Schüler
Ein Schüler ist jemand, der an sich arbeitet, sich schult. Auf dem spirituellen Weg gilt es, sich als Schüler zu verstehen, zu lernen, sich zu transformieren. Schüler auf Englisch heißt "Disciple", also jemand der Disziplin übt. In den spirituellen Traditionen ist die Lehrer-Schüler-Beziehung besonders wichtig. Ein Aspirant wächst auf dem Weg zur Erleuchtung, indem er/sie sich schulen lässt.
Schülerschaft - ein Vortrag von Sukadev Bretz 2018
Dies ist ein Text im Rahmen der Yoga Vidya Schulung.
Schüler auf Sanskrit heißt Chela, bzw. Shishya. Es gibt die Guru Shishya Parampara. Das heißt die Aufeinanderfolge von Lehrer auf Schüler. Und auch Chela ist ein zweiter Ausdruck über Schüler.
Wenn du auf dem spirituellen Weg bist bist du auch ein Schüler. Ein Schüler ist jemand, der bereit ist sich zu schulen. Schüler ist nicht nur jemand der hört und nicht nur jemand der denkt. Sondern ein Schüler ist jemand, der sich schulen lässt und der auch an sich selbst arbeitet.
Im Englischen gibt es ein Wortspiel. Schüler heißt disciple. Ein disciple ist jemand, der Disziplin übt, der also bereit ist spirituelle Praktiken zu üben und bereit ist an sich zu arbeiten, der gerne etwas tun will um Körper und Psyche zu verändern. Auf dem spirituellen Weg willst du Gott verwirklichen. Du willst die Einheit mit dem Höchsten erfahren. Und um diese Einheit mit dem Höchsten zu erfahren gilt es selbst etwas zu tun. Und die letzten Vorträge hatten ja das Thema wie du ein guter Schüler, eine gute Schülerin sein kannst.
Drei Arten von Schüler
Es gibt drei Arten von Schülern, sattwige, rajasige und tamasige Schüler und ich möchte zeigen wie du ein sattwiger, ein reiner Schüler auf dem spirituellen Weg sein kannst. Und heute will ich darüber sprechen wie leicht es ist auf dem spirituellen Weg auf Abwege zu kommen.
Swami Sivananda hat diese drei auch verglichen mit drei Arten von Brennmaterial. Es gibt grünes Holz. Es gibt trockenes Holz und es gibt Baumwolle. Oder manchmal hat Swami Vishnu-devananda auch gesprochen von „gunpowder student“. Das ist ein Schießpulver Schüler.
Tamassiger Schüler
Ich werde über diese kurz sprechen. Also ein tamassiger Schüler ist der grünes Holz Schüler. Der Guru gibt Feuer zu dem grünen Holz und das Einzige was dabei heraus kommt ist Rauch. Das heißt der Schüler kann gar kein Feuer fangen. Er versteht alles falsch und letztlich wird dabei nur Rauch erzeugt.
Rajassiger Schüler
Der Rajassige Schüler ist wie trockenes Holz. Er muss zu einem Guru gehen oder einem spirituellen Lehrer oder eben auch in ein spirituelles Übungssystem und der Lehrer legt praktisch Feuer an den Schüler. Dann fängt der Schüler Feuer und er entwickelt sich und gibt Wärme und Licht ab.
Sattwiger Schüler
Dann gibt es den sattwigen Schüler. Der sattwige Schüler kann sein wie Baumwolle. Ich weiß nicht ob du weißt wie Baumwolle aussieht wenn sie geerntet wird. Sie sieht aus wie ein weißer Wattebausch. Man gibt diese Baumwolle an ein Feuer und sehr schnell fängt sie Feuer und sehr schnell leuchtet sie und auch schnell ist sie verbrannt. In dieser Hinsicht ist ein sattwiger Schüler jemand der sehr schnell Feuer fängt und sehr schnell die Gottverwirklichung erreicht, sehr schnell seine niedere Natur überwindet, über das Individuelle hinaus wächst und die Einheit mit dem Kosmischen verwirklicht.
Gut, und genau so dann auch der Gunpowder Student. Das ist die höhere Form von sattwigem Schüler. Es braucht nur einen Funken und er explodiert in Gottverwirklichung.
Verhalten von tamasigen, rajasigen und sattvigen Schülern
Der tamasige Schüler
Als tamasiger Schüler, also der grüne Holz Schüler bist du jemand, der nicht wirklich lernen will. Du willst zeigen das du Recht hast. Du bist nicht bereit dich zu verändern. Wenn du zu einem echten Guru kommst oder in Kontakt kommst mit einem authentischen spirituellen Übungssystem entsteht nur Qualm und Auseinandersetzung.
Typischerweise wird ein Guru sagen wenn er feststellt das ist ein green wood schüler, eine grüner Holz Schüler, ein tamasiger Schüler: Geh in die normale Welt hinein. Lerne und wachse dort und du wirst letztlich durch die Erfahrungen des Lebens die Erfahrungen machen, die notwendig sind das du langsam ein trockener Holz Schüler wirst. Also wenn du immer nur argumentierst, nicht bereit bist dich zu ändern, wenn du jemand bist, der immer zeigen will das du recht hast, wenn du grundlos argumentierst mit spirituellen Lehrern, dann bist du vermutlich ein grün Holz Schüler. Du bist vielleicht noch nicht bereit systematisch an dir zu arbeiten.
Gut, ich nehme jetzt an du bist kein grüner Holz Schüler sonst hättest du den Text nicht bis hier gelesen, sondern du bist mindestens ein trockener Holz Schüler.
Der rajasig, tamasige Schüler
Es gibt unter den trocken Holz Schülern auch wieder verschiedene Stufen. Trockener Holz Schüler ist ein bisschen ein rajassiger Schüler. Es gibt den rajassig, tamasigen Schüler. Der ist so an dem Übergang. Eigentlich will er lernen. Eigentlich will er wachsen. Aber er will gerne so lernen wie er es selbst für richtig hält. Will durchaus praktizieren, will aber das der Lehrer ihm genau das sagt was er gerne hätte. Will auch gerne zeigen das er selbst recht hat, argumentiert gerne, aber irgendwo ist auch das Interesse da.
Der rajasig-sattwige Schüler
Der fortgeschrittenere rajassige Schüler, ist eigentlich der rajassig-sattwige Schüler. Da heißt er will wachsen, er will lernen. Aber da ist auch das Ego. Und da ist auch die Verhaftung. Und dort ist auch etwas Trägheit. Der rajassige, trockene Holz Schüler braucht die Anweisungen des Lehrers. Und der Lehrer – wenn er erkennt das ist ein trockener Holz Schüler, der ist bereit zu wachsen. Er kann spirituelles Feuer fassen, und er weiß auch selbst, wenn der schon ein bisschen Feuer gefasst hat, braucht er weitere Schulung. Und so kann ein Lehrer sehr systematisch arbeiten mit dem trockenen Holz Schüler, eben mit diesem rajassigen Holz Schüler.
Der Lehrer wird dem Schüler versuchen zu erklären wie das Ganze geht. Er wird ihm zeigen welche Praktiken er üben kann. Er wird versuchen die Praktiken so zu geben das der Schüler das auch machen kann. Er wird auf die Fragen des Schülers eingehen. Er wird den Schüler um Rückmeldung bitten und manchmal dem Schüler auch Dinge zu tun geben, die er nicht mag.
Die faszinierenste Guru-Schüler Beziehung ist eben wenn der Guru ein sattwiger Guru ist und der Schüler ein rajassig/sattwiger.
*Sattwig ist bereit an sich zu arbeiten. *Sattwig, er will die Gottverwirklichung erreichen. *Rajasig, er hat noch ein Ego. Er fühlt sich schnell gekränkt. Er hat bestimmte Verhaftungen. Er hat bestimmte Wünsche. Und er hat bestimmte Vorstellungen.
Diese Art von rajassig/sattwige Schüler sind diejenigen, die auf dem spirituellen Weg am häufigsten sind wenn sie in authentische spirituelle Ashrams gehen oder zu einem authentisch, spirituellen Lehrer gehen.
Der sattwige Schüler
Die dritte Art von Schüler ist der sattwige Schüler. Der sattwige Schüler ist eben wie der Baumwoll Schüler, also der ganz schnell zur Gottverwirklichung kommen wird. Er braucht nur einen kleinen Funken. Und dann entflammt er in Gottverwirklichung. So war es zum Beispiel mit Swami Vivekananda. Er war in seiner Jugend jemand, der schon tiefer gedacht hat. Er war ein Student und hat überlegt was ist der Sinn des Lebens. Dann kam er zu Ramakrishna und schon bei der ersten Begegnung mit Paramahamsa Ramakrishna ist er in Samadhi gefallen, eine Begegnung.
Er musste dann zwar auch noch viele Jahre danach weiter auf dem spirituellen Weg sein, um die letzten Stufen zu erreichen. Ja, und sein Lehrer Ramakrishna war ja auch noch einige Jahre lebendig und hat den Swami Vivekananda systematisch ausgebildet. Aber der sattwige Schüler kann ganz schnell entflammen. Entflammt in der Spiritualität braucht er nur einen Funken durch einen Meister und er erfährt Samadhi.
Der gunpowder Student
Die höchste Stufe des sattwigen Schülers ist dann der gunpowder student. Nur ein Funken des Meisters und Gottverwirklichung wird erreicht. Auch solche Beispiele gibt es. Auch solche Beispiele von Schülern, die gar keinen Meister hatten. Sie sind einfach innerlich von selbst entflammt.
Reflektiere - zu welcher Kategorie gehörst du?
Jetzt kannst du selbst überlegen, hast du tamasige Anteile in dir. Jemand, der träge ist, argumentiert, dem es nicht darum geht an sich zu arbeiten sondern zum Beispiel in spirituellen Diskussionen zeigen will ich habe recht. Der mehr nach Fehlern sucht in seinen Unterrichtenden und weniger bereit ist, sich zu ändern. Das wäre der tamasige Schüler in dieser Definition.
Ich habe in anderem Kontext auch gesprochen von sattwiger, rajasiger und tamasiger Spiritualität, sattwige, rajasige und tamasige Lehrer. Aber jetzt als Schüler auf dem spirituellen Weg in einer sattwigen Richtung kannst du auch wieder ein tamasiger Schüler sein, nicht bereit dich zu ändern, nur bereit zu diskutieren und letztlich Rauch von dir zu geben.
Wenn du ein rajasiger Schüler bist, dann versuche ein sattwiger rajasiger Schüler zu sein. Reduziere das grüne Holz, also das Argumentieren um des Argumentieren willens und die Rechthaberei und die Nichtbereitschaft dich zu verändern, sondern stelle Fragen um selbst heraus zu finden, wie kann ich die Gottverwirklichung erreichen? Stelle Fragen, was kann ich tun um dort hin zu kommen? Stelle Fragen um zu verstehen. Frage danach, bitte um Führung das du voran kommen kannst. Und das ist auch wichtig was einen rajassig/sattwigen Schüler auszeichnet. Erhoffe nicht das einfach der Lehrer oder der Ashram oder Yogazentrum, dass das alles von selbst kommt. Es ist auch die Aufgabe eines Lehrers den Schüler auf die Probe zu stellen, ihm Prüfungen zu geben.
Es ist auch die Aufgabe des Lehrers dem Schüler auch mal Versuchungen zu geben. Das der Schüler merkt ja, da sind Abwege. Wenn ich dort reinfalle dann kann ich Probleme haben. Daher erkenne, manches womit du konfrontiert wirst sind Prüfungen. Nicht alles was sich als Chance zeigt, ist wirklich eine Chance. Manches ist eine Verführung, die dich auf Abwege bringen kann. Ja und sei bereit dich zu disziplinieren. Und wisse auch manches was dir irgendwo gegen den Strich geht ist vielleicht gerade das was du brauchst, um zu wachsen.
Versuche also nicht deine Vorstellungen bestätigt zu bekommen. Sondern sei bereit an dir selbst zu arbeiten. Und so wirst du von einem tamasig/rajassigen Schüler zu einem rajassig/sattwigen Schüler. Und irgendwann fängst du Feuer. Und wenn du richtig Feuer gefangen hast und Spiritualität erfährst, Weisheit ausstrahlst, in Freude und Liebe verglühst, dann sorge dafür das dieses Feuer weiter brennt bis du irgendwann die volle Erleuchtung erlangt hast.
Tipps ein sattviger Schüler zu sein
Tipp 1 - Du bist hier um Erleuchtung zu erlangen
Hier also noch mal ein paar Tipps als sattwiger Schüler zu sein, wenn du in Kontakt kommst mit einem Lehrer oder in einen Ashram kommst. Das erste ist sei dir bewusst in einem Ashram geht es um Gottverwirklichung. In einem Ashram geht es um die Erleuchtung. Das ist das Ziel. Dafür gehst du dort hin. Und wenn du zu einem spirituellen Lehrer gehst, gehst du dort hin um die Erleuchtung zu erlangen. Das ist wichtig.
Denn manche Menschen gehen in einem Ashram und nachher beschweren sie sich über die Zimmerausstattung und über alles Mögliche. Aber in einem Ashram geht es eben nicht darum in Wettbewerb zu gehen mit Hotels usw.
Ein Ashram Aufenthalt ist nicht irgendwo ein Ferienaufenthalt zur Erholung. Es geht um die Erleuchtung.
Tipp 2 - Weniger Ansprüche, mehr dienen
Zweiter Tipp wäre stelle weniger Ansprüche sondern sei bereit zu dienen. Wenn du Schüler bist dann geht es nicht so sehr darum das ein Lehrer deinen Ansprüchen gerecht wird.
In der heutigen Zeit leben wir in einer Anspruchsgesellschaft. Und aus guten Grund versuchen es heutzutage viele Unternehmen es dem Kunden leicht zu machen. Es gibt die Geld-zurück-Garantie. Es gibt die Preis-Garantie. Es gibt Bemühungen es dem Menschen leicht zu machen.
Auf dem spirituellen Weg gibt es nicht die Geld-zurück-Garantie in dem Sinne, du machst Anstrengungen und wenn du die Erleuchtung nicht erlangst kriegst du deine Anstrengungen zurück gezahlt.
Es gibt auch keine Garantie. Es gibt nicht die Garantie zur Erleuchtung. Was es aber gibt ist, du musst bereit sein an dir zu arbeiten. Nicht du stellst deine Ansprüche an den Lehrer sondern der Lehrer stellt dich auf die Probe.
Tipp 3 - Meistere die Prüfungen
Und das ist das Nächste, der dritte Punkt. Sei dir bewusst wenn du zu einem Lehrer kommst und wenn du in einen Ashram kommst wirst du auf die Probe gestellt. Dort bekommst du Prüfungen. Und es liegt an dir dich der Prüfungen würdig zu erweisen. Es liegt nicht an den Lehrern dir das Leben leicht zu machen. Sondern es liegt an dir die Prüfungen zu erkennen und zu bestehen.
Tipp 4 - Widerstehe den Versuchungen
Der vierte Punkt ist du wirst auch in Versuchung geführt. Es geht dem spirituellen Lehrer nicht nur darum dich immer wieder zu inspirieren. Ein spiritueller Lehrer ist nicht Mama, die den Kopf streichelt wenn das Kind klein ist. Ein spiritueller Lehrer ist auch kein Psychotherapeut, der mit dir spricht und dir zuhört und Verständnis für deine Probleme äußert. Ein spiritueller Lehrer ist halt ein Lehrer, der dich lehrt, der dich schult. Nicht Lehrer einfach im Sinne das du intellektuelles Wissen bekommst. Der Lehrer will dich transformieren. Aber er kann dich nur transformieren wenn du das wirklich willst. Und um zu beweisen das du das wirklich willst bekommst du Prüfungen und manchmal wirst du auch in Versuchung geführt.
Ich kann mich erinnern Swami Vishnu hat mich manchmal in Versuchung geführt. Hat mir so einen Vorschlag gemacht: Das könntest du auch machen. Er war aber sehr froh, wenn ich dann diesen kleinen Vorschlägen nicht gefolgt bin.
Und so gibt es viele Versuchungen auf dem spirituellen Weg. Nicht nur der Guru persönlich sondern auch das Leben führt dich in Versuchung.
Wenn du eine Gelegenheit bekommst, bevor du dieser Gelegenheit gleich folgst überlege, könnte es auch eine Versuchung sein. Wenn ich dieser Chance folge, vertieft es meine Spiritualität? Hilft es mir an mir selbst zu arbeiten? Ist es etwas was mir hilft über Ego und Begrenzungen hinaus zu wachsen? Kann ich anschließend mehr dienen und mehr helfen?
Tipp 5 - Arbeite an dir und ändere dich
Nächster Aspekt ist: Sei bereit an dir zu arbeiten und dich zu ändern. Man erlebt es heutzutage oft in spirituellen Kreisen das ein Schüler sagt: Ich bin halt so. Nicht du bist so. Dein Körper mag so sein, deine Psyche mag so sein. Deine Emotionen mögen so sein. Deine Persönlichkeit mag so sein. Aber du bist es nicht. Du bist das unsterbliche Selbst. Körper, Psyche, Persönlichkeit das sind begrenzende Attribute, Upadhis. Ja und du kannst diese ändern. Und ja, du musst diese auch ändern. Wenn du die Erleuchtung erlangen willst, kannst du die Erleuchtung nicht dadurch erlangen das du einen Lehrer findest der dir sagt: Du bist toll. Bleib wer du bist. Du bist in Ordnung und du kommst zur Erleuchtung.
Erleuchtung bedarf der Arbeit. Ja und auch der harten Arbeit, auch der intensiven Arbeit, der Bereitschaft an sich selbst zu arbeiten und sich selbst zu verändern. Das ist am Anfang oft schwer und oft ist es noch schwerer wenn du schon eine Weile auf dem Weg bist. Gar nicht mal selten Schüler, die schon eine Weile auf dem Weg sind haben so ihre eigene Vorstellung entwickelt und wehe jemand sagt ihnen etwas anderes.
Spätestens dann sind sie zu rajassig-tamassigen Schülern geworden. In diesem Sinne: erkenne es ist wichtig, an dir selbst arbeiten. Und an dir liegt es dich würdig zu erweisen und du bist derjenige, der die Arbeit macht. Es ist nicht der Lehrer, der für dich die Arbeit macht. Du musst die Arbeit selbst machen. Und es ist nicht die Aufgabe des Lehrers es dir leicht zu machen. Du wächst sogar mehr wenn du einen Lehrer hast, der es dir schwer macht. Und nicht immer ist der Lehrer ein physischer Lehrer. Leben ist der Lehrer. Und wenn du in schwierigen Situationen bist, dann wisse der Guru, der Lehrer manifestiert sich jetzt als das Leben mit seinen schweren Aufgaben, damit du daran wachsen kannst.
Tipp 6 - Sei demütig
Sei demütig wäre der nächste Ratschlag. Sei demütig und behalte immer diese demütige Einstellung, die Bereitschaft zu wachsen und zu dienen.
Sei bereit zu dienen
Jetzt bin ich beim nächsten Punkt. Sei bereit auch etwas zu dienen. Nicht nur geht es darum, das der spirituelle Lehrer dich inspiriert. Es gilt auch, eine Beziehung zum spirituellen Lehrer herzustellen. Ja, in unserer Tradition sind die spirituellen Lehrer Swami Sivananda, Swami Vishnudevananda. Es gilt diesen Lehrern zu dienen.
Wie kannst du den Gurus dienen?
Wie kannst du ihnen dienen?
- Zum einen indem du das was du tust ihnen auch darbringst.
- Zum anderen in dem du sie um Führung bittest.
- Zum Nächsten auch indem du an ihrem Werk arbeitest und ihre Lehren verbreitest.
Dienen ist kein Geschäft
Wenn du also zum Beispiel bei einem Yoga Vidya Center oder Ashram bist dann kannst du dir bewusst sagen ja, ich möchte dort auch helfen. Ich möchte dienen. Und zwar möchte ich nicht dienen, damit ich nachher weniger bezahlen muss. Es gibt manchmal Menschen, die sagen ja ich mache gerne die Rezeption in einem Center. Und nachher wollen sie eine Ermäßigung haben für irgendwelche Workshops oder Gutscheine für alles Mögliche. Kann man auch machen. Bei Yoga Vidya gibt es auch das Anliegen, das alle Menschen sich das alles leisten können. Und so gibt es auch den Austausch Mithilfe gegen Seminarbesuch. Aber das ist kein Dienen. Das ist auch nicht wirklich etwas womit man spirituell so sehr wächst. Du wächst am meisten wenn du dienst ohne irgend etwas materiell Berechenbares zurück zu bekommen. Das Dienen ist wichtig.
Der Meister weiß was du brauchst
Und es gibt so viele Geschichten von Schülern, die zu Indischen Ashrams gegangen sind, den Meister um Lehren gebeten haben und als Erstes mussten sie Fußboden schrubben, die Latrinen lehren, Gemüse schneiden, sich um die Landwirtschaft kümmern. Das war sowohl Probe als auch dienen. Wer diese Prüfungen besteht und wirklich gedient hat, der ist dann bereit dass das Feuer in ihm entzündet wird.
Innere Haltung ist wichtig
Und ein letzter Ratschlag wäre auch Haltung des Gebets, innerlich um Führung bitten, innerlich bitten die Erleuchtung zu erlangen, innerlich darum bitten ein guter Schüler zu sein, innerlich darum bitten das man geführt wird.
Bist du wirklich bereit?
In diesem Sinne kannst du vielleicht jetzt einen Moment inne halten, einen Moment überlegen bist du ein guter Schüler? Bist du ein mindestens rajassig-sattwiger Schüler? Geht es dir um die Erleuchtung? Bist du bereit an dir zu arbeiten? Stellst du die richtigen Fragen um zu erkennen was du tun kannst? Tust du etwas für die Erleuchtung? Bist du bereit letztlich die Prüfungen zu bestehen? Dich von Versuchungen nicht in die Irre leiten zu lassen? Demütig zu bleiben? Zu praktizieren? Zu dienen?
Dann bete und bitte um spirituellen Fortschritt. Wenn du ehrlicherweise feststellst, nein so ein guter Aspirant bin ich nicht dann bitte darum ein solcher Aspirant zu werden.
Ich wünsche dir gute Fortschritte auf dem spirituellen Weg.
Video - Vortrag Sattwige-Rajasige-und-Tamasige-Schüler
Für den Schüler
- Auszug aus dem Buch "Der dreifache Yoga" von Swami Sivananda -
Du bist nicht dieser vergängliche Körper, der aus fünf Elementen besteht. Löse dich doch von diesem Gefühl der Identität mit deinem Körper. Du bis Satchidananda. Mache dir das klar. Sei glücklich. Das bist du. Tat Twam Asi. Erkenne dich Selbst als reines Bewusstsein. Durchschneide den Knoten der Täuschung: „Mein Körper bin ich." Und sei selig. Du bist ohne Ausdehnung und Gestalt. Du bist Unendlichkeit. Du bis körperlos und geistlos. Du bist der unbegrenzte Ozean reinen Bewusstseins. Oh Kind! Gefangenschaft und Befreiung, Geburt und Tod, Tugend und Laster, Name und Gestalt sind nicht in dir. Sie sind nur in deinem Geist. Du bist absolutes Sein - Bewusstsein — Seligkeit. Das ist die Wahrheit. Erwache! Erwache! Einer allein war, ist und wird sein. Du bist dieses Brahman ohne gleichen. Du bist immer frei. In dir ist weder Gefangenschaft noch Befreiung. Beruhe in der Selbigkeit deines eigenen Bewusstseins. Mache dich frei von den Vorstellungen: Ich habe das getan. Das muss jeder tun. Du bist höchstes Brahman ohne Tun. Glaube doch, oh Lieber, laß dich nicht täuschen. Du bist alldurchdringendes Atman. Wurzele doch in dieser Einen Idee. Es gibt für dich weder Vater noch Mutter, weder Weib noch Sohn, weder Freund noch Verwandte. Du bist allein ohne jede Verwandtschaft. Wisse, daß dein Selbst das Selbst aller Wesen ist und daß alle Wesen in dir selbst sind. Lebe jetzt in ewiger Seligkeit!
Sadhana Chatushtaya, die Eigenschaften eines Schülers
- Ein Vortrag von Sukadev Bretz 2019 -
- Spirituelles Wachstum durch wahre Schülerschaft
Ich möchte dich zunächst in ein wichtiges Konzept im Jnana Yoga einführen, nämlich Sadhana Chatushtaya. Das sind die vier Eigenschaften, Chatushtaya, die ein Schüler entwickeln sollte, um im Sadhana, in der spirituellen Praxis voran zu kommen. Danach möchte ich dich in Laya Chintana einführen, eine der besonders schönen Meditationstechniken im Vedanta, die auch Ähnlichkeiten mit der Laya Yoga Meditation aus dem Kundalini Yoga hat.
Sadhana Chatushtaya. Chatur heißt vier. Chatushtaya die Vierheit des Sadhana, spirituelle Praxis. Wenn du in deinen spirituellen Praktiken Erfolg haben willst, solltest du zusätzlich zu allen spirituellen Praktiken, auch zusätzlich zu der Vedantatechniken- Analyse (Vichara), diese vier Eigenschaften kultivieren. Und diese vier Eigenschaften heißen:
- Vairagya - Abwesenheit von Gier
- Viveka – Unterscheidungskraft
- Shatsampat– die sechs edlen Tugenden
- Mumukshutva– intensive Sehnsucht nach Befreiung.
Diese vier Eigenschaften spielen gerade im Vedanta eine besondere Rolle. Damit die Vedantameditationen tief gehen, gilt es diese vier zu kultivieren. Umgekehrt gilt, wenn du die vedantische Analyse betreibst und auch im Alltag nach Vedantaprinzipien lebst und auch wenn du die Vedantameditation übst, werden diese vier Eigenschaften in dir wachsen.
Mein Meister Swami Vishnu Devananda hat gern gesagt, wenn du feststellen willst, ob du auf dem spirituellen Weg voran kommst, hängen geblieben bist oder gar Rückschritte gemacht hast, dann überprüfe anhand dieser vier Prinzipien. Wenn du dort Fortschritte machst, ist dein spiritueller Weg gut. Wenn du aber dort Rückschritte machst, dann pass auf, um sie wieder zu kultivieren.
Vairagya
Vairagya hat viele Definitionen. Es gibt bald auch von mir eine Reihe zu Viveka Chudamani, d. h. eine 560 reihige Vortragsserie über alle Verse von Viveka Chudamani von Shankaracharya. Dort siehst du umfangreiche Definitionen von Vairagya.
Die einfachste Definition von Vairagya ist die tiefe Überzeugung, dass ein äußerlich geführtes Leben nicht dauerhaft glücklich macht.
- Wenn du denkst, dass du nur genügend Geld zu verdienen brauchst, dann wärst du glücklich, dann fehlt es dir an Vairagya.
- Wenn du glaubst, du müsstest nur die richtige Frau, den richtigen Mann finden, dann wärst du dauerhaft glücklich, dann hast du noch nicht Vairagya.
- Wenn du denkst wenn nur die Menschen ausreichend freundlich wären oder wenn du nur geschickt genug handeln würdest, dann würdest du glücklich sein, hast du noch nicht Vairagya.
Vairagya sagt, nichts Äußeres kann einen dauerhaft glücklich machen. Selbst wenn all deine äußeren Sehnsüchte erfüllt werden, wird dir dennoch noch etwas fehlen.
Denn was du wirklich suchst ist nichts Äußeres. Alles was du äußerlich bekommst ist letztlich der Vergänglichkeit unterworfen. Selbst wenn dein Chef nett ist, selbst wenn du viel Geld bekommst, du wirst feststellen, langfristig sagt dir das nicht viel. Man sagt manchmal Geld macht nicht glücklich, aber es beruhigt. Aber das Ziel des Lebens ist nicht Beruhigung und wir wissen auch von Menschen die Millionäre und Milliardäre sind, sie sind auch nicht beruhigter als andere. Manchmal sagt man auch, die meisten Menschen denken sie müssten nur 20 % mehr Geld erhalten als bisher. Das stimmt so lange bis jemand Millionär ist, dann will er nämlich mindestens die zwei- bis fünffache Summe haben um glücklich zu sein. Egal wie viel man hat, es wird nicht ausreichen.
Und wenn man glaubt das alles an der Beziehung hängt und den Partner für sein Glück und Unglück verantwortlich macht, dann wird es besonders schwierig. So gelingt keine Beziehung, wenn man zuviel dort reinsteckt. In diesem Sinne Vairagya ist die tiefe Überzeugung, dass ein äußerlich geführtes Leben nicht dauerhaft glücklich macht. Es muss mehr geben als das.
Vairagya ist auch eine Verbundenheit mit einer gewissen Verhaftungslosigkeit. Man spielt zwar manchmal das Spiel mit oder erfüllt sich den einen oder anderen Wunsch, versucht geschickt mit allem umzugehen, genießt wenn es mal etwas Schönes gibt, aber weiß auch, es wird auch mal vorbei sein. Schöne Erfahrungen kommen, schöne Erfahrungen gehen. Menschen sind freundlich, manchmal weniger freundlich. Erfahrungen mit Partner/Partnerin sind mal schön und vielleicht auch mal weniger schön. Im Beruf gibt’s mal Erfolg und mal weniger Erfolg. Wir bemühen uns, schönere Erfahrungen zu machen, wir bemühen uns im Beruf Erfolg zu haben, wir bemühen uns in der Beziehung liebevoll, freundlich zu sein, schöne Erfahrungen zu haben, aber wissen, es wird nie dauerhaft möglich sein. Es kommt und es geht. Wir können versuchen so zu kommunizieren, dass wir mit der Mehrheit der Menschen gut zurecht kommen. Aber Menschen sind mal freundlich, mal weniger freundlich. Was wir machen hat einen gewissen Einfluss, aber auch die größten Menschenliebhaber, Menschen mit der größten Liebe wie Buddha oder Jesus sind auch verfolgt worden. Wie sollte es bei uns anders sein. Vairagya, loslassen.
Viveka
Und jetzt sind wir auch schon bei Viveka, die Unterscheidungskraft. Viveka und Vairagya hängen etwas zusammen. Man könnte sagen Vairagya ist auch ein bisschen von den Emotionen her, von den Gefühlen her und Viveka ist von den intellektuellen Überzeugungen her.
Viveka, ich hatte ja schon einmal darüber in einer der vorigen Lektionen gesprochen, die Unterscheidung zwischen dem Selbst und dem Nichtselbst. Sich bewusst machen: Ich bin nicht der Körper, ich bin nicht die Psyche. Die Unterscheidung zwischen dem Ewigen und dem Vergänglichen. Bewusst sein, was ein Anfang hat hat auch ein Ende. Was ich erreicht habe wird auch wieder vergehen. Und das was mir jetzt besonders Spaß macht wird auch wieder verschwinden. Unterscheidung zwischen Ananda und Sukha - Dukha. Dauerhafte Freude die aus dem Inneren kommt und die aus der Ausdehnung des Bewusstseins kommt und Vergnügen - Schmerz, was notwendigerweise kommt in dieser Welt. Sat Asat Viveka. Letztlich wissen, die Welt wie wir sie wahrnehmen ist nicht so wie wir sie wahrnehmen. Diese Viveka immer wieder vielleicht auch mit heiterer Amüsiertheit zu schauen, wie die Welt Chimären hinterher läuft. Wie du selbst Chimären hinterher läufst, also scheinbaren Dingen. Die Aufregung des Geistes öfters mal amüsiert, humorvoll anschauen. Deine eigene und die von anderen. Viveka.
Shatsampat – die sechs edlen Tugenden
Die sechs edlen Tugenden der Gelassenheit. Shankara nennt sie Shatsampat, er nennt sie auch Samadhi shatkam, die Sechsheit von Gleichmut des Geistes und anderen. Man könnte sagen, Shatsampat bedeutet eine gewisse Gelassenheit im Alltag kultivieren. Es gibt sechs Tugenden. Ich will sie auch kurz aufzählen. Sie heißen:
- Shama – Ruhe des Geistes
- Dama – die Fähigkeit zur Sinneskontrolle
- Uparati – die Fähigkeit das zu meiden was zu meiden ist
- Titiksha – Duldungskraft, etwas aushalten können
- Shraddha – Vertrauen
- Samadhana – Gleichmut und Gelassenheit
Shama heißt die Fähigkeit den Geist ruhig zu halten, was auch immer kommt und den Geist zur Ruhe zu führen. Also angenommen dich ärgert etwas, du sagst einen Moment stopp, Ruhe des Geistes. Wenn es dir so gelingt, wenn du willst den Geist zur Ruhe zu bringen, dann hast du Shama erreicht.
Dama heißt die Fähigkeit die Sinne zu beherrschen. D.h. angenommen du regst dich auf, bist du wenigstens in der Lage nicht mit Gegenständen zu werfen und nicht andere zu beschimpfen. Dir gelingt es wenigstens Körper und Stimme zu beherrschen, Dama.
Wenn du merkst, dass du dich nicht beherrschen könntest, dann kann Uparati heißen den Ort des Geschehens zu verlassen. Dich mühselig noch zu beherrschen und sagen: es tut mir leid, ich muss jetzt mal gehen.
Titiksha heißt auch etwas aushalten können. Sowohl Hitze und Kälte, Vergnügen und Schmerz, Lob und Tadel und auch mal auszuhalten, dass du dich doch nicht so unter Kontrolle hast wie du dir das eigentlich vorgenommen hast. Aushalten können.
Shradda heißt Vertrauen. Vertrauen, langfristig wird es dir gelingen. Langfristig wirst du zu dieser Ruhe, Sinnesbeherrschung kommen, wirst du das aushalten können. Auch ein Vertrauen in die Worte der Schriften, Worte der Heiligen, der Meister und Meisterinnen. Und die tiefe Überzeugung, langfristig werde ich Gott erfahren. Langfristig werde ich die Einheit erfahren.
Und wenn du soweit bist kommt Samadhana, eine Gelassenheit, dass du dich noch nicht mal aufregst und selbst wenn du dich aufregst bist du in der Lage, einen Standpunkt einzunehmen der hinter dem ist. Du merkst, da ist gerade Aufregung, da ist gerade Unruhe, meine Emotionen sind angesprungen. Aber ich bin das Unsterbliche und das Ewige.
Du magst sagen, das ist ja schon eine ganze Menge. Und das soll die Eigenschaft eines Schülers sein. Ja, es ist eine Menge und in dem Maße, in dem du in diesen Vieren wächst, in dem Maße wächst du auf dem spirituellen Weg.
Man kann auch sagen, angenommen du willst deine Gewohnheit ändern, Shama heißt du bist in der Lage deinen Geist zur Ruhe zu führen selbst wenn der Wunsch kommt die Gewohnheit zu wiederholen. Dama heißt du hältst deinen Geist unter Kontrolle. Angenommen du hast dir vorgenommen eine Woche keine Schokolade zu essen und du gehst am Naturkostladen vorbei, siehst deine Lieblings vegane Schokolade im Schaufenster, du wiederholst dein Mantra, hast Ruhe, dehnst dein Bewusstsein aus, fühlst dich voller Freude, keine Frage mehr, Schokoladenwunsch längst verschwunden. Wenn dir das nicht gelingt, dann wenigstens: Dama, nicht hinein gehen, beherrsche dich. Wenn du weißt, wenn du an dem Laden vorbei gehst wirst du nicht in der Lage sein nicht hinein zu gehen, also wählst du eine andere Straße. Uparati, gehst gar nicht in die Nähe. Titiksha, falls du es doch gemacht hast, dann wütest du nicht gegen dich, sondern weißt ok, diesmal hat es nicht geklappt, beim nächsten Mal wird es klappen. Shradda, du hast Vertrauen, langfristig wirst du diese Verhaftung überwinden. Und Samadhana, du kannst an dem Naturkostladen vorbei gehen, du siehst die Schokolade, überhaupt kein Wunsch taucht auf. Das ist tiefes Shatsampat gegenüber einem Wunsch den du mal hattest.
Mumukshutwa
Bleibt noch das Vierte, Mumukshutwa. Mumukshutwa ist der intensive Wunsch nach Befreiung. Moksha heißt Befreiung, Freiheit, Einheit, höchstes Glück, Gottverwirklichung, Selbstverwirklichung. Mumukshutva ist die intensive Überzeugung, dass es eine höhere Wirklichkeit gibt. Ich kann sie erreichen, ich will sie erreichen. Und es heißt, wenn Mumukshutva, also die Sehnsucht nach Befreiung, die Sehnsucht nach Gottverwirklichung, die Sehnsucht nach der unendlichen Einheit, wenn diese größer ist als alle anderen Wünsche, dann erreichst du sie noch in diesem Leben. Und wenn sie allesverzehrend ist, dann kannst du in einem Moment Moksha erreichen. Sofern nicht noch einige karmische Aufgaben vorher zu erledigen sind.
Also diese Vier gilt es zu kultivieren. Immer wieder bewusst machen: Ein äußeres Leben macht mich nicht glücklich. Und immer wieder merken, wo im Geist wieder etwas kommt. Wo du wieder in die Opferrolle hinein kommst und denkst:
- Wenn nur nicht mein Chef wäre, dann wäre ich glücklich.
- Wenn nur nicht mein Vermieter so unverschämt wäre.
- Wenn nur der Nachbar nicht so laut wäre.
- Wenn sich nur meine Freundin besser benehmen würde.
- Wenn nur meine Kinder vernünftiger wären.
- Wenn meine Eltern… usw.
Wenn du merkst, dass du dein Glück abhängig machst von äußeren Dingen, halte einen Moment inne und lächle darüber. Von einer relativen Ebene wirst du verschiedenen Anliegen gerecht werden müssen und vielleicht dann schauen wie du mit allem zurecht kommst. Aber glücklich macht dich nichts Äußeres. Und, das ist der große Trost, unglücklich macht dich auch nichts Äußeres.
Viveka, das kannst du dir immer wieder auch bewusst machen. Und dir auch immer wieder im Alltag bewusst machen, es gibt eine unendliche Wirklichkeit. Was ich jetzt vielleicht momentan sehe ist relativ. Aber auch im Relativen ist die höchste Wirklichkeit. Da will ich hingehen, das will ich erfahren. Das ist es wert, dorthin zu gehen. Und ich will mich nicht mit Kleinem identifizieren. Körper geht durch Höhen, Körper geht durch Tiefen. Körper ist gesund, Körper ist auch mal krank. Körper altert irgendwann. So vieles kommt, so vieles geht. Immer wieder bewusst machen: Ich bin das unsterbliche Selbst.
Shatsampat, bemühe dich um Gleichmut und Gelassenheit im Alltag.
Mumukshutwa, kultiviere immer wieder die Sehnsucht nach dem Göttlichen, die Sehnsucht nach dem höchsten Bewusstsein. Die Sehnsucht, das zu erfahren was du wirklich bist. Das zu erfahren, was das einzig Wirkliche ist. Das Unendliche, das Ewige.
Zusammenfassung
Ich möchte dich animieren, das was du in dieser Lektion gelernt hast, auch in den nächsten Tagen umzusetzen. Immer wieder übe Vairagya. Werde dir bewusst, Wunscherfüllung macht nicht glücklich. Mache dein Glück nicht abhängig von anderen Menschen und Ereignissen. Dein Glück muss nicht abhängen von dem wie andere zu dir sind, was geschieht. Du bist auch nicht deines Glückes Schmied im Sinne von das du alles erreichen musst.
Yogis sagen Anandoham. In mir ist das Glück und in jedem anderen ist auch das Glück. Vairagya. Immer wieder analysiere, wer bin ich? Immer wieder mache dir bewusst im Sinne von Viveka, es gibt eine allumfassende Wirklichkeit. Und alles andere kommt und geht. Was ein Anfang hat hat ein Ende. Aber es gibt ein Ewiges. All dies ist Viveka. Immer wieder führe deinen Geist zum Gleichmut. Immer wieder, wenn es Herausforderungen im Alltag gibt, mache dir bewusst, wunderbare Gelegenheit, Samadhana zu üben, Gelassenheit. Shatsampat, die sechs edlen Tugenden zu genießen. Und mache dir auch immer wieder bewusst, nur die Gottverwirklichung macht dich dauerhaft glücklich. Kultiviere Mumukshutwa, die Sehnsucht nach der höchsten Erfahrung. Übe die Vedantameditationen, z.B. die Ausdehnungsmeditation, zum Beispiel Laya Chintana. Dieses Auflösen von allen Beschränkungen. Wenn immer du merkst, dass du irgendwo Schmerzen hast, kannst du auch hinein atmen und ausstrahlen lassen. Wenn du irgendwo eine Emotion in dir hast, kannst du hinein atmen und ausstrahlen lassen. Wenn irgendwo ein emotionaler Schmerz ist, löse ihn auf, hinein atmen, ausstrahlen lassen. Oder gehe in die Tiefe, gehe in die Weite. Gott ist überall, zu erfahren in der Tiefe, zu erfahren in der Weite. Nur im Feststecken ist es schwierig. So übe das, was du in dieser Lektion gelernt hast. Vedanta heißt auch Praxis. Vedanta heißt Schritt für Schritt Verwirklichung der höchsten Wahrheit.
Nochmals den Tipp: Eine Weile in einen Ashram zu kommen hilft auch, aus diesem Bewusstsein heraus zu leben. Und wenn du wirklich tiefe Sehnsucht hast, das Höchste zu erfahren, dann überlege vielleicht dauerhaft in einen Ashram zu gehen oder mal für ein Jahr oder ein paar Wochen und Monate. Und wenn du jemand bist, der schon im Ashram ist, lass nicht den Alltag dich aus deiner spirituellen Motivation heraus führen. Immer wieder übe Viveka, Vairagya, Shatsampat, Mumukshutwa. Und überprüfe dich.
Swami Sivananda hat gerne gesagt: Scrutinize your motives, analysiere, was ist deine Motivation. Bist du wieder jemand geworden, der sein Glück von anderen abhängig macht? Bist du jemand geworden, der immer wieder von anderen erwartet? Bist du wieder im Hamsterrad des Anspruchs- und Leistungsdenkens gefangen? Löse dich daraus. Übe Vairagya. Übe Viveka. Übe Gelassenheit, Shatsampat. Und immer wieder sei dir bewusst, worum es im Leben geht. Übe Mumukshutwa, Sehnsucht nach Befreiung.
Video - Sadhana Chatushthaya
Was sind die 4 Eigenschaften, die ein Schüler entwickeln sollte, um in der spirituellen Praxis voranzukommen? Warum stellt Sadhana Chatushtaya ein wichtiges Konzept im Jnana Yoga dar.
Schüler bei Swami Sivananda
Auszug aus dem Buch "Entstehung von Yoga Vidya, Lebensgemeinschaft und Lehrsystem
Erste Schüler
Swami Sivananda bekam die ersten Schüler in den 20er oder in den 30er Jahren. Zu Anfang lehnte er alle Schüler ab. Menschen wollten zu ihm kommen und Swami Sivananda hatte eine kleine Hütte. Er sagte zu ihnen: „Ihr könnt ein paar Tage bei mir sein, ihr könnt in der Nähe sein.“ Man konnte damals, mindestens im Frühjahr und Herbst am Ganges-Ufer schlafen. „Ihr könnt dort ein paar Tage sein, ihr könnt euch dort verpflegen.“ „Ich werde euch einige Tipps geben, ihr könnt mit mir zusammen meditieren und anschließend praktiziert selbst weiter.“
Menschen, die eine intensivere Führung haben wollten, die schickte Swami Sivananda meistens zur Ramakrishna Mission oder zu anderen Gurus, er hatte eine Liste von einem halben Dutzend Yogameister, die er empfahl. Oder er nannte spirituelle Gemeinschaften, die er kannte, damit Menschen systematisch etwas lernen konnten. Wenn man bei Swami Sivananda Schüler sein wollte, musste man hartnäckig sein. Der Anhänger musste zu ihm kommen, man musste Briefverkehr zu ihm halten, er antwortete, und man musste vor allem das umsetzen, was Swami Sivananda gesagt hatte.
Auf gewisse Weise gilt, dass Yoga Vidya nicht sehr auf „Anhänger“ aus ist. Es ist nicht so, dass wir sagen: „Du musst Adept von Swami Sivananda sein.“ Oder manchmal werde ich Sukadev gebeten: Ich möchte gerne dein Schüler sein. Wie kann ich das werden?
In dem Punkt bin ich wie Swami Sivananda und sage: „Ich bin nicht auf der Suche nach persönlichen Schülern. Ich kann ein paar Anleitungen, Anweisungen geben. Aber im Wesentlichen kannst du im Ashram leben oder zu Seminaren kommen, du kannst Ausbildungen besuchen, du kannst dich mit mir oder viel besser dich direkt mit Swami Sivananda verbinden.“
Und Swami Sivananda stellte Menschen oft auf die Probe, er testete sie. Um tiefer zu ihm zu kommen, ist es heute notwendig, dass du dich mit Hingabe ihm näherst, dass du praktizierst, was in seinen Lehren steht. Zwar war Swami Sivananda in späteren Jahren sehr darauf bedacht, viele Menschen zum Yoga zu bewegen, aber nicht darauf aus, Menschen zu seinen Schülern zu formen.
Schüler (Sevaka) werden bei Yoga Vidya?
Ähnlich ist Yoga Vidya heute darauf aus, viele zu inspirieren, dazu zu bringen, Yoga zu üben. Selbst die Mantra-Weihe, die oft die Aufnahme als Adept beinhaltet, ist bei Yoga Vidya nicht das gleiche, sondern die Mantra-Weihe ist mehr verbunden mit dem Versprechen des Schülers, täglich zwanzig Minuten lang zu meditieren. Sie soll den Schüler bereiten, dass er sich öffnet für das Göttliche, für die Tiefen des Selbst und wenn er will, für die Energie der Meister.
Daher ist Yoga Vidya eine recht offene Lebensgemeinschaft. Wir wollen nicht bekehren, sondern wir wollen, dass Menschen praktizieren und auf diese Weise an sich arbeiten. Wenn du aber persönliche Führung brauchst, kannst du sie bekommen, du musst nur ausdauernd sein. Wenn du eine tiefere Relation haben willst zu Swami Sivananda oder zu mir, musst du hartnäckiger sein. Und die Beziehung wird so sein: Die Hauptverantwortung, die eigene Unterscheidungskraft für deine Praxis behältst du. Das war das Schöne bei Swami Sivananda, er hatte nicht das Leben seiner Schüler leben wollen. Er hatte ihnen zwar konkrete Fragen gegeben, aber wie die Schüler diese Aufgaben nachher umsetzten und wie sie langfristig praktizierten, blieb im Verantwortungsbereich des Schülers. So wollen auch wir Menschen zur Selbstverantwortung inspirieren.
Viveka Chudamani - Demütige Ansprache an den Meister
- Kommentar zum Viveka Chudamani Vers 35 von Sukadev Bretz -
„Oh Meister, Freund aller, die sich dir ehrerbietig und ehrfurchtsvoll hingeben, du Ozean der Gnade und Barmherzigkeit, bitte errette mich, den im Ozean der weltlichen Existenz Versunkenen, mit einem Blick, der den Nektar göttlicher Barmherzigkeit versprüht.“
Wende dich voller Demut an den Meister
Mit diesem Vers wendet sich der Schüler an den Meister. Du musst es vielleicht nicht wie Shankaracharya ausdrücken, aber genau das sollte deine Einstellung sein.
Immer wenn du ein Buch liest oder in einen Ashram zu einem Meister gehst, könntest du sagen: „Oh Meister, oh Freund aller. Nicht nur für mich, du bist für so viele da und Freund all derjenigen, die sich dir ehrerbietig und ehrfurchtsvoll hingeben.“
Natürlich braucht ein Meister keine Ehrerbietung. Aber in dem Moment wo du dich mit Ehrerbietung an einen Meister wendest, werden sich die Kanäle öffnen und du spürst Freundschaft.
Ich habe das schon sehr oft bei großen Meistern erfahren. In dem Moment, indem ich dem Meister mein Herz geöffnet habe, entstand eine Nähe, ein Gefühl des bedingungslosen angenommen seins.
„Du Ozean der Gnade und Barmherzigkeit“: damit drückst du aus, dass du, auch wenn du dich bemühst, ein würdiger Schüler zu sein, die großen Lehren nicht wirklich verdienst. Du bist auf die Gnade, Barmherzigkeit und Liebe angewiesen und willst dich dafür öffnen.
Bitte den Meister um Hilfe
„Rette mich, den im Ozean der weltlichen Existenz Versunkenen“: es gilt auch anzuerkennen, dass du selbst so viele Fehler hast und im Ozean versunken bist und aus dieser Versunkenheit herauskommen willst. Du bittest den Meister, dir dabei zu helfen.
„Errette mich mit einem Blick, der den Nektar der göttlichen Barmherzigkeit versprüht.“: Ein Meister kann dich mit einem Blick in andere Bewusstseinsebenen bringen. Das nennt sich „Shaktipat“ oder auch „Gurum parampara Shakti“ oder „Shakti sancha“. Ein großer Meister kann Energie versprühen und ausstrahlen. Er strahlt sie die ganze Zeit aus. Du musst dich dafür öffnen.
Verbinde dich mit dem Meister
Zum Beispiel hat Swami Vishnu Menschen nur angeschaut und sie in ein anderes Bewusstsein versetzt. Stellte man ihm eine Frage, hat er Schüler nur berührt und sie haben die Antworten bekommen. Im Sivananda Ashram in Rishikesh haben sich Menschen in Swami Sivanandas Abwesenheit vor sein Bild gesetzt, zu ihm gesprochen, ihn angeschaut und plötzlich kam Segen und Gnade.
Auch du kannst dies erfahren. Nähere dich dem großen Meister mit Hingabe. Sei dir bewusst, dass du noch viel zu lernen hast, aber die Gnade oder Segen des Meisters macht vieles möglich.
Viveka Chudamani - Als Schüler bitte respektvoll um Unterweisung
- Kommentar zum Viveka Chudamani Vers 48 von Sukadev Bretz -
Der Schüler spricht:
„Höre, bitte oh Meister, die Frage, die ich stellen möchte. Wenn ich die Antwort aus deinem Munde vernommen habe, werde ich zufrieden sein. Mein Zweck, mein Ziel erreicht haben.“
Nähere dich demütig dem Lehrenden
In dieser Weise gilt es, die Worte gegenüber dem Meister auszudrücken. Nähere dich demütig den Lehrenden und bitte um Unterweisung. Verlange sie nicht, sondern bitte darum. Sei ein würdiger Schüler.
Nicht nur die großen Meister, sondern auch die kleinen Lehrenden werden dich leichter lehren, wenn du ihnen mit Respekt begegnest.
Beispiel Geschichte
Dazu möchte ich dir eine kleine Geschichte erzählen:
Als ich etwa 19, vielleicht auch 20 Jahre alt war lebte ich in einem Yogazentrum, war gleichzeitig Student und studierte einige Stunden am Tag. Aber die meiste Zeit war ich im Yogazentrum, praktizierte dort, gab Yogaunterricht, half mit, lebte in der Gemeinschaft und meditierte zusammen mit anderen. Eines Tages wurde ein Besucher angekündigt, der einen Vortrag, eine Mantraweihe und ein Seminar geben sollte. Darüber freute ich mich, denn dieser Besucher war schon einmal vor ein paar Wochen im Yogazentrum gewesen und mir als wunderbar freundlicher Mann, Italiener, Schüler von Swami Vishnu, meinem Meister, in Erinnerung geblieben. Er war sehr freundschaftlich mit mir umgegangen. Daher dachte ich: „Der ist ganz ‚easy‘.“
Dann hieß es allerdings, wir müssten für den Swami ein Zimmer vorbereiten und zwei Leute mussten dafür ihre Zimmer räumen. Bei seinem letzten Aufenthalt hatte er in einem Yogaraum, auf einer Matratze geschlafen. Wir mussten spezielles Essen einkaufen. Von paar Wochen hatte der Swami einfach das gegessen, was wir auch gegessen haben. Wir sollten spezielles Essen zubereiten, Blumen kaufen und mit mehreren an den Flughafen fahren. Damals habe ich die Welt nicht mehr verstanden.
Erweise einem Lehrer Ehrerbietung
Schließlich fragte ich die Leiterin des Zentrums, warum um diesen Menschen ein solches Brimborium gemacht wird und dass es vor ein paar Wochen doch ganz anders war. Sie lächelte und sagte, dass er vor ein paar Wochen als Freund, als Gurubai, im Zentrum war und jetzt als Lehrer wieder kommt.
Wenn er als Lehrer kommt, müssen wir ihn wie ein Lehrer verehren. Wenn wir ihn wie einen Lehrer verehren, wird Weisheit aus ihm herausströmen. Wenn wir ihn behandeln wie einen Freund, wird er freundschaftlich zu uns sein. Wenn wir aber von ihm lernen wollen, müssen wir ihm Ehrerbietung erweisen.
Tiefe Weisheit fließt bei respektvollem Umgang
Wenn du von einem Yogalehrer tiefe Weisheit erfahren willst, gehe respektvoll mit ihm um, drücke deine Ehrerbietung aus, hilf ihm, diene ihm, erweise kleine Geschenke, habe innerliche Hingabe, nicht wegen ihm persönlich, sondern weil die höchste Weisheit durch ihn oder sie strömt.
Er mag alle möglichen Fehler haben, allerdings darf er natürlich nicht unethisch sein. Wenn jemand gegen Grundsätze der Ethik schwerwiegend verstößt, dann solltest du nicht sein Schüler oder seine Schülerin werden. Wenn allerdings jemand insgesamt ein guter Lehrender ist, dann erweise die Ehrerbietung. Wenn du ihm oder ihr Ehrerbietung erweist, wirst du viel lernen können.
Viveka Chudamani - Der Schüler möge die höchste Wirklichkeit erfahren
- Kommentar zum Viveka Chudamani Vers 480 von Sukadev Bretz -
- iti guru-vacanāc chruti-pramāṇāt
- param avagamya sa-tattvam ātma-yuktyā |
- praśamita-karaṇaḥ samāhitātmā
- kva-cid acalākṛtir ātma-niṣṭhito’bhūt || 480 ||
Wenn der Sadhaka, der spirituelle Aspirant, durch die Worte des Meisters, durch die Wahrheit der Schriften (shruti) und durch das eigene Nachdenken mit kontrollierten Sinnen und geschultem Geist die höchste Wahrheit erkennt, ruht er bewegungslos in seiner Form und vollkommen verankert in seinem Selbst.
Zuhören oder Schriften studieren und reflektieren
Das ist deine Zukunft. Du bist der Sadhaka über den Shankara spricht. Du kannst es erfahren. Zum einen lausche den Worten des Meisters und dann lies die Schriften, wie zum Beispiel Viveka Chudamani. Denke darüber nach, reflektiere. Du solltest auch nicht einfach nur zuhören, was ich hier sage. Es reicht auch nicht aus, es einfach nur nachzulesen.
Es gibt ja diesen Viveka Chudamani Text zum Nachlesen auf dem Yoga Vidya Schriften Portal. Da gibt es einen Menüpunkt Viveka Chduamani auf den du klicken kannst und den ganzen Text findest, das Sanskrit, den ganzen Text, Wort-für-Wort-Übersetzung, meine Kommentare als Video, als Audio. Es ist schön das nachzulesen, nachzuhören. Aber noch wichtiger ist, dass du darüber nachdenkst. Aber selbst das Nachdenken reicht nicht aus.
Nutze die Weisheit und schule deinen Geist
Er sagt mit kontrollierten Sinnen und geschultem Geist. Also nutze diese Weisheit auch, um deinen Geist zu schulen. Kontrolliere deine Sinne. Übe auch sonst Kontrolle des Geistes. Übe Asana, Pranayama, Meditation. Lerne, im Alltag deinen Geist zu beherrschen. Kontrolliere auch deine Sinne. Dann wirst du das verwirklichen. Du wirst die höchste Wahrheit erkennen, sagt Shankara. Und dann ruhst du bewegungslos in deiner wahren Form, in deiner wahren Natur. Und du bist verankert in deinem Selbst. Mache das, es lohnt sich wie nichts anderes.
Swami Venkatesananda über Schülerschaft
Sri Swami Venkatesananda, *29.12.1921 in Tanjore, Südindien, †2.12.1982 in Johannesburg, Südafrika, war ein Schüler von Swami Sivananda. Einige Jahrzehnte lebte er mit dem Meister - und beobachtete, wie Swami Sivananda seine Schüler ausbildete. In einem Divine Life Magazine der Divine Life Society schrieb er unteren Artikel:
Meister und Schüler
In seinen Büchern hat Swamiji das Wesentliche des traditionellen Lehrens vermittelt, und in diesen Unterweisungen hat er die geheime Botschaft preisgegeben, wie man mit der Wahrheit in Verbindung bleiben kann und wie man sie zu einem ganzheitlichen Aspekt seines Lebens machen kann. Er verkörperte dieses Lehren.
Zum Beispiel, obwohl sein ganzes Leben im wahrsten Sinne des Wortes aus Karma Yoga bestand, waren seine Schriften zu Karma Yoga sehr spärlich. Obwohl er nicht viel unterrichtete, waren die wenigen Worte der Unterweisung, die seine Schüler von ihm hörten, unvergesslich. Er selbst war meistens die lebendige Wahrheit. Durch seine Taten sprach er lauter als durch einen Lautsprecher.
Der erleuchtete Guru kann seine wesentlichen Erfahrungen nicht in Worte fassen. Was niedergeschrieben wurde oder was in Worten ausgedrückt wurde, ist nur ein Bruchstück der Erfahrung des Weisen. Da ist etwas, das er erfahren hat, das unaussprechlich ist. Sogar der kleine Teil, den er ausdrücken kann, geht bei der Übermittlung verloren, da der Schüler nicht achtsam ist. Daher hat Swamiji nur selten die Zuhörer aufgefordert, eigene Notizen zu machen, sondern sie sollten den Dialog oder die Unterhaltung hinterher aufschreiben.
Kommunikation ist fast immer non-verbal. Oft hat man gemerkt, dass ein hoch inspirierender Dialog, wenn er schnell niedergeschrieben wurde, nicht mehr so inspirierend war, weil Swamijis „hm“, ein Lächeln und ein Ausdruck von Gesicht und Augen eine gewaltige Wirkung und Bedeutung hatten. In diesem Bereich fand die Kommunikation statt! Kommunikation kann nur stattfinden, wenn Meister und Schüler miteinander verschmelzen, wenn sie auf der gleichen Ebene und Wellenlänge sind. Dann wird die Lehre aufgenommen, ohne dass ein Wort nötig wäre. In den Katha Upanishad heißt es:
Uttishtata jagrata prapya varan nibodhata. (Arise, awake, be vigilant; then approach a great master and attain enlightment = erhebe Dich, erwache, sei achtsam; dann trete an einen großen Meister heran und erlange Erleuchtung).
Das Erheben und Erwachen sind Sache des Schülers und nicht des Meisters; aber Swamiji wich von dieser Regel ab und gewährte auch Menschen Zugang zum Ashram, die nicht all diese Qualifikationen aufwiesen. Er verbarg die spirituelle Weisheit nicht – sie war da, öffentlich – und er stellte sie nicht zur Schau. Das war ein außergewöhnlicher Wesenszug an ihm. Viele Swamis und Yogis würden auf eine einfache Frage wie „Kann man im Winter im Ganges baden?“ eine lange Rede über Vedanta halten:
„Du bist nicht der Körper, Du bist nicht der Geist. Du bist das unsterbliche Selbst. Es ist nicht das unsterbliche Selbst, das die Kälte spürt, es sind Körper und Geist, die die Kälte fühlen!“ Swamiji sprach nie so. If at all, he erred on the other side. Er war mehr an dem körperlichen und intellektuellen Wohlergehen der Aspiranten interessiert, anstatt bei jedem Husten oder Niesen jedesmal irgendwelche religiösen Anweisungen auszusprechen. Er wartete darauf, dass der Aspirant eine spirituelle Frage stellt, und wenn der Fragende eifrig und begeistert war, kommunizierte er Wissen auf unerklärliche Weise.
Damals war es für Heilige Tradition, sich in einer Höhle zu verbergen und zu warten, bis ein qualifizierter Aspirant sich nähern würde. Ein Aspirant, der schon ein inneres Erwachen erfahren hatte, der aufmerksam und begeistert war und der unter Einsatz von viel Kraft und Zeit sich die Mühe gemacht hat, zu ihm zu gelangen, um den Heiligen um Unterweisung zu bitten.
Im Großen und Ganzen übernahm Swami Sivananda diese Tradition, indem er „seine Weisheit unter einem großen Mantel verbarg“. Die Menschen, die zu ihm kamen, erinnerten sich an seine Zuneigung und Liebe und seine großen Sorge um ihr körperliches und materielles Wohlergehen. Dies waren seine Hauptsorgen – Weisheit oder atma jnana kamen zu ihrer Zeit. Wenn aber ein Schüler in vollkommener Hingabe und Liebe mit ihm verschmolz, konnte non-verbale Kommunikation sehr leicht geschehen.
Dies war sein Geheimnis. Denn er hatte erkannt, dass keine mündlichen Unterweisungen irgendwie fruchten würden, solange der Aspirant nicht Weisheit, Leidenschaftslosigkeit, edle und tugendhafte Eigenschaften und ein beständiges Streben nach Befreiung hat – und somit die non-verbale Kommunikation unmöglich ist.
Schülerschaft
Wenn die Leute in der Anfangszeit nach Rishikesh kamen, fanden sie Swami Sivananda, wie er Glückseligkeit, Frieden und Freude verströmte, obwohl all die Dinge fehlten, von denen man denkt, dass sie für Frieden, Freude und Wohlstand nötig sind. Es gab absolut nichts. Unter solchen Umständen lebend verströmte er trotzdem Freude. Wie konnte er so leben? Der Blick in seinen Augen verriet, das er die Wahrheit gefunden hatte. Wenn man in seine Augen schaute erkannte man, dass er die Wahrheit gefunden hatte und man selber nicht. Das allein machte demütig und man warf sich nieder zu seinen Füßen.
Anfang 1947 saß Swami Sivananda in seinem Büro. Ein junger Mann aus Südafrika, der im Ashram für 2 oder 3 Monate gelebt hatte, musste an diesem Tag abreisen. Er trat ein, fiel vor Swami Sivananda auf die Knie und begann zu weinen. Mit höchster Liebe und Zuneigung schaute Swamiji ihn an. Der junge Mann sagte: „Swamiji, ich muss heute abreisen. Aber wo in Afrika werde ich einen Meister wie Dich finden?“
Plötzlich veränderte sich Swamijis Gesichtsausdruck, und mit einem unheimlich schönen, vielsagenden und verschmitztem Lächeln sagte er: „Hm, Du findest keinen Meister in Afrika?“ In diesem Moment verschwand der Kummer des jungen Mannes und seine Tränen trockneten. Swamiji lachte, blickte ihn fest an und sagte: „Es ist sehr leicht, einen Meister zu finden, aber es ist schwer, einen Schüler zu finden. Sei ein Schüler! Vom Scheitel bis zur Sohle sei ein Schüler! Dann wirst Du einen Meister finden.“
Swamiji sagte niemals „Ich bin Dein Meister“. Manchmal pflegte er zu sagen „Du bist mein Schüler“ oder „er ist mein Schüler“. Seinen ersten Schülern schrieb er: „Ich habe Dich als meinen geliebten Schüler angenommen, ich werde Dir dienen und Dich leiten.“ Wenn er sagte „Ich habe Dich als meinen geliebten Schüler angenommen“, dachten die Schüler, sie dürften Swamiji in Anspruch nehmen und könnten ihm freizügig schreiben. Genau das wollte er auch. Der nächste Satz war „ich werde Dir dienen“. Der Schüler sollte eigentlich dem Meister dienen! In dieser Formulierung hob er die Vorstellung von ihm als Guru auf. Er betrachtete sich selbst nie als Guru.
Dem Meister zu dienen ist besonders wichtig. Indem man dem Meister dient, entdeckt man seine Wellenlänge und wie man sich zu ihr erheben kann. Der Schüler macht etwas auf bestimmte Weise, in einer bestimmten Geisteshaltung – aber der Meister macht es anders, es mag sogar seine Eigenart sein. Aber wenn es der Schüler nicht lernt, Dinge in der Art und Weise des Meisters zu tun, wird er sich nicht auf die Wellenlänge des Meisters einstellen können.
Trotzdem ist sein Dienst wertvoll. Auch wenn Swamiji den Schülern das Gefühl gab, dass ihre Arbeit ein wichtiger Beitrag für die Mission war, wollte er ihnen tatsächlich nur Möglichkeiten bieten, sich auf ihn einzustimmen und an ihm auszurichten, - und nicht, weil er ihren Dienst benötigt hätte. Er arbeitete hart daran, Arbeitsbereiche zu erstellen, in denen sie ihre Talente ausüben konnten, um ihnen so zu helfen, innerlich zu wachsen, damit die Kommunikation stattfinden könnte. Zum Beispiel kamen einige Musiker in den Ashram. Zu ihrem Segen organisierte Swamiji Musikunterricht, kaufte die nötigen Instrumente, stellte einen Raum bereit und so weiter. Auf diese Weise verwandelte sich der Sender in einen Empfänger.
Swamiji betonte immer wieder, dass sich der Schüler dem Meister unterwerfen sollte, aber er wusste auch, dass dies weder von Seiten des Schülers noch von Seiten des Meisters erzwungen werden konnte. Es musste geschehen; aber auch dies begünstigte er, indem er die notwendigem Umstände schuf für das Üben der Unterwerfung. Er könnte zum Beispiel ein Anliegen vorbringen, das er gerne erledigt hätte und dann eine ganze Reihe von Alternativen aufzählen.
Selbstverständlich würde der Schüler sich für etwas entscheiden, und daran konnte Swamiji genau erkennen, wo der Schüler stand – war er arrogant oder nur eitel, gleichgültig oder heuchlerisch demütig oder war er wahrhaftig demütig im Geiste der Unterwerfung. Gleichzeitig ermöglichte er es dem Schüler wahrzunehmen, wo er wirklich stand und gab ihm die Gelegenheit, sich selbst in der Situation zu studieren. Somit war der Schüler in die Lage versetzt, sein Ego und dessen Spiel zu erkennen. Wenn ihm dann das hässliche Treiben des Egos bewusst wurde, erwachte Unterwerfung in ihm.
In den ersten Jahren, war Swamiji sehr streng in der Zulasssung von Aspiranten im Ashram; denn sie mussten ein sehr hartes Leben leben. Er erläuterte Anwärtern in ganz klaren Worten, was die Bedingungen für ein Leben dort waren. Aber nachdem er den Ashram aufgebaut hatte und das leibliche Wohl der Sadhakas sichergestellt war, bemühte er sich eifrig darum, mehr und mehr Menschen im Ashram zuzulassen, damit alle eine Möglichkeit zu spirituellem Wachstum haben könnten.
Swamiji arbeitete ohne Unterlass, damit die Aspiranten, die zu seinen Füßen Zuflucht gesucht hatten, vor den Schwierigkeiten bewahrt würden, denen er in der ersten Zeit in Rishikesh ausgesetzt war. Mit aller Macht wollte er verhindern, dass sie kostbare, mentale Energie vergeuden in Gedanken an das leibliche Wohl - Essen, Kleidung, Unterkunft und medizinische Versorgung. Sie sollten frei sein, den Weg zu verfolgen, den sie eingeschlagen hatten.
Da er selbst die Gefahr von Extremen erfahren hatte, sagte er: „Es ist gut, wenn ihr Luxus ablehnt, aber zögert nicht, einfachen Komfort anzunehmen, der die Mindestnotwendigkeit der physischen, menschlichen Existenz abdeckt. Wenn Du für eine gewisse Zeit tüchtig arbeiten musst, dann versage Dir nicht die notwendige, nahrhafte Nahrung.
Während Du geistig arbeitest, halte etwas kühlendes Öl wie brahmi amla oil für Deinen Kopf parat . Lehne nicht das Obst ab, wenn ich es Dir anbiete.“ Daher drängte Swamiji die Sadhakas, die mit Studier- und Schreibarbeiten beschäftigt waren, eine kleine Extraportion Milch und Ghee zu nehmen und bot ihnen auch Mandeln und Nüsse an. Wenn sie es ablehnten, war Swamijis Rat: „Das ist keine Weisheit. Wollt Ihr Diabetes und Nervenkrankheit herausfordern? Schaut her, was meine Entsagung bewirkt hat. Trockenes Brot und einfaches Dhal sind nicht der einzige Test für „sadhuism“.“
Niemand im Ashram hatte größere Gebrechen als Swamiji selbst, und trotzdem war da niemand, der härter gearbeitet hätte als er. Wenn er einen Aspiranten traf, dem es gerade nicht gut ging, und wenn es auch nur ein wenig Kopfweh war, sagte er: „Bitte geh‘ und ruhe dich aus!“ und er würde einen Arzt schicken und noch ein halbes Dutzend andere, die ihm beistehen sollten.
Wenn aber er jedoch krank war, fegte er streng des Doktors Bitte beiseite, er solle doch dem Körper ein wenig Ruhe gönnen. In diesem einen Aspekt war ein riesiger Unterschied zwischen Swamijis Grundsatz und seiner eigenen Praxis. Er lebte selbst aufopfernden Dienst vor und predigte anderen: „Bitte kümmert Euch um Eure Gesundheit!“ Seine Liebezu aufrichtigen sprirituellen Aspiranten war unvergleichlich.
Im Jahre 1946 war der Ashram ziemlich arm und es gab nur wenige Zimmer und keine Annehmlichkeiten und keinen Komfort. Es gab noch nicht einmal einen Schutz vor den Affen, die regelmäßig den Ashram überfielen. Ein sehr kleiner Raum mit klapprigen Türen wurde „das Büro“ genannt, daran schloss sich ein kleiner Raum an mit niedriger Decke und niedrigem Eingang (Swamiji nannte diesem Raum Demuts-Eingang). Wenn man sich nicht niederbeugen würde, verlöre man den Kopf.
An einem Mittag im Hochsommer war es so heiß, dass drei oder vier der Büroarbeiter sowohl die Bürotüre als auch die Verbindungstüren geschlossen hatten, und sich im hinteren Teil aufhielten. Wenn Swamiji zu Mittag aß, fragte er immer nach einem extra Teller. Darauf legte er dann einen Teil seines Essens. Nachdem er seine Mahlzeit gegessen hatte, bedeckte er seinen kahlen Schädel mit einem dünnen Stück Stoff und ging unverzüglich mit dem Teller los, von Raum zu Raum und gab jedem seiner Schüler etwas von seiner Speise (In diesen Tagen war dies eine außergewöhnliche Sache, denn viele Swamis würden weder ihren Schülern noch sonst jemanden wissen lassen, was sie gegessen hatten).
Er riet ihnen mit mütterlicher Zuneigung: „Kommt bitte nicht raus, es ist zu heiß.“ An diesem besonderen Tag so gegen 1 Uhr mittags ging er in der sengenden Sonne zum Büro, den Teller in der Hand. Als er sah, dass alle Türen geschlossen waren, nahm er an, die Schüler würden schlafen. So ging er in die Küche, die nebenan war, und fand dort einen Swami. Er gab ihm Essen und sagte: „Die drei Jungs ruhen sich im Büro aus. Bitte störe sie nicht, aber wenn sie aufwachen, gib ihnen dies hier.“
Sein ganzes Leben lang war Swamiji mehr um andere besorgt als um sich selbst. Vielleicht bekam sein Körper dadurch so viele Krankheiten. Wie er nach seinen Schülern schaute, die mütterliche Liebe, die seine Einstellung zu ihnen prägte, darin könnten sich sogar die warmherzigsten Eltern von ihm unterweisen lassen.
Einmal, als Swamiji aus seiner Hütte heraustrat, kam ein Ashram-Arbeiter auf seinem Fahrrad vorbei. Sobald er Swamiji bemerkte, stieg er vom Fahrrad ab und ging zu Fuß weiter. Swamiji sagte: „All diese Formalitäten sind nicht nötig für mich. Liebe und Respekt haben ihren Sitz ihm Herzen; und Du solltest immer Liebe und Respekt für Ältere in Deinem Herzen haben. Dies werde ich wissen! Diese äußeren Formalitäten haben keine große Bedeutung für mich.
Du gehst in der heißen Sonne umher, machst Einkäufe in Rishikesh und überwachst die Bauarbeiten. Zögere nicht, an Dich zu denken. Du musst jetzt etwas Kaltes trinken, und in einer halben Stunde solltest Du etwas Heißes trinken. Und wenn Du gerne etwas Obst vom Bazar hättest, so nimm gerne! Du hast die absolute Freiheit alles zu tun, um Deinen Körper in bester Gesundheit zu erhalten.“
Swamiji betrachtete das Leben an den Ufern des heiligen Flusses Ganges zu Füßen des Himalya als einen Segen – mit ein wenig Mantra-Wiederholung (japa), Meditaiton und selbstlosem Dienst, und er war eifrig bemüht, die Tore dazu allen zu öffnen. Unzählige junge Männer suchten Schutz zu Swamijis Füßen als Zuflucht in ihrer Not und Verzweiflung.
Swamiji hat niemanden nach seiner Vorgeschichte ausgefragt. In dem Moment, wenn Swamiji auch nur den Hauch von Verzweiflung in den Augen eines Neuankömmlings sah, bekam dieser das Gefühl, dass Swamiji genau auf ihn gewartet hat und dass er ihm einen großen Gefallen tun könnte, dem Ashram beizutreten. Welche psychologische Kraft dies gab ist nicht vorstellbar. Der notleidenden Person wurde das Gefühl von Größe gegeben und unmittelbar fühlte dieser Mensch, dass seine Vergangenheit ein schlechter Traum gewesen war und dass eine wunderbare Zukunft vor ihm läge.
1945 ersuchte eine Frau Zuflucht im Ashram, die von ihrem Mann misshandelt worden war und die Familie verlassen hatte. Selbst die leitenden Personen des Ashrams, die von Swamiji geschult waren, zögerten, der Frau Asyl zu gewähren. Aber Swamiji blieb fest entschlossen, dass sie bleiben durfte. Allein der Gedanke daran, dass diese Frau ansonsten ihr Leben verlieren könnte reichte ihm aus, die ganze Welt zu ignorieren und nur diesem einen Menschen zu dienen.
Ganze Bücher könnten damit gefüllt werden, auf welch wunderbare Weise Swamiji sie lehrte, ihre Leiden zu vergessen, ihren Geist zu beherrschen und letztendlich auf ihren eigenen Füßen zu stehen als eine unabhängige Stimme unter den Frauen Indiens. Von einer Belastung verwandelte Swamiji sie zu einer Bereicherung der Gesellschaft: ein wahrhaftiges Beispiel der Rehabilitation.
1955 begrüßte Swamiji einen Koch im Ashram. Der Koch hatte gar nicht vor, da zu bleiben und war überrascht, dass Swamiji bei der ersten Begegnung sagte: „Bitte bleibe hier. Du kannst ein Hotel in der Nachbarschaft eröffnen. Ich werde alles tun, Dich zu unterstützen.“ Er verfolgte die Sache weiterhin und bat den Sekretär, dem Koch einen Raum und die nötigen Utensilien für das Kochen zu besorgen, damit dieser seine Unternehmung starten könnte.
Und er bot ihm sogar an: „Du kannst Lebensmittel vom Ashram nehmen und zu Deinem eigenen Gewinn verwenden.“ Etwas später verdeutlichte er seine Einstellung: „Es ist ein Segen, hier an den Ufern des Ganges, in Rishikesh, zu leben. Eines Tages könnte er die Sehnsucht verspüren, zu entsagen. Bis dahin ist es gut, ihn zu ermutigen, auch in seinem Streben nach Geld. Als erstes sorgen wir dafür, dass er hier bleibt, und dann bringen wir ihn langsam zu sadhana.“
Eine andere Frau hatte ihren Mann verloren und war rastlos. Daher kam sie nach Rishikesh und blieb in der Nähe des Ashrams. Sie sagte zu Swamiji: „Ich habe Juwelen im Wert von vier- bis fünftausend Rupien und dazu noch ein Haus. Ich möchte für immer hier bleiben. Wenn Du mir das erlaubst, werde ich das Haus und die Juwelen verkaufen.“ Swamiji antwortete: „Behalte das Haus und die Juwelen. Du kannst in Brindavan bleiben.“ Er gab ihr ein Empfehlungsschreiben mit für einen guten Sadhu in Brindavan und schickte sie dorthin. Und er wies sie an: „Bereise die umliegenden Ortschaften. Verbreite den Ruhm von Gottes Namen. Leite Kirtans an in jedem Haus. Unterrichte die kleinen Kinder.“
Für einige Zeit folgte sie Swamijis Anweisungen. Dann wurde sie psychisch krank. Sie kam zurück nach Rishikesh und machte verliebte Annäherungsversuche an Swamiji. Durch das Fenster warf sie Parfüm auf Swamijis Bett. Und wenn Swamiji die Tür zu seiner Hütte öffnete, kam sie herein um bei ihm zu sitzen. Er fuhr einfach fort mit seiner Arbeit, ohne auch nur daran zu denken, dass sie da war. Nach einer Weile ging sie dann aus eigenen Stücken wieder weg. Swamiji hätte sie auch auffordern können zu gehen; aber nein, er würde nie jemanden auch nur die kleinste Verletzung zufügen. Er war erfüllt von Liebe zu allen.
Nachdem die Belästigungen heftiger wurden, bat uns Swamiji, einen Stacheldrahtzaun um seine Hütte zu errichten. Wenn sie den Zaun um Swamijis Hütte sah, verfiel sie oft in Raserei. Dann warf sie Steine auf Swamijis Hütte. Auch da bewahrte er seine Ruhe. Nach einiger Zeit verschwand sie.
Nach einigen Jahren kehrte sie im Mönchsgewand nach Rishikesh zurück. Sie war alt geworden. Swamiji wurde nie von einem Vorurteil beeinflusst. „Sie könnte sich geändert haben. Jede Sekunde entwickelt man sich. Wir sollten niemanden nach seiner Vergangenheit beurteilen.“, sagte er. Das war sein Leitprinzip. Er erlaubte ihr, in der Nähe des Ashrams zu bleiben. Normalerweise ging sie täglich in den Bazar von Rishikesh, und eine zeitlang sang sie irgendwelchen Unsinn über Swami Sivananda vor jedem Geschäft. Sie beschimpfte und beleidigte ihn sogar in der Öffentlichkeit. Abends kam sie dann in den Ashram. Swamiji sandte ihr Früchte und Mandeln.
Die Saat säen
Viele Menschen, die sich inmitten von Zwietracht, Streit und Angst nach Frieden und Glück sehnten, fanden in „Sivananda Swami of Ananda Kutir“ (wie er von den Leuten in und um Rishikesh normalerweise genannt wurde) eine Vater-Figur, lieber als der eigene. Diejenigen von religiösem und spirituellem Temperament , die sadhana zu ihrem einzigen Lebensziel gemacht hatten, fanden in ihm eine immerwährende Quelle der Weisheit und des Lichtes.
Mit unterschiedlichen Menschen hatte Swamiji auch unterschiedliche Beziehungen. Einige weit entwickelte Aspiranten kamen zu ihm und in ihnen loderte das Feuer der Entsagung, der Verhaftungslosigkeit und der Unterscheidung. Sie zu lehren geschah auf anderen Kanälen. Swamiji wurde nur sehr selten mit ihnen gesehen, auch zogen sie nicht sehr nah zu ihm. Ihre Beziehung zu Swamiji war auf einer völlig anderen Ebene – der spirituellen Ebene. Es gab nur wenige solche Schüler.
Die große Mehrheit der anderen, mit denen Swamiji arbeitete und dichtauf lebte, waren unreife Aspiranten. (Einige hatten nicht die geringste spirituelle Sehnsucht. Sie hatten bei Swamiji Unterschlupf gefunden, weil materielles Versagen sie von zu Hause vertrieben hatte und sie sonst umgekommen wären.) Swamiji musste oft ihn ihnen den Samen von vairagya (Wunschlosigkeit, Verhaftungslosigkeit,Leidenschaftslosigkeit) säen!
„Ihn abzuweisen, das kann ich nicht. Gebt ihm wenigstens die Möglichkeit, sich in einen besseren und glücklicheren Menschen zu verwandeln. Falls er versagt – macht nichts. Ein Versuch muss in jedem Fall gemacht werden.“ Solcher Art waren Swamijis Bemerkungen, wenn ein verstörter junger Mann dem Ashram beitreten durfte. So wurde von keinem Aspiranten eine Qualifikation gefordert. Es war eine Art Witz: wenn ein junger Mann sein Examen nicht bestanden hat oder sein Geschäft ruiniert hat – sucht nach ihm im Sivananda Ashram! Swamiji nahm sie großzügig auf und versuchte, sie zum Erwachen zu bringen.
Nicht alle Menschen, die bei Swamiji Zuflucht suchten, waren gute Menschen; aber er sah nur das Gute in ihnen; gegenüber dem Bösen war er blind. Wenn jemand einen schlechten Charakterzug hatte, würde er ihn nie verurteilen oder hart zu ihm sein. Normalerweise sagte er: „Macht Euch nichts daraus, wenn dieser Mann sogar bösartig ist; indem ich ihn herkommen lasse und ihm Obdach gewähre stelle ich sicher, dass es einen Schurken weniger gibt in Delhi!“ Das war seine Philosophie! „Allein die Tatsache, dass derjenige hergekommen ist, zeigt, dass da eine kleine Öffnung ist, egal wie klein, durch die ein wenig Kommunikation stattfinden kann. Lasst ihn hier bleiben, ich werde einen Samen säen. Während dieser Geburt, der nächsten Geburt, kümmert Euch nicht; diese Saat wird jetzt oder viele Jahre später aufgehen.“
Swamiji sagte, dass es wohl zu viel verlangt ist von einer Person, die in der modernen Welt lebt und von allen Seiten mit Ablenkungen und Versuchungen überflutet wird, Leidenschaftslosigkeit und Unterscheidungsvermögen zu entwickeln. Er meinte, dass es möglich sein muss bei einem Menschen, der vor seinem eigenen Scheitern davonläuft, einen Funken zu finden den man anfachen kann zu einer großen Flamme. Sogar wenn gar kein Funken vorhanden war, konnte er eine Flamme entfachen. Das war das Einmalige an Swami Sivananda. Er pflanzte die Samen der Güte, er nährte sie, goss sie und ließ sie wachsen und gedeihen; auch wenn dies ihm selbst ungeheure Schwierigkeiten bereitete, ihm machte das alles gar nichts aus.
Es ist nicht leicht nachzuvollziehen, was die Suchenden in den frühen 1940-er Jahren empfanden, wenn sie in den Ashram kamen. Einige hatten wohl Swami Sivanandas leidenschaftliche Worte in seinen Originalschriften gelesen, die so inspirierend waren, dass man auf der Stelle seine Kleider ablegen wollte, um zum Himalaya zu eilen und dort Enthaltsamkeit zu praktizieren und sofort Selbstverwirklichung zu erreichen! Das war das Besondere an seinem Stil. Viele auf diese Weise inspirierte Menschen kamen in den Ashram.
Oft liefen sie los, ohne sich umzuziehen, denn in Swami Sivanandas „How to Get Vairagya“ hatten sie gelesen „renounce everything“ (entsage allem) – und so entsagten sie allem. „seek solitude“ (suche die Einsamkeit, Abgeschiedenheit) – und so suchten sie Abgeschiedenheit im Ashram. Einige von ihnen könnten beim Betreten des Ashrams entdeckt haben, dass andere, die schon vor ihnen angekommen sind, einen schönen Mantel trugen.
Und dann dachten sie manchmal: „Aha, sie sind vom Wege abgekommen, sie sind gescheitert. Seht her, wie leidenschaftslos ich bin. Meine Sehnsucht ist viel größer als die Sehnsucht von diesen Leuten, die schon seit so langem mit Swami Sivananda zusammen sind. Sie wissen nicht, was tapas (Askese), vairagya (Wunschlosigkeit) und brennendes Verlangen ist. Jeden Morgen sitze ich hier um 4 Uhr und meditiere. Schau all die alten Ashrambewohner an!“ Swamiji beobachtete sie und schätzte sie.
Egal, was der Aspirant machte, zuerst kam die Ermutigung. Danach würde er ein wenig antreiben. „Enthusiasmus ist sehr gut. Du hat eine wunderbare Sehnsucht. Du bist großartig, Du bist wie Sukadeva. Aber jugendlicher Enthusiasmus ist nicht gut.“ Zuerst eine große Menge Lob, danach eine kleine bittere Pille, das war seine Methode. Niemand sollte entmutigt werden oder das Gefühl bekommen dass das, was er tat, völlig falsch sei. Seine Einstellung war: „Nein, mach das, es ist wunderbar, aber stelle sicher, dass es nicht nur jugendlicher Enthusiasmus ist, etwas, das später ein Rückschlag sein könnte.“
Da die Aspiraten nicht nur noch ganz roh waren, sondern auch noch in keiner Weise erwacht, musste auch das Erwachen vom Meister beeinflusst werden. Bei einer Gelegenheit gingen sehr erfahrene Schüler mit allerhand Beschwerden zu Swamiji. Er musste auch sie zufriedenstellen, also gab er vor, wirkllch ärgerlich zu sein. Sehr zufrieden gingen die erfahrenen Schüler davon und dachten, dass Swamiji sich nun den jungen Aspiranten vornehmen würde. Genau das Gegenteil geschah: der Mann, über den sie sich beschwert hatten, bekam als erstes einige Bananen.
Damals gab es im Ashram einen kleinen Jungen, der Swami Sivananda diente, und der kam dann angelaufen und sagte: „Swamiji gibt dir Früchte“. Eine halbe Stunde später würde jemand anderes kommen: „Swamiji lässt Dir Kaffee bringen.“ Und eine Stunde später würde er persönlich erscheinen und sagen: „Du bist hervorragend und glänzend. Meditierst Du gut? Machst Du Japa (Mantrawiederholung)? Gut. Studierst Du vedanta? Sehr gut“ Was wurde nun aus all den Beschwerden? Swamiji würde beobachten, ob all die Ermunterungen wirken würden.
Anstatt zu sagen: „Du bist ein schlechter Kerl.“ Bestand Swamiji darauf, sich auf die guten Eigenschaften in Dir zu konzentrieren, Dir zu sagen, dass Du ein guter Arbeiter bist, auch wenn Du kein spirituelles Verlangen und keine Hingabe hattest. Er würde sagen: „Du bist ein großartiger Arbeiter. Da ist niemand, der so hart arbeitet wie Du.“ Dann würde er freundlich hinzufügen: „Immer, wenn Du arbeitest, sehe Gott in allem. Warum hilfst Du nicht in der Küche und gibst Essen aus? Du bist ein großartiger Mann, Du hast einen hübschen Körper und eine schöne Stimme. Wenn Du roti servierst, sage Bhagavan roti, roti Narayan, roti Maharaj.“ In diesem Moment wurde die Saat der spirituellen Sehnsucht gesät.
Swamiji tat für Aspiranten, was sogar die liebevollsten Eltern nicht immer tun würden. In dem Moment, in dem sich auch nur die leiseste Spur eines Talentes bei einem Aspiranten zeigen würde, widmete er sich persönlich dem Erwecken und vollen Entfaltung dieses Talentes des Aspiranten. Tag und Nacht würde er über Mittel und Wege nachsinnen, wie der sadhaka sich entfalten könnte; letztendlich zum Segen der ganzen Menschheit. Auf diese Weise wurden einige Abteilungen im Ananda Kutir gegründet und fortgeführt. 1948 trat ein junger Mann dem Ashram bei; er sagte, dass er sich mit Papierherstellung auskennen würde. Am folgenden Morgen ließ Swamiji eine Grube ausheben und ließ Rohmaterialien anliefern, damit dieser junge Mann, der keinerlei Qualifikationen (Swamiji fragte auch niemals danach) nachweisen konnte, seine Ideen verwirklichen konnte.
Swamiji nahm so ein aufrichtiges Interesse in all diese Unternehmungen, dass man denken könnte, er hätte gerade darauf gewartet, dass eine Person kommt und ihm genau bei dieser Arbeit hilft. So umfassend und gründlich war seine Begeisterung, dass er in kurzer Zeit Vorschläge machen konnte, wie man diese Arbeit, in der der Aspirant ja eigentlich der Experte war, besser erledigen könnte. So war es auch mit dem Fotostudio im Ashram.
Läuterung/Reinigung
Swamiji hat manchmal betont, dass atma jnana (Selbstverwirklichung) denkbar einfach ist. Es ist ganz einfach, ABER die vorbereitende Reinigung, die eine Voraussetzung ist, ist extrem schwierig. Wenn die Reinigungsübungen anstanden, wendete er sehr einfache Methoden an, die aber sehr tiefgreifend in ihrer Wirkung waren. Die Übungen mussten kontinuierlich gemacht werden (im Sinne von Wiederholung). Swamiji musste sie wieder und wieder und wieder machen. Er hatte eine solche Geduld, dass er niemals jemanden als hoffnungslosen Fall betrachtete. Wenn ein Schüler den Sinn auf die eine Weise nicht einsehen konnte, würde Swamiji es so oder so abwandeln. Swamiji drehte und wendete es, bis eines Tages, so hoffte er, der Schüler einsehen würde, was er ihm versuchte beizubringen.
Wenn jemand eine Schwäche hatte, war Swamiji demgegenüber blind und sagte: „Er hat einige Schwächen, aber er hat auch einige großartigen Fähigkeiten.“ Er wählte die Methode, niemals die Fehler einer Person hervorzuheben, es sei denn, dass es nötig wäre. – Zum Beispiel im Falle einer Konfrontation mit einem anderen Schüler, wenn man Swamiji die Angelegenheit vorgetragen hatte und beide vor ihm erscheinen mussten. Und wenn er einen Tadel aussprechen musste, tat er es ganz liebenswürdig.
Als erstes würde er den Aspiranten loben. „Du hast diese und jene gute Eigenschaft. Als erstes ist es Dein größtes Glück, dass Du der Welt entsagt hast, hierher gekommen bist und im Ganges gebadet hast. Du musst in hunderten von vergangenen Leben spirituell praktiziert haben, um so spirituell veranlagt zu sein. Und Du musst Dir die Gnade von Tausenden von Heiligen verdient haben, um hierher in den Ashram geführt zu werden, damit Du ein spirituelles Leben leben kannst.“
Dann würde er hinzufügen: „Warum möchtest Du streiten? Es ist nur ein kleiner Fehler. Werde nicht gereizt. Wenn Du gereizt bist, könntest es all Deine Bemühungen vereiteln. Hast Du schon gefrühstückt? Was hattest Du? Kaffee oder Tee? Soll ich Dir noch etwas besorgen?“ Ein Bündel Bananen kamen zuerst, dann ein klein wenig Prick gefolgt von Butter und Honig. Nachdem die Bananen verdaut waren und auch die Butter und der Honig gegessen, dämmerte Erkenntnis: „DIES wollte mir Swamiji sagen!“
Swamiji hielt seine Schüler nie in einem Zustand der Anspannung. Er machte Druck, sein Training voranzutreiben, aber sobald er merkte, dass ein Schüler zusammenbrach, lockerte er alle Regeln.
Das grundlegende Prinzip in all dem war, dass niemand jemals von Swamiji kritisiert wurde. Kritik hätte alles ineffektiv gemacht.
Das Wohlergehen der Schüler
Tag und Nacht hatte Swamiji nur einen Gedanken: Wohlergehen, Wachstum und Fortschritt (weltlich und spirituell) seiner Schüler. Oftmals erhob er sich zu einem leidenschaftlichen Appell an seine geliebten Schüler, er drängte sie mit feurigen Worten, alle Spuren von persönlicher Wichtigkeit auszurotten und sich der edlen Idee des Dienstes an der Welt hinzugeben. Er schilderte ihnen auf packende und mitreißende Weise die Herrlichkeit des selbstlosen Dienens und der Verehrung Gottes als das Größte und Großartigste von allem Yoga. Wie alle Aspiranten fühlten sie sich manches mal bestürzt über die Endlosigkeit und Weite der menschlichen Probleme und des Leidens. Dann munterte Swamiji sie auf mit der ausdrücklichen Versicherung, dass ein Leben des selbstlosen Dienens nie ein Misserfolg sei. Er rüttelte sie auf mit Worten wie diesen:
Kümmert Euch nicht darum, ob Selbstverwirklichung kommt oder nicht. Strengt Euch größtmöglich an, Euch ethisch zu verbessern und macht Euch perfekt für den Dienst an der Menschheit. Seht Gott in jedem Menschen. Betrachtet jeden Menschen als Gott. Wenn Eure Vorstellung von Gott beinhaltet, dass ER alldurchdringend ist, warum könnt Ihr IHN dann nicht in allen Wesen erkennen? Was hindert Euch daran, Euren Glauben in die Tat umzusetzen? Ihr müsst die Vorstellung aufgeben, dass ER nur hinter geschlossenen Augen und Türen vorhanden ist.
Fühle SEINE Gegenwart in jedem und allem während Du dienst; und schaue dann, ob ER nicht im Grunde Deines Herzens strahlt in SEINEM eigenen Klang. Wenn das Herz noch nicht frei ist von allen Unreinheiten und die niedere Natur nicht befreit ist von Schmutz, wie kann dann spirituelle Erfahrung zu Dir kommen? Bevor Du nicht Deine eigene Natur perfekt gemacht hast, kannst Du unmöglich die Wahrheit eines Wesens erkennen, das die reine Essenz der Vollendung ist.
Rotte zuerst Egoismus, Ärger, Hass, Gier und Doppelzüngigkeit aus und sei aufrichtig und von ganzem Herzen bei Deinem selbstlosen Dienst. Wenn Du es schaffst, zehn Menschen ein klein wenig Gutes zu tun, wenn Du erfolgreich einen schlechten Charakterzug völlig ausrotten kannst und dafür eine einzige edle Tugend vollständig entwickeln kannst, sei sicher, dass Dein Leben nicht umsonst gelebt wurde. Und sogar nur zehn Menschen von einer Million erreichen kaum jemals dies. Was soll’s, wenn Du nicht samadhi und Selbstverwirkllichung erreichst?
Kopf hoch, sei guten Mutes! Sei mit Leib und Seele bei der Arbeit. Ich garantiere Dir, dass Du Dich gesegnet und glücklich fühlen wirst. Sei nicht unzufrieden mit Deinem Los oder niedergeschlagen wegen Deinem Fortschritt. Handle nach meinem Wort. Habe ich nicht über Dein spirituelles Wohl nachgedacht? Dann, wenn Du nur könntest, würdest Du sehen, dass Tag und Nacht, in jedem Augenblick, mein Herz in Sorge über Dein Wohlergehen schlägt.
Außer dem „direkten Familienkreis“ von Aspiranten, Studenten und Arbeitern gab es viele Suchende in anderen Ländern, die große Zuneigung zu Swami Sivananda hatten und ihn verehrten. Ihnen war er ein spiritueller Führer und Meister. Swamiji beantwortete ihre Briefe prompt, ging auf alle ihre Fragen ein und leitete sie.
Erfahrungsbericht eines Schülers
Dazu schrieb Swami Sahajanandaji aus Durban, Südafrika
Jeder Anhänger und Verehrer von Swamiji muss erfahren haben, dass man die grenzenlose Gnade und Barmherzigkeit nur stillen Herzens und nicht mit Worten ausdrücken kann. Irgendwo habe ich gelesen, dass Swamijis Wohltätigkeit als „unbesonnen“ bezeichnet wurde. Aber ich denke, dass seine Gnade und Liebe sogar noch reichlicher vorhanden waren als die Wohltätigkeit.
Es ist nicht bemerkenswert, wenn ein Erster-Klasse-Aspirant die Gnade eines Meisters erhält. Aber wenn jemand sich qualvoll abmüht auf dem Weg zur Gottverwirklichung und erfährt dann ganz direkt die liebevolle Beachtung eines großen Heiligen, wird dieser Mensch sicherlich vor Ehrfurcht erzittern und eine unausprechliche Dankbarkeit wird ihn erfüllen. Leider war ich auch jemand, der nicht „rein“ geboren wurde oder mit einer großen Portion spiritueller samskaras (= geistige Eindrücke aus dem jetzigen und den früheren Leben, die im Unterbewussten liegen) ausgestattet war. Aber durch Swamijis Gnade erreicht man langsam aber sicher das Ziel. Die Liebe und Fürsorge, die Swamiji einem fünftklassigen Aspiranten wie mir hat angedeihen lassen, weist ihn als gottverwirklichten Heiligen aus.
Obwohl wir tausende von Meilen entfernt von seiner physischen Gegenwart lebten, kümmerte sich Swamiji um uns auf die gleiche Weise, wenn nicht noch besser, als um diejenigen, die in seiner Umgebung im Ashram lebten. Hier einige Beispiele:
Vor einiger Zeit schrieb ich ihm einen dringenden Brief wegen physischer Beschwerden. Das war gerade zu der Zeit, als Swamiji von seiner „All-India“-Reise zurückgekehrt war. Obwohl er sicherlich hunderte von Briefen zu beantworten hatte, war er so gütig, mir noch am selben Tag zu antworten. Neulich schrieb ich ihm von einer Veränderung meiner sadhana Praxis.
Zurück kam eine zweiseitige Antwort in seiner eigenen Handschrift. Und noch bemerkenswerter war, dass Swamiji selbst den Brief adressiert und zur Post gebracht hatte; und das rührte mein Herz und ließ es zutiefst erbeben. Stellt Euch einen bedeutungslosen Menschen vor wie mich, der mit so viel von seiner Liebe überschüttet wird! Und was für aufmunternde und tröstende Worte sein Brief erhielt! Jedes Wort ist durchtränkt mit der Wärme seiner grenzenlosen Liebe. Es ist diese Liebe, die dazu führt, das wir uns unwürdig fühlen, seinen kostbaren Segen zu empfangen.
Swamijis Buchgeschenke erreichten uns dutzendweise. Wenn ich ihn um ein Buch bat, schickte er sechs. Auch wenn beantragt war, dass die Bücher erst nach der Bezahlung geschickt werden sollten, kamen sie mit unverzagter Beharrlichkeit an. Nicht nur die Geschenk-Bücher erreichten die Gestade meines Landes, sondern auch herrlich frisches, süßes Prasad kam, in Dosen verpackt, hier an.
Es ist sicherlich nicht fehl am Platze, hier eine Erfahrung widerzugeben, die mein Freund, Sri G.V. Naidoo, bei einem Ashram-Besuch gemacht hat. Sobald er Swamiji traf, wurde er buchstäblich mit Liebe überschüttet. Swamiji widmete sich ihm persönlich, und mein Freund ging dann mit einem Stapel Bücher in den Händen. Dann erzählte er noch, wie er ein Bild von Swamiji bewunderte, das an der Wand hing – eine Ansicht von Swamijis tapas (Askese-Übungen) - und Swamiji hatte es von der Wand abgenommen und ihm geschenkt. Welch eine außerordentlich seltene Großzügigkeit strahlt aus Swamijis Herz!
Swamijis Heilkräfte wurden auch im entfernten Südafrika bewiesen. Zwei Fälle habe ich persönlich erlebt. Einer meiner Freunde, der ein Patient im T.B. Settlement war, litt an einer schweren Schlafstörung. Ich schrieb deswegen an Swamiji. Seine sofortige Antwort enthielt Anweisungen, wie man das Problem beseitigen könnte.
Obwohl der Patient nicht den Anweisungen folgte, schlief er daraufhin gut. Nach einigen Wochen, wurde er wieder von Schlaflosigkeit geplagt. Es ist ein Jammer, dass die Anweisungen nicht befolgt wurden. Das andere Beispiel betraf einen persönlichen Freund von mir, der an schlimmen und schmerzhaften Leberflecken auf den Händen litt. Wieder schrieb ich an Swamiji. Das von ihm empfohlene einfache Mittel wurde angewendet und die Leberflecken meines Freundes gingen vollkommen zurück. Das ist nun Monate her und die Probleme sind nicht wieder aufgetaucht.
Wie löst Swamiji die Alltagsprobleme der Aspiranten, die nicht in der glücklichen Lage sind, seine mündlichen Anweisungen zu hören? Das geschieht auf eigentümliche Weise. Wenn ich manchmal mit einem schwerwiegenden Problem konfrontiert bin, nehme ich einfach eins von Swamijis Büchern in die Hand und schlage irgend eine Seite auf – und schon springt mir die genaue Lösung für meine Probleme in die Augen!
Manchmal vielleicht erreicht mich Swamijis innere Führung während der Meditation; oder es kann passieren, dass ein Ereignis oder eine Person mir die richtige Antwort gibt. Man muss allerdings wachsam sein, die richtige Führung zu empfangen. Aber in den meisten Fällen würden Swamijis Bücher uns helfen. Dies war auch die Erfahrung der anderen Anhänger hier. Es passiert so oft, dass wir keinen Zweifel daran haben, dass Swamiji all unsere Schwierigkeiten kennt und dass seine Führung immer bei uns ist, egal wie viele Meilen uns von ihm trennen.
Swamiji hat auch vollkommene Einsicht in unsere Herzen und unseren Geist, und niemand kann ihm etwas vormachen. Einmal schrieb ich ihm einen Brief und suchte Antworten auf einige Fragen spiritueller Natur. Swamiji fand die Wahrheit heraus, dass nämlich die Antworten dafür benötigt wurden, jemand anderes herabzuwürdigen – und er gab keine direkte Antwort. Von da an traute ich mich nicht mehr, irgendwas vor ihm zu verheimlichen. Wir haben auch festgestellt, dass alles, was er sagte, früher oder später auch eintreffen würde. Seine Worte waren unfehlbar.
Das Geheimnis, wie man Swamijis Gnade erreichen kann, ist ihm von ganzem Herzen zu dienen. Ein kleiner Dienst an Kranken hier oder das Verteilen von einigen Schriften dort – und schon hast Du einen Platz in seinem großen Herzen eingenommen. Jeder einzelne von den Tausenden von Schülern und Anhängern kennt diese Wahrheit. Dienst an Swamiji (ich nenne das Sivayoga) ist der großartigste Yoga dieser Zeit. Lass all diejenigen, die den vielen Wegen zu Gott folgen wollen, dies tun. Aber meine größte Freude ist es, Swamiji zu dienen, egal, ob es zur Gottesverwirklichung führt oder nicht.
Schüler sein - was bedeutet das?
Hier ein Videovortrag zum Thema Schülerschaft und wie du ein guter Schüler, eine gute Schülerin, auf dem spirituellen Weg sein kannst:
Siehe auch
- Guru und Schüler
- Guru Schüler Liebe
- Vivekas
- Sat Asat Viveka
- Nitya Anitya Viveka
- Atma Anatma Viveka
- Ananda Sukha Viveka
- Gurus sattwig rajasig tamasig
- Gurus
- Guru
- Yogaschüler
- Schüler Sattwa Rajas Tamas
Seminare
Yogalehrer Ausbildung
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