Swami Vivekananda
Swami Vivekananda (Hindi: स्वामी विवेकानन्द Svāmi Vivekānanda m.), 1863–1902, war ein großer Yoga Meister, der den integralen Yoga in den Westen brachte. Swami Vivekananda war einer der bedeutsamsten indischen Gelehrten der Neuzeit.
Er war der erste indische Yoga Meister, der in großem Stil im Westen, also in Amerika und Europa, gelehrt hat. Was ist die Bedeutung des Sanskritwortes Vivekananda? Viveka heißt Unterscheidungskraft. Ananda heißt Freude und Wonne. Vivekananda ist also derjenige, der Freude an der vedantischen Unterscheidung hat.
Leben und Lehre
Kein Inder des 19. und 20. Jahrhunderts erlangte im Alter von nur 30 Jahren einen so großen und weltweiten Ruhm wie Swami Vivekananda. In diesem jungen Alter stand er vor der Weltbühne des Parlaments der Religionen in Chicago als der von Gott gesandte Vertreter des Hinduismus und sagte: "Die Wahrheit ist mein Gott und das Universum meine Heimat, ich gehöre der Welt ebenso wie Indien". Der tapfere Mönch verkündete in Amerika die Größe des Hinduismus und der indischen Kultur zu einer Zeit, als der Westen Indien als ein Land der Schlangenbeschwörer und Wundermänner betrachtete. Er war der geliebte Schüler von Sri Ramakrishna Paramahansa und die lebende Verkörperung des Opfers, der sein Leben dem Land widmete und sich nach dem Fortschritt der Armen, Hilflosen und Unterdrückten sehnte. Er war ein großer Denker und mächtiger Mann der Tat, dessen Worte die Inder aufrüttelten.
Jugend
Swami Vivekananda gehörte zu einer Familie, die sich seit 3 Generationen durch juristischen Scharfsinn auszeichnete. Sein Vater Vishwanath Dutta, sein Großvater Durganath Dutta und sein Urgroßvater Rammohan Dutta waren allesamt Juristen. Er wurde am 13. Januar 1863 geboren und erhielt den Namen Naren (Narendranath). Seine Mutter Bhuvaneswari war mit einem ungewöhnlichen Intellekt begabt. Sie war der Religion zutiefst zugetan. Nach einer Ausbildung in der Volkssprache Bengali, die er teils in der Schule, teils zu Hause erhielt, trat Naren im Alter von sieben Jahren in das Metropolitan Institute in Kalkutta ein. Neun Tage später bestand er die Aufnahmeprüfung. Sein Gedächtnis war so gut, dass eine Stunde tägliches Lernen in der Regel ausreichte, um ihn an die Spitze der Klasse zu bringen. Im Jahr 1879 wurde Naren in das General Assembly Institute eingegliedert und schloss 1884 sein Studium ab. Während seiner Studienzeit besuchte Naren oft Dakshineshwar und verbrachte die meiste Zeit mit Sri Ramakrishna.
Narens Temperament war eine seltsame Mischung aus weltlichen und weltfremden Eigenschaften. Er war bhogi und Yogi in einem. Für den bhogi ist das Leben ein schöner Garten, und die wichtigste und passende Beschäftigung eines Menschen ist das endlose Pflücken seiner schönsten Blumen. Narens innere Charakterstärke und sein starker Drang nach spirituellen Instinkten verhinderten, dass er den subtilen und ungesunden Einflüssen der bunten Gesellschaft, die ihn umgab, erlag. Er kultivierte die Eigenschaften der Askese und des Brahmacharya (Zölibat) in Gedanken, Worten und Taten, regelte seine Ernährung und schlief oft auf nacktem Boden.
Es war sein spiritueller Instinkt für Brahmacharya, der Naren dazu veranlasste, Heiratsanträge abzulehnen. Er litt zwar an chronischer Dyspepsie und Diabetes. Der wachsende Kontakt mit Ramakrishna Paramahansa zog Naren zum spirituellen Leben hin, das den Verzicht auf Ehrgeiz und auf all das, was die Welt am meisten schätzt, beinhaltet.
Der Denker
Naren war ein unersättlicher Leser von Zeitungen und Zeitschriften und beschäftigte sich intensiv mit dem zeitgenössischen Denken und den Bewegungen. Er war auch ein Student des philosophischen Denkens Europas, von den Tagen Platons und Aristoteles bis zu den Tagen Herbert Spencers. Er analysierte die Philosophie von Herbert Spencer eingehend, was in England großen Anklang fand. Seine Sanskrit-Kenntnisse ermöglichten es ihm, die Hindu-Philosophie anhand der Original-Lehrbücher zu studieren, und er stellte fest, dass das indische System in Sachen wissenschaftlicher Exaktheit seinem westlichen Gegenstück voraus war und dass indische Wissenschaftler keine Angst vor den Fortschritten der Wissenschaft im Westen zu haben brauchten. Das Studium der Literatur ermöglichte es ihm, das Beste aus der bengalischen, der Sanskrit- und der englischen Literatur in sich aufzunehmen.
Als sein Vater starb, wanderte Naren in der sengenden Mittagssonne von Büro zu Büro, um sich um eine Stelle zu bemühen, aber er hatte keinen Erfolg. Dies überzeugte ihn davon, dass selbstloses Mitgefühl in der Welt eine Seltenheit ist und dass es in ihr keinen Platz für die Schwachen, die Armen und die Mittellosen gibt. Er bemühte sich tapfer, die Familie aus ihren Schwierigkeiten zu befreien und der Welt zu entsagen, obwohl er es nicht wollte. Er begann in einer Anwaltskanzlei zu arbeiten. Die Armut veränderte seine ganze Einstellung.
Im Alter von etwa 18 Jahren hörte Naren auf, an die Götter und Halbgötter der hinduistischen Orthodoxie zu glauben, und sein Geist konzentrierte sich auf die wilden Ungereimtheiten und Unwahrscheinlichkeiten der Mythologie. Seine angeborene moralische Raffinesse und Sensibilität stürzten ihn in den Atheismus oder Agnostizismus. Er untersuchte nicht nur die Grundlagen des Glaubens, sondern auch die Grenzen des Nicht-Glaubens. Er lehnte den Atheismus ab, der die Negation von Bewegung und Fortschritt bedeutet.
Naren besuchte weiterhin Sri Ramakrishna. Er erkannte, dass es stärkere Argumente gab, um die Existenz Gottes zu widerlegen, als um sie zu beweisen. Er war auch davon überzeugt, dass man das Geheimnis der Welt nicht im Intellekt, sondern an anderer Stelle entdecken muss, wenn man es lösen will. Wenn Gott existiert, wenn er die Menschen liebt und der Urheber ihres Seins ist, dann muss er den Schlüssel zu seinem Wissen bei den Menschen aufbewahrt haben. In diesem Sinne spürte er instinktiv, dass Samadhi oder Überbewusstsein dieser Schlüssel sein musste.
Mönch
Nach dem Tod von Sri Ramakrishna wurde Naren Mönch und leitete die Institution. Er unterrichtete seine Mitbrüder in Sanskrit und Philosophie. Besuchern erläuterte er die Lehren des Meisters. Als er sannyasa annahm, bekam er den Namen Vivekananda. Er musste durch das ganze Land reisen. Er besuchte viele heilige Orte. Varanasi war die erste Stadt, die Vivekananda besuchte. Er traf viele Gelehrte und tauschte Ideen mit ihnen aus. In philosophischen Disputen triumphierte er über sie. In Ayodhya pulsierte seine Vorstellungskraft durch die Erinnerung an Rama und Sita. In Agra erfüllte ihn das Taj Mahal mit Staunen. In Alwar wurden sogar einige Muslime seine Schüler. Er machte Bekanntschaft mit Maharaja Mangal Singh.
Eines Abends, als Naren sich in Samadhi versenkte, spürte er die Anwesenheit eines blendenden Lichts an seinem Hinterkopf. Seine Freunde vermuteten einen Ausfall seiner Körperfunktionen und versuchten sogar, ihn künstlich zu beatmen. Im Alter von 23 Jahren verzichtete er auf Heim und Familie. Als sein Meister verstarb, musste Naren das Werk des Meisters konsolidieren. Er verließ Kalkutta und wanderte einige Jahre lang durch ganz Indien. Vom Tag des Mahasamadhi des Meisters bis etwa Mitte 1888 war Naren praktisch in Barangpore (Kalkutta) stationiert und kümmerte sich um den neu gegründeten Math. Dann begab er sich auf eine Pilgerreise nach Benares, Ayodhya, Agra, Lucknow, Brindavan, Hathras, Rishikesh, Ghazipur und Allahabad, von wo er im November 1888 nach Kalkutta zurückkehrte.
Nachdem er das Land bereist hatte, spürte er den Pulsschlag jedes Zentimeters des Landes und wurde mit den Problemen der Menschen konfrontiert. Er begab sich auf seine Pilgerreise mit der Absicht, Indien aus seinem Dornröschenschlaf zu erwecken und durch die Lehren des Vedanta die Einheit zwischen den verschiedenen Kasten, Sekten und Religionen zu erreichen. Dies war die Aufgabe, die ihm von Sri Ramakrishna Paramahansa anvertraut worden war.
Während seiner Pilgerreise sah er die entkräfteten Massen Indiens, die ungebildet waren und an Hunger litten. In einer solchen Situation war die Religion nur ein zweitrangiges Bedürfnis. Oberste Priorität hatte die Beseitigung ihrer Unwissenheit und ihres Hungers. Er wandte sich an die Wohlhabenden, die Rajas und Maharadschas, und bat sie inständig, den Armen und Elenden zu helfen. Aber niemand schenkte ihm Beachtung. Sie gaben ihm nur Lippenbekenntnisse. Nun dachte er daran, in die westlichen Länder zu reisen, die zwar teils reich an materiellen Dingen waren, denen es aber an religiösem Geist mangelte. Er plante, ihnen das Wissen des Vedanta zu vermitteln und sie im Gegenzug zu bitten, Geld für die Analphabeten und Armen in Indien zu spenden. Auf diese Weise beabsichtigte er, Geld zu sammeln. Viele Rajas und Maharadschas boten ihm Hilfe für seine Auslandsreise an.
Parlament der Religionen
Swami Vivekananda erreichte Chicago, als gerade die Weltausstellung organisiert wurde. Diese Messe wurde anlässlich des Jahrestages der Entdeckung Amerikas durch Columbus veranstaltet. Aus diesem Grund wurde sie Welt-Columbus-Ausstellung genannt, die am 1. Mai 1893 begann. Die Ausstellung zeigte die Fortschritte, die die westlichen Länder in den 400 Jahren nach Columbus auf dem Gebiet der Wissenschaft, Industrie und Kunst gemacht hatten. Zeitgleich mit der Ausstellung wurde auch das Parlament der Religionen einberufen. Außerdem wurden separate Konferenzen zu verschiedenen Bereichen menschlichen Strebens abgehalten, z. B. zu Bildung, Philosophie und anderen sozialen Fragen. Etwa 70.000 Personen nahmen an diesen Konferenzen teil, und etwa 6000 Vorträge wurden gehalten. Swami Vivekananda blieb 11 Tage lang in Chicago und besuchte die Ausstellung jeden Tag.
Eines Tages erfuhr er, dass das Parlament der Religionen nicht vor dem Monat September stattfinden würde. Er stellte auch fest, dass es ihm unmöglich war, als Vertreter der Hindu-Religion an der Konferenz teilzunehmen. Inzwischen hatte er den größten Teil seines Geldes für seinen zweiwöchigen Aufenthalt in einem Hotel ausgegeben. Außerdem besaß er keine geeignete Kleidung für die Kälte in den USA. Enttäuscht und besorgt kam er nach Boston. Unterwegs traf er eine alte Dame, die ihn, als sie erfuhr, dass ein Sannyasin aus Indien gekommen war, um Vedanta zu verbreiten, in ihr Haus mitnahm. Die Dame nahm ihn zu einem Frauentreffen mit, wo er seine erste Rede im Westen hielt. Professor J.H. Wright stellte Swami Vivekananda dem Präsidenten des Parlaments der Religionen vor und erreichte, dass er doch als Delegierter zugelassen wurde.
Im Parlament betrat Swami Vivekananda Neuland, indem er die Zuhörer nicht als "Damen und Herren", sondern als "Brüder und Schwestern" ansprach, was auf Intimität hindeutete. Dieses Gefühl wurde mit anhaltendem Beifall erwidert. Die Worte vermittelten auch die Botschaft von Vasudeva Kutumbhum, d.h. der universellen Bruderschaft, der Großherzigkeit. Er gab einerseits eine rationale Interpretation der vedantischen Philosophie, andererseits griff er das Grundkonzept der christlichen Religion an, das besagt, dass die von Adam begangene Erbsünde zum Fall von Adam und Eva auf die Erde und zum Beginn der Schöpfung führte. Er erklärte auch, dass der Mensch von Natur aus sündig ist und für seine Sünden Buße tun muss und zu diesem Zweck die Hilfe Christi und der Kirche benötigt. Swami Vivekanandas Reden wurden in vollem Wortlaut in den Zeitungen abgedruckt und wurden mit viel Anerkennung aufgenommen.
Weitergabe des Wissens
Während seines Aufenthalts in Amerika hatte Swami Vivekananda auch Gelegenheit, in verschiedenen Städten Vorträge zu halten. Er gab eine liberale Interpretation seiner eigenen Religion und propagierte die Botschaft der Weltbruderschaft und stellte die Unzulänglichkeiten und Engstirnigkeit der christlichen Religion dagegen. Gegnerische Vereinigungen und Sekten versuchten, ihn durch Angst und Versuchung auf ihre Seite zu bringen. Doch Swami Vivekananda blieb ungerührt. In New York wurden seine Vorträge über Raja Yoga so populär, dass sein kleiner Raum am Tag des Vortrags mit Philosophen, Wissenschaftlern und Lehrern der Stadt überfüllt war. Im Mai 1895 diktierte er Miss S.E. Waldo (die später als Schwester Haridasi bekannt wurde) seinen berühmten Kommentar zum Raja Yoga, dem er auch einen Kommentar zu Patanjali Darshan (Philosophie) hinzufügte. Das Buch wurde so populär, dass innerhalb weniger Wochen 3 Ausgaben desselben veröffentlicht wurden.
Von August bis Dezember 1895 hielt sich Swami Vivekananda in England auf. Danach kehrte er nach Amerika zurück, wo er Kurse über Karma Yoga und Bhakti Yoga gab und in Städten wie New York, Boston und Detroit Vorträge hielt. Unter dem Vorsitz von Francis Legget wurde eine Vedantische Gesellschaft gegründet, die für einige Zeit das Zentrum der vedantischen Bewegung in New York blieb. Im April 1896 kehrte er nach England zurück und blieb dort ein Jahr lang. In dieser Zeit lernte er Gelehrte wie Max Müller kennen, die Indien verstanden. Nachdem er weltberühmt geworden war, machte er auf dem Rückweg nach Indien auf Einladung des Königs von Persien in Teheran Halt und diskutierte mit ihm. Swami Vivekananda reiste nicht zum Sightseeing oder als zielloser Tourist. Er war nur deshalb nach Westen gegangen, um finanzielle Mittel gegen die Armut in Indien zu finden. Deshalb vergaß er nicht einen Moment lang sein Land oder die armen Menschen dort.
Nach 4 Jahren Auslandsaufenthalt kehrte er in seine Heimat zurück und wurde überall herzlich empfangen. Bei der Prozession, die in Ramnad und Rameshwaram stattfand, zog der örtliche Raja (König) selbst Swami Vivekanandas Wagen, wie es der alte Brauch vorsah.
Zurück in der Heimat und Krankheit
Am 1. Dezember 1900 erreichte Swami Vivekananda nach seinem zweiten Auslandsaufenthalt, der eineinhalb Jahre dauerte, Kalkutta. Am 27. Dezember verließ er Kalkutta in Richtung des Mayavati Ashrams in Almora. Der Gründer des Ashrams, Herr Sevier, war während seiner Abwesenheit gestorben. Er wollte sich um die Leitung des Ashrams kümmern. Auf dem Weg dorthin zog ein heftiger Hagelsturm auf, der seinen ohnehin schon angeschlagenen Gesundheitszustand noch verschlimmerte. Indem er der Welt entsagte, musste Swami Vivekananda eine Reihe von Entbehrungen auf sich nehmen, aber er praktizierte weiterhin Askese mit lebhaftem Geist. In Almora, Shrinagar und Rishikesh suchte er die tiefste Einsamkeit und meditierte dort tief über die Vielfalt des ewigen Lebens. Unter der Last der körperlichen Erschöpfung ließ seine Gesundheit nach und er bekam einen Anfall einer sehr bösartigen Fieberkrankheit. Doch gerade im kritischen Moment kam ein Sadhu, gab ihm Honig und etwas Medizin und erweckte ihn wieder zum Leben. In diesen Stunden, in denen er bewusstlos und scheinbar halbtot war, hatte er eine Vision.
Am 24. Januar 1901 kehrte er zum Kloster Belur zurück, nachdem er die schneebedeckten Wege von Almora durchquert hatte. Von dort aus brach er mit seiner Mutter zu einer Pilgerreise zu den heiligen Stätten in Ostbengalen (heute Bangladesch) und Assam auf, die sich als seine letzte Reise erwies. Sein Asthma wurde so stark, dass es schien, als würde er seinem Ende entgegengehen. Auch sein Diabetes verschlimmerte sich. Schwellungen in Teilen seines Körpers waren sichtbar. Aber er hörte nicht auf, mit den Besuchern zu sprechen. Stundenlang diskutierte er mit ihnen über die schlechten Tage, in die das Land geraten war, und über die Möglichkeiten, die Missstände zu beheben. Mit eindringlicher und fröhlicher Stimme predigte er ihnen, stark zu sein.
Bis an sein Lebensende beschäftigte er sich auch mit dem Studium von Büchern. Er plante, eine Reihe von Büchern zu schreiben, und hatte auch einige Notizen vorbereitet, konnte aber keines davon vollenden. Am 4. Juli 1902 fühlte er sich tagsüber viel besser. Es wurde berichtet, dass er ein Lied summte, als er aus dem Tempel kam: "Mein Herz, lass uns nach Hause gehen". Im Laufe des Tages kehrte er in sein Zimmer zurück und legte sich hin. Um 21 Uhr hauchte er im Alter von 39 Jahren sein Leben aus.
Nachwirkungen
Seine weitreichende Vision umfasste mehrere Bereiche. So setzte er sich beispielsweise dafür ein, dass Frauen ihren rechtmäßigen Platz in der Gesellschaft erhalten. "Frauen", so sagte er, "werden ihr Schicksal selbst in die Hand nehmen - und zwar viel besser, als es Männer je für sie tun können." All das Unheil, das den Frauen widerfahren ist, ist darauf zurückzuführen, dass Männer es unternommen haben, das Schicksal der Frauen zu gestalten. Schon seine Aufnahme von Frauen in den Sannyasi-Orden im 19. Jahrhundert ist ein beredtes Zeugnis für seinen Glauben an die von ihm gelehrten Prinzipien. Er glaubte an Bildung als Instrument für den menschlichen Fortschritt. Aber er spottete über die Bedeutung, die man dem Lernen aus Büchern und dem Auswendiglernen beimaß. Es geht um die Bildung des Lebens, die Bildung des Menschen, die Bildung des Charakters, die Aneignung von Ideen.
Swami Vivekananda war ein ständiger Lernender. Die natürliche Neigung seines Geistes galt mehr der Gelehrsamkeit und der Meditation als der Propaganda und der Organisation. Während seiner ausgedehnten Reisen war er ein phantasievoller und kritischer Beobachter. Er konnte seinen Geist von Land zu Land transportieren und sich fast gleichzeitig mit Asoka, Akbar, Sankracharya und Chanakya unterhalten. Er analysierte die hinduistische Gesellschaft und tauchte tiefer in die Vergangenheit ein als jeder Soziologe oder Historiker. Sein Kontakt mit zahlreichen Intellektuellen und spirituell bedeutenden Persönlichkeiten half ihm, seinen Geist auf neue und unbetretene Denk- und Forschungswege zu führen.
Die Botschaft von Swami Vivekananda hat Hunderte von Leben beeinflusst, inspiriert und verändert. Er zitierte die Veden und sagte: Die ganze Welt ist eine Mischung aus Unabhängigkeit und Abhängigkeit, aus Freiheit und Sklaverei, aber durch all das hindurch leuchtet die unabhängige, unsterbliche, reine, vollkommene und heilige Seele, der Atman.
Bhakti, sagte er, ist der natürlichste Weg, um das große göttliche Ziel zu erreichen. Er sagte, dass Buddha den Vedanta ans Licht gebracht, ihn den Menschen gegeben und Indien gerettet habe. Er fügte hinzu, dass alle Religionen im Grunde gleich seien und "das Christentum tolerant werden muss, bevor die Welt bereit sein wird, sich mit der christlichen Kirche in gemeinsamer Nächstenliebe zu vereinen. Gott hat sich selbst in den Herzen bezeugt, und die Menschen, insbesondere die, die Jesus Christus folgen, sollten bereit sein, dies zuzugeben. In der Tat war Jesus Christus bereit, jeden guten Menschen in die Familie Gottes aufzunehmen. Nicht der Mensch, der an etwas glaubt, sondern der Mensch, der den Willen des Vaters im Himmel tut, hat Recht. Auf dieser Grundlage - Recht haben und Recht tun - kann sich die ganze Welt vereinen. Er betonte die Konzentration, die, wie er sagte, die Essenz allen Wissens ist.
Sukadev über Swami Vivekananda
Niederschrift eines Vortragsvideos (2014) von Sukadev über Vivekananda
Vivekananda heißt "die Freude der Unterscheidung". Vivekananda ist auch der Name eines der ganz großen Yogameister, einer der Erneuerer von Yoga und Vedanta. Swami Vivekananda war Swami, er war Mönch, lebte von 1863 bis 1902, er hat also nur ein recht kurzes Leben gehabt. Swami Vivekananda wurde geboren unter dem Namen Narendra, das war sein Geburtsname. Narendra, dann oft genannt Naren, war ein Sohn in einer Familie, die durchaus auch schon mit westlichen Idealen aufgewachsen sind. Und er war auch vertraut mit Reformbewegungen des Hinduismus, insbesondere dem Brahmo Samaj, begründet von Swami Dayananda.
Er war Student an der Kalkutta Universität, als er sich immer tiefere Gedanken machte über Gott. Und er ging zu vielen Meistern, um herauszufinden, ob sie Gott erkannt haben und ihm Gott zeigen können. Und so kam er auch zu Ramakrishna Paramahamsa, den großen spirituellen Meister, den großen Mystiker, einer, der vielleicht bedeutsamsten Meister des 19. Jahrhunderts überhaupt. Und als Swami Vivekananda Ramakrishna traf, führte Ramakrishna ihn in die Tiefe des Selbst hinein. Es gibt da so eine Anekdote, als Swami Vivekananda, Narendra, zu Ramakrishna kam, stand Ramakrishna auf, schon als er Vivekananda von weitem sah, und sagte: "Endlich, warum hast du mich so lange warten lassen?"
Im Sinne von, er hatte seinen Schüler erwartet, seinen Schüler aus früheren Leben. Vivekananda war zum einen etwas verstört, dass so ein Mann ihn einfach so begrüßte, zum anderen war er doch fasziniert, er lauschte den Ausführungen von Ramakrishna und am Ende sagte er ihm: "Meister, du sprichst die ganze Zeit von Gott, hast du Gott erfahren?" Ramakrishna lächelte und sagte: "Ja, ich erfahre Gott die ganze Zeit. So wie ich dich sehe, nur deutlicher." Und Vivekananda antwortete: "Kann ich Gott auch erfahren?" Ramakrishna lächelte und sagte: "Willst du?" Und Vivekananda schluckte einen Moment und sagte: "Ja."
Ramakrishna streckte seinen Fuß aus, berührte Vivekananda und Vivekananda hatte eine Gotteserfahrung. Ramakrishna sagte später, dass Vivekananda schon aus früheren Leben eine sehr hohe Verwirklichung hatte. Und so konnte er ihm relativ zügig schon eine Gotteserfahrung schenken und ihm weitere spirituelle Praktiken zeigen, mit denen er immer tiefer ins Gottesbewusstsein ging. Später, nach Ramakrishnas Tod, wurde Swami Vivekananda der Nachfolger von Ramakrishna. Er teilte sich ein bisschen diese Funktion mit Sharada Devi, der Frau von Ramakrishna, die so die tiefe Spiritualität verkörperte, mit Swami Brahmananda, das war der Organisator, der der Präsident oft the Ramakrishna Mission wurde.
Und Vivekandana war derjenige, der die großen Bücher schrieb, die großen Vorträge gab, auf Vortragsreisen ging, Menschen begeisterte und letztlich das ganze Yogasystem in moderne Worte fasste und so die Tradition in die Moderne hineinbrachte. Bis heute sind die Werke von Swami Vivekananda Karma Yoga, Bhakti Yoga, Jnana Yoga und Raja Yoga prägend und drücken bis heute aus, worum es in diesen Yogawegen geht.
Swami Vivekananda ging dann auch – ich glaube, es war 1896 – auf das erste Parlament der Weltreligionen in Chicago, und er sprach dort und begeisterte die Zuhörer. Und so wurde er eingeladen auf Vortragsreisen, und er reiste einige Zeit durch Nordamerika, insbesondere durch die USA. Er reiste auch nach Großbritannien, er reiste auch nach Europa, Frankreich, Deutschland, traf dort auch den Indologen Paul Deussen, ging wieder zurück nach Indien und reiste auch nochmals in den Westen. So gründete er die ersten Vedanta-Zentren, sowohl in England als auch in Amerika. Und bis heute gibt es einige Zentren, man könnte auch sagen, Ashramas in Nordamerika, die von Swami Vivekananda selbst gegründet wurden, wo er selbst geweilt hat und die mit großer spiritueller Kraft aufgeladen sind.
Es gibt noch so viel mehr zu erzählen über Swami Vivekananda und auf unseren Internetseiten haben wir auch eine sehr umfangreiche Biographie. Gehe einfach auf www.yoga-vidya.de, gib dort ein, "Vivekananda" oder "Swami Vivekananda" und dort findest du einen umfangreichen Artikel, auch mit vielen Bildern, also Fotos und auch Zitaten dieses großen Meisters. Jeder, der Yoga übt, ist Swami Vivekananda innerlich zu Dank verpflichtet, denn Swami Vivekananda hat den Yoga so weitergegeben, dass er für westliche Menschen interessant wurde, klassischen spirituellen Yoga, aber in modernen Worten und auf eine Weise zusammengefasst, die bis heute maßgebend ist.
Siehe auch
Literatur
- Hans Torwesten: Vivekananda, ein Brückenbauer zwischen Ost und West, Aquamarin Verlag 2015
- Karma Yoga. Der Pfad der Arbeit. Verlag Phänomen-Verlag, Hamburg 2004, ISBN 3-933321-55-7
- Mein Meister Ramakrishna. Verlag Phänomen, Hamburg 2005, ISBN 3-933321-90-5
- Jnana Yoga. Der Weg des Denkens. Verlag Phänomen, Hamburg 2006, ISBN 3-933321-71-9
- Hans Torwesten: Ramakrishna, ein Leben in Ekstase, Benziger Verlag 1997
- Hans Torwesten: Vedanta, Herz des Hinduismus, Phänomen Verlag 2017
