Maitrayana Upanishad

Die Maitrayana Upanishad (Sanskrit: मैत्र्āयṇअ उपनिṣअद् maitrāyaṇa upaniṣad f.) auch Maitri Upanishad des schwarzen Yajurveda gehört (laut Deussen) zu den späteren Upanishaden und stellt eine universelle Zusammenfassung der Upanishadgedanken dar. In ihr spiegelt sich die alte Upanishadlehre unter Einbezug des Gedankenguts der Samkhyalehre und des Buddhismus wider.

Ihre erweiterte Form setzt sich aus sieben Prapathakas zusammen, von denen ursprünglich nur die ersten vier zur Upanishad gehörten. Ihr inhaltliches Kernstück bildet ein Dialog zwischen dem König Brihadratha und dem Weisen Sakayana, welcher ihm das Wissen über Brahman, wie es von Maitri gelehrt wurde, offenbart und ihn dadurch zur Vollkommenheit führt. Sakayana erzählt ihm u.a. von einem Gespräch zwischen den Valakhilyas und Prajapati Kratu.

Die Maitrayaniya Upanishad, auch Maitri Upanishad oder Maitrayana Upanishad, ist eine umfangreiche philosophische Upanishad. Textgeschichtlich ist sie eng mit der Maitrayaniya-Schule des Krishna Yajurveda verbunden; in der Muktika-Liste wird die Maitrayani jedoch unter den Upanishaden des Samaveda aufgeführt. Diese unterschiedliche Zuordnung gehört zur Überlieferungsgeschichte und sollte nicht stillschweigend eingeebnet werden.

Das Werk verbindet ältere upanishadische Lehren über Atman und Brahman mit ausgeprägter Reflexion über Samsara, die drei Gunas, den Geist, Om, Prana, Sonne und Zeit. Besonders bekannt ist seine Lehre vom sechsgliedrigen Yoga aus Pranayama, Pratyahara, Dhyana, Dharana, tarka und Samadhi. Der Text entwickelt damit eine Brücke zwischen Vedanta, frühen Yoga-Lehren und einem bereits systematisierten philosophischen Vokabular.

Die Maitrayaniya Upanishad verbindet Selbsterkenntnis, Geistesläuterung und einen sechsgliedrigen Yogaweg.

Im Zentrum steht zunächst König Brihadratha, der angesichts der Vergänglichkeit weltlicher Macht nach dem Selbst fragt. Der Weise Shakayanya entfaltet darauf eine Lehre, die zwischen dem unberührten Atman und dem durch Prakriti, Gunas, Karma und Ichzuschreibung gebundenen Bhutatman unterscheidet. Die Befreiung wird als Läuterung des Geistes, Erkenntnis des Atman, Loslösung von Begehren und schließlich als nichtduale Einsicht beschrieben.

Maitrayaniya Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung

Textgrundlage und Zählung: Der Sanskrittext folgt der vollständigen elektronischen Fassung von Sanskrit Documents. Diese Fassung enthält sieben Prapathakas und überliefert im vierten Prapathaka eine Folge von fünfzehn Lehrversen innerhalb von Abschnitt 4.4. Damit jede Übersetzung unmittelbar bei ihrem Sanskrit steht, werden diese hier als 4.4.1–4.4.15 bezeichnet. Diese zusätzliche Unterzählung ist redaktionell; der Sanskrittext selbst zählt die Verse 1–15 und schließt danach Abschnitt 4 ab.

Die Wort-für-Wort-Übersetzungen lösen zentrale Sandhis und Komposita auf. Bei langen Prosasätzen werden syntaktisch zusammengehörige Wortgruppen erläutert, damit die deutsche Wiedergabe lesbar bleibt, ohne mehrere nummerierte Abschnitte zusammenzufassen.

Vorangestellter Meditationsvers
vairāgyotthabhaktiyuktabrahmamātraprabodhataḥ |
yatpadaṃ munayo yānti tattraipadamahaṃ mahaḥ ||

„Ich verehre jenes dreifache große Licht, zu dessen Stätte die Weisen durch die aus Entsagung erwachsende Hingabe und durch das Erwachen zum einen Brahman gelangen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vairāgya-uttha – aus Entsagung erwachsend; bhakti-yukta – mit Hingabe verbunden; brahma-mātra-prabodhataḥ – durch Erwachen zum Brahman allein; yat padam – zu welcher Stätte; munayaḥ yānti – die Weisen gelangen; tat – jenes; traipadam – dreifüßig/dreigliedrig; mahaḥ – großes Licht

Shanti-Mantra
oṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ śrotamatho
balamindriyāṇi ca |
sarvāṇi sarvaṃ brahmopaniṣadaṃ māhaṃ brahma nirākuryāṃ
mā mā brahma
nirākarodanirākaraṇamastvanirākaraṇaṃ mestu tadātmani nirate ya
upaniṣatsu
dharmāste mayi santu te mayi santu ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

„Om. Mögen meine Glieder, Rede, Prana, Augen, Ohren, Kraft und alle Sinne gedeihen. Alles ist das Brahman der Upanishaden. Möge ich Brahman nicht zurückweisen; möge Brahman mich nicht zurückweisen. Möge keine Zurückweisung sein. Mögen die in den Upanishaden gelehrten Eigenschaften in mir, der ich dem Atman hingegeben bin, gegenwärtig sein. Om. Frieden, Frieden, Frieden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: oṃ – Om; āpyāyantu – mögen gedeihen; mama aṅgāni – meine Glieder; vāk-prāṇa-cakṣuḥ-śrotram – Rede, Prana, Auge, Gehör; indriyāṇi – Sinne; sarvaṃ brahma – alles ist Brahman; nirākuryām – möge ich nicht zurückweisen; nirākaraṇam astu – keine Zurückweisung sei; ātmani nirate – dem Atman hingegeben; upaniṣatsu dharmāḥ – in den Upanishaden gelehrte Eigenschaften; śāntiḥ – Frieden

Erster Prapathaka – Brihadrathas Entsagung

1.1
oṃ bṛhadratho ha vai nāma rājā rājye jyeṣṭhaṃ putraṃ
nidhāpayitvedamaśāśvataṃ manyamānaḥ śārīraṃ
vairāgyamupeto'raṇyaṃ nirjagāma sa tatra paramaṃ tapa
āsthāyādityamīkṣamāṇa ūrdhvabāhustiṣṭhatyante sahasrasya
munirantikamājagāmāgnirivādhūmakastejasā
nirdahannivātmavidbhagavāñchākāyanya uttiṣṭhottiṣṭha varaṃ
vṛṇīśveti rājānamabravītsa tasmai namaskṛtyovāca
bhagavannāhamātmavittvaṃ tattvavicchṛṇumo vayaṃ sa tvaṃ no
brūhītyetadvṛtaṃ purastādaśakyaṃ mā pṛccha
praśnamaikṣvākānyānkāmānvṛṇīśveti śākāyanyasya
caraṇavabhimṛśyamāno rājemāṃ gāthāṃ jagāda || 1 ||

König Brihadratha setzte seinen ältesten Sohn als Herrscher ein. Weil er den Leib als vergänglich erkannt und Entsagung entwickelt hatte, zog er in den Wald und übte strenge Askese, mit erhobenen Armen zur Sonne blickend. Nach tausend Tagen kam der selbstkundige Weise Shakayanya zu ihm, leuchtend wie rauchloses Feuer, und bot ihm einen Wunsch an. Der König verneigte sich und bat nicht um weltliche Güter, sondern um die Erkenntnis des Atman.

Wort-für-Wort-Übersetzung: bṛhadrathaḥ – Brihadratha; rājye jyeṣṭhaṃ putraṃ nidhāpayitvā – nachdem er den ältesten Sohn in die Königsherrschaft eingesetzt hatte; aśāśvataṃ śārīram – den Leib als unbeständig erkennend; vairāgyam upetaḥ – von Entsagung erfüllt; araṇyaṃ nirjagāma – ging in den Wald; paramaṃ tapaḥ āsthāya – höchste Askese übend; ādityam īkṣamāṇaḥ – zur Sonne blickend; ūrdhvabāhuḥ – mit erhobenen Armen; ātma-vit – Kenner des Selbst; varaṃ vṛṇīṣva – wähle einen Wunsch; tattva-vit – Kenner der Wahrheit; ātma-vit – Selbstkenner

1.2
bhagavannasthicarmasnāyumajjāmāṃsaśukraśoṇitaśleṣmāśrudū
ṣite viṇmūtravātapittakaphasaṅghāte durgandhe
niḥsāre'smiñcharīre kiṃ kāmopabhogaiḥ || 2 ||

„Ehrwürdiger, was sollen mir Sinnengenüsse an diesem übelriechenden, gehaltlosen Körper, der aus Knochen, Haut, Sehnen, Mark, Fleisch, Samen, Blut, Schleim und Tränen besteht und von Kot, Urin, Wind, Galle und Schleim erfüllt ist?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: asthi – Knochen; carma – Haut; snāyu – Sehnen; majjā – Mark; māṃsa – Fleisch; śukra – Samen; śoṇita – Blut; śleṣma – Schleim; aśru – Tränen; viṭ-mūtra – Kot und Urin; vāta-pitta-kapha – Wind, Galle und Schleim; durgandha – übler Geruch; niḥsāra – ohne bleibenden Kern; kāmopabhogaiḥ – mit Sinnengenüssen, wozu?

1.3
kāmakrodhalobhabhayaviṣāderṣyeṣṭaviyogāniṣṭasamprayogakṣu
tpipāsājarāmṛtyurogaśokādyairabhihate'smiñcharīre kiṃ
kāmopabhogaiḥ || 3 ||

„Was sollen mir Sinnengenüsse an diesem Körper, der von Begierde, Zorn, Gier, Furcht, Gift, Neid, Trennung vom Geliebten, Verbindung mit Unerwünschtem, Hunger, Durst, Alter, Tod, Krankheit, Kummer und Ähnlichem bedrängt wird?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kāma – Begierde; krodha – Zorn; lobha – Gier; bhaya – Furcht; īrṣyā – Neid; iṣṭa-viyoga – Trennung vom Geliebten; aniṣṭa-samprayoga – Verbindung mit Unerwünschtem; kṣut-pipāsā – Hunger und Durst; jarā-mṛtyu – Alter und Tod; roga-śoka – Krankheit und Kummer; abhihate śarīre – an diesem bedrängten Körper

1.4
sarvaṃ cedaṃ kṣayiṣṇu paśyāmo yatheme
daṃśamaśakādayastṛṇavannaśyatayodbhūtapradhvaṃsinaḥ || 4 ||

„Wir sehen, dass alles hier dem Verfall unterliegt. Stechmücken, Mücken und andere Wesen entstehen und vergehen wie Grashalme.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sarvam idam – dieses Ganze; kṣayiṣṇu – dem Verfall unterworfen; paśyāmaḥ – wir sehen; daṃśa-maśaka-ādayaḥ – Stechmücken, Mücken usw.; tṛṇavat – wie Gras; udbhūta-pradhvaṃsinaḥ – nach dem Entstehen wieder vergehend

1.5
atha kimetairvā pare'nye mahādhanurdharāścakravartinaḥ
kecitsudyumnabhūridyumnendradyumnakuvalayāśvayauvanāśvavaddhiyā
śvāśvapatiḥ śaśabindurhāriścandro'mbarīṣo
nanūktasvayātiryayātinaraṇyokṣasenotthamaruttabharataprabhṛtayo
rājāno miṣato bandhuvargasya mahatīṃ śriyaṃ
tyaktvāsmāllokādamuṃ lokaṃ prayānti || 5 ||

„Was ist mit den großen Bogenschützen und Weltherrschern wie Sudyumna, Bhuridyumna, Indradyumna, Kuvalayashva, Yauvanashva, Vadhryashva, Ashvapati, Shashabindu, Harishchandra, Ambarisha, Yayati, Bharata und anderen? Vor den Augen ihrer Angehörigen ließen sie großen Glanz und Reichtum zurück und gingen aus dieser Welt in die andere.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mahā-dhanur-dharāḥ – große Bogenschützen; cakravartinaḥ – Weltherrscher; rājānaḥ – Könige; bandhu-vargasya miṣataḥ – vor den Augen der Verwandtenschar; mahatīṃ śriyam tyaktvā – großen Glanz/Reichtum zurücklassend; asmāt lokāt amum lokam prayānti – aus dieser Welt in jene Welt gehen

1.6
atha kimetairvā pare'nye
gandharvāsurayakṣarākṣasabhūtagaṇapiśācoragagrahādīnāṃ
nirodhanaṃ paśyāmaḥ || 6 ||

„Auch bei Gandharvas, Asuras, Yakshas, Rakshasas, Geisterscharen, Pishachas, Schlangenwesen und planetarischen Mächten sehen wir Aufhören und Untergang.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: gandharva-asura-yakṣa-rākṣasa – Gandharvas, Asuras, Yakshas, Rakshasas; bhūta-gaṇa-piśāca – Geisterscharen und Pishachas; uraga-graha-ādīnām – von Schlangenwesen, planetarischen Mächten usw.; nirodhanam – Aufhören, Untergang; paśyāmaḥ – wir sehen

1.7
atha kimetairvānyānāṃ śoṣaṇaṃ mahārṇavānāṃ śikhariṇāṃ
prapatanaṃ dhruvasya pracalanaṃ

nimajjanaṃ pṛthivyāḥ sthānādapasaraṇaṃ surāṇaṃ
so'hamityetadvidhe'sminsaṃsāre kiṃ
kāmopabhogairyairevāśritasyāsakṛdihāvartanaṃ dṛśyata
ityuddhartumarhasītyandhodapānastho bheka ivāhamasminsaṃsāre
bhagavaṃstvaṃ no gatistvaṃ no gatiḥ || 7 ||

„Was ist mit all dem, wenn selbst große Ozeane austrocknen, Berggipfel stürzen, der Polarstern erschüttert wird, die Erde versinkt und die Götter von ihrem Standort weichen? In einem solchen Samsara führen Sinnengenüsse nur zu wiederholter Rückkehr. Ziehe mich empor; ich bin wie ein Frosch in einem dunklen Brunnen. Ehrwürdiger, du bist unsere Zuflucht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mahārṇavānāṃ śoṣaṇam – Austrocknen der großen Ozeane; śikhariṇāṃ prapatanam – Stürzen der Berggipfel; dhruvasya pracalanam – Erschütterung des Polarsterns; pṛthivyāḥ nimajjanam – Versinken der Erde; surāṇāṃ sthānāt apasaraṇam – Weichen der Götter von ihrem Ort; saṃsāre – im Kreislauf des Daseins; asakṛt āvartanam – wiederholte Rückkehr; uddhartum arhasi – du mögest mich emporziehen; andhodapānasthaḥ bhekaḥ iva – wie ein Frosch in einem dunklen Brunnen; tvam naḥ gatiḥ – du bist unsere Zuflucht

Zweiter Prapathaka – Der reine Atman und die fünf Pranas

2.1
atha bhagavāñchākāyanyaḥ suprīto'bravīdrājānaṃ mahārāja
bṛhadrathekṣvākuvaṃśadhvajaśīrṣātmajaḥ kṛtakṛtyastvaṃ
marunnāmno viśruto'sītyayaṃ vā va khalvātmā te katamo
bhagavānvarṇya iti taṃ hovāca iti || 1 ||

Shakayanya freute sich über die Entsagung des Königs und sprach: „Großer König Brihadratha, du Zierde des Ikshvaku-Geschlechts, dein Ziel ist nahe; du bist als Marut berühmt. Dies ist dein Atman.“ Der König fragte: „Welcher von ihnen ist der Atman, Ehrwürdiger?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: suprītaḥ – sehr erfreut; mahārāja – großer König; ikṣvāku-vaṃśa – Ikshvaku-Geschlecht; kṛtakṛtyaḥ – einer, dessen Aufgabe erfüllt ist; ayam ātmā – dieser Atman; katamaḥ – welcher?; bhagavan – Ehrwürdiger

2.2
ya eṣo bāhyāvaṣṭambhanenordhvamutkrānto
vyathamāno'vyathamānastamaḥ praṇudatyeṣa ātmetyāha
bhagavānatha ya eṣa samprasādo'smāñcharīrātsamutthāya
paraṃ jyotirupasampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyata eṣa ātmeti
hovācaitadamṛtamabhayametadbrahmeti || 2 ||

Der Weise erklärte: „Jenes Wesen, das aufwärts steigt, ohne von äußeren Stützen abhängig zu sein, das scheinbar leidet und doch nicht leidet und die Finsternis vertreibt, ist der Atman. Das geläuterte Selbst erhebt sich aus diesem Körper, erreicht das höchste Licht und offenbart sich in seiner eigenen Gestalt. Das ist das Unsterbliche, das Furchtlose, das Brahman.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ūrdhvam utkrāntaḥ – aufwärts steigend; vyathamānaḥ avyathamānaḥ – scheinbar leidend, in Wahrheit leidlos; tamaḥ praṇudati – vertreibt die Finsternis; samprasādaḥ – geläutertes/ruhiges Selbst; śarīrāt samutthāya – aus dem Körper sich erhebend; paraṃ jyotiḥ – höchstes Licht; svena rūpeṇa abhiniṣpadyate – erscheint in der eigenen Gestalt; amṛtam – unsterblich; abhayam – furchtlos; brahma – Brahman

2.3
atha khalviyaṃ brahmavidyā sarvopaniṣadvidyā vā rājannasmākaṃ
bhagavatā maitreyeṇa vyākhyātāhaṃ te
kathayiṣyāmītyathāpahatapāpmānastigmatejasa ūrdhvaretaso
vālakhilyā iti śruyante'thaite
prajāpatimabruvanbhagavañśakaṭamivācetanamidaṃ śarīraṃ
kasyaiṣa khalvīdṛśo mahimātīndriyabhūtasya
yenaitadvidhamidaṃ cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitāsya ko
bhagavannetadasmākaṃ brūhīti tānhovāca || 3 ||

„Diese Brahmavidya, ja die Wissenschaft aller Upanishaden, wurde uns von Bhagavan Maitreya erklärt. Ich werde sie dir darlegen. Die von Sünde freien, glühend strahlenden und in Keuschheit lebenden Valakhilyas fragten Prajapati Kratu: Dieser Leib ist wie ein Wagen ohne Bewusstsein. Welches übersinnliche Wesen verleiht ihm Bewusstsein und bewegt ihn?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: brahmavidyā – Brahmanwissen; sarvopaniṣadvidyā – Wissen aller Upanishaden; maitreyeṇa vyākhyātā – von Maitreya erklärt; vālakhilyāḥ – Valakhilya-Weise; apahata-pāpmānaḥ – frei von Sünde; ūrdhvaretasaḥ – keusch, mit aufwärts gerichteter Energie; śakaṭam iva acetanam – bewusstlos wie ein Wagen; śarīram – Körper; pracodayitā – Beweger, Lenker

2.4
yo ha khalu vācoparisthaḥ śrūyate sa eva vā eṣa śuddhaḥ
pūtaḥ śūnyaḥ śānto prāṇo'nīśatmā'nanto'kṣayyaḥ sthiraḥ
śāśvato'jaḥ svatantraḥ sve mahimni tiṣṭhatyanenedaṃ śarīraṃ
cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitā caiṣo'syeti te
hocurbhagavankathamanenedṛśenānicchenaitadvidhamidaṃ
cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitā caiṣo'syeti kathamiti
tānhovāca || 4 ||

Kratu antwortete: „Der über Rede und Sinnesobjekten Stehende ist rein, geläutert, leer von Begrenzung, still, jenseits des gewöhnlichen Atems, ohne abhängiges Selbstsein, unendlich, unvergänglich, fest, ewig, ungeboren und frei. In seiner eigenen Größe ruhend, verleiht er diesem Körper Bewusstsein und ist sein Lenker.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vācaḥ upari-sthaḥ – über der Rede stehend; śuddhaḥ – rein; pūtaḥ – geläutert; śūnyaḥ – leer von Begrenzung; śāntaḥ – friedvoll; anantaḥ – unendlich; akṣayyaḥ – unvergänglich; sthiraḥ – fest; śāśvataḥ – ewig; ajaḥ – ungeboren; svatantraḥ – frei, selbständig; sve mahimni tiṣṭhati – ruht in eigener Größe; cetanavat pratiṣṭhāpitam – mit Bewusstsein versehen; pracodayitā – Lenker

2.5
sa vā eṣa sūkṣmo'grāhyo'dṛśyaḥ puruṣasaṃjñako
buddhipūrvamihaivāvartateṃ'śena suṣuptasyaiva buddhipūrvaṃ
nibodhayatyatha yoha khalu vāvāitasyāṃśo'yaṃ
yaścetanamātraḥ pratipūruṣaṃ kṣetrajñaḥ
saṅkalpādhyavasāyābhimānaliṅgaḥ prajāpatirviśvakṣastena
cetanenedaṃ śarīraṃ cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitā
caiṣo'syeti te hocurbhagavannīdṛśasya kathamaṃśena
vartanamiti tānhovāca || 5 ||

„Dieser Atman ist äußerst fein, nicht greifbar und unsichtbar; er wird Purusha genannt. Aus eigenem Entschluss wirkt er hier gleichsam durch einen Anteil und weckt den Schlafenden. Der bewusste Anteil in jedem Menschen ist der Kshetrajna, der Kenner des Feldes; Entschluss, Entscheidung und Ichbewusstsein sind seine Zeichen. Durch ihn wird der Leib bewusst und gelenkt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sūkṣmaḥ – fein; agrāhyaḥ – ungreifbar; adṛśyaḥ – unsichtbar; puruṣa-saṃjñakaḥ – Purusha genannt; suṣuptasya nibodhayati – weckt den Schlafenden; cetanamātraḥ – nur aus Bewusstsein bestehend; pratipuruṣaṃ kṣetrajñaḥ – in jedem Menschen der Feldkenner; saṅkalpa – Entschluss/Vorstellung; adhyavasāya – Entscheidung; abhimāna – Ichzuschreibung; prajāpatiḥ – Herr der Geschöpfe

2.6
prajāpatirvā eṣo'gre'tiṣṭhatsa nāramataikaḥ sa
ātmanamabhidhyāyadbavhīḥ prajā asṛjatta asyaivātmaprabuddhā
aprāṇā sthāṇuriva tiṣṭhamānā apaśyatsa nāramata
so'manyataitāsaṃ pratibodhanāyābhyantaraṃ prāviśānītyatha sa
vāyumivātmānaṃ kṛtvābhyantaraṃ prāviśatsa eko nāviśatsa
pañcadhātmānaṃ pravibhajyocyate yaḥ prāṇo'pānaḥ samāna
udāno vyāna iti || 6 ||

„Am Anfang war Prajapati allein und fand darin keine Freude. Er sann über sich selbst nach und schuf viele Wesen. Da sie ohne Bewusstsein und ohne Lebensatem wie Pfosten dastanden, wollte er in sie eintreten und sie erwecken. Wie Luft ging er in sie ein und teilte sich fünffach als Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: prajāpatiḥ agre atiṣṭhat – Prajapati stand am Anfang; ekaḥ – allein; ātmanam abhidhyāyan – über sich selbst sinnend; bahvīḥ prajāḥ asṛjat – schuf viele Wesen; aprāṇāḥ – ohne Lebensatem; sthāṇuḥ iva – wie Pfosten; praviśāmi – ich will eintreten; vāyum iva – wie Luft; pañcadhā – fünffach; prāṇa-apāna-samāna-udāna-vyāna – die fünf Lebenskräfte

2.7
atha yo'yamūrdhvamutkrāmatītyeṣa vāva sa prāṇo'tha
yoyamāvañcaṃ saṃkrāmatveṣa vāva so'pāno'tha yoyaṃ
sthaviṣṭhamannadhātumapāne sthāpayatyaṇiṣṭhaṃ cāṅge'ṅge
samaṃ nayatyeṣa vāva sa samāno'tha yo'yaṃ pītāśitamudgirati
nigiratīti caiṣa vāva sa udāno'tha yenaitāḥ śirā
anuvyāptā eṣa vāva sa vyānaḥ || 7 ||

„Was aufwärts geht, ist Prana; was abwärts geht, ist Apana. Was die groben Bestandteile der Nahrung nach unten bringt und die feineren gleichmäßig in die Glieder verteilt, ist Samana. Was Gegessenes und Getrunkenes auf- oder abwärts bewegt, heißt Udana; die überall verlaufende Kraft ist Vyana.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ūrdhvam utkrāmati – steigt aufwärts; prāṇaḥ – Prana; avāñcam saṃkrāmati – bewegt sich abwärts; apānaḥ – Apana; annadhātum – Nahrungsstoff; samaṃ nayati – führt gleichmäßig; samānaḥ – Samana; nigirati – führt hinab/verschluckt; udānaḥ – Udana; sirāḥ anuvyāptāḥ – durchdringt die Adern; vyānaḥ – Vyana

2.8
athopāṃśurantaryāmyamibhavatyantaryāmamupāṃśumetayorantarāle
cauṣṇyaṃ māsavadauṣṇyaṃ sa puruṣo'tha yaḥ puruṣaḥ
so'gnirvaiśvānaro'pyanyatrāpyuktamayamagnirvaiśvānaro
yo'yamanantaḥ puruṣo yenedamannaṃ pacyate yadidamadyate
tasyaiṣa ghoṣo bhavati yadetatkarṇāvapidhāya śṛṇoti sa
yadotkramiṣyanbhavati nainaṃ ghoṣaṃ śṛṇoti || 8 ||

„Prana und Apana entsprechen den beiden Opfergefäßen Upamshu und Antaryama. Zwischen ihnen entsteht Wärme. Diese Wärme ist der Purusha, Agni Vaishvanara, das innere Verdauungsfeuer. Sein Geräusch hört man, wenn man die Ohren verschließt; beim nahenden Tod verstummt es.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: upāṃśu-antaryāma – Namen zweier Soma-Opfergefäße, hier Prana und Apana; antarāle auṣṇyam – Wärme im Zwischenraum; sa puruṣaḥ – das ist der Purusha; agniḥ vaiśvānaraḥ – das universale innere Feuer; annam pacati – verdaut die Nahrung; karṇau apidhāya – die Ohren verschließend; śabdaḥ – Klang/Geräusch

2.9
sa vā eṣa pañcadhātmānaṃ pravibhajya nihito guhāyāṃ
manomayaḥ prāṇaśarīro bahurūpaḥ satyasaṃ kalpa ātmeti sa vā
eṣo'sya hṛdantare tiṣṭhannakṛtārtho'manyatārthānasāni
tatsvānīmāni bhittvoditaḥ pañcabhī raśmibhirviṣayānattīti
buddhīndriyāṇi yānīmānyetānyasya raśmayaḥ karmendriyāṇyasya
hayā rathaḥ śarīraṃ mano niyantā prakṛtimayosya pratodanena
khalvīritaṃ paribhramatīdaṃ śarīraṃ cakramiva mṛte ca
nedaṃ śarīraṃ cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitā
caiṣo'syeti || 9 ||

„Der eine Atman verbirgt sich fünffach in der Herzhöhle, ist aus Geist gebildet, hat die Lebenskräfte als Leib und erscheint vielgestaltig. Er will die Dinge erfahren und öffnet die fünf Tore. Die Erkenntnissinne sind die Zügel, die Handlungskräfte die Pferde, der Körper der Wagen, der Geist der Wagenlenker und die Naturanlage die Peitsche. So bewegt sich der Leib wie das Rad des Töpfers.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: pañcadhā ātmānaṃ pravibhajya – sich fünffach teilend; guhāyāṃ nihitaḥ – in der Höhle verborgen; manomayaḥ – aus Geist gebildet; prāṇa-śarīraḥ – mit Prana als Leib; satya-saṅkalpaḥ – dessen Entschluss wahr ist; pañca raśmayaḥ – fünf Strahlen; indriyāṇi – Sinne; hayāḥ – Pferde; rathaḥ – Wagen; manaḥ niyantā – Geist als Lenker; prakṛti-mayaḥ pratodaḥ – naturhafte Peitsche

2.10
sa vā eṣa ātmetyado vaśaṃ nīta iva sitāsitaiḥ
karmaphalairabhibhūyamāna iva pratiśarīreṣu
caratyavyaktatvātsūkṣmatvādadṛśyatvādagrāhyatvānnirmamatvā
ccānavastho'kartā kartevāvasthitaḥ || 10 ||

„Dieser Atman scheint durch helle und dunkle Früchte des Karma beherrscht zu werden und von Körper zu Körper zu wandern. Weil er unmanifest, fein, unsichtbar, ungreifbar und besitzlos ist, bleibt er in Wahrheit ohne festen Ort, ohne Handeln und unverändert, obwohl er als Handelnder erscheint.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: sitāsitaiḥ karmaphalaiḥ – durch helle und dunkle Karmafrüchte; abhibhūyamāna iva – scheinbar überwältigt; pratiśarīreṣu carati – wandert in Körpern; avyaktatvāt – wegen Unmanifestheit; sūkṣmatvāt – wegen Feinheit; adṛśyatvāt – wegen Unsichtbarkeit; agrāhyatvāt – wegen Ungreifbarkeit; akartā – Nicht-Handelnder; kartā iva – wie ein Handelnder

2.11
sa vā eṣa śuddhaḥ sthiro'calaścālepo'vyagro niḥspṛhaḥ
prekṣakavadavasthitaḥ svasya caritabhugguṇamayena
paṭenātmānamantardhīyāvasthita ityavasthita iti || 11 ||

„Er ist rein, fest, unbeweglich, unbefleckt, ungestört und ohne Verlangen. Wie ein Zuschauer bleibt er bei sich selbst; er erfährt die Folgen des eigenen Handelns, während er sich hinter dem aus den Gunas gewebten Schleier verbirgt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śuddhaḥ – rein; sthiraḥ acalaḥ – fest und unbeweglich; alepaḥ – unbefleckt; avyagraḥ – ungestört; niḥspṛhaḥ – ohne Verlangen; prekṣakavat – wie ein Zuschauer; svasya carita-bhuk – die Folgen des eigenen Handelns erfahrend; guṇamayena paṭena – durch den aus Gunas bestehenden Schleier; ātmānam antardhīya – sich selbst verbergend

Dritter Prapathaka – Bhutatman, Gunas und Bindung

3.1
te hocurbhagavanyadyevamasyātmano mahimānaṃ sūcayasītyanyo
vā paraḥ ko'yamātmā sitāsitaiḥ karmaphalairabhibhūyamānaḥ
sadasadyonimāpadyata ityavācīṃ vordhvāṃ vā gataṃ
dvandvairabhibhūyamānaḥ paribhramatīti katama eṣa iti
tānhovāca || 1 ||

Die Valakhilyas fragten: „Wenn dies die Größe des Atman ist, wer ist dann jener andere, der von hellen und dunklen Karmafrüchten überwältigt wird, in gute oder schlechte Geburten eingeht, auf- oder absteigt und von den Gegensätzen umhergetrieben wird?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: anyaḥ paraḥ – jener andere; sitāsitaiḥ karmaphalaiḥ – von hellen und dunklen Karmafrüchten; sat-asat-yonim – gute und schlechte Geburten; avācīṃ vā ūrdhvāṃ gatim – abwärts oder aufwärts gerichteter Weg; dvandvaiḥ abhibhūyamānaḥ – von Gegensätzen überwältigt; paribhramati – irrt umher

3.2
asti khalvanyo'paro bhūtātmā yo'yaṃ sitāsitaiḥ
karmaphalairabhibhūyamānaḥ sadasadayonimāpadyata ityavācīṃ
vordhvāṃ gatiṃ dvandvairabhibhūyamānaḥ
paribhramatītyasyopavyākhyānaṃ pañca tanmātrāṇi
bhūtaśabdenocyante pañca mahābhūtāni
bhūtaśabdenocyante'tha teṣāṃ yaḥ samudāyaḥ
śarīramityuktamatha yo ha khalu vāva śarīramityuktaṃ sa
bhūtātmetyuktamathāsti tasyātmā binduriva puṣkara iti sa vā
eṣo'bhibhūtaḥ
prākṛtyairguṇairityato'bhibhūtatvātsaṃmūḍhatvaṃ
prayātyasaṃmūḍhastvādātmasthaṃ prabhuṃ bhagavantaṃ
kārayitāraṃ nāpaśyadguṇaughaistṛpyamānaḥ
kaluṣīkṛtāsthiraścañcalo lolupyamānaḥ saspṛho
vyagraścābhimānatvaṃ prayāta ityahaṃ so mamedamityevaṃ
manyamāno nibadhnātyātmanātmānaṃ jālenaiva khacaraḥ
kṛtasyānuphalairabhibhūyamānaḥ paribhramatīti || 2 ||

Kratu antwortete: „Es gibt den sogenannten Bhutatman, das an die Elemente gebundene Selbst. Die fünf Tanmatras und die fünf großen Elemente bilden den Leib. Von den Gunas der Prakriti überwältigt, wird dieses Selbst verwirrt, erkennt den inneren Herrn und Lenker nicht und bindet sich durch das Denken ‚Ich bin dies, dies ist mein‘ selbst wie ein Vogel im Netz.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhūtātmā – elementgebundenes Selbst; pañca tanmātrāṇi – fünf feinstoffliche Elemente; pañca mahābhūtāni – fünf große Elemente; samudāyaḥ śarīram – ihr Verbund ist der Körper; binduḥ iva puṣkare – wie ein Tropfen auf dem Lotus; prākṛtyaiḥ guṇaiḥ abhibhūtaḥ – von den Gunas der Prakriti überwältigt; kṣetrajñaḥ – Feldkenner; ahaṃ saḥ, mama idam – „ich bin dies, dies ist mein“; jālena khacaraḥ iva – wie ein Vogel im Netz

3.3
athānyatrāpyuktaṃ yaḥ kartā so'yaṃ vai bhūtātmā karaṇaiḥ
kārayitāntaḥpuruṣo'tha yathāgnināyaḥpiṇḍo vābhibhūtaḥ
kartṛbhirhanyamāno nānātvamupaityevaṃ vāva khalvasau
bhūtātmāntaḥpuruṣeṇābhibhūto guṇairhanyamāno
nānātvamupaityatha yattriguṇaṃ caturaśītilakṣayonipariṇataṃ
bhūtatriguṇametadvai nānātvasya rūpaṃ tāni ha vā imāni
guṇāni puruṣeṇeritāni cakramiva cakriṇetyatha yathāyaḥpiṇḍe
hanyamāne nāgnirabhibhūyatyevaṃ nābhibhūyatyasau
puruṣo'bhibhūyatyayaṃ bhūtātmopasaṃśliṣṭatvāditi || 3 ||

„Der Bhutatman erscheint als Handelnder, während der innere Purusha durch die Werkzeuge handeln lässt. Wie ein Eisenklumpen durch Feuer glühend und durch Schläge vielerlei Formen annimmt, so nimmt der elementgebundene Mensch unter dem Einfluss des inneren Purusha und der Gunas mannigfache Gestalten an. Der Purusha selbst wird davon so wenig getroffen wie das Feuer vom Hämmern des Eisens.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kartā bhūtātmā – Bhutatman als Handelnder; karaṇaiḥ kārayitā antaḥpuruṣaḥ – der innere Purusha lässt durch Werkzeuge handeln; agninā ayaḥpiṇḍaḥ – Eisenklumpen durch Feuer; nānātvam upaiti – nimmt Vielgestaltigkeit an; tri-guṇam – dreigunig; caturaśīti-lakṣa-yoni – 8,4 Millionen Geburtsformen, traditionelle Zahl; puruṣeṇa īritāni guṇāni – Gunas vom Purusha bewegt; agniḥ na abhibhūyate – das Feuer wird nicht überwältigt

3.4
athānyatrāpyuktaṃ śarīramidaṃ maithunādevodbhūtaṃ
saṃvidapetaṃ niraya eva mūtradvāreṇa
niṣkrāmantamasthibhiścitaṃ māṃsenānuliptaṃ
carmaṇāvabaddhaṃ viṇmūtrapittakaphamajjāmedovasābhiranyaiśca
malairbahubhiḥ paripūrṇaṃ kośa ivāvasanneti || 4 ||

„Dieser Leib entsteht aus geschlechtlicher Vereinigung, ist an sich ohne Bewusstsein, tritt durch den Harnweg hervor, ist aus Knochen aufgebaut, mit Fleisch überzogen, von Haut umschlossen und mit Kot, Urin, Galle, Schleim, Mark, Fett und vielen anderen Unreinheiten gefüllt – wie ein verfallendes Gefäß.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: maithunāt udbhūtam – aus geschlechtlicher Vereinigung entstanden; saṃvid-apetam – ohne eigenes Bewusstsein; mūtra-dvāreṇa niṣkrāmantam – durch den Harnweg hervortretend; asthibhiḥ citam – aus Knochen aufgebaut; māṃsena anuliptam – mit Fleisch überzogen; carmaṇā avabaddham – von Haut umschlossen; mala – Unreinheiten; kośa iva avasannam – wie ein verfallendes Gefäß

3.5
athānyatrāpyuktaṃ saṃmoho bhayaṃ viṣādo nidrā tandrī vraṇo
jarā śokaḥ kṣutpipāsā kārpaṇyaṃ krodho nāstikyamajñānaṃ
mātsaryaṃ vaikāruṇyaṃ mūḍhatvaṃ nirvrīḍatvaṃ
nikṛtatvamuddhātatvamasamatvamiti tāmasānvitastṛṣṇā sneho
rāgo lobho hiṃsā ratirdṛṣṭivyāpṛtatvamīrṣyā
kāmamavasthitatvaṃ cañcalatvaṃ jihīrṣārthopārjanaṃ
mitrānugrahaṇaṃ parigrahāvalambo'niṣṭeṣvindriyārtheṣu
dviṣṭiriṣṭeśvabhiṣaṅga iti rājasānvitaiḥ paripūrṇa
etairabhibhūta ityayaṃ bhūtātmā
tasmānnānārūpāṇyāpnotītyāpnotīti || 5 ||

„Verblendung, Furcht, Niedergeschlagenheit, Schlaf, Trägheit, Verwundbarkeit, Alter, Kummer, Hunger, Durst, Geiz, Zorn, Unglaube, Unwissenheit, Neid und weitere Zustände gehören zur tamasischen Färbung; Durst nach Besitz, Anhaften, Leidenschaft, Gier, Gewalt, Eifersucht, Begierde, Unruhe und Besitzstreben zur rajasischen. Von ihnen überwältigt nimmt der Bhutatman immer neue Gestalten an.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: saṃmoha – Verblendung; bhaya – Furcht; viṣāda – Niedergeschlagenheit; nidrā-tandrī – Schlaf und Trägheit; jarā-śoka – Alter und Kummer; tāmasānvita – von Tamas geprägt; tṛṣṇā-sneha-rāga-lobha – Verlangen, Anhaften, Leidenschaft, Gier; rājasānvita – von Rajas geprägt; abhibhūtaḥ – überwältigt; nānā-rūpāṇi āpnoti – erlangt vielfältige Formen

Vierter Prapathaka – Befreiung und Läuterung des Geistes

4.1
te ha khalvathordhvaretaso'tivismitā atisametyocurbhagavannamaste
tvaṃ naḥ śādhi tvamasmākaṃ gatiranyā na vidyata ityasya
ko'tithirbhūtātmano yenedaṃ hitvāmanyeva sāyujyamupaiti
tānhovāca || 1 ||

Die keuschen Weisen waren tief erstaunt und baten: „Ehrwürdiger, lehre uns. Du bist unsere Zuflucht. Welcher Weg führt den Bhutatman dazu, diesen Zustand zu verlassen und Vereinigung mit dem höchsten Selbst zu erlangen?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ūrdhvaretasaḥ – keusche Weise; ativismitāḥ – sehr erstaunt; śādhi – lehre; tvam asmākaṃ gatiḥ – du bist unsere Zuflucht; bhūtātmanaḥ kaḥ atithiḥ – welcher Weg/Gast führt den Bhutatman; sāyujyam upaiti – erlangt Vereinigung

4.2
athānyatrāpyuktaṃ mahānadīṣūrmaya iva nivartakamasya
yatpurākṛtaṃ samudraveleva durnivāryamasya mṛtyorāgamanaṃ
sadasatphalamayairhi pāśaiḥ paśuriva baddhaṃ
bandhanasthasyevāsvātantryaṃ yamaviṣayasthasyaiva
bahubhayāvasthaṃ madironmatta ivāmodamamadironmattaṃ pāpmanā
gṛhīta iva bhrāmyamāṇaṃ mahoragadaṣṭa iva vipadṛṣṭaṃ
mahāndhakāra iva rāgāndhamindrajālamiva māyāmayaṃ svapnamiva
mithyādarśanaṃ kadalīgarbha ivāsāraṃ naṭa iva kṣaṇaveṣaṃ
citrabhittiriva mithyāmanoramamityathoktam || śabdasparśādayo
ye'rthā anarthā iva te sthitāḥ | yeṣvāsaktastu bhūtātmā na
smarecca paraṃ padam || 2 ||

Die Antwort beschreibt die Bindung mit vielen Bildern: Früheres Karma treibt wie Wellen eines großen Flusses; der Tod ist so schwer aufzuhalten wie das Meer an seiner Küste. Der Mensch ist wie ein gefesseltes Tier, ein Gefangener, ein Betrunkener, ein von einer Schlange Gebissener, ein im Dunkel Geblendeter, ein durch Zauberkunst Getäuschter. Sinnesobjekte wie Klang erscheinen als Werte, werden aber zum Unheil, wenn der Bhutatman sich an sie hängt und das höchste Ziel vergisst.

Wort-für-Wort-Übersetzung: purākṛtam – früher Getanes, Karma; mahānadīṣu ūrmayaḥ – Wellen in großen Flüssen; mṛtyoḥ āgamanam – Ankunft des Todes; pāśaiḥ baddham – mit Fesseln gebunden; paśuḥ iva – wie ein Tier; māyāmayam – aus Maya bestehend; svapnam iva – wie ein Traum; kadalīgarbha iva asāram – kernlos wie ein Bananenstamm; śabda-sparśa-ādayaḥ arthāḥ – Gegenstände wie Klang und Berührung; paraṃ padam na smaret – erinnert das höchste Ziel nicht

4.3
ayaṃ vā va khalvasya pratividhirbhūtātmano yadyeva
vidyādhigamasya dharmasyānucaraṇaṃ svāśrameṣvānukramaṇaṃ
svadharma eva sarvaṃ dhatte
stambhaśākhevetarāṇyanenordhvabhāgbhavatyanyathadhaḥ patatyeṣa
svadharmābhibhūto yo vedeṣu na svadharmātikrameṇāśramī
bhavatyāśrameṣvevāvasthitastapasvī cetyucyata etadapyuktaṃ
nātapaskasyātmadhyāne'dhigamaḥ karmaśuddhirvetyevaṃ hyāha ||

tapasā prāpyate sattvaṃ sattvātsamprāpyate manaḥ |
manasā prāpyate tvātmā hyātmāpattyā nivartata iti || 3 ||

„Das Gegenmittel besteht im Erwerb von Wissen und in einer dem Dharma gemäßen Lebensführung. Der eigene Dharma trägt die übrigen Pflichten wie der Stamm die Äste. Durch Tapas wird Sattva erlangt, aus Sattva ein geklärter Geist; durch den Geist wird der Atman erkannt, und mit der Erlangung des Atman endet die Rückkehr.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: pratividhiḥ – Gegenmittel; vidyā-adhigama – Erwerb von Wissen; dharmasya anucaraṇam – Befolgen des Dharma; svadharma – eigene Pflicht; tapasā sattvam – durch Tapas Sattva; sattvāt manaḥ – aus Sattva der geklärte Geist; manasā ātmā – durch den Geist der Atman; ātmāpatti – Erlangung des Atman; nivartate – Rückkehr endet

4.4.1
atraite ślokā bhavanti ||

yathā nirindhano vahniḥ svayonāvupaśāmyati |
tathā vṛttikṣayāccittaṃ svayonāvupaśāmyati || 1 ||

„Wie ein Feuer ohne Brennstoff in seinem eigenen Ursprung zur Ruhe kommt, so kommt der Geist durch das Schwinden seiner Bewegungen in seinem eigenen Ursprung zur Ruhe.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: nirindhanaḥ vahniḥ – Feuer ohne Brennstoff; svayonau upaśāmyati – kommt im eigenen Ursprung zur Ruhe; vṛtti-kṣayāt – durch Schwinden der Geistesbewegungen; cittam – Geist; svayonau – im eigenen Ursprung

4.4.2
svayonāvupaśāntasya manasaḥ satyagāminaḥ |
indriyārthāvimūḍhasyānṛtāḥ karmavaśānugāḥ || 2 ||

„Wenn der Geist in seinem Ursprung befriedet ist und zur Wahrheit geht, verlieren die Sinnesobjekte ihre Macht der Verblendung; die unwahren Bindungen folgen nur noch der Kraft früheren Karma.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: upaśāntasya manasaḥ – des befriedeten Geistes; satya-gāminaḥ – zur Wahrheit gehend; indriya-artha – Sinnesobjekte; avimūḍhasya – des nicht Verblendeten; anṛtāḥ – unwahr; karma-vaśa-anugāḥ – der Macht des Karma folgend

4.4.3
cittameva hi saṃsārastatprayatnena śodhayet |
yaccittastanmayo bhavati guhyametatsanātanam || 3 ||

„Der Geist selbst ist Samsara; deshalb soll man ihn mit Anstrengung läutern. Wie der Geist eines Menschen ist, so wird er. Dies ist das uralte Geheimnis.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: cittam eva hi saṃsāraḥ – der Geist selbst ist Samsara; prayatnena śodhayet – man soll ihn durch Anstrengung läutern; yat-cittaḥ tat-mayaḥ – wie sein Geist, so wird er; guhyam sanātanam – uraltes Geheimnis

4.4.4
cittasya hi prasādena hanti karma śubhāśubham |
prasannātmātmani sthitvā sukhamavyayamaśnute|| 4 ||

„Durch die Klarheit des Geistes werden gutes und schlechtes Karma überwunden. Wer mit heiterem Selbst im Atman ruht, genießt unvergängliche Freude.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: cittasya prasādena – durch Klarheit des Geistes; hanti karma śubhāśubham – überwindet gutes und schlechtes Karma; prasanna-ātmā – mit heiterem Selbst; ātmani sthitvā – im Atman ruhend; sukham avyayam – unvergängliche Freude

4.4.5
samāsaktaṃ yadā cittaṃ jantorviṣayagocare |
yadyevaṃ brahmaṇi syāttatko na mucyeta bandhanāt || 5 ||

„Wenn der Geist, der sich so stark an Sinnesobjekte bindet, ebenso fest auf Brahman gerichtet wäre – wer würde dann nicht aus der Bindung frei?“

Wort-für-Wort-Übersetzung: samāsaktam cittam – stark angehefteter Geist; viṣaya-gocare – im Bereich der Sinnesobjekte; brahmaṇi syāt – wäre auf Brahman gerichtet; ko na mucyeta – wer würde nicht frei; bandhanāt – aus Bindung

4.4.6
mano hi dvividhaṃ proktaṃ śuddhaṃ cāśuddhameva ca |
aśuddhaṃ kāmasaṅkalpaṃ śuddhaṃ kāmavivarjitam || 6 ||

„Der Geist wird zweifach genannt: rein und unrein. Unrein ist er durch Wunsch und Vorstellung; rein ist er, wenn er von Begierde frei ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manaḥ dvividham – Geist zweifach; śuddham – rein; aśuddham – unrein; kāma-saṅkalpam – von Wunschvorstellungen geprägt; kāma-vivarjitam – von Begierde frei

4.4.7
layavikṣeparahitaṃ manaḥ kṛtvā suniścalam |
yadā yātyamanībhāvaṃ tadā tatparamaṃ padam || 7 ||

„Wenn der Geist von Versinken und Zerstreuung frei und ganz unbeweglich geworden ist und in den Zustand jenseits des gewöhnlichen Denkens eingeht, ist das höchste Ziel erreicht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: laya – Versinken; vikṣepa – Zerstreuung; rahitam – frei davon; suniścalam – ganz unbeweglich; amanībhāvam – Zustand jenseits des gewöhnlichen Denkens; paramam padam – höchstes Ziel

4.4.8
tāvadeva niroddhavyaṃ hṛdi yāvatkṣayaṃ gatam |
etajjñānaṃ ca mokṣaṃ ca śeṣāstu granthavistarāḥ || 8 ||

„Der Geist soll so lange im Herzen gesammelt werden, bis er dort zur Ruhe gekommen ist. Das ist Erkenntnis und Befreiung; alles Übrige ist Ausbreitung in Büchern.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: niroddhavyam – zurückzuhalten, zu sammeln; hṛdi – im Herzen; kṣayam gatam – zur Auflösung gekommen; etat jñānam – dies ist Erkenntnis; mokṣam – Befreiung; grantha-vistarāḥ – Ausbreitungen in Büchern

4.4.9
samādhinirdhūtamalasya cetaso
niveśitasyātmani yatsukhaṃ labhet |
na śakyate varṇayituṃ girā tadā
svayaṃ tadantaḥkaraṇena gṛhyate || 9 ||

„Die Freude, die ein durch Samadhi von Unreinheit befreiter und im Atman gegründeter Geist erfährt, kann nicht mit Worten beschrieben werden; sie wird unmittelbar im Inneren erfasst.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: samādhi-nirdhūta-malasya – dessen Unreinheit durch Samadhi abgeschüttelt ist; cetasaḥ – des Geistes; ātmani niveśitasya – im Atman gegründet; sukham – Freude; na śakyate varṇayitum – nicht beschreibbar; antaḥkaraṇena gṛhyate – vom inneren Organ unmittelbar erfasst

4.4.10
apāmapo'gniragnau vā vyomni vyoma na lakṣayet |
evamantargataṃ cittaṃ puruṣaḥ pratimucyate || 10 ||

„Wie Wasser im Wasser, Feuer im Feuer und Raum im Raum nicht mehr als getrennt erkannt werden, so wird der Mensch befreit, wenn sein Geist im Purusha aufgegangen ist.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: apām apaḥ – Wasser im Wasser; agniḥ agnau – Feuer im Feuer; vyomni vyoma – Raum im Raum; na lakṣayet – keine Trennung erkennen; antargatam cittam – innerlich aufgegangener Geist; puruṣaḥ pratimucyate – der Mensch wird vollständig befreit

4.4.11
mana eva manuṣyāṇāṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ |
bandhāya viṣayāsaktaṃ muktyai nirviṣayaṃ smṛtamiti || 11 ||

„Der Geist allein ist für Menschen Ursache von Bindung und Befreiung: an Gegenstände geheftet bindet er; frei von Gegenstandsabhängigkeit führt er zur Befreiung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: manaḥ eva – der Geist allein; kāraṇam – Ursache; bandha-mokṣayoḥ – von Bindung und Befreiung; viṣaya-āsaktam – an Objekte geheftet; bandhāya – zur Bindung; nirviṣayam – objektfrei; muktyai – zur Befreiung

4.4.12
atha yatheyaṃ kautsāyanistutiḥ ||

tvaṃ brahmā tvaṃ ca vai viṣṇustvaṃ rudrastvaṃ prajāpatiḥ |
tvamagnirvaruṇo vāyustvamindrastvaṃ niśākaraḥ || 12 ||

„Du bist Brahma, Vishnu, Rudra und Prajapati; du bist Agni, Varuna, Vayu, Indra und der Mond.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tvam brahmā – du bist Brahma; tvam viṣṇuḥ – du bist Vishnu; tvam rudraḥ – du bist Rudra; prajāpatiḥ – Prajapati; agniḥ – Feuer; varuṇaḥ – Varuna; vāyuḥ – Wind; indraḥ – Indra; niśākaraḥ – Mond

4.4.13
tvaṃ manustvaṃ yamaśca tvaṃ pṛthivī tvamathācyutaḥ |
svārthe svābhāvike'rthe ca bahudhā tiṣṭhase divi || 13 ||

„Du bist Manu und Yama, du bist die Erde und Achyuta. In deinem eigenen und ursprünglichen Wesen bestehst du im Himmel auf vielerlei Weise.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tvam manuḥ – du bist Manu; yamaḥ – Yama; pṛthivī – Erde; acyutaḥ – der Unwandelbare; svārthe – im eigenen Wesen; svābhāvike arthe – im natürlichen Wesen; bahudhā tiṣṭhase – du bestehst vielfältig; divi – im Himmel

4.4.14
viśveśvara namastubhyaṃ viśvātmā viśvakarmakṛt |
viśvabhugviśvamāyastvaṃ viśvakrīḍāratiḥ prabhuḥ || 14 ||

„Herr des Alls, Verehrung dir! Du bist das Selbst des Alls, der Wirker des Weltganzen, der das All genießt, die Welt als Maya erscheinen lässt und sich im Spiel des Alls erfreut.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: viśveśvara – Herr des Alls; namaḥ tubhyam – Verehrung dir; viśvātmā – Selbst des Alls; viśvakarmakṛt – Wirker des Weltganzen; viśvabhuk – Genießer des Alls; viśvamāyaḥ – dessen Maya das All ist; viśvakrīḍāratiḥ – am Weltspiel sich erfreuend; prabhuḥ – Herr

4.4.15
namaḥ śāntātmane tubhyaṃ namo guhyatamāya ca |
acintyāyāprameyāya anādinidhanāya ceti || 15 ||

„Verehrung dir, dessen Selbst Frieden ist; Verehrung dem tiefsten Geheimnis, dem Undenkbaren und Unermesslichen, dem Anfang- und Endlosen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śāntātmane – dessen Selbst Frieden ist; guhyatamāya – dem tiefsten Geheimnis; acintyāya – dem Undenkbaren; aprameyāya – dem Unermesslichen; anādi-nidhanāya – dem Anfang- und Endlosen; namaḥ – Verehrung

4.5
tamo vā idamekamāsa tatpaścātpareṇeritaṃ viṣayatvaṃ
prayātyetadvai rajaso rūpaṃ tadrajaḥ khalvīritaṃ viṣamatvaṃ
prayātyetadvai tamaso rūpaṃ tattamaḥ khalvīritaṃ tamasaḥ
samprāsravatyetadvai sattvasya rūpaṃ tatsattvameveritaṃ
tatsattvātsamprāsravatsoṃ'śo'yaṃ yaścetanamātraḥ
pratipuruṣaṃ kṣetrajñaḥ saṅkalpādhyavasāyābhimānaliṅgaḥ
prajāpatistasya proktā agryāstanavo brahmā rudro viṣṇurityatha
yo ha khalu vāvāsya rājasoṃ'śo'sau sa yo'yaṃ brahmātha yo ha
khalu vāvāsya tāmasoṃ'śo'sau sa yo'yaṃ rudro'tha yo ha
khalu vāvāsya sātvikoṃ'śo'sau sa evaṃ viṣṇuḥ sa vā eṣa
ekastridhābhūto'ṣṭadhaikādaśadhā dvādaśadhāparimitadhā
codbhūta udbhūtatvādbhūteṣu carati pratiṣṭhā
sarvabhūtānāmadhipatirbabhūvetyasāvātmāntarbahiścāntarbahis
hca || 5 ||

„Am Anfang war dieses Ganze gleichsam Tamas. Vom Höchsten angetrieben differenziert es sich als Rajas; durch weitere Wandlung tritt Sattva hervor. Aus Sattva strömt der nur aus Bewusstsein bestehende Anteil in jedem Menschen, der Kshetrajna. Brahma, Rudra und Vishnu werden als hervorragende Gestalten von Rajas, Tamas und Sattva gedeutet. Der eine entfaltet sich dreifach, achtfach, elffach, zwölffach und unbegrenzt und ist innen und außen die Grundlage aller Wesen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tamaḥ – Tamas; rajas – Rajas; sattva – Sattva; pareṇa īritam – vom Höchsten angetrieben; cetanamātraḥ – nur aus Bewusstsein bestehend; kṣetrajñaḥ – Feldkenner; brahmā – Brahma, rajasisch gedeutet; rudraḥ – Rudra, tamasisch gedeutet; viṣṇuḥ – Vishnu, sattvisch gedeutet; ekaḥ tridhābhūtaḥ – der Eine wurde dreifach; sarvabhūtānāṃ pratiṣṭhā – Grundlage aller Wesen; antar-bahiḥ – innen und außen

Fünfter Prapathaka – Prana, Sonne und Om

5.1
dvidhā vā eṣa ātmānaṃ bibhartyayaṃ yaḥ prāṇo
yaścāsāvādityo'tha dvau vā etāvāstāṃ pañcadhā
nāmāntarbahiścāhorātre tau vyāvartete asau vā ādityo
bahirātmāntarātmā prāṇo bahirātmā gatyāntarātmanānumīyate
| gatirityevaṃ hyāha yaḥ
kaścidvidvānapahatapāpmādhyakṣo'vadātamanāstanniṣṭha
āvṛttacakṣuḥ so'ntarātmāgatyā bahirātmano'numīyate
gatirityevaṃ hyāhātha ya eṣo'ntarāditye hiraṇmayaḥ puruṣo
yaḥ paśyati māṃ hiraṇyavatsa eṣo'ntare hṛtpuṣkara
evāśrito'nnamatti || 1 ||

„Der Atman trägt sich in zwei Gestalten: als Prana im Inneren und als Aditya, Sonne, außen. Beide entfalten sich fünffach und bewegen Tag und Nacht. Aus der Bewegung des äußeren wird auf den inneren geschlossen und umgekehrt. Der goldene Purusha in der Sonne entspricht dem im Lotus des Herzens wohnenden Esser der Nahrung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ātmānaṃ dvidhā bibharti – der Atman trägt sich zweifach; prāṇaḥ – innerer Lebensatem; ādityaḥ – Sonne; antar-bahiḥ – innen und außen; ahorātre – Tag und Nacht; bahirātmā – äußeres Selbst; antarātmā – inneres Selbst; hiraṇmayaḥ puruṣaḥ – goldener Purusha; hṛt-puṣkara – Lotus des Herzens; annam atti – isst Nahrung

5.2
atha ya eṣo'ntare hṛtpuṣkara evāśrito'nnamatti sa
eṣo'gnirdivi śritaḥ sauraḥ kālākhyo'dṛśyaḥ
sarvabhūtānnamatti kaḥ puṣkaraḥ kimayaṃ veda vā va
tatpuṣkaraṃ yo'yamākāśo'syemāścatasro diśaścatasra
upadiśaḥ saṃsthā ayamarvāgagniḥ parata etau
prāṇādityāvetāvupāsītomityakṣareṇa vyāhṛtibhiḥ sāvitryā
ceti || 2 ||

„Der im Herzlotus wohnende Esser ist das innere Feuer; außen entspricht ihm die Sonne, die als Zeit wirkt und die Nahrung aller Wesen verzehrt. Der Raum und die Himmelsrichtungen bilden gleichsam seinen Lotus. Prana und Aditya sollen mit Om, den Vyahritis und der Savitri verehrt werden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: hṛt-puṣkare āśritaḥ – im Herzlotus ruhend; agniḥ – Feuer; sauraḥ – zur Sonne gehörig; kālākhyaḥ – Zeit genannt; sarvabhūtānnam atti – isst die Nahrung aller Wesen; ākāśaḥ – Raum; diśaḥ – Richtungen; prāṇa-ādityau – Prana und Sonne; oṃ-akṣareṇa – mit der Silbe Om; vyāhṛtibhiḥ – mit den Vyahritis; sāvitryā – mit der Savitri

5.3
dve vāva brahmaṇo rūpe mūrtaṃ cāmūrtaṃ cātha yanmūrtaṃ
tadasatyaṃ yadamūrtaṃ tatsatyaṃ tadbrahma yadbrahma
tajjyotiryajjyotiḥ sa ādityaḥ sa vā eṣa omityetadātmā sa
tredhātmānaṃ vyakuruta omiti tisro mātrā etābhiḥ sarvamidamotaṃ
protaṃ caivāsminnityevaṃ hyāhaitadvā āditya omityevaṃ
dhyāyaṃstathātmānaṃ yuñjīteti || 3 ||

„Brahman hat zwei Formen: die gestaltete und die ungestaltete. Das Gestaltete ist vergänglich, das Ungestaltete wahr; dieses ist Brahman und Licht. Das Licht ist die Sonne, und ihr innerstes Wesen ist Om. In den drei Moren des Om ist dieses ganze Weltgewebe eingewoben.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: brahmaṇaḥ dve rūpe – zwei Formen Brahmans; mūrtam – gestaltet; amūrtam – ungestaltet; asatyam – vergänglich/unwahr; satyam – wahr; jyotiḥ – Licht; ādityaḥ – Sonne; oṃ – Om; tisraḥ mātrāḥ – drei Moren; otam protam – eingewoben und durchwoben; dhyāyan – meditierend; ātmānaṃ yuñjīta – soll das Selbst sammeln/verbinden

5.4
athānyatrāpyuktamatha khalu ya udgīthaḥ sa praṇavo yaḥ praṇavaḥ
sa udgītha ityasāvāditya udgītha eva praṇava ityevaṃ
hyāhodgīthaḥ praṇavākhyaṃ praṇetāraṃ nāmarūpaṃ vigatanidraṃ
vijaramavimṛtyuṃ punaḥ pañcadhā jñeyaṃ nihitaṃ
guhāyāmityevaṃ hyāhordhvamūlaṃ vā ābrahmaśākhā
ākāśavāyvagnyudakabhūmyādaya ekenāttametadbrahma
tattasyaitatte yadasāvāditya omityetadakṣarasya
caitattasmādomityanenaitadupāsītājasramityeko'sya rasaṃ
bodhayīta ityevaṃ hyāhaitadevākṣaraṃ puṇyametadevākṣaraṃ
jjñātvā yo yadicchati tasya tat || 4 ||

„Udgitha und Pranava sind im tiefsten Sinn eins; die Sonne ist ihr sichtbares Symbol. Om bezeichnet den Lenker, der ohne Schlaf, Alter und Tod ist und fünffach in der Herzhöhle erkannt wird. Wer Om beständig meditiert, dringt zum heiligen, wunscherfüllenden Kern dieser Erkenntnis vor.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: udgīthaḥ – Udgitha; praṇavaḥ – Pranava, Om; ādityaḥ – Sonne; praṇetāram – Lenker; vigata-nidram – ohne Schlaf; vijaram – ohne Alter; avimṛtyum – ohne Tod; guhāyām nihitam – in der Höhle verborgen; ūrdhva-mūlam – mit Wurzel oben; oṃ iti upāsīta – als Om verehren; ajasram – unablässig

5.5
athānyatrāpyuktaṃ stanayatyepāsya tanūryā omiti
strīpuṃnapuṃsakamiti liṅgavatyeṣāthāgnirvāyurāditya iti
bhāsvatyeṣātha rudro viṣṇurityadhipatirityeṣātha gārhapatyo
dakṣaṇāgnirāhavanīya iti mukhavatyeṣātha ṛgyajuḥsāmeti
vijānātyeṣatha bhūrbhuvasvariti lokavatyeṣātha bhūtaṃ
bhavyaṃ bhaviṣyaditi kālavatyeṣātha prāṇo'gniḥ sūryaḥ iti
pratāpavatyeṣāthānnamāpaścandramā ityāpyāyanavatyeṣātha
buddhirmano'haṅkāra iti cetanavatyeṣātha prāṇo'pāno vyāna
iti prāṇavatyeke tyajāmītyuktaitāha prastotārpitā
bhavatītyevaṃ hyāhaitadvai satyakāma paraṃ cāparaṃ ca
yadomityetadakṣaramiti || 5 ||

„Om wird in vielfältigen Dreiheiten betrachtet: weiblich, männlich und sächlich; Agni, Vayu und Aditya; Rudra und Vishnu; die drei Opferfeuer; Rig-, Yajur- und Samaveda; Bhur, Bhuvah, Svar; Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft; Prana, Feuer, Sonne; Nahrung, Wasser, Mond; Denken, Geist, Ichbewusstsein; Prana, Apana, Vyana. So umfasst Om das Niedere und das Höhere.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: strī-pum-napuṃsakam – weiblich, männlich, sächlich; agni-vāyu-āditya – Feuer, Wind, Sonne; gārhapatya-dakṣiṇāgni-āhavanīya – drei Opferfeuer; ṛg-yajuḥ-sāma – drei Veden; bhūr-bhuvaḥ-svar – drei Welten/Vyahritis; bhūta-bhavya-bhaviṣyat – Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft; buddhi-manas-ahaṅkāra – Erkenntnis, Geist, Ichbewusstsein; para-apara – höher und niedriger

5.6
atha vyāttaṃ vā idamāsītsatyaṃ prajāpatistapastaptvā
anuvyāharadbhūrbhuvaḥsvarityeṣā hātha prajāpateḥ sthaviṣṭhā
tanūrvā lokavatīti svarityasyāḥ śiro nābhirbhuvo bhūḥ pādā
ādityaścakṣurāyattaḥ puruṣasya mahato mātrāścakṣuṣā
hyayaṃ mātrāścariti satyaṃ vai cakṣurakṣiṇyupasthito hi
puruṣaḥ sarvārtheṣu
vadatyetasmādbhūrbhuvaḥsvarityupāsītānnaṃ hi
prajāpatirviśvātmā viśvacakṣurivopāsito bhavatītyevaṃ
hyāhaiṣā vai prajāpatirviśvabhṛttanūretasyāmidaṃ
sarvamantarhitamasmiṃśca sarvasminneṣāntarhiteti
tasmādeṣopāsīteti || 6 ||

„Aus dem unausgesprochenen Einen brachte Prajapati durch Tapas die drei Vyahritis Bhur, Bhuvah und Svar hervor. Sie werden als sein kosmischer Leib verstanden: Svar als Haupt, Bhuvah als Mitte, Bhur als Füße; die Sonne als Auge. Wer so meditiert, verehrt Prajapati als Weltseele und Weltauge.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: avyāhṛtam – das Unausgesprochene; satyam – Wahrheit; prajāpatiḥ – Prajapati; tapas taptvā – Tapas übend; bhūr bhuvaḥ svaḥ – die drei Vyahritis; viśvātmā – Weltseele; viśvacakṣuḥ – Weltauge; ādityaḥ cakṣuḥ – Sonne als Auge; upāsīta – man soll verehren

5.7
tatsaviturvareṇyamityasau vā ādityaḥ savitā sa vā evaṃ
pravaraṇāya ātmakāmenetyāhurbrahmavādino'tha bhargo devasya
dhīmahīti savitā vai te'vasthitā yo'sya bhargaḥ kaṃ
sañcitayāmītyāhurbrahmavādino'tha dhiyo yo naḥ pracodayāditi
buddhayo vai dhiyastā yo'smākaṃ
pracodayādityāhurbrahmavādino'tha bharga iti yo ha vā
asminnāditye nihitastārake'kṣiṇi caiṣa bhargākhyo
bhābhirgatirasya hīti bhargo bharjati vaiṣa bharga iti
brahmavādino'tha bharga iti bhāsayatīmāṃllokāniti
rañjayatīmāni bhūtāni gacchata iti
gacchatyasminnāgacchatyasmā imāḥ
prajāstasmādbhārakatvādbhargaḥ śatrūnsūyamānatvātsūryaḥ
savnātsavitā dānādādityaḥ
pavanātpāvamāno'thāyo'thāyanādāditya ityevaṃ hyāha
khalvātmanātmāmṛtākhyaścetā mantā gantā sraṣṭā
nandayitā kartā vaktā rasayitā ghrātā sparśayitā ca
vibhuvigrahe sanniṣṭhā ityevaṃ hyāhātha yatra dvaitībhūtaṃ
vijñānaṃ tatra hi śṛṇoti paśyati jighratīti rasayate caiva
sparśayati sarvamātmā jānīteti yatrādvaitībhūtaṃ vijñānaṃ
kāryakāraṇanirmuktaṃ nirvacanamanaupamyaṃ nirupākhyaṃ kiṃ
tadaṅga vācyam || 7 ||

„Der Gayatri-Vers ‚tat savitur vareṇyam …‘ wird auf die Sonne und auf das innere Selbst bezogen. Bharga ist das strahlende, reinigende Licht, Savitar der Anreger, und die Dhiyah sind die Erkenntniskräfte, die er lenken möge. Im Zustand der Zweiheit hört, sieht, riecht, schmeckt und berührt das Selbst; im nichtdualen Erkennen, frei von Ursache und Wirkung, entzieht es sich jeder begrifflichen Beschreibung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tat savitur vareṇyam – jenes verehrungswürdige Licht Savitars; ādityaḥ savitā – Sonne als Savitar; bhargaḥ – strahlende/reinigende Lichtkraft; dhīmahi – wir meditieren; dhiyaḥ – Erkenntniskräfte; pracodayāt – möge anregen; dvaitībhūtaṃ vijñānam – dual gewordenes Erkennen; advaitībhūtaṃ vijñānam – nichtdual gewordenes Erkennen; kāryakāraṇa-nirmuktam – frei von Ursache und Wirkung; nirupākhyam – nicht benennbar

5.8
eṣa hi khalvātmeśānaḥ śaṃbhurbhavo rudraḥ
prajāpatirviśvasṛḍḍhiraṇyagarbhaḥ satyaṃ prāṇo haṃsaḥ śānto
viṣṇurnārāyaṇo'rkaḥ savitā dhātā samrāḍindra induriti ya
eṣa tapatyagninā pihitaḥ sahasrākṣeṇa hiraṇmayenānandenaiṣa
vāva vijijñāsitavyo'nveṣṭavyaḥ sarvabhūtebhyo'bhayaṃ
dattvāraṇyaṃ gatvātha
bahiḥkṛtendriyārthānsvaśarīrādupalabhate'thainamiti
viśvarūpaṃ hariṇaṃ jātavedasaṃ parāyaṇaṃ jyotirekaṃ
tapantam | sahasraraśmiḥ śatadhā vartamānaḥ prāṇaḥ
prajānāmudayatyeṣa sūryaḥ || 8 ||

„Dieser Atman wird Ishana, Shambhu, Bhava, Rudra, Prajapati, Weltschöpfer, Hiranyagarbha, Wahrheit, Prana, Hamsa, Vishnu, Narayana, Sonne, Savitar, Dhatar, Herrscher, Indra und Mond genannt. Er ist in Feuer, Herz und Sonne ein und derselbe. Wer ihn sucht, gibt den Wesen Furchtlosigkeit, wendet die Sinne nach innen und erkennt das eine, tausendstrahlige Licht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ātmā – Atman; īśāna-śaṃbhu-rudra – Namen des Herrn; prajāpati – Prajapati; hiraṇyagarbha – kosmischer Keim; prāṇa-haṃsa – Prana, Hamsa; viṣṇu-nārāyaṇa – Vishnu, Narayana; arka-savitā – Sonne, Savitar; sarvabhūtebhyaḥ abhayam dattvā – allen Wesen Furchtlosigkeit gebend; araṇyaṃ gatvā – in den Wald gehend; indriyārthān bahiḥkṛtya – Sinnesobjekte ausschließend; viśvarūpam – allgestaltig; jyotiḥ ekam – ein Licht

Sechster Prapathaka – Kosmos, inneres Opfer und sechsgliedriger Yoga

6.1
dvidhā vā eṣa ātmānaṃ bibhartyayaṃ yaḥ prāṇo
yaścāsā ādityo'tha dvau vā etā asya panthānā
antarbahiścāhorātreṇaitau vyāvartete asau vā ādityo
bahirātmāntarātmā prāṇo'to bahirātmakyā
gatyāntarātmano'numīyate gatirityevaṃ hi āhātha yaḥ
kaścidvidvānapahatapāpmā'kṣādhyakṣo'vadātamanāstanniṣṭha
āvṛttacakṣuḥ so antarātmakyā gatyā bahirātmano'numīyate
gatirityevaṃ ha āha atha ya eṣo'ntarāditye hiraṇmayaḥ puruṣo yaḥ
paśyatīmāṃ hiraṇyavasthāt sa eṣo'ntare hṛtpuṣkara
evāśrito'nnamatti || 1 ||

„Der Atman trägt sich in zwei Gestalten: als Prana im Inneren und als Aditya, Sonne, außen. Beide entfalten sich fünffach und bewegen Tag und Nacht. Aus der Bewegung des äußeren wird auf den inneren geschlossen und umgekehrt. Der goldene Purusha in der Sonne entspricht dem im Lotus des Herzens wohnenden Esser der Nahrung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ātmānaṃ dvidhā bibharti – der Atman trägt sich zweifach; prāṇaḥ – innerer Lebensatem; ādityaḥ – Sonne; antar-bahiḥ – innen und außen; ahorātre – Tag und Nacht; bahirātmā – äußeres Selbst; antarātmā – inneres Selbst; hiraṇmayaḥ puruṣaḥ – goldener Purusha; hṛt-puṣkara – Lotus des Herzens; annam atti – isst Nahrung

6.2
atha ya eṣo'ntare hṛtpuṣkara evāśrito'nnamatti sa eṣo'gnirdivi
śritaḥ sauraḥ kālākhyo'dṛśyaḥ sarvabhūtānyannamattīti kaḥ
puṣkaraḥ
kiṃmayo veti iadaṃ vā va tatpuṣkaraṃ yo'yamākāśo'syemāḥ
catasro diśaścatasra upadiśo dalasaṃsthā āsamarvāgvicarata etau
prāṇādityā etā upāsitomityetadakṣareṇa vyāhṛtibhiḥ
sāvitryā ceti || 2 ||

„Der im Herzlotus wohnende Esser ist das innere Feuer; außen entspricht ihm die Sonne, die als Zeit wirkt und die Nahrung aller Wesen verzehrt. Der Raum und die Himmelsrichtungen bilden gleichsam seinen Lotus. Prana und Aditya sollen mit Om, den Vyahritis und der Savitri verehrt werden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: hṛt-puṣkare āśritaḥ – im Herzlotus ruhend; agniḥ – Feuer; sauraḥ – zur Sonne gehörig; kālākhyaḥ – Zeit genannt; sarvabhūtānnam atti – isst die Nahrung aller Wesen; ākāśaḥ – Raum; diśaḥ – Richtungen; prāṇa-ādityau – Prana und Sonne; oṃ-akṣareṇa – mit der Silbe Om; vyāhṛtibhiḥ – mit den Vyahritis; sāvitryā – mit der Savitri

6.3
dve vāva brahmaṇo rūpe mūrtaṃ cāmūrtaṃ ca | atha yanmūrtaṃ
tadasatyam yadamūrtaṃ tatsatyam tadbrahma tajjyotiḥ yajjyotiḥ sa
ādityaḥ sa vā eṣa omityetadātmābhavat sa tredhātmānaṃ vyākuruta
omiti tisro mātrā etābhiḥ sarvamidamotaṃ protaṃ caivāsmīti evaṃ
hyāhaitadvā āditya omityevaṃ dhyāyata ātmānaṃ yuñjīteti || 3 ||

„Brahman hat zwei Formen: die gestaltete und die ungestaltete. Das Gestaltete ist vergänglich, das Ungestaltete wahr; dieses ist Brahman und Licht. Das Licht ist die Sonne, und ihr innerstes Wesen ist Om. In den drei Moren des Om ist dieses ganze Weltgewebe eingewoben.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: brahmaṇaḥ dve rūpe – zwei Formen Brahmans; mūrtam – gestaltet; amūrtam – ungestaltet; asatyam – vergänglich/unwahr; satyam – wahr; jyotiḥ – Licht; ādityaḥ – Sonne; oṃ – Om; tisraḥ mātrāḥ – drei Moren; otam protam – eingewoben und durchwoben; dhyāyan – meditierend; ātmānaṃ yuñjīta – soll das Selbst sammeln/verbinden

6.4
athānyatrāpi uktamatha khalu ya udgīthaḥ sa praṇavo yaḥ praṇavaḥ
sa udgītha iti asau vā āditya udgītha eṣa praṇavā iti | evaṃ
hyāhodgīthaṃ praṇavākhyaṃ praṇetāraṃ bhārūpaṃ
vigatanidraṃ vijaraṃ vimṛtyuṃ
tripadaṃ tryakṣaraṃ punaḥ pañcadhā jñeyaṃ nihitaṃ guhāyāmityevaṃ
hyāhordhvamūlaṃ tripādbrahma śākhā ākāśa vāyvagnyudakabhūmyādaya
eko'śvatthanāmaitadbrahmaitasyaitattejo yadasā ādityaḥ omityetadakṣarasya
caitattasmādomityanenaitadupāsītājasramityeko'sya sambodhayitetyevaṃ
hyāha  :
etadevākṣaraṃ puṇyametadevākṣaraṃ param |
etadevākṣaraṃ jñātvā yo yadicchati tasya tat || || 4 ||

„Udgitha und Pranava sind im tiefsten Sinn eins; die Sonne ist ihr sichtbares Symbol. Om bezeichnet den Lenker, der ohne Schlaf, Alter und Tod ist und fünffach in der Herzhöhle erkannt wird. Wer Om beständig meditiert, dringt zum heiligen, wunscherfüllenden Kern dieser Erkenntnis vor.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: udgīthaḥ – Udgitha; praṇavaḥ – Pranava, Om; ādityaḥ – Sonne; praṇetāram – Lenker; vigata-nidram – ohne Schlaf; vijaram – ohne Alter; avimṛtyum – ohne Tod; guhāyām nihitam – in der Höhle verborgen; ūrdhva-mūlam – mit Wurzel oben; oṃ iti upāsīta – als Om verehren; ajasram – unablässig

6.5
athānyatrāpyuktaṃ svanavatyeṣāsyastanuryā omiti strīpuṃnapuṃsaketi
liṅgavatī eṣā'thāgnirvāyurāditya iti bhāsvati eṣā atha brahma
rudro
viṣṇurityadhipativatī eṣā'tha gārhapatyo dakṣiṇāgnirāhavanīyā iti
mukhavatī eṣā'tha ṛgyajuḥsāmeti vijñānavatī eṣā
bhūrbhuvaḥsvariti
lokavatī eṣā'tha bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyaditi kālavatī eṣā'tha
prāṇo'gniḥ
sūrya iti pratāpavatī eṣā'thānnamāpaścandramā ityāpyāyanavatī
eṣā'tha buddhirmano'haṅkārā iti cetanavatī eṣā'tha prāṇo'pāno
vyāna
iti prāṇavatī eṣeti ata omityuktenaitāḥ prastutā arcitā arpitā
bhavantīti evaṃ hyāhaitadvai satyakāma parāṃ cāparāṃ
ca brahma yadomityetadakṣaramiti || 5 ||

„Om wird in vielfältigen Dreiheiten betrachtet: weiblich, männlich und sächlich; Agni, Vayu und Aditya; Rudra und Vishnu; die drei Opferfeuer; Rig-, Yajur- und Samaveda; Bhur, Bhuvah, Svar; Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft; Prana, Feuer, Sonne; Nahrung, Wasser, Mond; Denken, Geist, Ichbewusstsein; Prana, Apana, Vyana. So umfasst Om das Niedere und das Höhere.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: strī-pum-napuṃsakam – weiblich, männlich, sächlich; agni-vāyu-āditya – Feuer, Wind, Sonne; gārhapatya-dakṣiṇāgni-āhavanīya – drei Opferfeuer; ṛg-yajuḥ-sāma – drei Veden; bhūr-bhuvaḥ-svar – drei Welten/Vyahritis; bhūta-bhavya-bhaviṣyat – Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft; buddhi-manas-ahaṅkāra – Erkenntnis, Geist, Ichbewusstsein; para-apara – höher und niedriger

6.6
athāvyāhṛtaṃ vā idamāsīt sa satyaṃ
prajāpatistapastaptvā'nuvyāharadbhūrbhuvaḥsvariti |
eṣaivāsya prajāpateḥ sthaviṣṭhā tanuryā lokavatīti
svarityasyāḥ śiro nābhirbhuvo
bhūḥ pādā ādityaścakṣuḥ cakṣurāyatā hi puruṣasya
mahatī mātrā cakṣuṣā
hyayaṃ mātrāścarati satyaṃ vai cakṣuḥ
akṣiṇyavasthito hi puruṣaḥ sarvārtheṣu carati
etasmādbhūrbhuvaḥsvarityupāsītānena hi
prajāpatirviśvātmā viśvacakṣurivopāsito bhavatīti evaṃ hyāhaiṣā
vai prajāpaterviśvabhṛttanuretasyāmidaṃ sarvamantarhitamasmin
ca sarvasminneṣā antarhiteti tasmādeṣopāsītā || 6 ||

„Aus dem unausgesprochenen Einen brachte Prajapati durch Tapas die drei Vyahritis Bhur, Bhuvah und Svar hervor. Sie werden als sein kosmischer Leib verstanden: Svar als Haupt, Bhuvah als Mitte, Bhur als Füße; die Sonne als Auge. Wer so meditiert, verehrt Prajapati als Weltseele und Weltauge.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: avyāhṛtam – das Unausgesprochene; satyam – Wahrheit; prajāpatiḥ – Prajapati; tapas taptvā – Tapas übend; bhūr bhuvaḥ svaḥ – die drei Vyahritis; viśvātmā – Weltseele; viśvacakṣuḥ – Weltauge; ādityaḥ cakṣuḥ – Sonne als Auge; upāsīta – man soll verehren

6.7
tatsaviturvareṇyamityasau vā ādityaḥ savitā sa vā evaṃ pravaraṇīya
ātmakāmenetyāhurbrahmavādino'tha bhargo devasya dhīmahīti
savitā vai devastato yo'sya bhargākhyastaṃ
cintayāmītyāhurbrahmavādino'tha
dhiyo yo naḥ pracodayāditi buddhayo vai dhiyastāyo'smākaṃ
pracodayādityāhurbrahmavādinaḥ atha bhargā iti yo ha vā amuṣminnāditye
nihitastārako'kṣiṇi vaiṣa bhargākhyaḥ bhābhirgatirasya hīti bhargaḥ
bharjayatīti
vaiṣa bharga iti rudro brahmavādino'tha bha iti bhāsayatīmān lokān ra
iti
raṃjayatīmāni bhūtāni ga iti gacchantyasminnāgacchantyasmādimāḥ
prajāstasmādbha-raga-tvādbhargaḥ śāśvat sūyamānāt sūryaḥ savanāt
savitā'dānāt ādityaḥ pavanātpāvano'thāpopyāyanādityevaṃ hyāha
khalvātmano'tmā netāmṛtākhyaścetā mantā gantotsṛṣṭānandayitā
kartā vaktā rasayitā ghrātā draṣṭā śrotā spṛśati ca vibhurvigrahe
sanniviṣṭā ityevaṃ hyāha atha yatra dvaitībhūtaṃ vijñānaṃ tatra hi
śṛṇoti
paśyati jighrati rasayati caiva sparśayati sarvamātmā jānīteti
yatrādvaitībhūtaṃ
vijñānaṃ kāryakāraṇakarmanirmuktaṃ nirvacanamanaupamyaṃ nirupākhyāṃ
kiṃ tadavācyam || 7 ||

„Der Gayatri-Vers ‚tat savitur vareṇyam …‘ wird auf die Sonne und auf das innere Selbst bezogen. Bharga ist das strahlende, reinigende Licht, Savitar der Anreger, und die Dhiyah sind die Erkenntniskräfte, die er lenken möge. Im Zustand der Zweiheit hört, sieht, riecht, schmeckt und berührt das Selbst; im nichtdualen Erkennen, frei von Ursache und Wirkung, entzieht es sich jeder begrifflichen Beschreibung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: tat savitur vareṇyam – jenes verehrungswürdige Licht Savitars; ādityaḥ savitā – Sonne als Savitar; bhargaḥ – strahlende/reinigende Lichtkraft; dhīmahi – wir meditieren; dhiyaḥ – Erkenntniskräfte; pracodayāt – möge anregen; dvaitībhūtaṃ vijñānam – dual gewordenes Erkennen; advaitībhūtaṃ vijñānam – nichtdual gewordenes Erkennen; kāryakāraṇa-nirmuktam – frei von Ursache und Wirkung; nirupākhyam – nicht benennbar

6.8
eṣa hi khalvātmeśānaḥ śambhurbhavo rudraḥ prajāpatirviśvasṛk
hiraṇyagarbhaḥ satyaṃ prāṇo haṃsaḥ śāstā viṣṇurnārāyaṇo'rkaḥ
savitā dhātā vidhātā samrāḍindra induriti ya eṣa tapatyagnirivāgninā
pihitaḥ sahasrākṣeṇa hiraṇmayenāṇḍena eṣa vā jijñāsitavyo'nveṣṭavyaḥ
sarvabhūtebhyo'bhayaṃ datvāraṇyaṃ gatvātha
bahiḥkṛtvīndriyārthānsvāccharīrādupalabheta enamiti |
viśvarūpaṃ hariṇaṃ jātavedasaṃ parāyaṇaṃ jyotirekaṃ tapantam |
sahasraraśmiḥ śatadhā vartamānaḥ prāṇaḥ prajānāmudayatyeṣa sūryaḥ ||

|| 8 ||

„Dieser Atman wird Ishana, Shambhu, Bhava, Rudra, Prajapati, Weltschöpfer, Hiranyagarbha, Wahrheit, Prana, Hamsa, Vishnu, Narayana, Sonne, Savitar, Dhatar, Herrscher, Indra und Mond genannt. Er ist in Feuer, Herz und Sonne ein und derselbe. Wer ihn sucht, gibt den Wesen Furchtlosigkeit, wendet die Sinne nach innen und erkennt das eine, tausendstrahlige Licht.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ātmā – Atman; īśāna-śaṃbhu-rudra – Namen des Herrn; prajāpati – Prajapati; hiraṇyagarbha – kosmischer Keim; prāṇa-haṃsa – Prana, Hamsa; viṣṇu-nārāyaṇa – Vishnu, Narayana; arka-savitā – Sonne, Savitar; sarvabhūtebhyaḥ abhayam dattvā – allen Wesen Furchtlosigkeit gebend; araṇyaṃ gatvā – in den Wald gehend; indriyārthān bahiḥkṛtya – Sinnesobjekte ausschließend; viśvarūpam – allgestaltig; jyotiḥ ekam – ein Licht

6.9
tasmādvā eṣa ubhayātmaivaṃ vidātmanyevābhidyāyatyātmanyeva
yajatīti dhyānaṃ prayogasthaṃ mano vidvadbhiṣṭutaṃ
manaḥpūtimucchiṣṭopahatamityanena tatpāvayet mantraṃ paṭhati
ucchiṣṭocchiṣṭopahitaṃ yacca pāpena dattaṃ mṛtasūtakādvā
vasoḥ pavitramagniḥ savituśca raśmayaḥ punantvannaṃ mama duṣkṛtaṃ
ca yadanyat adbhiḥ purastātparidadhāti prāṇāya svāhāpānāya
svāhā vyānāya svāhā samānāya svāhodānāya svāheti
pañcabhirabhijuhoti
athāvāśiṣṭaṃ yatavāgaśnātyato'dbhirbhūya
evopariṣṭātparidadhātyācānto
bhūtvātmejyānaḥ prāṇo'gnirviśvo'sīti ca
dvābhyāmātmānamabhidhyāyet
prāṇo'gniḥ paramātmā vai pañcavāyuḥ samāśritaḥ sa prītaḥ prīṇātu
viśvaṃ
viśvabhuk viśvo'si vaiśvānaro'si viśvaṃ tvayā
dhāryate jāyamānam viśan tu tvāmāhutayaśca
sarvāḥ prajāstatra yatra viśvāmṛto'sīti evaṃ na vidhinā
khalvanenāttānatvaṃ punarupaiti || 9 ||

„Wer dies versteht, meditiert und opfert im eigenen Atman. Das äußere Opfer wird zum inneren: Erkenntnis, Sammlung und die Ausrichtung auf das Selbst machen den Menschen zum Atmayajin, zum Opfernden im Selbst.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ātmany eva abhidhyāyati – meditiert im Atman selbst; ātmany eva yajati – opfert im Atman selbst; dhyānam – Meditation; prayoga – praktische Ausführung; ātmayajī – im Selbst Opfernder

6.10
athāparaṃ veditavyamuttaro vikāro'syātmayajñasya yathānnamannādaśceti

asyopavyākhyānaṃ puruṣaścetā pradhānāntaḥsthaḥ sa eva bhoktā
prākṛtamannaṃ bhuṅkta iti tasyāyaṃ bhūtātmā hyannamasyakartā
pradhānaḥ
tasmāttriguṇaṃ bhojyaṃ bhoktā puruṣo'ntasthaḥ atra dṛṣṭaṃ nāma
pratyayam
yasmādbījasambhavā hi paśavastasmādbījaṃ bhojyamanenaiva pradhānasya
bhojyatvaṃ
vyākhyātaṃ tasmādbhoktā puruṣo bhojyā prakṛtistatstho bhuṅkta iti
prākṛtamannaṃ
triguṇabhedapariṇamatvānmahadādyaṃ viśeṣāntaṃ liṅgamanenaiva
caturdaśavidhasya
mārgasya vyākhyā kṛtā bhavati sukhaduḥkhamohasaṃjñaṃ
hyannabhūtamidaṃ jagat
na hi bījasya svāduparigraho'stīti yāvannaprasūtiḥ tasyāpyevaṃ
tisṛṣvavasthāsvannatvaṃ
bhavati kaumāraṃ yauvanaṃ jarā pariṇamatvātatdannatvamevaṃ pradhānasya
vyaktatāṃ
gatasyopalabdhirbhavati tatra buddhyādīni svāduni
bhavantyadhyavasāyasaṅkalpābhimānā iti
athendriyārthān pañcasvāduni bhavanti evaṃ sarvāṇīndriyakarmāṇi
prāṇakarmāṇi
evaṃ vyaktamannamavyaktamannam asya nirguṇo bhoktā
bhoktṛtvāccaitanyaṃ
prasiddhaṃ tasya yathāgnirvai devānāmannadaḥ
somo'nnamagninaivānnamityevaṃvit
somasaṃjño'yaṃbhūtatmā'gnisaṃjño'pyavyaktamukhā iti vacanātpuruṣo
hyavyaktamukhena triguṇaṃ bhuṅkta iti yo haivaṃ veda saṃnyāsī yogī
cātmayājī ceti atha yadvanna kaścicchūnyāgāre kāminyaḥ
praviṣṭāḥ spṛśatīndriyārthān tadvad yo na spṛśati
praviṣṭān saṃnyāsī yogī cātmayājī ceti || 10 ||

„Nun ist die weitere Entfaltung des inneren Opfers zu verstehen als Nahrung und Esser. Purusha ist Bewusstsein und Prakriti Nahrung. Die drei Gunas entfalten sich von Mahat bis zu den besonderen Elementen; die Welt von Freude, Schmerz und Verblendung ist Nahrung. Der gunafreie Purusha ist der Genießer, bleibt aber unberührt. Wer Sinnesobjekte nicht ergreift, obwohl sie eintreten, ist wahrhaft Entsagender, Yogi und Atmayajin.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: anna-annāda – Nahrung und Esser; puruṣaḥ cetā – Purusha als Bewusstsein; prakṛtiḥ annam – Prakriti als Nahrung; tri-guṇa – drei Gunas; mahad-ādi – vom Mahat an; bhoktā nirguṇaḥ – Genießer ohne Gunas; saṃnyāsī – Entsagender; yogī – Yogi; ātmayājī – innerer Opfernder; indriyārthān na spṛśati – berührt Sinnesobjekte nicht

6.11
paraṃ vā etadātmano rūpaṃ yadannamannamayo hyayaṃ prāṇo'tha na
yadyaśnātyamantā'śrotā'spraṣṭā'draṣṭā'vaktā'ghrātārasayitā
bhavati prāṇāṃścotsṛjatīti evaṃ hyāhātha yadi khalvaśnāti
prāṇasamṛddho
bhūtvā mantā bhavati śrotā bhavati
spraṣṭā bhavati vaktā bhavati rasayitā
bhavati ghrātā bhavati draṣṭā bhavatīti evaṃ hyāha annādvai prajāḥ
prajāyante
yāḥ kaścitpṛthivīśṛtāḥ | ato'nnenaiva jīvanti athaitadapi yanti
antataḥ || 11 ||

„Nahrung ist eine hohe Form des Atman, denn der Lebensatem ist aus Nahrung aufgebaut. Ohne Nahrung schwinden Denken, Hören, Tasten, Sehen, Sprechen, Riechen und Schmecken; mit Nahrung erstarken die Lebenskräfte. Aus Nahrung entstehen die auf der Erde lebenden Wesen, durch Nahrung leben sie und in Nahrung gehen sie am Ende ein.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: annam – Nahrung; param rūpam ātmanaḥ – hohe Form des Atman; annamayaḥ prāṇaḥ – Prana ist aus Nahrung gebildet; aśnāti – isst; prāṇa-samṛddhaḥ – reich an Lebenskraft; annāt prajāḥ prajāyante – aus Nahrung entstehen Wesen; annena jīvanti – durch Nahrung leben sie; antataḥ yanti – darin gehen sie am Ende ein

6.12
athānyatrāpi uktam sarvāṇi ha vā imāni bhūtānyaharahaḥ
prapatantyannamabhijighṛkṣamāṇāni sūryo raśmibhirādadātyannaṃ
tenāsau tapatyannenābhiṣiktāḥ pacantīme prāṇā agnirvā
annenojjvalatyannakāmenedaṃ prakalpitaṃ brahmaṇā
ato'nnamātmetyupāsītetveyaṃ
hyāha | anādbhūtāni jāyante jātānyannena
vardhante adyate'tti ca bhūtāni
tasmādannaṃ taducyate || 12 ||

„Alle Wesen streben täglich nach Nahrung. Die Sonne nimmt sie mit ihren Strahlen auf und nährt durch sie die Lebenskräfte; Feuer leuchtet durch Nahrung. Darum soll Nahrung als Atman verehrt werden: Aus Nahrung entstehen die Wesen, durch Nahrung wachsen sie, und weil sie gegessen wird und selbst die Wesen ‚isst‘, heißt sie Nahrung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhūtāni annam abhijighṛkṣamāṇāni – Wesen suchen Nahrung; sūryaḥ raśmibhiḥ ādatte – Sonne nimmt mit Strahlen auf; prāṇāḥ pacanti – Lebenskräfte verdauen; agniḥ annena ujjvalati – Feuer leuchtet durch Nahrung; annam ātmā iti upāsīta – Nahrung als Atman verehren; annāt bhūtāni jāyante – aus Nahrung entstehen Wesen

6.13
athānyatrāpi uktam : viśvabhṛdvai nāmaiṣā tanurbhagavato
viṣṇoryadidamannaṃ prāṇo vā annasya raso manaḥ prāṇasya
vijñānaṃ manasa ānandaṃ vijñānasyeti annavān prāṇavān
manaśvān vijñānavān ānandavān ca bhavati yo haivaṃ veda
yāvāntīha vai bhūtānyannamadanti tāvatsvantastho'nnamatti yo haivaṃveda
|
annameva vijarannamannaṃ saṃvananaṃ smṛtam | annaṃ paśūnāṃ
prāṇo'nnaṃ jyeṣṭhamannaṃ bhiṣak smṛtam || 13 ||

„Nahrung ist die welterhaltende Gestalt Vishnus. Prana ist die Essenz der Nahrung, Geist die Essenz des Prana, Erkenntnis die Essenz des Geistes, Freude die Essenz der Erkenntnis. Wer dies weiß, wird reich an Nahrung, Lebenskraft, Geist, Erkenntnis und Freude. Nahrung ist Leben, Heilmittel und die älteste Stütze der Wesen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: viśvabhṛt – welterhaltend; viṣṇoḥ tanuḥ – Gestalt Vishnus; prāṇaḥ annasya rasaḥ – Prana ist Essenz der Nahrung; manaḥ prāṇasya – Geist Essenz des Prana; vijñānam manasaḥ – Erkenntnis Essenz des Geistes; ānandaḥ vijñānasya – Freude Essenz der Erkenntnis; annam bhiṣak – Nahrung als Heilmittel

6.14
athānyātrapyuktam : annaṃ vā asya sarvasya yoniḥ kālaścānnasya
sūryo yoniḥ kālasya tasyaitadrūpaṃ yan nimeṣādikālātsambhṛtaṃ
dvādaśātmakaṃ vatsarametasyāgneyamardhamardhaṃ vāruṇaṃ maghādyaṃ
śraviṣṭhārdhamāgneyaṃ krameṇotkrameṇa sārpādyaṃ śraviṣṭhārdhāntaṃ
saumyam tatraikaikamātmano navāṃśakaṃ sacārakavidham
saukṣmyatvādetatpramāṇamanenaiva pramīyate hi kālaḥ na vinā pramāṇena
prameyasyopalabdhiḥ prameyo'pi pramāṇatāṃ
pṛthaktvādupaityātmasambodhanārthamityevaṃ
hyāha | yāvatyo vai kālasya kalāstāvatīṣu caratyasau yaḥ kālaṃ
brahmetyupāsīta
kālastasyātidūramapasaratīti evaṃ hyāha  :
kālātsravanti bhūtāni kālādvṛddhiṃ prayānti ca |
kāle cāstaṃ niyacchanti kālo mūrtiramūrtimān || || 14 ||

„Nahrung ist der Schoß des Weltganzen; Zeit ist der Ursprung der Nahrung und die Sonne der Ursprung der Zeit. Das Jahr ist die zwölfgliedrige Gestalt der Zeit. Wer die Zeit als Brahman verehrt, wird innerlich frei von ihrer Herrschaft. Aus Zeit strömen die Wesen, in Zeit wachsen sie und in Zeit gehen sie unter; die Zeit ist gestaltet und ungestaltet.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: annam sarvasya yoniḥ – Nahrung ist Schoß des Alls; kālaḥ annasya yoniḥ – Zeit Ursprung der Nahrung; sūryaḥ kālasya yoniḥ – Sonne Ursprung der Zeit; dvādaśātmakaṃ vatsaram – zwölfgliedriges Jahr; kālam brahma iti upāsīta – Zeit als Brahman verehren; kālāt bhūtāni – Wesen aus Zeit; kālaḥ mūrtiḥ amūrtimān – Zeit ist gestaltet und ungestaltet

6.15
dve vāva brahmaṇo rupe kālaścākālaścātha yaḥ
prāgādityātso'kālo'kālo'tha
ya ādityadyaḥ sa kālaḥ sakalaḥ sakalasya vā etadrūpaṃ yatsaṃvatsaraḥ
saṃvatsarātkhalvevemāḥ prajāḥ prajāyante saṃvatsareṇeha vai jātā
vivardhante
saṃvatsare pratyastaṃ yanti tasmātsaṃvatsaro vai prajāpatiḥ kālo'nnaṃ
brahmanīḍamātmā
cetyevaṃ hyāha
kālaḥ pacati bhūtāni sarvāṇyeva mahātmani |
yasmin tu pacyate kālo yastaṃ veda sa vedavit || || 15 ||

„Brahman hat zwei Zeitgestalten: Zeit und Zeitlosigkeit. Was vor dem Aufgang der Sonne gedacht wird, ist das Zeitlose; mit der Sonne erscheint die gegliederte Zeit. Ihre Form ist das Jahr: aus dem Jahr entstehen die Wesen, durch das Jahr wachsen sie und in das Jahr kehren sie zurück. Doch es gibt das, worin selbst die Zeit ‚gekocht‘ wird; wer dieses kennt, kennt den Veda.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: kāla-akāla – Zeit und Zeitlosigkeit; prāk ādityāt – vor der Sonne; saṃvatsaraḥ – Jahr; prajāḥ prajāyante – Wesen entstehen; vivardhante – wachsen; pratyastaṃ yanti – gehen zurück; prajāpatiḥ – Prajapati; yasmin pacyate kālaḥ – worin die Zeit selbst reift; vedavit – Vedakenner

6.16
vigrahavāneṣa kālaḥ sindhurājaḥ prajānām eṣa tatsthaḥ savitākhyo
yasmādeveme candrarkṣagraha saṃvatsarādayaḥ sūyante athaibhyaḥ
sarvamidamatra vā yatkiñcitśubhāśubhaṃ dṛśyanteha loke
tadetebhyastasmādādityātmā brahmātha kālasaṃjñamādityamupāsītādityo
brahmetyeke'tha evaṃ hyāha |
hotā bhoktā havirmantro yajño viṣṇuḥ prajāpatiḥ |
sarvaḥ kaścitprabhuḥ sākṣī yo'muṣminbhāti maṇḍale || || 16 ||

„Zeit in Gestalt der Sonne ist der Königsstrom der Geschöpfe; aus ihr gehen Mond, Sternbilder, Planeten und Jahre hervor. Deshalb verehren manche die Sonne als Brahman. In der Sonnenscheibe erscheint der eine als Opferpriester, Genießer, Opfergabe, Mantra, Opfer, Vishnu, Prajapati, Herr und Zeuge.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: vigrahavān kālaḥ – verkörperte Zeit; savitā – Sonne als Savitar; candra-ṛkṣa-graha – Mond, Sternbilder, Planeten; śubha-aśubham – Gutes und Schlechtes; ādityam brahma – Sonne als Brahman; hotā – Opferpriester; bhoktā – Genießer; havis – Opfergabe; yajñaḥ – Opfer; sākṣī – Zeuge

6.17
brahma ha vā idamagra āsīt eko'nantaḥ prāgananto dakṣiṇo'nantaḥ
pratīcyananta udīcyananta ūrdhvān cā'vān ca sarvato'nantaḥ
na hyāsya prācyādi diśaḥ kalpante'tha tiryagvān cordhvaṃ vā
anūhya eṣa paramātmā'parimito'tarkyo'cintya eṣa ākāśātmā
evaiṣa kṛtsnakṣaya eko jāgartīti etasmādākāśādeṣa khalvidaṃ
cetāmātraṃ bodhayati anenaiva cedam dhyāyate asmin ca pratyastaṃ
yāti asyaitadbhāsvaraṃ rūpaṃ yadamuṣminnāditye tapati agnau
cādhumake
yajjyotiścitrataramudarasto'tha vā yaḥ pacatyannam ityevaṃ hyāha
yaścaiṣo'gnau
yaścāyaṃ hṛdaye yaścāsāvāditye sa eṣa ekā ityekasya haikatvameti
ya evaṃ veda || 17 ||

„Am Anfang war Brahman allein, grenzenlos nach allen Seiten. Der höchste Atman ist unermesslich, nicht durch Schlussfolgerung zu erfassen, und von der Natur des Raumes. Er erweckt das Bewusstsein, ist das Licht in Sonne, rauchlosem Feuer und Verdauungsfeuer. Der in Feuer, Herz und Sonne Erscheinende ist ein und derselbe; wer dies weiß, gelangt zur Einheit.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: brahma agre āsīt – Brahman war am Anfang; ekaḥ anantaḥ – eins und unendlich; sarvataḥ anantaḥ – nach allen Seiten grenzenlos; paramātmā – höchster Atman; aparimitaḥ – unermesslich; atarkyaḥ – nicht erschließbar; ākāśātmā – von der Natur des Raumes; agnau hṛdaye āditye – in Feuer, Herz und Sonne; ekaḥ – derselbe Eine

6.18
tathā tatprayogakalpaḥ prāṇāyāmaḥ pratyāhāro dhyānaṃ dhāraṇā
tarkaḥ samādhiḥ ṣaḍaṅgā ityucyate yogaḥ anena yadā paśyanpaśyati
rukmavarṇaṃ kartāramīśaṃ puruṣaṃ brahmayonim tadā vidvānpuṇyapāpe
vihāya pare'vyaye sarvamekīkaroti evaṃ hyāha  :
yathā parvatamādīptaṃ nāśrayanti mṛgadvijāḥ |
tadvadbrahmavido doṣā nāśrayanti kadācana ||

|| 18 ||

„Der Yoga wird sechsgliedrig genannt: Pranayama, Pratyahara, Dhyana, Dharana, Tarka und Samadhi. Wenn der Übende dadurch den goldglänzenden Schöpfer, den Herrn, Purusha und Ursprung Brahmans erkennt, lässt er Verdienst und Schuld hinter sich und vereinigt alles im unvergänglichen Höchsten. Wie Tiere einen brennenden Berg meiden, so haften Fehler nicht am Brahmankenner.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: prāṇāyāma – Atemlenkung; pratyāhāra – Zurückziehen der Sinne; dhyāna – Meditation; dhāraṇā – Konzentration; tarka – klärende Einsicht; samādhi – Versenkung; ṣaḍaṅga yogaḥ – sechsgliedriger Yoga; rukmavarṇam puruṣam – goldfarbener Purusha; puṇya-pāpe vihāya – Verdienst und Schuld ablegend; pare avyaye – im unvergänglichen Höchsten

6.19
athānyatrāpyuktam  : yadā vai bahirvidvānmano niyamyendriyārthān
ca prāṇo niveśayitvā niḥsaṅkalpastatastiṣṭhet aprāṇādiha
yasmātsambhūtaḥ prāṇasaṃjñako jīvastasmātprāṇo vai turyākhye
dhārayetprāṇam ityevaṃ hyāha  :
acittaṃ cittamadhyastamacintyaṃ guhyamuttamam |
tatra cittaṃ nidhāyeta tacca liṅgaṃ nirāśrayam || || 19 ||

„Der Wissende zieht den Geist von äußeren Sinnesobjekten zurück, sammelt den Prana und verweilt ohne Vorstellungen. Der Prana soll in dem ‚vierten‘, Turiya genannten Grund gehalten werden. Der denkfreie, im Denken verborgene, unvorstellbare und höchste innere Raum ist das Zeichen, auf das der Geist gerichtet wird.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bahir manaḥ niyamya – Geist von außen zurückziehend; indriyārthān – Sinnesobjekte; prāṇaṃ niveśayitvā – Prana sammelnd; niḥsaṅkalpaḥ – ohne Vorstellungen; turyākhye – im Turiya genannten; dhārayet prāṇam – Prana halten; acittam – jenseits des Denkens; hṛdayākāśa – Herzraum; nirāśrayam – ohne äußere Stütze

6.20
athānyatrāpyuktam  : ataḥ parāsya dhāraṇā tālurasanāgranipīḍanā-
dvāṅmanaḥprāṇanirodhanādbrahma tarkeṇa paśyati yadātmanātmāna-
maṇoraṇīyāṃsaṃ dyotamānaṃ manaḥkṣayātpaśyati tadātmanātmānaṃ
dṛṣṭvā nirātmā bhavati nirātmakatvādasaṅkhyo'yoniścintyo
mokṣalakṣaṇamityetatparaṃ rahasyam ityevaṃ hyāha  :
cittasya hi prasādena hanti karma śubhāśubham |
prasannātmātmani sthitvā sukhamavyayamaśnutā iti || || 20 ||

„Eine weitere Dharana besteht darin, die Zungenspitze an den Gaumen zu legen, Rede, Geist und Prana zu beruhigen und Brahman durch klärende Einsicht zu schauen. Wenn der Atman den feineren als feinsten Atman durch das Schwinden des Geistes sieht, wird die begrenzte Selbstvorstellung aufgehoben. Die Befriedung des Geistes vernichtet gutes und schlechtes Karma und lässt unvergängliche Freude erfahren.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dhāraṇā – Konzentration; tālu-rasanāgra-nipīḍana – Zungenspitze an den Gaumen drücken; vāk-manas-prāṇa-nirodha – Beruhigen von Rede, Geist und Prana; tarkeṇa paśyati – durch klärende Einsicht schaut; aṇor aṇīyāṃsam – feiner als das Feinste; manaḥ-kṣayāt – durch Schwinden des Geistes; mokṣa-lakṣaṇam – Kennzeichen der Befreiung

6.21
athānyatrāpyuktam  : ūrdhvagā nāḍī suṣumnākhyā
prāṇasañcāriṇī
tālvantarvicchinnā tayā prāṇoṅkāramanoyuktayordhvamutkramet
tālvadhyāgraṃ
parivartya indriyāṇyasaṃyojya mahimā mahimānaṃ nirīkṣetā tato
nirātvakameti
nirātmakatvānna sukhaduḥkhabhāgbhavati kevalatvaṃ labhatā ityevaṃ
hyāha  :
paraḥ pūrvaṃ pratiṣṭhāpya nigṛhītānilaṃ tataḥ |
tīrtvā pāramapāreṇa paścādyuñjīta mūrdhvani || || 21 ||

„Die nach oben führende Nadi heißt Sushumna; durch sie bewegt sich der Prana. Mit Om und gesammelt im Geist soll er aufwärts geführt werden. Die Sinne werden zurückgezogen, die Zunge gewendet und die innere Größe geschaut. Dann wird der Mensch von Freude und Schmerz unabhängig und gelangt zu Kaivalya.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ūrdhvagā nāḍī – aufwärts führende Nadi; suṣumnā-ākhyā – Sushumna genannt; prāṇa-sañcāriṇī – vom Prana durchströmt; oṃkāra-mano-yukta – mit Om und Geist verbunden; indriyāṇi asaṃyojya – Sinne zurückziehend; nirātmakatva – Aufhebung begrenzter Ichhaftigkeit; sukha-duḥkha-bhāg na – nicht Teilhaber an Freude/Schmerz; kevalatvam – Kaivalya

6.22
athānyatrāpyuktam  : dve vā va brahmaṇī abhidhyeye
śabdaścāśabdaśca
atha śabdenaivāśabdamāviṣkriyate atha tatra omiti
śabdo'nenordhvamutkrānto'śabde
nidhanameti athāhaiṣā gatiretadamṛtam atatsāyujyatvam
nirvṛtatvam tathā ceti
atha yathorṇanābhistantunordhvamutkrānto'vakāśaṃ labhatītyevaṃ vā va
khalvāsāvabhidhyātā omityanenordhvamutkrāntaḥ svātantryaṃ labhate
anyathā pare śabdavādinaḥ :
śravaṇāṅguṣṭhayogenāntarhṛdayākāśaśabdamākarṇayanti saptavidheyaṃ
tasyopamā yathā nadyaḥ kiṅkiṇī kāṃsyacakrakabheka viḥkṛndikā
vṛṣṭirnivāte
vadatīti taṃ pṛthaglakṣaṇamatītya pare'śabde'vyakte brahmaṇyastaṃ
gatāḥ tatra te'pṛthagdharmiṇo'pṛthagvivekyā yathā sampannā
madhutvaṃ nānārasā ityevaṃ hyāha  :
dve brahmaṇi veditavye śabdabrahma parāṃ ca yat |
śabdabrahmaṇi niṣṇātaḥ paraṃ brahmādhigacchati || || 22 ||

„Zwei Brahman-Aspekte sind zu meditieren: Klang und Klanglosigkeit. Durch den Klang wird das Klanglose offenbar. Om ist der Klang; aufwärts geführt, endet er im Klanglosen. Dies ist Unsterblichkeit und Freiheit. Andere hören im inneren Herzraum verschiedene Nada-Klänge; wer ihre Unterschiede überschreitet, geht im nichtmanifesten, klanglosen Brahman auf. Wer im Klang-Brahman kundig geworden ist, erreicht das höchste Brahman.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dve brahmaṇī – zwei Brahman-Aspekte; śabda – Klang; aśabda – Klanglosigkeit; oṃ iti śabdaḥ – Om als Klang; aśabde nidhanam eti – endet im Klanglosen; amṛtam – Unsterblichkeit; svātantryam – Freiheit; hṛdayākāśa-śabdam – Klang im Herzraum; sapta-vidha – siebenfach; śabdabrahma – Klang-Brahman; paraṃ brahma – höchstes Brahman

6.23
athānyatrāpyuktam  : yaḥ śabdastadomityetadakṣaram
yadasyāgraṃ tacchāntamaśabdamabhayamaśokamānandaṃ tṛptaṃ
sthiramacalamamṛtamacyutaṃ dhruvaṃ viṣṇusaṃjñitaṃ sarvāparatvāya
tadetā upasītetyevaṃ hyāha  :
yo'sau parāparo devā oṃkāro nāma nāmataḥ |
niḥśabdaḥ śūnyabhūtastu mūrdhni sthāne tato'bhyaset || || 23 ||

„Der Klang ist Om; seine Spitze ist still und klanglos, furchtlos, leidlos, freudvoll, erfüllt, fest, unbeweglich, unsterblich und wird Vishnu genannt. Darum soll man über Om hinaus in diese höchste, namenlose Stille meditieren.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: oṃ-akṣaram – Silbe Om; agram – Spitze; śāntam – still; aśabdam – klanglos; abhayam – furchtlos; aśokam – leidlos; ānandam – Freude; amṛtam – unsterblich; viṣṇu-saṃjñitam – Vishnu genannt; niḥśabdaḥ – ohne Klang; mūrdhni sthāne – am höchsten Ort

6.24
athānyatrāpyuktam  : dhanuḥ śarīram omityetaccharaḥ
śikhāsya manaḥ tamolakṣaṇaṃ bhitvā tamo'tamāviṣṭamāgacchati
athāviṣṭaṃ bhitvā'lātacakramiva sphurantamādityavarṇamūrjasvantaṃ
brahma tamasaḥ paryamapaśyadyadamuṣminnāditye'tha some'gnau
vidyuti vibhāti atha khalvenaṃ dṛṣṭvā'mṛtatvaṃ gacchatītyevaṃ
hyāha  :
dhyānamantaḥpare tattve lakṣyeṣu ca nidhīyate |
ato'viśeṣavijñānaṃ viśeṣamupagacchati ||

mānase ca vilīne tu yatsukhaṃ cātmasākṣikam |
tadbrahma cāmṛtaṃ śukraṃ sā gatirloka eva saḥ || || 24 ||

„Der Körper ist der Bogen, Om der Pfeil, der Geist seine Spitze. Er durchdringt die Finsternis und schaut das strahlende Brahman jenseits der Dunkelheit. Meditation wird auf das innere höchste Prinzip gerichtet; wenn der Geist darin aufgeht, wird die vom Selbst bezeugte Freude als Brahman, Unsterblichkeit und reines Licht erfahren.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: dhanuḥ śarīram – Körper als Bogen; oṃ śaraḥ – Om als Pfeil; śikhā manaḥ – Geist als Spitze; tamo bhitvā – Finsternis durchdringend; āditya-varṇam – sonnenfarben; amṛtatvam gacchati – gelangt zur Unsterblichkeit; dhyānam – Meditation; ātma-sākṣikam sukham – vom Selbst bezeugte Freude

6.25
athānyatrāpyuktam  : nidrevāntarhitendriyaḥ śuddhitamayā
dhiyā svapna iva yaḥ paśyatīndriyabile'vivaśaḥ praṇavākhyaṃ
praṇetāraṃ bhārūpaṃ vigatanidraṃ vijaraṃ vimṛtyuṃ viśokaṃ
ca so'pi praṇavākhyaḥ praṇetā bhārūpaḥ vigata nidraḥ vijaraḥ
vimṛtyurviśoko bhavatītyevaṃ hyāha  :
evaṃ prāṇamathoṅkāraṃ yasmātsarvamanekadhā |
yunakti yuñjate vāpi yasmādyoga iti smṛtaḥ ||

ekatvaṃ prāṇamanasorindriyāṇāṃ tathaiva ca |
sarvabhāvaparityāgo yoga ityabhidhīyate || || 25 ||

„Wie im Schlaf werden die Sinne nach innen genommen, doch mit geläuterter Erkenntnis bleibt der Yogi wach. Er schaut den als Pranava bezeichneten Lenker, Lichtgestalt, ohne Schlaf, Alter, Tod und Kummer und wird ihm ähnlich. Yoga ist die Einung von Prana, Geist und Sinnen und das Loslassen aller begrenzten Zustände.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: nidrā iva antarhita-indriyaḥ – Sinne wie im Schlaf nach innen gezogen; śuddhitamayā dhiyā – mit höchst reiner Erkenntnis; praṇavākhyaṃ praṇetāram – den Pranava genannten Lenker; vigata-nidra-vijara-vimṛtyu – frei von Schlaf, Alter, Tod; ekatvaṃ prāṇa-manasoḥ – Einheit von Prana und Geist; sarva-bhāva-parityāgaḥ – Loslassen aller begrenzten Zustände; yogaḥ – Yoga

6.26
athānyatrāpyuktam  : yathā vāpsu cāriṇaḥ śākunikaḥ
sūtrayantreṇoddhṛtyodare'gnau juhotyevaṃ vā va
khalvimānprāṇānomityanenoddhṛtyānāmaye'gnau juhoti
atastaptorvivaso'tha yathā taptorvi sārpistṛṇakāṣṭhasaṃsparśe-
nojjvalatītyevaṃ vā va khalvasāvaprāṇākhyaḥ prāṇasaṃsparśenojjvalati
atha yadujjvalatyetadbrahmaṇo rūpaṃ caitadviṣṇoḥ paramaṃ padam
caitadrudrasya rudratvametattadaparimitadhā cātmānaṃ vibhajya
pūrayatīmāṃ lokānityevaṃ hyāha  :
vahneśca yadvatkhalu visphuliṅgāḥ sūryānmayūkhāśca tathaiva
tasya
prāṇādayo vai punareva tasmād abhyuccarantīha yathākrameṇa ||

|| 26 ||

„Wie ein Vogelfänger einen Wasservogel mit einer Schnur emporzieht und dem Feuer zuführt, so werden die Lebenskräfte durch Om emporgehoben und dem inneren, leidlosen Feuer dargebracht. Durch Berührung mit Prana flammt das sonst stille Prinzip auf: dies ist eine Gestalt Brahmans, Vishnus höchster Stand und Rudras Kraft. Von dort gehen die Pranas wie Funken aus Feuer oder Strahlen aus der Sonne hervor.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śākunikaḥ – Vogelfänger; sūtrayantreṇa uddhṛtya – mit einer Schnur emporziehend; prāṇān oṃ iti uddhṛtya – Pranas durch Om emporheben; anāmaye agnau juhoti – im leidlosen Feuer opfern; prāṇa-saṃsparśena ujjvalati – durch Berührung mit Prana flammt auf; brahmaṇaḥ rūpam – Gestalt Brahmans; viṣṇoḥ paramam padam – höchster Stand Vishnus; visphuliṅgāḥ – Funken; mayūkhāḥ – Strahlen

6.27
athānyatrāpyuktam : brahmaṇo vā vaitattejaḥ parasyāmṛtasyāśarīrasya
yaccharīrasyauṣṇyamasyaitadghṛtamathāviḥ san nabhasi nihitaṃ
vaitadekāgreṇaivamantarhṛdayākāśaṃ vinudanti yattasya jyotiriva
sampadyatīti atastadbhāvam acireṇaiti bhūmāvayaspiṇḍaṃ nihitaṃ
yathā'cireṇaiti bhūmitvam mṛdvatsaṃsthamayaspiṇḍaṃ
yathāgnyayaskārādayo
nābhibhavanti praṇaśyati cittaṃ tathāśrayeṇa sahaivamityevaṃ hyāha  :
hṛdyākāśamayaṃ kośamānandaṃ paramālayam |
svaṃ yogaśca tato'smākaṃ tejaścaivāgnisūryayoḥ || || 27 ||

„Die Wärme des Körpers ist ein Strahl des körperlosen, unsterblichen höchsten Brahman. Durch einspitzige Meditation durchdringt der Übende den Raum des Herzens; der Geist verliert seine gesonderte Festigkeit wie ein Eisenstück, das schließlich ganz in seinen Grund eingeht. Der Raum des Herzens ist der aus Raum bestehende Behälter höchster Freude und zugleich der Ort des eigenen Yoga.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: brahmaṇaḥ tejaḥ – Licht Brahmans; parasya amṛtasya aśarīrasya – des höchsten unsterblichen Körperlosen; śarīrasya auṣṇyam – Körperwärme; antar-hṛdaya-ākāśam – innerer Herzraum; cittaṃ praṇaśyati – Geist verliert seine gesonderte Form; hṛdyākāśamayaṃ kośam – aus Herzraum bestehender Behälter; ānandaṃ paramālayam – Freude als höchste Wohnstätte

6.28
athānyatrāpyuktam  : bhūtendriyārthānatikramya tataḥ pravrajyājyaṃ
dhṛtidaṇḍaṃ dhanurgṛhītvā'nabhimānamayena caiveṣuṇā taṃ brahma
dvārapāraṃ nihatyādyaṃ saṃmohamaulī tṛṣṇerṣyākuṇḍalī
tandrīrāghavetryabhimānādhyakṣaḥ krodhajyaṃ pralobhadaṇḍaṃ
dhanurgṛhītvecchāmayena caiveṣuṇemāni khalu bhūtāni hanti
taṃ hatvoṃkāraplavenāntarhṛdayākāśasya pāraṃ tīrtvāvirbhūte
antarākāśe śanakairavaṭaivāvaṭakṛddhātukāmaḥ saṃviśatyevaṃ
brahmaśālāṃ viśet tataścaturjālaṃ brahmakośaṃ praṇudet
gurvāgameneti  :
ataḥ śuddhaḥ pūtaḥ śūnyaḥ śānto'prāṇo nirātmā'nanto'kṣayyaḥ
sthiraḥ śāśvato'jaḥ svatantraḥ sve mahimni tiṣṭhati ataḥ sve mahimni
tiṣṭhamānam dṛṣṭvā'vṛttacakramiva sañcāracakramālokayati
ityevaṃ hyāha  :
ṣaḍbhirmāsaistu yuktasya nityamuktasya dehinaḥ
anantaḥ paramo guhyaḥ samyagyogaḥ pravartate ||

rajastamobhyāṃ viddhasya susamiddhasya dehinaḥ
putradārakuṭumbeṣu saktasya na kadācana || || 28 ||

„Nachdem Elemente, Sinne und Sinnesobjekte überschritten sind, nimmt der Entsagende Standhaftigkeit als Stab und einen Pfeil ohne Ichdünkel. Er durchschlägt Verblendung, Begierde, Neid, Trägheit, Zorn und Besitzstreben, überquert mit Om als Floß den inneren Herzraum und tritt in die Halle Brahmans ein. Reiner Yoga gelingt dem von Rajas und Tamas Geläuterten; wer an Familie und Besitz verhaftet bleibt, erreicht ihn nicht durch bloße Technik.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bhūta-indriya-arthān atikramya – Elemente, Sinne und Objekte überschreitend; pravrajya – entsagend; dhṛti-daṇḍam – Stab der Standhaftigkeit; anabhimāna-maya iṣu – Pfeil ohne Ichdünkel; saṃmoha – Verblendung; tṛṣṇā-īrṣyā – Begierde und Neid; krodha – Zorn; oṃkāra-plavena – mit Om als Floß; brahmaśālāṃ viśet – in die Halle Brahmans eintreten; rajastamobhyāṃ viddhasya – von Rajas/Tamas getroffen; saktasya – des Verhafteten

6.29
evamuktvā'ntarhṛdayaḥ śakāyanyastasmai namaskṛtvā'nayā
brahmavidyayā rājan brahmaṇaḥ panthānamārūḍhāḥ putrāḥ
prajāpateriti santoṣaṃ dvandvatitikṣāṃ śāntatvaṃ
yogābhyāsādavāpnotīti
etadguhyatamaṃ nāputrāya nāśiṣyāya nāśāntāya kīrtayediti
ananyabhaktāya sarvaguṇasampannāya dadyāt || || 29 ||

„Shakayanya schließt: Durch diese Brahmavidya gingen die Söhne Prajapatis den Weg Brahmans. Yogaübung führt zu Zufriedenheit, Ertragen der Gegensätze und Frieden. Diese tiefste Lehre soll einem hingebungsvollen, geeigneten Schüler mit guten Eigenschaften gegeben werden, nicht dem Unruhigen oder Unvorbereiteten.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: brahmavidyayā – durch Brahmavidya; brahmaṇaḥ panthānam – Weg Brahmans; santoṣam – Zufriedenheit; dvandva-titikṣām – Ertragen der Gegensätze; śāntatvam – Friedfertigkeit; yogābhyāsāt – durch Yogaübung; guhyatamam – tiefstes Geheimnis; ananya-bhaktāya – dem ausschließlich Hingebungsvollen; sarvaguṇa-sampannāya – mit guten Eigenschaften Ausgestatteten

6.30
oṃ śucau deśe śuciḥ sattvasthaḥ sadadhīyānaḥ sadvādī
saddhyāyī sadyājī syāditi | ataḥ sadbrahmaṇi satyabhilāṣiṇi
nirvṛttyo'nastatphalacchinnapāśo nirāśaḥ pareṣvātmavadvigatabhayo
niṣkāmo'kṣayyamaparimitaṃ sukhamākramya tiṣṭhati | paramaṃ
vai śevadheriva parasyoddharaṇaṃ yanniṣkāmatvam | sa hi sarvakāmamayaḥ
puruṣo'dhyavasāyasaṅkalpābhimānaliṅgo baddaḥ | atastadviparīto muktaḥ |
atraika āhurguṇaḥ prakṛtibhedavaśāsadhyavasāyātmabandhamupāgato|
adhyavasāyasya doṣakṣayāddhi mokṣaḥ manasā hyeva paśyati manasā
śṛṇoti kāmaḥ saṅkalpo vicikitsā śraddhā'śraddhā
dhṛtiradhṛtirhrīrdhīrbhīrityetatsarvaṃ mana eva guṇaughairuhyamānaḥ
kaluṣīkṛtaścāsthiraścalo lupyamānaḥ saspṛho
vyagraścābhimānitvaṃ
prayāta iti ahaṃ so mamedamityevaṃ manyamāno nibadhnātyātmanātmānṃ
jāleneva khecaraḥ | ataḥ puruṣo'dhyāvasāyasaṅkalpābimānaliṅgo baddaḥ
atastadviparīto muktaḥ tasmānniradhyavasāyo niḥsaṅkalpo
nirabhimānastiṣṭhet
etanmokṣalakṣaṇam eṣātra brahmapadavī eṣo'tra dvāravivaro'nenāsya
tamasaḥ pāraṃ gamiṣyati | atra hi sarve kāmāḥ samāhitā
ityatrodāharanti  :
yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha |
buddhiśa na viceṣṭate tāmāhuḥ paramāṃ gatim ||

etaduktvāntarhṛdayaḥ śākāyanyastasmai namaskṛtvā yathāvadupacārī
kṛtakṛtyo maruduttarāyaṇaṃ gato na hyatrodvartmanā gatiḥ eṣo'tra
brahmapathaḥ sauraṃ sdvāraṃ bhittvorddhvena vinirgatā ityatrodāharanti
anantā raśmayastasya dīpavadyaḥ sthito hṛdi |
sitāsitāḥ kadrunīlāḥ kapilā mṛdulohitāḥ ||

ūrdhvamekaḥ sthitasteṣāṃ yo bhibhitvā sūryamaṇḍalam |
brahmalokamatikramya tena yānti parāṃ gatim ||

yadasyānyadraśmiśatamūrdhvameva vyavasthitam |
tena devanikāyānāṃ svadhāmāni prapadyate ||

ye naikarūpāścādhastādraśmayo'sya mṛduprabhāḥ |
iha karmopabhogāya taiḥ saṃsarati so'vaṣaḥ |
tasmātsargasvargāpavargaheturbhagavānasāvāditya iti ||

|| 30 ||

„Rein an einem reinen Ort, in Sattva gegründet, wahr sprechend, wahr meditierend und wahr opfernd, richtet sich der Übende auf das wahre Brahman. Wunschlosigkeit ist der größte Schatz. Bindend sind Entschluss, Begehren und Ichdünkel; Freiheit ist ihr Gegenteil. Wenn die fünf Erkenntniskräfte mit dem Geist stillstehen und die Buddhi sich nicht mehr bewegt, heißt dies die höchste Bahn. Vom Herzen führen Strahlen verschiedene Wege; ein aufwärts gerichteter Strahl führt über die Sonnenscheibe zur höchsten Stätte, andere zu den Götterwelten oder zurück in karmische Erfahrung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śucau deśe śuciḥ – rein an reinem Ort; sattvasthaḥ – in Sattva gegründet; satyabhilāṣin – nach Wahrheit verlangend; niṣkāmaḥ – wunschlos; adhyavasāya-saṅkalpa-abhimāna – Entscheidung, Vorstellung, Ichdünkel; baddhaḥ – gebunden; viparītaḥ muktaḥ – das Gegenteil ist frei; pañca jñānāni manasā saha avatiṣṭhante – fünf Erkenntniskräfte stehen mit dem Geist still; paramā gatiḥ – höchste Bahn; raśmayaḥ – Strahlen; sūryamaṇḍalam – Sonnenscheibe; parāṃ gatim – höchste Stätte

6.31
kimātmakāni vā etānīndriyāṇi pracarantyudgantā caiteṣāmiha
ko niyantā vetyāha | pratyāhātmātmakānītyātmā hyeṣāmudgantā
vāpsaraso bhānavīyāśca marīcayo nāma atha pañcabhiḥ
raśmibhirviṣayānatti katama ātmeti yo'yaṃ śuddhaḥ pūtaḥ
śūnyaḥ śāntādilakṣaṇoktaḥ svakairliṅgairupagṛhyaḥ
tasyaitalliṅgamaliṅgasyāgneryadauṣṇyamāviṣṭaṃ cāpāṃ yaḥ
śivatamorasa ityeke | atha vākṣrotraṃ cakṣurmanaḥ prāṇa ityeke,
atha buddhirdhṛtiḥ smṛtiḥ prajñā tadityeke atha te etasyaivaṃ
yathaiveha bījasyāṅkurāvāthadhūmārcirviṣphuliṅgā ivāgneśceti
atrodāharanti  :
vahneśca yadvatkhalu viṣphuliṅgāḥ
sūryānmayūkhāśca tathaiva tasya |
prāṇādayo vai punareva tasmā-
dabhyuccarantīha yathākrameṇa || || 31 ||

„Die Sinne gehen aus dem Atman hervor und werden von ihm gelenkt. Sie sind gleichsam Strahlen, durch die er die Gegenstände erfährt. Der Atman selbst ist rein, geläutert, leer und still; seine Kennzeichen erscheinen wie Wärme im Feuer oder Geschmack im Wasser. Rede, Hören, Sehen, Geist und Prana – oder Buddhi, Festigkeit, Erinnerung und Erkenntnis – werden als seine Ausstrahlungen bezeichnet, wie Funken aus Feuer.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: indriyāṇi – Sinne; udgantā – Hervorbringer; niyantā – Lenker; ātmā – Atman; marīcayaḥ – Strahlen; pañcabhiḥ raśmibhiḥ viṣayān atti – durch fünf Strahlen erfährt er Objekte; śuddhaḥ pūtaḥ śāntaḥ – rein, geläutert, still; aliṅgasya liṅgam – Kennzeichen des Kennzeichenlosen; vāk-śrotra-cakṣus-manas-prāṇa – Rede, Hören, Sehen, Geist, Prana; visphuliṅgāḥ – Funken

6.32
tasmādvā etasmādātmani sarve prāṇāḥ sarve lokāḥ sarve vedāḥ
sarve devāḥ sarvāṇi ca bhūtānyuccaranti tasyopaniṣatsatyasya satyamiti

atha yathārdraidhāgnerabhyāhitasya pṛthagdhūmā niścarantyevaṃ vā
etasya mahato
bhūtasya niḥśvasitametadyadṛgvedo yajurvedaḥ sāmavedo'tharvāṅgirasā
itihāsaḥ
purāṇam vidyā upaniṣadaḥ ślokāḥ sūtrāṇyanuvyākhyānāni
vyākhyānānyasyaivaitāni viśvā bhūtāni || 32 ||

„Aus diesem Atman gehen alle Lebenskräfte, Welten, Veden, Götter und Wesen hervor. Sein Geheimname ist ‚Wahrheit der Wahrheit‘. Wie aus feuchtem Holz, das ins Feuer gelegt wird, verschiedene Rauchwolken aufsteigen, so sind Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda, Itihasa, Purana, Wissenschaften, Upanishaden, Verse, Sutras und Erklärungen gleichsam der Atem dieses großen Wesens.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: ātmanaḥ sarve prāṇāḥ uccaranti – aus dem Atman gehen alle Pranas hervor; sarve lokāḥ – alle Welten; sarve vedāḥ – alle Veden; sarve devāḥ – alle Götter; satyasya satyam – Wahrheit der Wahrheit; niḥśvasitam – Ausatmen; ṛg-yajus-sāma-atharvāṅgirasaḥ – vier Veden; itihāsa-purāṇa – Geschichte und Purana; upaniṣadaḥ – Upanishaden; sūtrāṇi-vyākhyānāni – Sutras und Erklärungen

6.33
pañceṣṭako vā eṣo'gniḥ saṃvatsaraḥ tasyemā iṣṭakā yo
vasanto grīṣmo varṣāḥ śaraddhemantaḥ sa
śiraḥpakṣasīpṛcchapṛṣṭavān
eṣo'gniḥ puruṣavidaḥ seyaṃ prajāpateḥ prathamā citiḥ
karairyajamānamantarikṣamutkṣioptvā vāyave prāyacchat
prāṇo vai vāyuḥ prāṇo'gnistasyemā iṣṭakā yaḥ prāṇo
vyāno'pānaḥ samāna udānaḥ sa
śiraḥpakṣasīpṛṣṭhapucchavāneṣo'gniḥ
puruṣavidastadidamantarikṣaṃ prajāpaterdvitīyā citiḥ karairyajamānaṃ
divamutkṣiptendrāya prāyacchat asau vā āditya indraḥ saiṣo'gniḥ
tasyemā iṣṭakā yadṛgyajuḥ sāmātharvāṅgirasā itihāsaṃ purāṇaṃ
sa śiraḥpakṣasīpucchapṛṣṭhavāneṣo'gniḥ puruṣavidaḥ saiṣā
dyauḥ prajāpatestṛtīyā citiḥ karairyajamānasyātmavide'vadānaṃ
karoti yathātmavidutkṣipya brahmaṇe prāyacchat
tatrānandī modī bhavati || 33 ||

„Das Jahr wird als Feuer mit fünf Ziegeln – den Jahreszeiten – vorgestellt. Entsprechend ist Prana ein Feuer mit den fünf Lebenskräften, und die Sonne ein Feuer, dessen Ziegel die Veden und Überlieferungen sind. Diese drei kosmischen Schichtungen führen den Opfernden von Erde über Luftraum und Himmel zur Erkenntnis des Atman und zur Freude in Brahman.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: pañceṣṭakaḥ agniḥ – Feuer aus fünf Ziegeln; saṃvatsaraḥ – Jahr; vasanta-grīṣma-varṣā-śarad-hemanta – Jahreszeiten; prāṇa-vyāna-apāna-samāna-udāna – fünf Pranas; ṛg-yajuḥ-sāma-atharvāṅgirasa – Veden; prajāpateḥ citiḥ – Schichtung/Altar Prajapatis; ātma-vid – Selbstkenner; brahmaṇe prāyacchat – Brahman übergeben

6.34
pṛthivīgārhapatyo'ntarikṣaṃ dakṣiṇāgnirdyaurāhavanīyaḥ
tata eva pavamānapāvakaśucaya āviṣkṛtametenāsya
yajñam yataḥ pavamānapāvakaśucisaṃghāto hi jāṭharaḥ
tasmādagniryaṣṭavyaḥ cetavyaḥ stotavyo'bhidhyātavyaḥ
yajamāno havirgṛhītvā devatābhidhyānamicchati  :
hiraṇyavarṇaḥ śakuno hṛdyāditye pratiṣṭhitaḥ
madgurhaṃsastejovṛṣaḥ so'sminnagnau yajāmahe
iti cāpi mantrārthaṃ vicinoti | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo'syābhidhyeyaṃ
yo buddhyantastho dhyāyīha manaḥśāntipadamanusaratyātmanyeva
dhatte'treme ślokā bhavanti  :
1 yathā nirindhano vahniḥ svayonāvupaśāmyate
tathā vṛttikṣayāccittaṃ svayonāvupaśāmyate |
2 svayonāvupaśāntasya manasaḥ satyakāmataḥ
indriyārthavimūḍhasyānṛtāḥ karmavaśānugāḥ |
3 cittameva hi saṃsāram tatprayatnena śodhayet
yaccittastanmayo bhavati guhyametatsanātanam |
4 cittasya hi prasādena hanti karma śubhāśubham
prasannātmātmani sthitvā sukhamavyayamaśnute |
5 samāsaktaṃ yathā cittaṃ jantorviṣayagocare
yadyevaṃ brahmaṇi syāttatko na mucyeta bandhanāt |
6 mano hi dvividhaṃ proktaṃ śuddhaṃ cāśuddhameva ca
aśuddhaṃ kāmasamparkāt śuddhaṃ kāmavivarjitam |
7 laya vikṣeparahitaṃ manaḥ kṛtvā suniścalam
yadā yātyamanībhāvaṃ tadā tatparamaṃ padam |
8 tāvanmano niroddhavyaṃ hṛdi yāvatkṣayaṃ gatam
etajjñānaṃ ca mokṣaṃ ca śeṣānye granthavistarāḥ |
9 samādhinirdhautamalasya cetaso niveśitasyātmani yatsukhaṃ bhavet
na śakyate varṇayituṃ girā tadā svayaṃ tadantaḥkaraṇena gṛhyate |
10 apāmāpo'gniragnau vā vyomni vyoma na lakṣayet
evamantargataṃ yasya manaḥ sa parimucyate |
11 mana eva manuṣyāṇaṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ
bandhāya viṣayāsaṃgiṃ mokṣo nirviṣayaṃ smṛtam |
ato'nagnihotryanagnicidajñānabhidhyāyināṃ brāhmaṇaḥ
padavyomānusmaraṇaṃ viruddham tasmādagniryaṣṭavyaḥ cetavyaḥ
stotavyo'bhidhyātavyaḥ || 34 ||

„Erde, Luftraum und Himmel entsprechen Garhapatya-, Dakshina- und Ahavaniya-Feuer. Das äußere Opfer wird mit dem inneren Feuer verbunden. Der goldfarbene Hamsa im Herzen und in der Sonne wird verehrt; der Sinn der Savitri ist das zu meditierende Bharga im Innern der Buddhi. Es folgen erneut die Verse über die Beruhigung des Geistes: Feuer ohne Brennstoff, Reinheit des Geistes, Geist als Ursache von Bindung und Befreiung. Ritual und Meditation sollen nicht gegeneinander ausgespielt, sondern innerlich verstanden werden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: pṛthivī-gārhapatya – Erde/Garhapatya; antarikṣa-dakṣiṇāgni – Luftraum/Dakshinafeuer; dyauḥ-āhavanīya – Himmel/Ahavaniya; jāṭharaḥ agniḥ – Verdauungsfeuer; yajamānaḥ – Opfernder; hiraṇyavarṇaḥ haṃsaḥ – goldfarbener Hamsa; savitur bhargaḥ – Licht Savitars; mano-śānti-padam – Stätte des Geistfriedens; cittam – Geist; mokṣa – Befreiung

6.35
namo'gnaye pṛthivī kṣite lokasmṛte lokamsmai yajamānāya dhehi
namo vāyave'ntarikṣakṣite lokasmṛte lakamasmai yajamānāya dhehi
nama ādityāya divikṣite lokasmṛte lokamasmai yajamānāya dhehi
namo brahmaṇe sarvakṣite sarvasmṛte sarvamasmai yajamānāya dhehi
hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṃ mukham
tattvaṃ pūṣannapāvṛṇu satyadharmāya viṣṇave
yo'sā āditye puruṣaḥ so'sā aham eṣa ha vai satyadharmo yadādityasya
ādityatvaṃ tacchuklam puruṣam aliṅgam nabhaso'ntargatasya
tejasoṃ'śamātrametadyadādityasya madhya ivety akṣiṇyagnau
caitadbrahmaitadamṛtametadbhargaḥ etatsatyadharmo nabhaso'ntargatasya
tejasoṃ'śamātrametadyadādityasya madhye amṛtaṃ yasya hi somaḥ prāṇā
vā apyayaṃkurā etaqdbrahmaitadamṛtametadbhargaḥ etatsatyadharmo
nabhaso'ntargatasya tejaso'ṃśamātram etadyadādityasya madhye
yajurdīpyatyaumāpojyotiraso'mṛtaṃbrahma bhūrbhuvaḥ svarom |
aṣṭapādaṃ śuciṃ haṃsaṃ trisūtramaṇumavyayam
dvidharmo'ndhaṃ tejasendhaṃ sarvaṃ paśyanpaśyati
nabhaso'ntargatasya tejaso'nśamātrametadyadādityasya madhye uditvā
mayūkhe bhavata etatsavitsatyadharma etadyajuretattapa
etadagniretadvāyuretatprāṇa
etadāpa etaccandramā
etacchukrametadamṛtametadbrahmaviṣayametadbhānurarṇavastasminneva
yajamānaḥ saindhava iva vlīyanta eṣā vai brahmaikatātra hi sarve kāmāḥ
samāhitā
ityatrodāharanti  :
aṃśudhāraya ivāṇuvāteritaḥ saṃsphuratyasāvantargaḥ surāṇām yo
haivaṃvitsa savit
sa dvaitavit saikadhāmetaḥ syāttadātmakaśca  : ye vindava
ivābhyuccarantyajasram
vidyudivābhrārciṣaḥ parame vyoman te'ṛciṣo vai yaśasa
āśrayavāsājjaṭābhirūpā
iva kṛṣṇavartmanaḥ || 35 ||

„Verehrung gilt Agni auf der Erde, Vayu im Luftraum, Aditya im Himmel und Brahman als dem Allumfassenden. Das Gesicht der Wahrheit ist von einer goldenen Schale bedeckt: Pushan möge sie dem Wahrheitsliebenden öffnen. Der Purusha in der Sonne wird mit dem eigenen Selbst identifiziert. In Sonne, Mond, Feuer, Prana und Om wird ein und dasselbe unsterbliche Brahman erkannt; darin löst sich der Opfernde wie Salz im Wasser.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: namo agnaye – Verehrung Agni; namo vāyave – Verehrung Vayu; namo ādityāya – Verehrung Aditya; namo brahmaṇe – Verehrung Brahman; hiraṇmayena pātreṇa – durch goldene Schale; satyasya mukham – Antlitz der Wahrheit; pūṣan apāvṛṇu – Pushan, öffne; yaḥ asau āditye puruṣaḥ saḥ aham – der Purusha in der Sonne, der bin ich; amṛtam – Unsterbliches; brahmaikatā – Einheit in Brahman

6.36
dve vā va khalvete brahmajyotiṣo rūpake śāntamekaṃ samṛddhaṃ caikam

atha yacchantaṃ tasyādhāraṃ kham atha yatsamṛddhamidaṃ tasyānnam
tasmānmantrauṣadhājyāmiṣapuroḍāśasthālīpākādibhiryaṣṭavyamanta-
rvedyāmāsnyavaśiṣṭairannapānaiścāsyamāhavanīyamiti matvā tejasaḥ
samṛddhyai puṇyalokavijityarthāyāmṛtatvāya cātrodāharanti  :
agnihotraṃ juhuyātsvargakāmo yamarājyamagniṣṭomenābhiyayati
somarājyamukthena sūryarājyaṃ ṣoḍaśīnā svārājyamatirātreṇa
prājāpatyamāsahasrasaṃvatsarāntakratuneti  :
vartyādhārasnehayogādyathā dīpasya saṃsthitiḥ |
antaryāṇḍopayogādimau sthitāvātmaśicī tathā ||

|| 36 ||

„Das Licht Brahmans hat zwei Erscheinungsweisen: eine stille und eine entfaltete. Die stille ruht im Raum, die entfaltete wird durch Nahrung und Opferhandlungen genährt. Äußere Opfer werden als Mittel zu verschiedenen Himmelszielen genannt; das innere Bild ist die Lampe, die durch Docht, Träger und Öl besteht – so bleibt auch die Flamme des Atman im inneren Zusammenhang bestehen.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: brahma-jyotiṣaḥ dve rūpake – zwei Erscheinungsweisen des Brahmanlichtes; śāntam – still; samṛddham – entfaltet; kham – Raum; annam – Nahrung; mantra-auṣadha-ājya – Mantra, Heilmittel, Butterfett; yajña – Opfer; svarga-kāma – nach Himmel verlangend; varti-ādhāra-sneha-yoga – Verbindung von Docht, Träger und Öl; dīpa – Lampe; ātma-śikhā – Flamme des Atman

6.37
tasmādomityanenaitadupāsītāparimitaṃ tejastattredhabhihitamagnāvāditye
prāṇe'thaiṣā nāḍyannabahumityeṣāgnau hutamādityaṃ gamayati ato yo
raso'sravat sa udgīthaṃ varṣati teneme prāṇāḥ prāṇebhyaḥ prajā
ityatrodāharanti  :
yaddhaviragnau hūyate tadādityaṃ gamayati tatsūryo raśmibhirvarṣati
tenānnaṃ bhavati annādbhūtānāmutpattirityevaṃ hyāha  :
agnau prāstāhutiḥ samyagādityamupatiṣṭhate |
ādityājjāyate vṛṣṭirvṛṣṭerannaṃ tataḥ prajāḥ ||

|| 37 ||

„Darum soll man das unermessliche Licht mit Om verehren, das in Feuer, Sonne und Prana dreifach erscheint. Was im Feuer geopfert wird, gelangt zur Sonne; die Sonne gibt es als Regen zurück, daraus entsteht Nahrung und aus Nahrung entstehen die Wesen. So wird der Opferkreislauf als kosmischer Zusammenhang verstanden.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: oṃ iti upāsīta – mit Om verehren; aparimitaṃ tejaḥ – unermessliches Licht; agni-āditya-prāṇa – Feuer, Sonne, Prana; agnau hutam ādityaṃ gamayati – im Feuer Geopfertes gelangt zur Sonne; sūryaḥ varṣati – Sonne regnet; annena – durch Nahrung; prajāḥ – Wesen; āhutiḥ – Opfergabe

6.38
agnihotraṃ juhvāno lobhajālaṃ bhinatti ataḥ saṃmohaṃ chitvā na
krodhānstunvānaḥ kāmamabhidhyāyamānastataścaturjālaṃ
brahmakośaṃ bhindadataḥ paramākāśamatra hi saura
saumyāgneyasātvikāni maṇḍalāni bhittvā tataḥ śuddhaḥ
sattvāntarasthamacalamamṛtamacyutaṃ dhruvaṃ viṣṇusaṃjñitam
sarvāparaṃ dhāma satyakāmasarvajñatvasaṃyuktam svatantram
caitanyam sve mahimni tiṣṭhamānaṃ paśyati atrodāharanti  :
ravimadhye sthitaḥ somaḥ somamadhye hutāśanaḥ |
tejomadhye sthitaṃ sattvaṃ sattvamadhye sthito'cyutaḥ ||

śarīraprādeśāṅguṣṭhamātramaṇorapyanvayaṃ dhyātvātaḥparamatāṃ
gacchati atra hi sarve kāmāḥ samāhitā iti atrodāharanti  :
aṅguṣṭhaprādeśaśarīramātraṃ pradīpapratāpavadvistridhā hi
tadbrahmābhiṣṭūyamānaṃ maho devo bhuvanānyāviveśa |
oṃ namo brahmaṇe namaḥ || || 38 ||

„Wer das Agnihotra in diesem inneren Sinn vollzieht, durchbricht das Netz der Gier, Verblendung, Zorn und Begierde und gelangt durch die Hüllen zum höchsten Raum. Dort erkennt er das reine, unbewegliche, unsterbliche, Vishnu genannte Bewusstsein in seiner eigenen Größe. Im Sonnenzentrum ist Soma, in Soma das Feuer, im Licht Sattva und in Sattva Achyuta. Nach Meditation über den im Herzen daumengroß erscheinenden, doch feinsten Atman gelangt man zum Höchsten. Om, Verehrung Brahman.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: agnihotram juhvānaḥ – Agnihotra opfernd; lobha-jālam bhinatti – Netz der Gier zerreißt; saṃmohaṃ chitvā – Verblendung durchschneidend; krodha-kāma – Zorn und Begierde; brahma-kośam – Hülle Brahmans; paramākāśam – höchster Raum; śuddha-sattva – reines Sattva; acyutam dhruvam viṣṇu-saṃjñitam – unwandelbar, fest, Vishnu genannt; ravimadhye somaḥ – Soma in der Sonne; sattvamadhye acyutaḥ – Achyuta in Sattva; aṅguṣṭha-mātram – daumengroß; namo brahmaṇe – Verehrung Brahman

Siebter Prapathaka – Kosmische Entsprechungen und Schlusslehren

7.1
agnirgāyatraṃ trivṛdrathantaraṃ vasantaḥ prāṇo nakṣatrāṇi
vasavaḥ purastādudyanti tapanti varṣanti stuvanti punarviśnati
antarvivaeṇekṣanti acintyo'mūrto gabhīro
guṇabhugbhayo'nirvṛttiryogīśvaraḥ
sarvajño magho'prameyo'nādyantaḥ śrīmān ajo dhīmānanirdeśyaḥ
sarvasṛk sarvasyātmā sarvabhuk sarvasyeśānaḥ
sarvasyāntarāntaraḥ || 1 ||

„Agni, Gayatri, der dreifache Stoma, Rathantara, Frühling, Prana, die Sterne und die Vasus werden dem Osten zugeordnet. Sie gehen auf, leuchten, regnen, preisen und kehren wieder ein. Im inneren Raum wird der undenkbare, gestaltlose, tiefe, allwissende Herr des Yoga geschaut, das Selbst aller und innerstes Innere von allem.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: agniḥ-gāyatram-trivṛt-rathantaram – Agni, Gayatri, dreifacher Stoma, Rathantara; vasantaḥ – Frühling; prāṇaḥ – Prana; vasavaḥ – Vasus; purastāt – im Osten; udyanti – gehen auf; antar-vivareṇa īkṣanti – schauen durch den inneren Raum; acintyaḥ – undenkbar; amūrtaḥ – gestaltlos; yogīśvaraḥ – Herr des Yoga; sarvasya ātmā – Selbst von allem

7.2
indrastriṣṭup pañcadaśo bṛhadgrīṣmo vyānaḥ somo rudrā dakṣiṇata
udyanti tapanti varṣanti stuvanti punarviśanti antarvivareṇa
īkṣanti  : anādyanto'parimito'paricchinno'paraprayojyaḥ
svatantro'liṅgo'mūrto'nantaśaktirdhātā bhāskaraḥ || 2 ||

„Indra, Trishtubh, der fünfzehnfache Stoma, Brihat, Sommer, Vyana, Soma und die Rudras gehören zum Süden. Im Inneren wird der anfang- und endlose, unbegrenzte, unabhängige, merkmallose, gestaltlose, unendlich mächtige Träger und Lichtspender geschaut.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: indraḥ – Indra; triṣṭubh – Trishtubh; pañcadaśaḥ – fünfzehnfacher Stoma; bṛhat – Brihat; grīṣmaḥ – Sommer; vyānaḥ – Vyana; somaḥ – Soma; rudrāḥ – Rudras; dakṣiṇataḥ – im Süden; anādi-antaḥ – ohne Anfang/Ende; svatantraḥ – frei; ananta-śaktiḥ – von unendlicher Kraft; dhātā – Träger; bhāskaraḥ – Lichtspender

7.3
maruto jagatī saptadaśo vairūpam varṣā apānaḥ śukra
ādityāḥ paścādudyanti tapanti varṣanti stuvanti punarviśanti
antarvivareṇekṣanti tacchāntamaśabdamabhayamaśokamānandam tṛptam

sthiramacalamamṛtamacyutam dhruvam viṣṇusaṃjñitam sarvāparaṃ
dhāma || 3 ||

„Maruts, Jagati, der siebzehnfache Stoma, Vairupa, Regenzeit, Apana, Shukra und die Adityas werden dem Westen zugeordnet. Im inneren Raum erscheint das Stille, Klanglose, Furchtlose, Leidlose, Freudvolle, Erfüllte, Feste, Unbewegliche, Unsterbliche und Vishnu genannte höchste Ziel.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: marutaḥ – Maruts; jagatī – Jagati; saptadaśaḥ – siebzehnfach; vairūpam – Vairupa; varṣāḥ – Regenzeit; apānaḥ – Apana; ādityāḥ – Adityas; paścāt – im Westen; śāntam – still; aśabdam – klanglos; abhayam – furchtlos; ānandam – freudvoll; viṣṇu-saṃjñitam – Vishnu genannt; param dhāma – höchste Stätte

7.4
viśve devā anuṣṭubekaviṃśo vairājaḥ śaratsamāno varuṇaḥ sādhyā
uttarata udyanti tapanti varṣanti stuvanti punarviśanti
antarvivareṇekṣanti antaḥśuddhaḥ pūtaḥ śūnyaḥ śānto'prāṇo
nirātmānantaḥ || 4 ||

„Die Vishvedevas, Anushtubh, der einundzwanzigfache Stoma, Vairaja, Herbst, Samana, Varuna und die Sadhyas gehören zum Norden. Im inneren Raum wird das innerlich Reine, Geläuterte, Leere, Stille, jenseits des gewöhnlichen Atems und Grenzenlose geschaut.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: viśve devāḥ – Vishvedevas; anuṣṭubh – Anushtubh; ekaviṃśaḥ – einundzwanzigfach; vairājaḥ – Vairaja; śarad – Herbst; samānaḥ – Samana; varuṇaḥ – Varuna; uttarataḥ – im Norden; antaḥśuddhaḥ – innerlich rein; pūtaḥ – geläutert; śūnyaḥ – leer; śāntaḥ – still; anantaḥ – grenzenlos

7.5
mitrāvaruṇau paṅktistriṇavatrayastriṃśo śākvararaivate hemanta
śiśirā udāno'ṅgirasaścandramā ūrdhvā udyanti tapanti
varṣanti stuvanti punarviśanti antarvivareṇekṣanti praṇavākhyaṃ
praṇetāram
bhārūpam vigatanidram vijaram vimṛtyum viśokam || 5 ||

„Mitra und Varuna, Pankti, weitere Stomas, Shakvara und Raivata, Winter und kühle Jahreszeit, Udana, die Angirasas und der Mond werden der oberen Richtung zugeordnet. Im Inneren wird der Pranava genannte Lenker geschaut: Lichtgestalt, ohne Schlaf, Alter, Tod und Kummer.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: mitrāvaruṇau – Mitra und Varuna; paṅktiḥ – Pankti; śākvara-raivate – Shakvara und Raivata; hemanta-śiśirau – Winter und kühle Jahreszeit; udānaḥ – Udana; aṅgirasaḥ – Angirasas; candramāḥ – Mond; ūrdhvāḥ – oben; praṇavākhyaṃ praṇetāram – Pranava genannter Lenker; bhārūpam – Lichtgestalt; vijaram – ohne Alter; vimṛtyum – ohne Tod

7.6
śanirāhuketuragarakṣoyakṣanaravihagaśarabhebhādayo'dhastādudyanti
tapanti varṣanti stuvanti punarviśanti antarvivareṇekṣanti
yaḥ prājño vidharaṇaḥ sarvāntaro'kṣaraḥ śuddhaḥ pūtaḥ bhāntaḥ
kṣāntaḥ śāntaḥ || 6 ||

„Saturn, Rahu, Ketu sowie Schlangen-, Rakshasa-, Yaksha-, Menschen-, Vogel- und andere Mächte werden der unteren Richtung zugeordnet. Im inneren Raum wird der weise, alles tragende, in allen wohnende, unvergängliche, reine, leuchtende, geduldige und friedvolle Atman geschaut.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: śani-rāhu-ketu – Saturn, Rahu, Ketu; uraga-rakṣo-yakṣa-nara – Schlangen-, Rakshasa-, Yaksha-, Menschenwesen; adhastāt – unten; prājñaḥ – weise; vidharaṇaḥ – tragend; sarvāntaraḥ – innerstes in allem; akṣaraḥ – unvergänglich; śuddhaḥ – rein; bhāntaḥ – leuchtend; kṣāntaḥ – geduldig; śāntaḥ – friedvoll

7.7
eṣa hi khalvātmantarhṛdaye'ṇīyāniddho'gniriva
viśvarūpo'syaivānnamidaṃ
sarvamasminnotā imāḥ prajāḥ eṣa ātmāpahatapāpmā vijaro
vimṛtyurviśoko'vicikitso'vipāśaḥ satyasaṅkalpaḥ satyakāmaḥ
eṣa parameśvaraḥ eṣa bhūtādhipatiḥ eṣa bhūtapālaḥ eṣa setuḥ
vidharaṇaḥ
eṣa hi khalvātmeśānaḥ śambhurbhavaorudraḥ prajāpatir
viśvasṛkhiraṇyagarbhaḥ
satyaṃ prāṇo haṃsaḥ śastācyuto viṣṇurnārāyaṇaḥ yaścaiṣo'gnau
yaścāyaṃ
hṛdayevayaścāsāvāditye sa eṣa ekaḥ tasmai te viśvarūpāya satye
nabhasi hitāya namaḥ || 7 ||

„Dieser Atman ist im Herzen feiner als das Feinste, wie ein entzündetes Feuer, und zugleich von universaler Gestalt. In ihm ist alles eingewoben. Er ist ohne Sünde, Alter, Tod, Kummer und Zweifel, wahr im Entschluss und im Wünschen; höchster Herr, Gebieter und Hüter der Wesen, ihre Brücke und Stütze. Ishana, Shambhu, Rudra, Prajapati, Hiranyagarbha, Prana, Hamsa, Vishnu und Narayana sind Namen dieses einen, der in Feuer, Herz und Sonne wohnt.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: antar-hṛdaye aṇīyān – im Herzen feiner als das Feinste; iddhaḥ agniḥ iva – wie entzündetes Feuer; viśvarūpaḥ – allgestaltig; sarvam asmin otam – alles ist in ihm eingewoben; apahata-pāpmā – frei von Sünde; vijara-vimṛtyu-viśoka – ohne Alter, Tod, Kummer; satya-saṅkalpaḥ – wahr im Entschluss; parameśvaraḥ – höchster Herr; bhūtādhipatiḥ – Gebieter der Wesen; setuḥ – Brücke; viṣṇu-nārāyaṇa – Vishnu, Narayana; agnau-hṛdaye-āditye – in Feuer, Herz, Sonne; ekaḥ – der Eine

7.8
athedānīṃ jñānopasargā rājanmohajālasyaiṣa vai yoniḥ yadasvargaiḥ
saha svargasyaiṣa vāṭye purastādukte'pyadhaḥ stambenāśliṣyanti
atha ye cānye ha nityapramuditā nityapravasitā nityayācanakā
nityaṃ śilpopajīvino'tha ye cānye ha purayācakā ayājyayācakāḥ
śudraśiṣyāḥ śūdraśca śāstravidvāṃso'tha ye cānye ha
cāṭajaṭanaṭabhaṭapravrajitaraṅgāvatāriṇo rājakarmaṇi patitādayo'thaye
cānye ha yakṣarākṣasabhūtagaṇapiśācoragagrahādīnāmarthaṃ
puraskṛtya śamayāma ityevaṃ bruvāṇā atha ye cānye ha vṛthā
kaṣāyakuṇḍalinaḥ kāpālino'tha ye cānye ha vṛthā
tarkadṛṣṭāntakuhakendrajālairvaidikeṣu paristhātumicchanti taiḥ saha
na saṃvast prakāśyabhūtā vai te taskarā asvargyā ityevaṃ hyāha  :
nairātmyavādakuhakairmithyādṛṣṭāntahetubhiḥ |
bhrāmyanloko na jānāti vedavidyāntarantu yat ||

|| 8 ||

„Nun warnt der Text vor Hindernissen des Wissens und vor Lehren, die den Geist durch Täuschung, bloße Effekthascherei, Zauberkunst oder demonstrative Außenseiterrollen vom inneren Ziel ablenken. Der polemische Abschnitt gehört in seinen historischen Kontext; seine positive Stoßrichtung ist die Forderung nach ernsthafter Prüfung und nach einer Erkenntnis, die nicht durch Blendwerk ersetzt wird.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: jñāna-upasargāḥ – Hindernisse des Wissens; moha-jāla – Netz der Verblendung; kuhaka – Täuschung; indrajāla – Zauberkunst; vaidikeṣu paristhātum icchanti – sich gegen/über der vedischen Lehre behaupten wollen; na saṃvaset – nicht gemeinsam verweilen; nairātmya-vāda – Lehre vom Nicht-Selbst, polemischer historischer Ausdruck; mithyā-dṛṣṭānta – falsches Beispiel; bhrāmyan lokaḥ – irrende Welt; veda-vidyāntaram – innere Vedawissenschaft

7.9
bṛhaspatirvai śukro bhūtvendrasyābhayāyāsurebhyaḥ
kṣayāyemāmavidyāmasṛjat
tayā śivamaśivamityuddiśantyaśivaṃ śivamiti
vedādiśāstrahiṃsakadharmābhidhyānamastviti
vadanti ato naināmabhidhīyetānyathaiṣā bandhyevaiṣā ratimātraṃ
phalamasyā vṛttacyutasyeva nārambhaṇīyetyevaṃ hyāha  :
dūramete viparīte viṣūcī avidyā yā ca vidyeti jñātā |
vidyābhīpsituṃ naciketasaṃ manye na tvā kāmā bahavo lolupante ||

vidyāṃ cāvidyāṃ ca yastadvedobhayaṃ saha |
avidyayā mṛtyuṃ tīrtvā vidyayā amṛtamaśnute ||

avidyāyāmantare veṣṭyamānāḥ svayaṃ dhīrāḥ paṇḍitaṃ manyamānāḥ |
dandramyamānāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva
nīyamānā yathāndhāḥ || || 9 ||

„In einer weiteren Polemik wird eine von Brihaspati in Gestalt Shukras geschaffene ‚Nichtwissen-Lehre‘ erwähnt. Dagegen stellt der Text bekannte Upanishadverse: Wissen und Nichtwissen führen in verschiedene Richtungen; wer beide richtig versteht, überschreitet durch das Vergängliche den Tod und gelangt durch Erkenntnis zum Unsterblichen. Wer sich selbst für weise hält und doch blind bleibt, irrt wie ein Blinder, der von einem Blinden geführt wird.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: bṛhaspatiḥ śukraḥ bhūtvā – Brihaspati in Gestalt Shukras; avidyām asṛjat – schuf Nichtwissen; vidyā-avidyā – Wissen und Nichtwissen; dūram ete viparīte – weit auseinander, entgegengesetzt; avidyayā mṛtyuṃ tīrtvā – durch das Vergängliche/Nichtwissen den Tod überschreitend; vidyayā amṛtam aśnute – durch Wissen Unsterblichkeit erlangend; svayaṃ dhīrāḥ paṇḍitam manyamānāḥ – sich selbst für klug und gelehrt haltend; andhena nīyamānāḥ yathā andhāḥ – wie Blinde von einem Blinden geführt

7.10
devāsurā ha vai ya ātmakāmā brahmaṇo'ntikaṃ prayātāḥ tasmai
namaskṛtvocuḥ bhagavan vayamātmakāmāḥ sa tvaṃ no brūhīti
ataściraṃ dhyātvā'manyatānyatāmāno vai te'surā
ato'nyatamameteṣāmuktam
tadime mūḍhā
upajīvantyabhiṣvaṅgiṇastaryābhighātino'nṛtābhiśaṃsinaḥ
satyamivānṛtaṃ paśyantīndrajālavadityato yadvedeṣvābhihitaṃ tatsatyaṃ
yadvedeṣūktaṃ tadvidvāṃsa upajīvanti tasmādbrāhmaṇo
nāvaidikamadhīyītāyamarthaḥ
syāditi || 10 ||

„Götter und Asuras suchten Brahman, weil sie den Atman erkennen wollten. Der Text unterscheidet zwischen wahrer vedischer Erkenntnis und verkehrter Deutung, die Unwahrheit für Wahrheit hält. Seine historische Abgrenzung ist scharf; philosophisch lautet der Kern: Die Wahrheit soll an unmittelbarer Selbsterkenntnis und an der tragenden Weisheit der Shruti geprüft werden, nicht an bloßer Behauptung.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: devāsurāḥ – Götter und Asuras; ātmakāmāḥ – nach Selbsterkenntnis verlangend; brahmaṇaḥ antikam – zu Brahman; satyam iva anṛtam paśyanti – sehen Unwahrheit wie Wahrheit; vedeṣu abhihitam tat satyam – was in den Veden verkündet ist, gilt hier als Wahrheit; na avaidikam adhīyīta – soll nicht Unvedisches studieren, historische Norm der Quelle

7.11
etadvā va tatsvarūpaṃ nabhasaḥ khe'ntarbhūtasya yatparaṃ
tejastattredhābhihitamagnā āditye prāṇa etadvā va tatsvarūpaṃ
nabhasaḥ khe'ntarbhūtasya yadomityetadakṣaramanenaiva tadudbudhnyati
udayati ucchvasati ajasraṃ brahmadhīyālambaṃ vātraivaitatsamīraṇe
nabhasi prasākhayaivotkramya skadhātskandhamanusartyapsu prakṣepako
lavaṇasyeva ghṛtasya
cauṣṇyamivābhidhyāturvistṛtirivaitadityātrodāharanti  :
atha kasmāducyate vaidyuto yasmāduccāritamātra eva sarvaṃ śarīraṃ
vidyotayati tasmādomityanenaitadupāsītāparimitaṃ tejaḥ |
1 puruṣaścakṣuṣo yo'yaṃ dakṣiṇo'kṣiṇyavasthitaḥ |
indro'yamasya jāyeyaṃ savye cākṣiṇyavasthitā ||

2 samāgamastayoreva hṛdayāntargate suṣau |
tejastallohitasyātra piṇḍa evobhayostayoḥ ||

3 hṛdayādāyāti tāvaccakṣuṣyasminpratiṣṭhitā |
sāraṇī sā tayornāḍī dvayorekā dvidhā satī ||

4 manaḥ kāyāgnimāhanti sa prerayati mārutam |
mārutastūrasi caranmandraṃ janayati svaram ||

5 khajāgniyogād hṛdi samprayuktamaṇorhyaṇurdviraṇuḥ kaṇṭhadeśe |
jihvāgradeśe tryaṇukaṃ ca viddhi vinirgataṃ mātṛkamevamāhuḥ ||

6 na paśyanmṛtyumṃ paśyati na rogaṃ nota duḥkhatām |
sarvaṃ hi paśyanpaśyati sarvamāpnoti sarvaśaḥ ||

7 cākṣuṣaḥ svapnacārī ca suptaḥ suptātparaśca yaḥ |
bhedāścaite'sya catvārastebhyasturyaṃ mahattaram ||

8 triṣvekapāccaredbrahma tripāccarati cottare |
satyānṛtopabhogārthāḥ dvaitībhāvo mahātmana iti
dvaitībhāvo mahātmana iti || || 11 ||

„Das höchste Licht im inneren Raum erscheint dreifach als Feuer, Sonne und Prana und wird durch Om erweckt. Es folgen acht Verse über Sehen, Herz, Atem und Lautbildung: die beiden Augenkräfte vereinigen sich im Herzen; der Geist bewegt das Körperfeuer, dieses den Atem, und aus der Atembewegung entsteht der Laut. Wer das Ganze schaut, überschreitet Tod, Krankheit und Leid. Wachen, Traum, Tiefschlaf und das darüber stehende Turiya sind vier Stufen; im höchsten Zustand wird die Zweiheit des großen Selbst überschritten.“

Wort-für-Wort-Übersetzung: paraṃ tejaḥ – höchstes Licht; agni-āditya-prāṇa – Feuer, Sonne, Prana; oṃ-akṣaram – Silbe Om; ud-budhyati – erwacht; vidyotayati – lässt aufleuchten; dakṣiṇe akṣiṇi puruṣaḥ – Purusha im rechten Auge; hṛdaya – Herz; manaḥ kāyāgnim āhanti – Geist bewegt das Körperfeuer; mārutaḥ – Atem/Wind; svaram janayati – erzeugt den Laut; mṛtyum na paśyati – sieht den Tod nicht; cākṣuṣa-svapnacārī-supta – Wachen/Sehen, Traum, Schlaf; turyaṃ mahattaram – Turiya ist größer; dvaitībhāvaḥ – Zweiheit

Maitrayaniya Upanishad – Datierung, Inhalt und Bedeutung

Name, Überlieferung und Datierung

Der Titel erscheint in der Forschung und in Handschriften in mehreren Formen: Maitri, Maitrayana, Maitrayaniya und Maitrayani-Brahmana-Upanishad. Max Müller diskutierte diese Varianten ausführlich und verband den Text mit der Maitrayaniya-Schule des schwarzen Yajurveda. Die Muktika-Tradition führt dagegen eine Maitrayani unter den Samaveda-Upanishaden. Für die heutige Darstellung ist es sinnvoll, beide Tatsachen zu nennen: die schulgeschichtliche Verbindung zum Krishna Yajurveda und die kanonische Zuordnung der Muktika.

Die Maitrayaniya gilt als vergleichsweise späte klassische Upanishad. Ihre Schichten sind nicht einheitlich. Die ersten Prapathakas bilden eine zusammenhängende Belehrung über Atman, Bhutatman und Befreiung; spätere Teile sammeln und erweitern ältere Motive, zitieren oder variieren bekannte Upanishadverse und verbinden sie mit Lehren über Sonne, Prana, Zeit, Om, inneres Opfer und Yoga. Eine exakte absolute Datierung ist schwierig; wichtiger ist die erkennbare Stellung in einer Phase, in der ältere Upanishadgedanken bereits systematisch zusammengefasst und mit Samkhya- und Yoga-Begriffen verbunden wurden.

Aufbau und zentrale Lehren

Der erste Prapathaka beginnt mit einer eindringlichen Vairagya-Meditation. König Brihadratha nennt die Vergänglichkeit des Körpers, das Ende großer Herrscher und sogar kosmischer Ordnungen. Diese Betrachtung ist nicht Selbstzweck, sondern schafft die existenzielle Dringlichkeit für die Frage nach dem Unvergänglichen.

Im zweiten Prapathaka wird der höchste Atman als rein, ungeboren, frei und unberührt beschrieben. Um den leblosen Leib zu beleben, tritt Prajapati als die fünf Pranas ein. Das bekannte Wagenbild erklärt die psychophysische Organisation: Sinne, Handlungskräfte, Körper und Geist wirken zusammen, während der eigentliche Atman Zeuge bleibt.

Der dritte Prapathaka unterscheidet davon den Bhutatman, das an Elemente, Gunas, Karma und Ichzuschreibung gebundene Selbst. Die Bindung entsteht nicht, weil der reine Atman tatsächlich verändert würde, sondern weil Bewusstsein sich mit den wechselnden Bedingungen identifiziert. Das Eisen-Feuer-Bild macht diesen Gedanken anschaulich: Das Eisen nimmt Formen an, nicht das Feuer.

Im vierten Prapathaka steht die Befreiung im Mittelpunkt. Besonders prägnant ist die Versreihe über den Geist: „Der Geist allein ist Ursache von Bindung und Befreiung.“ Seine Läuterung, Sammlung und Rückführung in den eigenen Grund sind daher entscheidend. Wissen, Tapas und Meditation gehören zusammen.

Die Prapathakas fünf und sechs entfalten kosmologische und meditative Entsprechungen: Prana und Sonne, inneres und äußeres Feuer, Om, Vyahritis, Savitri, Nahrung, Zeit und Opfer werden auf den einen Atman hin gelesen. Dabei wird äußerer Kult zunehmend als inneres Opfer interpretiert.

Der sechsgliedrige Yoga

Maitrayaniya 6.18 nennt sechs Glieder: Pranayama, Pratyahara, Dhyana, Dharana, Tarka und Samadhi. Anders als im achtgliedrigen Ashtanga Yoga des Patanjali Yoga Sutra stehen Yama und Niyama hier nicht in derselben Liste; ethische Läuterung und Entsagung werden jedoch an anderen Stellen vorausgesetzt. Tarka bedeutet in diesem Zusammenhang keine beliebige Debatte, sondern klärende, auf Erfahrung und Lehre gestützte Einsicht.

Die folgenden Abschnitte beschreiben Atemsammlung, Sushumna, Om, inneren Klang und die Überschreitung von Klang in Klanglosigkeit. Diese Passagen gehören zu den wichtigen frühen Zeugnissen für die Verbindung von Upanishad-Vedanta und Yoga-Meditation.

Bedeutung heute

Für ernsthafte Aspiranten bleibt besonders die Verbindung von Viveka, Vairagya, Geistesläuterung und Meditation aktuell. Die drastische Körperbetrachtung des ersten und dritten Prapathaka muss nicht als Körperfeindlichkeit praktiziert werden. Ihr spiritueller Sinn ist die Unterscheidung zwischen dem Vergänglichen und dem, was nicht auf Körperzustände reduziert werden kann.

Ebenso wichtig ist die Warnung vor einer bloß technischen Yoga-Auffassung. Die Maitrayaniya verbindet Atem- und Meditationsmethoden mit Wunschlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Sammlung und Selbsterkenntnis. Ihre polemischen Passagen des siebten Prapathaka spiegeln historische Abgrenzungen; für heutige Leser ist es sinnvoll, ihren positiven Kern – Ernsthaftigkeit, Prüfung, Wahrheitsliebe – aufzunehmen, ohne alte soziale oder sektiererische Abwertungen unkritisch zu übernehmen.

Die Schrift betont: Sammlung des Geistes, Atemlenkung und Erkenntnis müssen zusammenwirken.

Video zur Vertiefung: Yoga, Samkhya und Vedanta

Der folgende Vortrag erläutert philosophische Hintergründe, die beim Studium der Maitrayaniya Upanishad hilfreich sind.

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

Die Maitrayana Upanishad des schwarzen Yajurveda - Erläuterungen nach Paul Deussen

Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 395, 396 - 461.

Einleitung

Die zum schwarzen Yajurveda gehörende Schule der Maitrayanas oder Maitrayaniyas besitzt eine Samhita in vier Kandas (Maitrayani Samhita), bestehend aus 11 + 13 + 16 + 14, also 54 Prapathakas.

An diese Maitrayani Samhita schließt sich, - zuweilen auch handschriftlich, sei es als zweites, sei es als fünftes Kandam, mit ihr verbunden (Ind. Stud. XIII, 121), - die Maitrayana Upanishad, wie sie denn in ihren Anfangsworten an einen Werkteil anzuknüpfen scheint, der nach dem Kommentator Ramatirtha aus vier Kandas besteht, also allem Anschein nach die Maitrayani Samhita ist. Auch die orthographischen und euphonischen Eigentümlichkeiten dieser Sakha kehren in der Upanishad wieder, welche dadurch einen altertümlichen Anstrich erhält. Aber dieser, nicht sowohl altertümliche (archaische) als vielmehr altertümelnde (archaisierende) Charakter hätte Max Müller (welchem L. v. Schroeder zustimmt) nicht verleiten sollen, diese Upanishad "to an early rather than to a late period" zuzuschreiben. Die zahlreichen wörtlich entlehnten Zitate, nicht nur aus Chandogya- und Brihadaranyaka , sondern auch aus Kathaka, Svetasvatara, Prasna (vgl. unten 6,5 Schluß) und wohl noch späteren, auf diesen beruhenden Upanishaden sowie aus einer reichhaltigen anderen, bis jetzt noch nicht nachweisbaren Literatur, - solche späte Ausdrücke wie Sura "Gott" 1,4 p. 11 und 6,35 p. 187; Kshetrajna 2,5 p. 25 und 5,2 p. 72; Nirmama 2,7 p. 37; Vigraha "Leib" 6,7 p. 96; Nastikyam 3,5 p. 50; Sushumna 6,21 p. 134; Sarvopanishad vidya 2,3 p. 18 (die Upanishaden also schon als ein Ganzes betrachtet!), - das völlige Schweigen des Shankara über diese Upanishad, - die ausgebildete Samkhyalehre, welche der Verfasser voraussetzt, - der ganze reflektierende Stil des Werkes, welcher so sehr gegen den der Maitrayani Samhita absticht, - endlich die deutliche Bezugnahme auf vedafeindliche, schon als Gegenstand des Studiums bestehende (vgl. die Einl. zu 7,8-10) Häresien, wie wohl namentlich den Buddhismus, - dies alles macht den späten Charakter dieses Werkes unzweifelhaft, wenn auch eine genauere Bestimmung einer Zeit erst nach Identifikation aller Zitate möglich sein wird. Dieser späte Ursprung unserer Upanishad macht aber dieselbe nur um so interessanter. Sie erscheint als eine universelle Zusammenfassung der Upanishadgedanken gegenüber den hereinbrechenden Häresien, von denen der Verfasser, so sehr er sie bekämpft, doch selbst stark beeinflußt wird. Namentlich hat er den Pessimismus des Buddhismus und alle wesentlichen Elemente der Samkhyalehre sich angeeignet, wie denn sogar mitunter wörtliche Berührungen mit der Samkhya Karika vorkommen, welche auf eine gemeinsame Quelle beider zurückzuweisen scheinen. Wie Plotin den Platonismus erneuert unter Beimischung aristotelischer und stoischer Elemente, so erneuert die Maitrayana Upanishad die alte Upanishadlehre unter Beimischung von Elementen der Samkhyalehre und des Buddhismus. Und wie der Neuplatonismus vielfach Platons Lehre bis in ihre letzten, bei Platon noch nicht hervortretenden Konsequenzen entwickelt, so kommen bei unserem Autor höchst wichtige Fragen zur Sprache, die in den älteren Upanishaden nur keimartig vorhanden sind. So namentlich die Fragen: wie Brahman in die Welt eingeht (Prap. 2), wodurch er der Endlichkeit, der Sünde und dem Leiden verfällt (Prap. 3), und auf welchem Wege die Erlösung aus dem Samsara erreicht wird (Prap. 4). Daß die Upanishad mit Prap. 6,30 ursprünglich abschloß und alles Weitere später zugefügte Nachträge enthält, ist sehr wahrscheinlich; daß sie jemals nur aus dem von M. Müller (introd. p. XLV) mitgeteilten Fragmente bestanden habe, ist wohl nicht anzunehmen.

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

Inhaltsverzeichnis der Maitrayana Upanishad

I. Einleitende Erzählung; Brihadratha und Sakayanya.

II. Sakayanya erzählt dem Brihadratha, wie Maitri den Atman (auf Grund der Stelle Chand. 8,3,4!) definiert und weiter von einer Belehrung der Valakhilyas durch Kratu Prajapati berichtet habe, deren sodann folgende Mitteilung durch Sakayanya an Brihadratha den Kern der Upanishad bildet und sich bis 4,6 (nach anderen bis 6,30) erstreckt. Diese Belehrung betrifft drei Fragen: Erste Frage: Wie der Atman in den Leib eingehe? - Um die von ihm leblos geschaffenen Wesen zu beseelen, geht Prajapati in Gestalt der fünf Pranas in die Leiber ein.

III. Zweite Frage: Wodurch der höchste Atman zum individuellen (Bhutatman) werde? - Durch die Gunas überwältigt, gerät er, seine Göttlichkeit vergessend, in die Verwirrung des Ichbewußtseins und bindet sich dadurch selbst.

IV. Dritte Frage: Wie Erlösung aus diesem Zustand möglich sei? - Nur wer die im Veda gelehrten Gesetze der Kasten und Lebensordnungen einhält, kann durch Wissen, Askese und Meditation des Brahman (als dessen Erscheinungsformen die anderen Hauptgötter anerkannt werden) zur Erlösung gelangen.

V,1-VI,30. Anhang

V. 1. Hymnus des Kutsayana (die obersten Götter als Erscheinungsformen des Brahman).

2. Schöpfungsmythos: Entstehung von Tamas, Rajas, Sattvam (vgl. Rudra, Brahma, Visnu) aus dem Urwesen.

VI. A) 1-8. Verehrung des Aditya und des mit ihm identischen Prana.

B) 9-17. a. (9): Das Pranagnihotram.

b. (10): Nahrung und Nahrungesser als Prakriti und Purusha der Samkhyas.

c. (11-17): Brahman als Nahrung (11-13), als Zeit (14), als das Zeitlose (15-16), als der Urgrund (17).

C) 18-30. Der Yoga als Weg zu Brahman. Schlußermahnungen des Sakayanya und Eingang des Brihadratha zur Vollendung.

VI,31-VII,11. Nachträge

a. VI, 31-32. Der Atman und die Organe.

b. VI, 33-38. Das Opfer und das Pranagnihotram.

33. Das Opfer erhebt zu Erde, Luftraum, Himmel.

34. Die drei Opferfeuer sind nur das offenbar gewordene Pranagnihotram.

35. Die Sonne und ihre Verhältnisse sind nur "ein Teil der den Weltraum durchdringenden Kraft"; diese selbst wird (nach Isa vgl. Brih. 5,15) Satyadharma genannt.

36. Diese Kraft (Tejas) ist die ruhige (Santa), opferlose Form des Brahman, im Gegensatze zu der gedeihenden (Samriddha), welcher, als Aditya und Prana, das Opfer und das Pranagnihotram gelten.

37. Jene Kraft selbst ist durch Om zu verehren. Sie legt sich dreifach dar als Agni, Aditya, Prana, zwischen denen der Kreislauf des Opfers besteht.

38. Durch Opfer und sittliches Leben gelangt man schließlich zum Schauen jenes Höchsten.

c. VII. 1-7. Der Atman als die Weltsonne, und ihre verschiedenen Strahlen.

d. VII.8-10. Polemik gegen ketzerische, vedafeindliche Richtungen.

e. VII. 11. Jene Kraft (VI, 35-37) steigt mittels Om aus dem Herzen empor und erfüllt, sich verbreitend, das Weltall. - Wachen, Traum und Tiefschlaf sind nur ein Fuß des Brahman; der vierte Stand (Turyam) bildet die drei jenseitigen Füße desselben.

Erster Prapathaka

Nach einer kurzen Anknüpfung an das Opferritual mit dem üblichen Gedanken, daß dasselbe eine Vorbereitung auf die Erkenntnis des Atman sei, folgt die Erzählung von dem Könige Brihadratha aus dem Geschlecht des Ikshvaku (also wohl der Ramayana 1,71,7 erwähnte), der seinem Thron entsagt und in den Wald zieht, um Askese zu üben. Zu ihm tritt der verehrungswürdige Sakayanya und gewährt ihm einen Wunsch. Als solchen erbittet Brihadratha mit einer an Chand. 7,1,3 erinnernden Wendung die Kenntnis des Atman. Sakayanya sträubt sich, wie Yama in Kath. 1, und bietet dem König andere (irdische) Wünsche an. Diese lehnt der König ab, indem er die leidvolle Beschaffenheit und die Hinfälligkeit alles Irdischen bejammert. Der Pessimismus ist auch den alten Upanishaden nicht fremd (Bahuvyahito Va Ayam Bahuso Lokah, Talav. Up. Br. 3,28,5; Ato Nyad Artam, Brih. 3,4,2. 3,5,1. 3,7,23; Ananda Nama Te Lokah, Brih. 4,4,11. Kath. 1,3.26-28 usw.), aber Deklamationen über das Elend des Daseins wie diese hier wurden wohl erst nach Ausbildung der Samkhyalehre und nach dem Aufkommen des Buddhismus Brauch, aus dessen "heiliger Wahrheit vom Leiden" das Ishtaviyoga Anishtasamprayoga (1,3 p. 8) vielleicht geradezu herübergenommen ist.

1. Ein Opfer an Brahman in Wahrheit ist das Feuerschichten der Altvordern. Darum soll der Opferspender, nachdem er jene Feuer geschichtet hat, den Atman überdenken! Dadurch erst wird das Opfer zu einem vollkommenen, fürwahr, und zu einem vollständigen. - Aber wer ist der, den man überdenken soll? - Der, welcher der Prana heißt. Darüber ist diese Erzählung.

2. Es begab sich, daß ein König mit Namen Brihadratha, nachdem er seinen Sohn in die Herrschaft eingesetzt hatte, in der Erkenntnis, daß dieser Leib vergänglich ist, sich der Entsagung zuwandte und in den Wald hinauszog. Dort gab er sich der höchsten Kasteiung hin, indem er, in die Sonne schauend und mit emporgereckten [und dadurch absterbenden] Armen, dastand. Nach Ablauf von eintausend Tagen nahte sich ihm, [leidenschaftslos] gleichwie eine Flamme ohne Rauch und durch seine Glut gleichsam versengend, der des Atman kundige verehrungswürdige Sakayanya. "Stehe auf, stehe auf und wähle dir einen Wunsch!" so sprach er zu dem König. Der bezeugte ihm seine Verehrung und sprach: "0 Ehrwürdiger! ich bin nicht des Atman kundig. Du kennst seine Wesenheit, wie wir vernommen, diese wollest du uns erklären!" - "Ach, das ist vormals gewesen, es ist schwer tunlich, diese Frage [zu beantworten]; wähle dir, o Nachkomme des Ikshvaku, andere Wünsche !" so sprach Sakayanya. - Da neigte sich der König mit seinem Haupt bis auf die Füße desselben und rezitierte folgende Litanei:

3. "0 Ehrwürdiger! In diesem aus Knochen, Haut, Sehnen, Mark, Fleisch, Same, Blut, Schleim, Tränen, Augenbutter, Kot, Harn, Galle und Phlegma zusammengeschütteten, übelriechenden, kernlosen Leibe, - wie mag man nur Freude genießen!

In diesem mit Leidenschaft, Zorn, Begierde, Wahn, Furcht, Verzagtheit, Neid, Trennung von Liebem, Bindung an Unliebes, Hunger, Durst, Alter, Tod, Krankheit, Kummer und dergleichen behafteten Leibe, - wie mag man nur Freude genießen!

4. Auch sehen wir, daß diese ganze Welt vergänglich ist so wie diese Bremsen, Stechfliegen und dergleichen, diese Kräuter und Bäume, welche entstehen und wieder verfallen.

Pieter Claesz: Vanitas, Öl auf Leinwand, 1630

Aber, was rede ich von diesen! Gibt es doch andere, größere, - mächtige Kriegshelden, einige von ihnen Welteroberer, Sudyumna, Bhuridyumna, Indradyumna, Kuvalayasva, Yauvanasva, Vadhryasva und Asvapati, Sasabindu und Hariscandra, Ambarisha, Nahusha und Saryati, Yayati, Anaranya, Ukshasena und andere, ja, auch Könige wie Maratta und Bharata, - sie alle mußten, vor den Augen ihrer Verwandtenschar, ihre große Herrlichkeit aufgeben und aus dieser Welt in jene Welt hinüberwandern.

Aber, was rede ich von diesen! Gibt es doch andere, größere, - Gandharven, Dämonen, Halbgötter, Kobolde, Geisterscharen, Unholde, Schlangen, böse Genien und dergleichen, deren Ausrottung wir sehen.

Aber, was rede ich von diesen! Gibt es doch noch andere Dinge, - Vertrocknung großer Meere, Einstürzen der Berge, Wanken des Polarsterns, Reißen der Windseile [welche die Sternbilder an den Polarstern binden], Versinken der Erde, Stürzung der Götter aus ihrer Stelle, - in einem Weltlauf, wo derartiges vorkommt, wie mag man da nur Freude genießen! Zumal auch, wer ihrer satt ist, doch immer wieder und wieder zurückkehren muß!

Darum errette mich! Denn ich fühle mich in diesem Weltlauf wie der Frosch in einem blinden [wasserlosen] Brunnenloch. Du, o Ehrwürdiger, bist unsere Zuflucht, - du bist unsere Zuflucht!"

Zweiter Prapathaka

Weiter folgt die Belehrung des Brihadratha durch Sakayanya über den Atman, welche bis 6,30 fortläuft, während 6,31-7,11 einen Nachtrag bilden. Diese Belehrung besteht darin, daß Sakayanya von 2,3 bis 4,6 (nach dem Komm. p. 155,8 und M. Müller bis 6,30; vgl. jedoch den Schluß von 4,6 und die Anmerkung dort) ein ihm von Maitri mitgeteiltes Gespräch wiedererzählt, in welchem die Valakhilya ("Kahlköpfe") genannten Rishis von Kratu Prajapati (einem der sieben weltschaffenden Rishis und Söhne des Brahman), der nach den Paranas (Mark. P. 52,24. Bhag. P. 4,1,39) ihr Vater ist (vgl. 6,29 p. 155,3), belehrt werden.

Der zweite Prapathaka behandelt die Frage; wie der Atman in den Körper eingeht. Im Anschluß an die Anschauungen der älteren Upanishaden (vgl. Taitt. 2,6. Brih. 1,4,7. Chand. 6,3,3. Mt. 1,3,12) und unter vielen teils wörtlichen Bezugnahmen auf dieselben (siehe die Anmerkungen) wird erzählt, wie Prajapati die seelenlosen Leiber schafft und als Prana (Leben) in dessen fünf Verzweigungen, Prana, Apana, Vyana, Samana, Udana, in sie hineinfährt. Diese letzteren werden, im Widerspruch mit den ältern Upanishaden und Shankara, aber (bis auf den Udana übereinstimmend mit dem Vedantasara (§94-98), erklärt: Prana ist der Odem (beides, Einhauch und Aushauch), Apana der Darmwind, Samana der Verdauungswind, Udana der Wind des Schluckens und Vomierens; Vyana ist das Band zwischen Prana und Apana (Atmung und Sekretion), kommt aber zuletzt, weil er auch den Udana voraussetzt. Der Purusha selbst aber (d. h. der Atman) wird in der Körperwärme (Chand. 3,13,8) und dem Verdauungsfeuer (Brih. 5,9) wiedergefunden, wozu als Beleg Brih. 5,9 wörtlich zitiert wird. Eben derselbe wird durch ein weiteres Zitat aus Chand. 3,14,2 als das Brahman geschildert, worauf eine an Kath. 3,3-4 angelehnte Schilderung des psychischen Apparates den Abschluß bildet.

1. Da nun aber sprach der ehrwürdige Sakayanya sehr erfreut zu dem König: "0 großer König Brihadratha, du Banner des Ikshvaku-Geschlechtes, gar schnell sollst du des Atman kundig und deines Zweckes teilhaftig werden, - bist du doch weitberühmt unter dem Namen Marut (der Wind), Fürwahr, er [der Atman] ist ja doch dein eigenes Selbst (Atman)." - "Welches Selbst meinst du, o Ehrwürdiger?" - Da sprach er zu ihm also:

2. "Derjenige, welcher, ohne daß der Atem stockte, emporgestiegen, entweichend und doch nicht entweichend, die Finsternis verscheucht, das ist der Atman (das Selbst). Also hat es der verehrungswürdige Maitri erklärt. Denn so sagt die Schrift: Was nun diese Vollberuhigung [die Seele im Tiefschlaf] ist, so erhebt sie sich aus diesem Leib, geht ein in das höchste Licht und tritt dadurch hervor in eigener Gestalt, - das ist der Atman, so sprach der Meister, das ist das Unsterbliche, das Furchtlose, das ist das Brahman.

3. Dieses, fürwahr, ist die Lehre vom Brahman, ist die Lehre aller Upanishaden, o König, wie sie uns von dem verehrungswürdigen Maitri erklärt worden ist. Die will ich dir", so fuhr er fort, "mitteilen. Nämlich da waren die sündefreien, kraftgestählten, zeugungserhabenen Valakhilyas, wie berichtet wird. Die sprachen zu Kratu Prajapati: '0 Ehrwürdiger! Dieser Leib ist doch, wie ein Wagen, ohne Bewußtsein. Welches ist nun das übersinnliche Wesen, welches eine solche Macht besitzt, daß es den so beschaffenen Leib mit Bewußtsein erfüllt und aufrichtet und sein Beweger ist? Was du darüber, o Ehrwürdiger, weißt, das wollest du uns sagen!' - Da sprach er zu ihnen:

4. 'Derjenige, der, wie es heißt, erhaben über [dem Welttreiben] steht wie die Asketen über den Sinneseindrücken [des Hörens, Fühlens, Sehens, Riechens, Schmeckens], das ist eben der, welcher rein, lauter, entleert, beruhigt, odemlos, selbstlos, endlos, unvergänglich, fest, ewig, ungeboren und frei, auf seine eigene Größe sich gründet' [wie es Chand. 7,24,2 heißt], und er ist es, der diesen Leib mit Bewußtsein erfüllt und aufrichtet, und der auch sein Beweger ist.' - Da sprachen sie: 'O Ehrwürdiger, wie kann von diesem, wenn er ein solcher, gar nicht [dem Welttreiben] angehöriger, ist, dieser so beschaffene [Leib] mit Bewußtsein erfüllt und aufgerichtet werden, und wie kann er sein Beweger sein?' - Da sprach er zu ihnen:

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

5. 'Fürwahr, dieser Subtile, Ungreifbare, Unsichtbare, der da Purusha heißt, kehrt unwissentlich in diesem Leib ein mit einem Teil von sich, ähnlich wie bei einem Schlafenden das Erwachen unwissentlich erfolgt. Was aber dieser Teil von ihm ist, das ist eben jener rein Geistige, in den einzelnen Menschen Vorhandene, der Örtlichkeit Kundige (Kshetrajna), welcher sich bekundet durch das Vorstellen [des Manas], das Entschließen [der Buddhi] und das Ichbewußtsein [des Ahamkara] als Prajapati unter dem Namen Visva [der Individuelle, vgl. Mand. 3. Gaudap. 1,1-4. Vedantasara § 138]; und durch [ihn als] das Bewußtsein wird dieser Leib mit Bewußtsein erfüllt und aufgerichtet, und er ist auch sein Beweger.' - Da sprachen sie: 'O Ehrwürdiger, wenn durch diesen, der ein solcher, gar nicht [dem Welttreiben] angehöriger, ist, dieser so beschaffene [Leib] mit Bewußtsein erfüllt und aufgerichtet wird, und er sein Beweger ist, wie kann das geschehen?' - Da sprach er zu ihnen:

6. 'Prajapati, fürwahr, bestand allein zu Anfang. Er hatte keine Freude, da er allein war [vgl. Brih. 1,4,3]. Indem er seine Gedanken auf sich selbst richtete [sich zum Objekt der Erkenntnis machte], schuf er die vielen Geschöpfe. Die sah er bewußtlos und leblos wie einen Stein, regungslos wie einen Baumstamm dastehen. Da hatte er keine Freude. Und er beschloß: ich will, um sie zum Bewußtsein zu erwecken, in sie hineinfahren. Da machte er sich selbst, wie ein Wind ist, und wollte in sie hineinfahren. Aber als einer vermochte er es nicht, [sondern erst] als er sich fünffach geteilt hatte; als solcher wird er Prana, Apana, Samana, Udana, Vyana genannt. Nämlich derjenige, welcher nach oben hinausgeht, das ist der Prana; und der nach unten geht, das ist der Apana; und der, durch welche diese beiden zusammengehalten werden, das ist der Vyana; und [derjenige, welcher], was an der Nahrung der gröbste Bestandteil ist, zum Apana abführt, und, [was] der feinste, in jedes einzelne Glied überführt, das ist der Samana genannte. Doch ist unter diesen der Vyana seiner Natur nach der letzte, und auch der Udana kommt seiner Entstehung nach noch dazwischen. Derjenige endlich, welcher das Getrunkene oder Gegessene entweder wieder ausbricht oder herunterschluckt, ist der Udana.

Nun aber [so wie bei der Somapressung] das Upansu-Gefäß dem Antaryama-Gefäß, und das Antaryama-Gefäß dem Upansu-Gefäß gegenübersteht, [und zwischen beiden der den Soma auspressende Upansusavana-Stein liegt,] so hat zwischen jenen beiden [Prana und Apana, welche dem Upansu-Gefäße und Antaryama-Gefäße verglichen werden] der Gott die [dem Soma, der mittels des, dem Vyana entsprechenden, Upansusavana-Steines gekeltert wird, vergleichbare] Hitze erzeugt [eigentlich: gekeltert], und diese Hitze ist der Purusha, der Purusha aber ist der Agni Vaisvanara. Darum heißt es an einer anderen Stelle: ,Dieses ist das Feuer Vaisvanara (das allen Menschen gemeinsame), welches hier inwendig im Menschen ist, durch welches diese Nahrung verdaut wird, die man so ißt. Von ihm rührt jenes Geräusch her, welches man hört, wenn man sich so die Ohren zuhält. - Wenn er [der Atman] im Begriff steht, auszuziehen, so hört man jenes Geräusch nicht [mehr]' (Brih. 5,9; vgl. Chand. 3,13,8).

Indem er [Prajapati] also sich fünffach teilte, barg er sich in der Höhle des Herzens. 'Geist ist sein Stoff, Leben sein Leib, Licht seine Gestalt, sein Ratschluß ist Wahrheit, sein Selbst der Äther' [wie es Chand. 3,14,2 heißt]. Er aber, aus diesem Herzensinnern heraus, da er seinen Zweck noch nicht erreicht hatte, verlangte: 'Ich will die Objekte genießen!' Darum brach er diese Löcher (Kath. 4,1), trat durch sie heraus und genießt mittels der fünf Zügel die Sinnendinge. Nämlich was diese Erkenntnissinne (Buddhi Indriyani) sind, das sind seine Zügel, und die Tatsinne (Karmendriya|Karma Indriyani) sind seine Rosse, sein Wagen ist der Leib, das Manas der Wagenlenker, aus Prakriti bestehend ist seine Peitsche ; denn von dieser angetrieben, tummelt er sich um als dieser Leib, wie ein Rad. [angetrieben] vom Töpfer (vgl. Svet. 1,6), und so wird dieser Leib mit Bewußtsein erfüllt und aufgerichtet, und ebenso ist er sein Beweger.

7. Dieser Atman, fürwahr, wird in dieser Welt, wie die Weisen lehren (Usanti, vgl. Ishtam), von den hellen und dunklen Früchten der Werke nicht überwältigt (vgl. Kaush. 3,8, oben S. 50. Chand. 4,14,3, S. 127. Taitt. 2,9, S. 233. Brih. 4,4,22 usw.) Nur gleichsam (Iva) durchwaltet er die einzelnen Leiber, weil er unoffenbar, subtil, unsichtbar, ungreifbar, selbstlos (Nirmama) ist. Standortlos, hat er in dem Nichtrealen als Täter, obgleich er Nichttäter ist, seinen Standort. Aber als rein, fest, unwankbar, unbefleckbar, unentwegt, unbegehrend, steht er da, wie ein Zuschauer, in sich selbst stehend'. Die Erfüllung [d. h. die Vergeltung der Werke] genießend (Ritabhuk, vgl. Kath. 3,1 Ritam Pibantau), sich selbst verstrickend in das aus den Gunas [ Sattvam, Rajas, Tamas] geflochtene Gewebe, so steht er da, - so steht er da.'

Dritter Prapathaka

Die große Frage, wie es komme, daß die höchste Seele zur individuellen werde, wird hier nicht sowohl idealistisch nach der Vedantalehre, der zufolge die individuelle Seele ein bloßer Schein ist, als vielmehr realistisch nach der Samkhyalehre beantwortet: der höchste Atman wird zum natürlichen Atman (Bhutatman) dadurch, daß er in den aus den fünf Tanmatras und den fünf Mahabhutas bestehenden Leib eingeht; und obgleich er mit diesem sich so wenig verbindet wie der Wassertropfen mit dem Lotosblatte, so wird er doch durch die drei Gunas der Prakriti so überwältigt und verwirrt, daß er, seiner wahren Wesenheit uneingedenk und sich selbst durch sich selbst (freiwillig) wie der Vogel in ein Netz verstrickend, dem Ichbewußtsein, den Werken und ihrer Vergeltung und damit der Seelenwanderung verfällt. Zum Schluß folgen drei Zitate: das erste vergleicht die höchste Seele, die individuelle und die Gunas mit der Glut, dem Eisen und dem Schmied, der nur das Eisen, nicht die dasselbe erfüllende Glut hämmert; — das zweite schildert Entstehen und Bestand des Leibes; — das dritte führt die körperlichen und psychischen Übel auf den Einfluß des Tamas und des Rajas zurück. Alle diese Termini entstammen, wie wohl auch die Zitate, der Samkhyaphilosophie, welche, wenn auch nicht in der Form wie sie uns heute vorliegt, von unserem Autor vorausgesetzt wird.

1. Da sprachen sie: 'O Ehrwürdiger, wenn du so die Majestät des Atman kennzeichnest, wer ist denn wohl jener andere, von ihm verschiedene, der auch Atman heißt, jener, der, von den hellen und dunklen Früchten der Werke überwältigt, in einen guten oder schlimmen Mutterschoß eingeht, also daß seine Wanderung abwärts und aufwärts geht, und er, von den Gegensätzen [Wärme und Kälte, Ehre und Schande, Lust und Schmerz, usw.] überwältigt, umläuft?'

2. 'Allerdings gibt es jenen anderen, von ihm verschiedenen, der Bhuta Atman heißt, jenen, der, von den hellen und dunklen Früchten der Werke überwältigt, in einen guten oder schlimmen Mutterschoß eingeht, also daß seine Wanderung abwärts und aufwärts geht, und er, von den Gegensätzen überwältigt, umläuft. Und dieses ist seine Erklärung.

Die fünf Tanmatras (Reinstoffe, feinen Urbestandteile der Körper) werden mit dem Namen Bhuta (Elemente) benannt; dann aber auch die fünf Mahabhutas (groben Elemente) werden mit dem Namen Bhuta benannt; und was das Aggregat aller dieser ist, das ist der sogenannte Leib, und der, welcher in dem sogenannten Leib wohnt, das ist der sogenannte natürliche Atman (Bhuta Atman, wörtlich: der Element-Atman). Zwar besteht sein [des Menschen] unsterblicher Atman [unvermischt] fort wie der Wassertropfen auf der Lotosblüte [das Bild ist wohl aus Chand. 4,14,3 entlehnt und umgestaltet], aber doch wird dieser Atman überwältigt von den Gunas der Prakriti. Nun durch diese Überwältigung gerät er in eine Verwirrung, und vermöge dieser Verwirrung erkennt er den in ihm selbst stehenden, hehren, heiligen Schöpfer nicht, sondern vom Strom der Gunas fortgerissen und besudelt, wird er haltlos, schwankend, gebrochen, begehrlich, ungesammelt, und in den Wahn [des Ichbewußtseins, Ahamkara, vgl. Samkhya Karika v. 24: Abhimano Hamkarah] verfallend wähnt er: ,ich bin dieser, mein ist dieses', und bindet sich selbst durch sich selbst wie ein Vogel durch das Netz; und, von den auf die Taten folgenden Früchten überwältigt, geht er in einen guten oder schlimmen Mutterschoß ein, also daß seine Wanderung abwärts und aufwärts geht, und er, von den Gegensätzen überwältigt, umläuft.' - 'Aber welcher ist dieser?' so fragten sie. - Da sprach er also:

3. 'Auch an einem anderen Ort heißt es: ,Der da handelt, das ist der natürliche Atman, und der ihn durch die Organe handeln macht, das ist der innere Purusha. Nämlich gleichwie ein Eisenklumpen, vom Feuer überwältigt, von den Werkleuten gehämmert in Mannigfaltigkeit übergeht [vgl. das Bild Brih. 4,4,4], also geht auch jener natürliche Atman, von dem inneren Purusha überwältigt und von den Gunas gehämmert, in Mannigfaltigkeit ein. Und die Erscheinungsform dieser Mannigfaltigkeit ist diese, daß sie aus der, vier Gruppen bildenden, in vierzehn Arten vorhandenen, vierundachtzigfache umgewandelten, Wesensschar besteht. (Bhuta Ganam, Adjektiv zu Rupam). Aber alle diese Vervielfältigungen (wohl Gunitani zu lesen) werden von dem Purusha in Bewegung gesetzt, gleichwie das Rad vom Töpfer. Sowie aber, wenn der Eisenklumpen gehämmert wird, das Feuer nicht mit überwältigt wird, so wird auch jener Purusha nicht mit überwältigt, sondern überwältigt wird nur der natürliche Atman, wegen seiner Verflochtenheit.'

4. Auch an einem anderen Ort heißt es: ,Dieser Leib, aus Begattung entstanden, erwachsen in der Hölle [des Mutterleibes] und herausgekommen durch die Pforte des Harns, ist eine Ansammlung von Knochen, mit Fleisch überschmiert, mit Haut umflochten, mit Kot, Harn, Galle, Phlegma, Mark, Fett und Speck und dazu mit vielen Krankheiten angefüllt wie eine Schatzkammer mit Schätzen.'

5. Auch an einem anderen Ort heißt es: 'Verwirrung, Furcht, Verzweiflung, Schlaf, Trägheit, Unbesonnenheit, Greisenalter, Kummer, Hunger, Durst, Geiz, Zorn, Nihilismus, Unwissenheit, Mißgunst, Grausamkeit, Dummheit, Schamlosigkeit, Haltungslosigkeit, Hoffärtigkeit, Launenhaftigkeit, diese stammen aus dem Tamas; innerer Durst, Liebe, Leidenschaft, Begierde, Schädigungssucht, Wollust, Haß, Verschlagenheit, Eifersucht, liebloses Wesen (Akamam), Unfestigkeit, Wankelmütigkeit, Zerstreutheit, Rechthaberei, Habgier, Freundwerbung, Weiberknechtschaft, Abneigung gegen unerwünschte Sinneseindrücke, Zuneigung zu erwünschten, sauertöpfischer Ton [der Rede] und Völlerei hingegen stammen aus dem Rajas. Von diesen erfüllt, von diesen überwältigt, so ist der natürliche Atman; darum geht er in die vielerlei Gestalten ein, - Gestalten ein.'

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

Vierter Prapathaka

Die weitere Frage, wie eine Erlösung aus dem geschilderten Elend möglich sei, wird weder im Sinne des Vedanta (Erkenntnis seiner selbst als des Atman), noch in dem der Samkhyalehre (Unterscheidung des Purusha von dem, was er nicht ist), sondern in reaktionärem Sinne beantwortet: Vedastudium, Beobachtung der Pflichten der eigenen Kaste (Svadharma) und Innehaltung der brahmanischen Lebensordnung durch die Asramas sind unerläßliche Bedingungen: ohne Erfüllung der im Veda gelehrten Pflicht der Kaste ist keine Lebensordnung durch die Asramas, ohne sie keine wahre Askese, ohne diese weder die Erkenntnis des Atman noch das Gelingen der Werke möglich. Vidya d. h. hier "Glaube an Brahman" (Asti Brahma, Iti), Tapas "Askese" und Cinta "verehrende Meditation des Brahman", - das sind die drei Bedingungen, welche über das (niedere) Brahman und die Götter hinaus zu ewiger, unendlicher, ungetrübter Lust, zur Erlösung von der Überwältigung und zur Vereinigung mit dem Atman führen. Die Verehrung der Naturgötter wird zugelassen, sofern sie die höchsten Erscheinungsformen (Agryas Tanavah) des Brahman sind; man erhebt sich dadurch zunächst zu ihrer Sphäre und geht mit ihnen beim Weltende zur Einheit des Purusha ein.

Diese Reaktion gegen die Ideale des Vedanta, nach welchem nur die Erkenntnis des Atman zur Erlösung erforderlich ist, erklärt sich, wenn wir bedenken, daß die praktische Verwirklichung jener Lehre zu Erscheinungen führen mußte, deren Hauptvertreter für uns heute der Buddhismus ist. Eine Polemik, wenn nicht geradezu gegen diesen, so doch gegen die Tendenzen, die in ihm zum Ausdruck kommen, ist unverkennbar. Ohne die alten Anforderungen des Brahmanismus, Brahman (Vedastudium) und Tapas (sich betätigend in Kasten und Asramas) ist der Weg zum Heil nicht zu finden.

1. Da geschah es, daß die Zeugungserhabenen in höchster Bewunderung alle im Verein sprachen: 'O Ehrwürdiger! Verehrung sei dir! belehre [uns weiter] ! du bist unsere Zuflucht, und eine andere gibt es nicht. Welches ist für diesen natürlichen Atman die Weise, auf die er, diese Welt dahintenlassend, nur allein in dem Atman [steht und mit ihm] zur Vereinigung gelangt?' - Da sprach er zu ihnen also:

2. 'Auch an einem anderen Ort heißt es: ,Wie die Wellen großer Ströme ist für ihn keine Abwendung des früher Begangenen, wie die Flutschwellung des Ozeans ist für ihn nicht abzuwehren das Herannahen des Todes; gleichwie ein Lahmer ist durch die Fesseln der Vergeltung guter und böser Werke sein Gebunden[sein]; gleichwie eines Gefangenen ist seine Unfreiheit, gleichwie eines im Bereiche des Yama [im Angesicht des Todes] Stehenden ist sein in vieler Furcht Befangen[sein]; gleichwie ein vom Rauschtrank Berauschter ist sein vom Rauschtrank der Verblendung Berauscht[sein]; gleichwie ein von einem Übel Besessener ist sein Umhergetrieben[werden]; gleichwie ein von einer großen Schlange Gebissener ist sein von den Sinnendingen Gebissen[sein]; gleichwie tiefe Finsternis ist sein von Leidenschaft Blind[sein]; gleichwie ein Zauberwerk ist sein In-Blendwerk-verstrickt[sein]; gleichwie ein Traum ist sein Trugbilder-sehen; gleichwie die Bananenfrucht ist sein Kraftlos[sein]; gleichwie ein Tänzer ist sein für den Augenblick Ausstaffiert[sein]; gleichwie eine bemalte Kulisse ist sein trügliches Herzerfreuend[sein].' Auch heißt es:

'Als wesenlos die Eindrücke,

Gehör, Gefühl im Menschen sind,

Und doch vergißt, in sie vergafft,

Der Bhutatman die höchste Welt.'

3. Dieses aber ist die Heilung des natürlichen Atman (Bhutatman): Studium der Wissenschaft des Veda, Einhaltung der eigenen [Kasten-]Pflicht, Leben in den zukommenden Lebensstadien, - denn darin besteht der Wandel in der eigenen [Kasten-]Pflicht; alles andere ist [so wertlos] wie die Ausläufer eines Grasbüschels; dadurch wird er des, was da droben ist, teilhaftig; wo nicht, so geht es abwärts. Und das ist die eigene [Kasten-]Pflicht, die in den Veden befohlen wird; wer diese seine eigene Pflicht übertritt, kann nicht die Lebensstadien einhalten; wenn aber einer nicht in den Lebensstadien sich hält und etwa ein Asket genannt wird, so ist das ungereimt; ohne ein Asket zu sein aber, kann man weder die Erkenntnis des Atman erreichen, noch auch die Werke vollbringen. Darum heißt es:

'Durch Tapas wird erlangt Sattvam,

Durch Sattvam Manas wird erlangt;

Durch Manas wird erlangt Atman,

Wer den hat, kehrt nicht wieder her.'

4. 'Das Brahman ist', so spricht, wer das Brahmanwissen hat; - 'dieses ist die Pforte des Brahman', so bezeichnet sein Tun, wer durch die Askese vom Bösen sich befreit; - 'Om! über die Größe des Brahman', mit diesen Worten bringt sein Tun zum Ausdruck, wer wohlvorbereitet ohne Unterlaß die Meditation übt; darum wird durch Wissen, durch Askese und durch Meditation das Brahman erkannt. Und wer es tut, der geht noch über das [niedere] Brahman hinaus und zur Übergöttlichkeit über die Götter; und so erlangt er unvergängliche, unermeßliche, leidenfreie Lust, wer, solches wissend, durch jene Dreiheit (Vidya, Tapas, Cinta) das Brahman verehrt. Aber womit er [vordem] angefüllt, wovon er überwältigt, wodurch er an jenen Wagen [oben 2,3. 6] gebannt war, von dem erlöst, geht er in dem Atman zur Gemeinschaft [mit ihm] ein.'

5. Da sprachen sie: 'O Ehrwürdiger, du bist ein Niedersprecher, du bist ein Niedersprecher! Das soll von uns, so wie du es gesprochen, im Geist wohl bewahrt werden. Aber nun beantworte uns noch eine weitere Frage. Agni, Vayu, Aditya, der die Zeit ist [Prajapati], Prana, Nahrung, Brahma (masc.), Rudra, Visnu, - von diesen verehren meditierend die einen diesen, die anderen jenen. Welcher von ihnen am besten [verehrt wird], wer der ist, das sage uns!' - Da sprach zu ihnen:

6. "Diese, fürwahr, sind die obersten Erscheinungsformen (Tanavas) des höchsten, unsterblichen, körperlosen Brahman. Und 'wer einem von diesen anhängt, der freut sich hienieden in dessen Welt', so heißt es. Denn Brahman, fürwahr, ist diese ganze Welt (vgl. Chand. 3,14,1); was aber seine (lies Asya) obersten Erscheinungsformen sind, die soll man meditieren, verehren und verleugnen. Dadurch wird man zusammen mit ihnen höher und höher in den Welten streifen und beim Untergang des Alls [eingehen in] die Einheit des Purusha, - des Purusha."

Fünfter Prapathaka

Am Schluß des vorigen Abschnittes waren die drei Weltregenten der Brahmanazeit, Agni, Vayu und Surya, die drei zu Göttern hypostasierten Begriffe, Kala, Prana und Annam, und die drei Hauptgötter des Volksglaubens, Brahma (masc.), Rudra (d. i. Siva) und Visnu, für die obersten Erscheinungsformen des Brahman (neutr.) erklärt worden.

Denselben Gedanken führt der jetzt folgende Hymnus des (übrigens unbekannten) Kutsayana aus.

Dann folgt ein, im Stile der Brahmanamythen von der Weltschöpfung auftretender, Schöpfungsmythos, welcher die drei Gunas der Samkhyalehre, Tamas, Rajas und Sattvam, auf Rudra, Brahma und Visnu bezieht und auch im übrigen sehr merkwürdig ist als Mittelglied der Philosophie des Rigveda und der späteren Samkhyalehre. Die philosophischen Hymnen des Rigveda unterscheiden:

1) das Urprinzip,

2) die aus ihm hervorgehende Urmaterie,

3) das in ihr als Erstgeborner entstehende Urprinzip selbst.

Dem entsprechend stellt unser Mythos an die Spitze

1) das Höchste (Param), läßt aus ihm

2) Tamas, Rajas, Sattvam hervorgehen und

3) aus dem Sattvam den Reingeistigen (Cetamatra), d. h. den Purusha entstehen, der Samkalpa, Adhyavasaya und Abhimana (d. h. die Funktionen von Manas, Buddhi und Ahankara) als Lingam (feinen Leib) hat.

Alle diese Begriffe sind schon die des spätem Samkhyam, nur daß der Purusha hier noch nicht der Prakriti gegenübersteht, sondern in der Weise der Rigvedaphilosophie aus ihr hervorgeht.

1.

Darüber ist ein Preislied des Kutsayana wie folgt:

Du bist Brahma und du Visnu,

Du Rudra, du Prajapati,

Du Agni, Varuna, Vayu,

Du Indra, du das Licht der Nacht.

Du bist der Nahrungsgeist, der Tod,

Die Erde, das All, unwandelbar,

Zum Selbstzweck, zum Naturzweck

Vielfältig ruht in dir was ist.

Dir sei, o Herr des Alls, Ehre,

Allseele du, Allwirkender,

Allgenießender, All-Leben,

Aller Freuden und Lüste Herr!

Dir sei als Ruheselbst Ehre,

Dir als dem Tiefstverborgenen, -

Undenkbarem, Unmeßbarem,

Ohn' Anfang und ohn' Ende, dir.

2.

Diese Welt war zu Anfang Tamas nur allein. Dasselbe muß gewesen sein in dem Höchsten. Von diesem Höchsten angetrieben, geriet es in den Zustand der Ungleichheit; dies war das Rajas als Erscheinungsform. Dieses Rajas wiederum, angetrieben, geriet in den Zustand der Ungleichheit; dieses war die Erscheinungsform des Sattvam. Dieses Sattvam, angetrieben, floß aus als ein Saft; das ist jener Teil, der als rein Geistiger in den einzelnen Personen als Seele (Kshetrajna) besteht und das Vorstellen [des Manas], das Urteilen [der Buddhi] und den Individualwahn [des Ahamkara als Lingam [Charakter, psychischen Organismus] hat; Prajapati und Visva [die Allheit] sind seine vorher [wohl unter den Namen Kala und Annam] erwähnten Erscheinungsformen. Was nun, fürwahr, an ihm der Tamas-artige Teil ist, der, ihr Brahmanschüler, ist jener Rudra; und was, fürwahr, an ihm der Rajas-artige Teil ist, der, ihr Brahmanschüler, ist jener Brahma, und was, fürwahr, an ihm der Sattvam-artige Teil ist, der, ihr Brahmanschüler, ist jener Visnu. Und dieser Eine, nachdem er dreifach geworden, so ist er achtfach, elffach, zwölffach, unendlichfach entstanden, und weil er entstanden ist, darum ist er das Wesen; er schaltet in den Wesen, in die er eingegangen, und ebenderselbe ist zum Oberherrn der Wesen geworden. So besteht dieser Atman inwendig und draußen, - inwendig, und draußen.

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

Sechster Prapathaka

Wie schon der fünfte, so und noch mehr trägt der sechste Prapathaka den Charakter eines Nachtrages. An Umfang übertrifft er die ganze übrige Upanishad zusammengenommen. Der Inhalt läßt sich zweckmäßig in fünf Abschnitte zerlegen:

6,1-8: Die Identität des Prana mit Aditya und die Verehrung beider durch die Silbe Om, die drei Vyahritis und die Savitri. 6,9-17: Das Pranagnihotram ist auf beide, Prana und Aditya, bezüglich. Metaphysische Bedeutung von Nahrung und Nahrungesser. 6,18-30: Der Yoga als Weg zur Erlösung. Schluß des Gespräches zwischen Brihadratha und Sakayanya. 6,31-32: Das Selbst und die Organe. 6,33-38: Umdeutung des Agnihotram zu einem Opfer an den Atman.

6,1-8: Prana und Aditya und ihre Verehrung

Die Sonne als äußeres Symbol des Atman

Im Anschluß an die letzten Worte des vorigen Abschnittes, wonach der Atman "inwendig und draußen" ist, wird hier als äußeres Symbol des Atman die Sonne, als inneres der Prana aufgestellt, wobei verschiedene Beziehungen zwischen beiden zur Sprache kommen und anbefohlen wird, dieselben mittels der Silbe Om, mittels der drei Vyahritis (Bhur, Bhuvah, Svah) und mittels der Savitri (Rigv. 3,62,10, vgl. zu Brih. 5,14) zu verehren. Die Verehrung durch diese drei Symbole wird sodann im einzelnen erörtert, wobei manche Zitate bekannter und unbekannter Stellen vorkommen, noch mehr aber vereinzelte abgerissene Reminiszenzen aus früheren Upanishaden dem Text in freier Weise eingewoben werden.

1.-2.

1. Zweifach, fürwahr, bringt jener [Atman] sich selbst [in Bewegung]: als dieser Prana hier und als jene Sonne dort; und zwei sind diese seine Pfade, inwendig und draußen; beide laufen durch Tag und Nacht in sich selbst zurück. Nämlich jene Sonne ist der Außen-Atman, der Prana der Innen-Atman. Darum wird durch den Gang des Außen-Atman [Tag und Nacht] der Gang des Innen-Atman abgemessen [ Wachen und Schlafen], - denn so heißt es: 'Jeder Wissende, von Sünden Freie, die Sinne Beaufsichtigende, an Geist Geläuterte, in ihm Feststehende, das Auge nach innen Wendende (Avrittacakshuh Kath. 4,1), ist er [der Atman]', - und durch den Gang des Innen-Atman wird der Gang des Außen-Atman abgemessen. Denn so heißt es: 'Aber jener goldene Mann im Inneren der Sonne' [so weit Chand. 1,6,6], welcher herabschaut auf diese Erde aus seinem goldenen Sitz, der ist eben jener, welcher, in der Herzenslotosblüte wohnend, die Nahrung ißt;

2. und der, welcher, in der Herzenslotosblüte wohnend, die Nahrung ißt, der ist es, welcher, als jenes Sonnenfeuer am Himmel wohnend, unter dem Namen der Zeit unsichtbar alle Wesen als Nahrung ißt. Fragt ihr, welches diese Lotosblüte [im Universum] sei, und woraus sie bestehe? - Nun, dieses dort ist die Lotosblüte, was der Raum dort ist, und seine vier Pole und vier Zwischenpole sind ihrer Blätter Formen geworden, und zueinander hingewendet [in der oben angegebenen Beziehung aufeinander] vollbringen ihren Lauf beide, der Prana und die Sonne.

Diese beiden soll man verehren durch die Silbe Om, durch die Vyahritis [die Ausrufe Bhur, Bhuvah, Svah] und durch die Savitri- Strophe.

3.-5.

Verehrung durch Om 3. 'Fürwahr, zwei Formen sind des Brahman, die gestaltete und die ungestaltete' (Brih. 2,3,1); aber die gestaltete ist die Unwahrheit, die ungestaltete ist die Wahrheit, ist das Brahman, als Brahman das Licht, als das Licht die Sonne, diese aber ist diesen Laut Om zum Selbst habend. 'Sie aber machte sich selbst dreifach' (Brih. 1,2,3), denn in dem Laut Om sind die drei Morae (a u m), durch die ist diese ganze Welt 'eingewoben und verwoben' (Brih. 3,6) in jener [Sonne]. Denn so heißt es: 'Fürwahr, die Sonne ist dieses Om! ( also meditierend, soll man demgemäß sich selbst bereit machen (Ity Evam Dhyayans Tathatmanam yunjiteti, Telugutext).

4. Und auch an einem anderen Ort heißt es: 'Nun aber ist der Udgitha der Pranava (der heilige Laut Om), und der Pranava ist der Udgitha. Darum ist der Udgitha jene Sonne, und sie ist der Pranava.' (Chand. 1,5,1). Denn so heißt es: 'Den Udgitha, der da heißt der heilige Laut, den Führer, den lichtgestaltigen, schlummerlosen, alterlosen, vom Tode freien, dreifüßigen [nach dem Schol. Wachen, Schlaf, Tiefschlaf und Bhur, Bhuvah, Svah], dreilautigen [a, u, m] und wiederum zu erkennenden als fünffach [ Prana, Apana, Vyana, Samana, Udana] in der Höhle des Herzens verborgenen'. Denn so heißt es: 'Das die Wurzel oben habende (Kath. 6,1) dreifüßige Brahman (Rigv. 10,90,4) und als die Zweige Äther, Wind, Feuer, Wasser, Erde usw. [und ihre Produkte], dieser eine sogenannte Feigenbaum (Kath. 6,1), der ist das Brahman, und sein ist der Glanz, welcher jene Sonne ist, und auch der Glanz jener Silbe Om, darum soll man es durch den Laut Om verehren ohne Unterlaß!' Denn dieser ist des Menschen einiger Erleuchter. Denn so heißt es (Kath. 2,16):

'Ja, diese Silbe ist heilig,

Diese Silbe das Höchste ist,

Wer dieser Silbe ist kundig,

Was er wünschen mag, fällt ihm zu.'

5. Und an einem anderen Ort heißt es: 'Der Laut Om ist seine tonartige Gestalt; Weiblich, Männlich, Sächlich, dieses seine geschlechtartige; Feuer, Wind, Sonne, dieses seine lichtartige; Brahma, Rudra, Visnu, dieses seine oberherr-artige; Garhapatya, Daksinagni, Ahavaniya, dieses seine [opfer-]mundartige; Ric, Yajus, Saman, dieses seine wissenartige; Bhur, Bhuvah, Svar, dieses seine weltraumartige; Vergangenes, Gegenwärtiges, Künftiges, dieses seine zeitartige; Prana, Agni, Surya, dieses seine wärmeartige; Nahrung, Wasser, Mond, dieses seine schwellungsartige; Buddhi, Manas, Ahamkara, dieses seine erkenntnis-artige; Prana, Apana, Vyana, dieses seine prana-artige, - daher, wenn man sagt Om, so sind damit alle die vorerwähnten geehrt und einbegriffen worden. Denn so heißt es: 'Fürwahr, o Satyakama, diese Silbe Om, das ist das höhere und das niedere Brahman' (Prasna 5,2, unwörtlich).

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

6.

Verehrung durch Bhur, Bhuvah, Svah

Unausgesprochen (Avyahritam), fürwahr, war diese Welt. Er aber, die Realität, Prajapati, nachdem er Tapas geübt, sprach er sie aus: die Erde, den Luftraum, den Himmel (Bhur, Bhuvah, Svar). Denn dieses ist des Prajapati greifbarste Gestalt [unter den im vorigen Abschnitt aufgezählten Gestalten], was die weltraum-artige ist; Svar ist ihr Haupt, Bhuvar der Nabel, Bhur die Füße (vgl. Rigv. 10,90,14); die Sonne das Auge. Denn an dem Auge hängt für den Purusha (das Subjekt) die große Masse (das Objektive), denn mit dem Auge überstreicht er die Massen; ja, das Auge ist die Realität, denn in dem Auge seinen Standort habend, schweift der Purusha unter allen Dingen umher. Darum soll man die Ausrufe Bhur, Bhuvah, Svar verehren; denn damit ist der allbeseelende, allschauende Prajapati gleichsam verehrt worden. Denn so heißt es: 'Dieses, fürwahr, ist die alltragende Gestalt des Prajapati; in ihr ist diese ganze Welt beschlossen, und in dieser ganzen Welt ist sie beschlossen.' Darum ist sie [die, welche] man verehren soll.

7.-8.

Verehrung durch die Savitri

Das Gayatri Mantra verkörpert in der Göttin Gayatri

7. Tat Savitur Varenyam (den lieblichen des Savitar), - jene Sonne ist Savitar, und er ist also lieb zu haben von dem, der den Atman liebt, so sagen die Brahman-Lehrer;

Bhargo Devasya Dhimahi (des Gottes Glanz laßt ehren uns), - der Gott ist Savitar; und was an ihm hier der Glanz heißt, das überdenke ich, so sagen die Brahman-Lehrer;

Dhiyo Yo Nah Pracodayat (er möge fördern unseren Geist), - der Geist sind die Gedanken, und er ist der, welcher uns diese fördern möge, so sagen die Brahmanlehrer.

[Nachträgliche Etymologien.] Bhargas, der Glanz, bedeutet denjenigen, welcher in jener Sonne enthalten ist, oder auch es ist der Stern im Auge; er heißt Bhargas, weil durch die Lichtstrahlen (Bhabhis) sein Gang (Gati) ist; oder er heißt Bhargas, weil er, der Glanz, nämlich Rudra, [die Welt] ausdörrt, [so sagen] die Brahman-Lehrer; oder Bha bedeutet, daß er alle Welten erleuchtet (Bhasayati), Ra, daß er alle Wesen froh macht (Ranjayati), Ga, daß alle Geschöpfe in ihn eingehen (Gacchanti) und aus ihm hervorgehen, darum, als Bhara-Ga, ist er Bhargas. - Surya heißt so, weil fort und fort [ Soma] gekeltert wird (Su); Savitar ist nach dem Erregen (Su), Aditya nach dem Nehmen [ Ada, der Flüssigkeiten der Erde, oder des Lebens der Geschöpfe, Schol.], Pavana (das Feuer) nach dem Läutern (Pavanam), die Apas (Wasser) sind nach dem Schwellendmachen (Pyayanam) benannt. Denn so heißt es: 'Fürwahr, der Atman ist der Führer (lies: Khalu Atma Neta), der da unsterblich heißt, ist der Wahrnehmer, Denker, Geher, Entleerer, Zeuger, Täter, Sprecher, Schmecker, Riecher, Seher, Hörer und der tastet, ist alldurchdringend in den Körper eingegangen( (vgl. Prasna 4,9). Denn so heißt es: 'Denn wo eine zweiheitartige Erkenntnis ist (vgl. Brih. 2,4,14), da hört, sieht, riecht und schmeckt, berührt alles der Atman und erkennt es; wo aber eine unzweiheitliche Erkenntnis ist, frei von Wirkung, Ursache und Werk, wortlos, vergleichlos, beschreibungslos, was ist das? - Es ist unaussprechlich.'

8. Fürwahr, dieser Atman ist Isana, Sambhu, Bhava, Rudra, Prajapati, Visvasrij, Hiranyagarbha, Wahrheit, Leben, Wandervogel, Regierer, Visnu, Narayana, Arka, Savitar, Schöpfer, Ordner, Allherrscher, Indra, Indu. Er ist der, welcher dort [in der Sonne] glüht, umgeben, wie Feuer von anderem Feuer, von dem tausendaugigen, goldenen Ei. Ihn wahrlich soll man suchen zu erkennen, soll man erforschen (vgl. Chand. 8,1)! - Alle Geschöpfe in Frieden lassend, in den Wald ziehend und der Sinnendinge sich entäußernd, so möge man ihn aus dem eigenen Leib heraus (Kath. 6,17) vernehmen, (Prasna 1,8)

'Den allgestaltigen, goldenen Wesenskenner,

Der dort als höchster Hort, als einzig Licht glüht!

Mit tausend Strahlen, hundertfach sich wandelnd,

Als Lebenshauch der Wesen geht dort auf die Sonne.'

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

6,9-17: Das Pranagnihotram und die metaphysische Bedeutung der Nahrung

Dieser Abschnitt zerlegt sich deutlich in drei Teile. - Im ersten Teile (6,9) wird, in Anschluß an Chand. 5,19-24, das Prana Agnihotram gelehrt. An die Stelle des Agnihotram an die Götter tritt ein solches an den Prana, bestehend in einer rituellen Ernährung des eigenen Leibes (vgl. zu Chand. 5,19-24, oben S. 146).

- Der zweite Teil (6,10) unterscheidet im Universum Nahrung und Nahrungesser und führt dieselben auf die Prakriti und den Purusha der Samkhyas zurück.

- Durchaus in Widerspruch hiermit stehen die Betrachtungen des dritten Teiles (6,11-17) über Annam, Kala, Brahman. Denn während vorher die Nahrung (Annam) nur die objektive, prakriti-artige Seite der Welt bedeutete, so wird jetzt zunächst die Nahrung als Brahman in der Weise von Taitt. 3 und ähnlichen Stellen verherrlicht. Dann aber wird, mit der Wendung, daß die Ursache von allem die Nahrung, die Ursache der Nahrung aber die Zeit sei, dazu übergegangen, die Zeit als Brahman zu feiern; und endlich wird von dieser symbolischen Fassung des Brahman als Zeit auf das zeitlose und nach allen Seiten unendliche Brahman als den letzten Grund aller Gründe zurückgegangen.

- Fehlt es unserem Autor bei allen diesen Betrachtungen auch nicht an Tiefblick, so besitzt er doch nicht die Fähigkeit, seine Intuitionen in klarer und zusammenstimmender Weise zu gestalten.

9.

Das Pranagnihotram. Über dieses Stück als Mittelglied zwischen Chand. 5,19-24 und der Pranagnihotra Upanishad vgl. unsere Einleitung der letzteren.

Darum, fürwahr, hat einer diese beiden [Prana und Sonne] sein Selbst. Wer solches weiß, der übt die Meditation an dem Selbst; der bringt das Opfer nur in dem Selbst. Solche Meditation und der zur Ausführung [dieses Opfers] schreitende Wille ist von den Weisen (Chand. 5,24) gepriesen worden.

Dann möge er des Herzens Unlauterkeit durch den Spruch 'ob angerührt von Speiserestbehafteten' läutern. [Dies geschieht, indem] er den Spruch rezitiert:

Ob Speiserest, ob angerührt von Speiserestbehafteten,

Ob eines Bösen Gabe, ob von Todgeburt her [unrein],

Mir mögen Vasus Filter, Agni und der Sonne Strahlen

Die Nahrung läutern und mich selbst von aller Übeltat.

Dann umkleidet er vorher [durch Ausspülen des Mundes den Atman] mit Wasser; und indem er spricht: 'dem Prana Svaha! Dem Apana Svaha! Dem Vyana Svaha! Dem Samana Svaha! Dem Udana Svaha!( so opfert er unter diesen fünf Rufen [die Nahrung in sich] hinein. Was noch übrig bleibt, das ißt er ohne zu sprechen. Dann umkleidet er noch einmal hinterher [den Atman] mit Wasser, und nachdem er [in dieser Weise] den Mund ausgespült und dem Atman geopfert hat, soll er mit den beiden Versen 'als Leben, Feuer' und 'Visva bist du' den Atman überdenken:

Feuer - Sinnbild für das innere Verdauungsfeuer

Als Leben, Feuer ruht in mir

Als fünf Hauche das höchste Selbst.

Gesättigt sättige das All der Allgenießer!

Visva bist du, Vaisvanara bist du,

Du trägst das Weltall, das durch dich geboren;

Dir sollen gelten alle Opfergüsse,

Wo du bist, da ist Leben, Allbeleber!

Fürwahr, wer also und auf diese Weise die Nahrung ißt, der wird nicht hinwiederum zur Nahrung für andere.

10.

Nahrung und Nahrungesser im Lichte der Samkhyalehre

Hierbei muß man noch etwas anderes merken. Die weitere Entwicklung jenes Atman-Opfers ist die als Nahrung und Nahrungesser. Davon ist dieses die Auslegung. Der geistige Purusha befindet sich in der Urmaterie (Pradhanam). Er ist also der Genießer, weil er die von der Urnatur (Prakriti) stammende Nahrung genießt. Ihm nun dient jener natürliche Atman (Bhutatman) als Nahrung, denn seine Schöpferin ist die Urmaterie. Darum ist alles, was aus den drei Gunas (Sattvam, Rajas, Tamas) besteht, das zu-Genießende, und der Genießer ist der darin befindliche Purusha. Und hierfür ist ja auch die Wahrnehmung beweisend. Denn da die Tiere aus dem Samen entstehen, so folgt, daß der Same zu-Genießendes ist [zur objektiven Welt gehört]. Und hierin liegt, daß auch die Urmaterie [als der Same der Welt] zu-Genießendes ist. Somit ist der Purusha der Genießer, und die Urnatur das zu-Genießende; denn in ihr befindlich genießt jener. Die aus der Urnatur stammende Nahrung also wird, durch die Umwandlung in die Verschiedenheiten der drei Gunas, zu dem vom Mahad bis zu den Viseshas [den die Unterschiede in sich enthaltenden groben Elementen] reichenden Lingam. Damit ist auch schon die Erklärung des vierzehnfachen Weges [von Prakriti durch Mahad, Ahamkara, Manas und die zehn Indriyas] gegeben.

Lust, Schmerz, Verblendung mit Namen,

Nahrungsartig ist diese Welt,

denn des Samens Süßes ist nicht zu schmecken, sagt man, solange keine Erzeugung aus ihm statt hat [nicht die unentwickelte Prakriti, nur die aus ihr entwickelte Welt ist Nahrung, ist Objekt]. - Und auch so, nämlich in den drei Zuständen, wird sie zur Nahrung, als Kindheit, Jugend und Alter. Daraus, daß diese Umwandlungen sind, folgt, daß sie Nahrung sind. Indem die Urmaterie in dieser Weise zum Offenbarwerden gelangt, ist ihre Wahrnehmung möglich. Hierbei betätigen sich Buddhi usw. [Buddhi, Manas, Ahamkara] in dem Schmecken [der Objekte] als Entschließen, Vorstellen, Ichbewußtsein. Ferner [in bezug auf] die Sinnesobjekte betätigen sich die fünf [ Sinne] in dem Schmecken; so entstehen alle Tätigkeiten der Sinne und alle Tätigkeiten der Pranas [denn auch sie sind ein Schmecken der objektiven Welt]. In dieser Weise ist das Offenbare [Mahad usw.] Nahrung, und ist [durch dasselbe] das Unoffenbare Nahrung; aber ihr Genießer ist der gunalose [Purusha]; und daran, daß er ihr Genießer ist, erweist sich seine Geistigkeit. Fürwahr, wie das Feuer der Nahrungesser der Götter, und der Soma ihre Nahrung ist (vgl. Brih. 1,4,6), so ißt (lies Atti) durch das Feuer [durch den Purusha in ihm] die Nahrung, wer solches weiß. Denn 'Soma mit Namen ist der natürliche Atman, Feuer mit Namen ist der, welcher das Unoffenbare als Mund hat.' so wird gesagt. Nämlich der Purusha ist es, welcher durch das Unoffenbare als Mund [der ihm die offenbare Welt vermittelt] das Drei-Guna-hafte genießt.

Wer solches weiß, der ist ein Entsager, Hingebender, Selbstopferer. Und gleichwie einer in einem leeren Haus [wo keine Zeugen sind] die Buhlerinnen, welche zu ihm eingehen, doch nicht anrührt, - wer ebenso die Sinnesobjekte, welche zu ihm eingehen, nicht berührt, der ist ein Entsager, Hingebender, Selbstopferer.

11.-13.

Das Brahman als Nahrung

Rituelle Opferspeise auf dem Altar zur Feier von Sivananda Mahasamadhi

11. Das, fürwahr, ist die höchste [Erscheinungs-]Form des Brahman, was die Nahrung ist. Denn aus Nahrung bestehend ist der Prana (das Leben), und wenn einer nicht ißt, 'so wird er zu einem nicht denkenden, nicht hörenden, nicht fühlenden, nicht sehenden, nicht redenden, nicht riechenden, nicht schmeckenden und schüttet seine Lebenskräfte aus.' so heißt es (Chand. 7,9,1, sehr frei modifiziert, ebenso das Folgende), 'aber wenn er dann ißt, so wächst er an Lebenskräften und wird zu einem denkenden, hörenden, fühlenden, redenden, schmeckenden, riechenden, sehenden.' Denn so heißt es (Taitt. 2,2):

Aus Nahrung geboren sind die Geschöpfe,

Alle, wie sie auf Erden sind,

Durch Nahrung haben sie ihr Leben,

In diese gehn sie ein zuletzt.

12. Und an einem anderen Ort heißt es: 'Fürwahr, alle diese Geschöpfe fliegen [wie die Vögel ] Tag für Tag aus, um die Nahrung zu erhaschen; die Sonne nimmt mit ihren Strahlen Nahrung auf, dadurch erglüht sie; mit Nahrung beträufelt, verdauen hier diese Lebenskräfte; das Feuer selbst flammt auf durch Nahrung, und aus Verlangen nach Nahrung hat das Brahman diese Welt gebildet.' Darum soll man die Nahrung als den Atman verehren. Denn so heißt es (Taitt. 2,2):

Aus Nahrung entstehn die Wesen,

Durch Nahrung wachsen sie weiter,

Wesen durch sich, sich durch Wesen,

Nährt sie, darum heißt Nahrung sie.

13. Und an einem anderen Ort heißt es: 'Fürwahr, diese Nahrung, die ist die allerhaltende Gestalt des erhabenen Visnu.' Nämlich die Essenz der Nahrung ist [nach Taitt. 2] der Prana, die des Prana das Manas, die des Manas die Erkenntnis, die der Erkenntnis die Wonne; der wird nahrungreich, pranareich, manasreich, erkenntnisreich und wonnereich, wer solches weiß. Ja, so viele Wesen hienieden die Nahrung essen, in denen allen innerlich weilend, isset die Nahrung, wer solches weiß.

Nahrung ist dem Verfall wehrend,

Nahrung gilt für beschwichtigend,

Nahrung ist für das Tier Leben;

Gilt als ältestes, gilt als Arzt.

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

14.

Das Brahman als Zeit

Aber an einem anderen Ort heißt es: 'Die Nahrung, fürwahr, ist der Ursprung dieser ganzen Welt, und der Ursprung der Nahrung ist die Zeit, und der der Zeit die Sonne.' Dieser Zeit Sichtbarkeit ist dieses, was, aus der Dauer der Augenblicke usw. erwachsend, das zwölfteilige Jahr ausmacht. Von diesem Jahr ist die eine Hälfte [Juni bis Dezember, wo der Sonnenaufgang sich nach Südosten, der Region des Agni, verschiebt] dem Agni, die andere Hälfte [Dezember bis Juni mit Verschiebung des Sonnenaufgangs nach Nordosten, der Region des Soma] dem Varuna [man erwartet Soma, wie auch nachher steht] geweiht. Auf dem [Süd-] Gang von Magha an bis halb Sravishthah ist es dem Agni, und auf dem Nordgang von Sarpah bis halb Sravishthah. [richtiger: von halb Sravishthah bis Sarpah] ist es dem Soma geweiht. Hierbei besteht jeder einzelne [Monat] von ihm [dem Jahr] aus neun Vierteln [der 27 Nakshatras], entsprechend dem begleitenden[ Nakshatram ]. Wegen der Subtilität [der Zeit] ist dieses der Beweis [ihrer Realität]; denn hierdurch wird die Zeit bewiesen. Denn ohne Beweis ist die Annahme des zu Beweisenden nicht statthaft. Wohl aber kann das zu Beweisende selbst [die Zeit], indem man es in seinen Teilen [Augenblicken usw.] auffaßt, zum Beweisgrunde werden, wodurch es sich selbst [auf induktivem Weg] zum Bewußtsein bringt. Denn so heißt es:

So viele Momente der Zeit sind,

In so vielen verstreicht sie selbst.

Wer die Zeit als das Brahman verehrt, von dem weicht die Zeit [die Vergänglichkeit] sehr weit hinweg. Denn so heißt es:

Die Wesen aus der Zeit fließen,

Aus der Zeit gehn zum Wachstum sie,

Gehn unter in der Zeit; - Zeit ist

Unreale Realität.

15.-16.

Die Zeit und das Zeitlose

15. 'Fürwahr, es gibt zwei Formen des Brahman', (soweit Brih. 2,3,1), die Zeit und die Nichtzeit. Nämlich was vor der Sonne da war, das ist die Nichtzeit, das Nichtteilbare, und was mit der Sonne anfing, das ist die Zeit, ist das Teilbare. Die Erscheinungsform des Teilbaren aber ist das Jahr, und aus dem Jahr weiter entspringen diese Wesen, durch das Jahr auch, nachdem sie hier entsprungen, wachsen sie auf, und in dem Jahr gehen sie wieder zugrunde (nachgebildet nach Taitt. 3,1); darum, fürwahr, ist das Jahr der Prajapati, die Zeit, die Nahrung, das Nest (die Wohnstätte) des Brahman und der Atman. Denn so heißt es:

Die Zeit macht reifen die Wesen

Im großen Atman allesamt;

Worin aber die Zeit selbst reift,

Wer den weiß, der ist vedafest.

16. Die körperlich gewordene Zeit und der Ozean der Geschöpfe [aus dem sie entspringen] ist jener in ihr weilende, der da heißet Savitar (Zeuger), weil aus ihm diese Wesenheiten, Mond, Sternbilder, Planeten, Jahr usw., gezeugt werden (Suyante); aus diesen aber wiederum diese ganze Welt, und alles was hier Schönes und Unschönes in der Welt zu schauen ist, das stammt aus ihnen. Darum ist die Sonne das Selbst (der Leib, Atman) des Brahman, und die Sonne, die da auch Zeit heißt, soll man verehren; ja, einige sagen: 'Die Sonne ist das Brahman' (Chand. 3,19). Darum heißt es auch:

Opfrer, Gottheit, Opfertrank, Spruch,

Opfer, Visnu, Prajapati,

All dies ist der Herr, der schauend

Dort in der Sonnenscheibe glänzt.

17.

Brahman als das Absolutum

Das Brahman, fürwahr, war diese Welt zu Anfang, der Eine, Unendliche; unendlich nach Osten, unendlich nach Süden, unendlich im Westen, unendlich im Norden, und nach oben und unten, unendlich nach allen Seiten. Für ihn gibt es keine östliche oder sonst eine Himmelsgegend, kein in die Quere, kein unten oder oben. Er ist der unbegreifliche höchste Atman, unausmeßbar, ungeboren, unerforschlich, undenkbar ist er, 'dessen Selbst die Unendlichkeit ist' (Chand. 3,14,2). Er ist es, der, wenn das Weltall untergeht, allein wach bleibt; und er ist es, der dann [wieder] aus diesem Weltraum das Reingeistige aufweckt; durch ihn allein hat es sein Denken, und in ihm geht es wiederum unter. Das ist seine glanzvolle Erscheinungsform, was dort in der Sonne glüht, und das Licht, welches in dem rauchlosen Feuer (Kath. 4,13) in bunten Farben spielt, und er ist in dem Leib befindlich als das Feuer, welches die Nahrung verdaut. Denn so heißt es (vgl. Chand. 3,13,7): 'Der da im Feuer weilt, und der im Herzen weilt, und der in der Sonne weilt, die sind nur er, der Eine allein.' - Der gelangt zur Einheit mit dem Einen, wer solches weiß.

6,18-30: Der Yoga und seine Frucht. Eingang des Brihadratha zur Vollendung

Den Schluß der Belehrungen, welche Sakayanya dem Brihadratha erteilt, bildet naturgemäß die praktische Philosophie, worunter, dem Geist der Upanishadlehre entsprechend, nicht irgendwelche Ethik, sondern nur der Weg verstanden werden kann, welcher zum höchsten Ziel führt. Dieses Ziel ist Erkenntnis des Atman und, auf Grund derselben, Einswerdung mit dem Atman. Bei der Erkenntnis steht der Atman dem erkennenden Subjekt immer noch als ein Anderes, Objektives gegenüber. Erst indem diese Zweiheit schwindet, wird der Vijnanamaya Atman zum Anandamaya (Taitt. 2), und es tritt ein Zustand ein, welcher im Gegensatz zu dem des Wachens, Träumens, Tiefschlafes von unserer Upanishad (in Übereinstimmung mit Mandukya Up. 7) der vierte (Surya, Turiya) genannt wird. Die Möglichkeit dieses Zustandes, ja die Berechtigung desselben ist nach Analogien des Christentums und des Neuplatonismus nicht zu bezweifeln. - Bedenklicher (weil künstlich, und weil alles Künstliche als solches schon gewissermaßen unecht ist) ist die in Indien aus den Upanishadgedanken von der überintellektuellen Einswerdung mit dem Atman hervorgegangene, Yoga ("Anschirrung, Ins-Werk-setzung") genannte Praxis, diesen überintellektuellen Zustand durch Zurückziehung der Organe von der Außenwelt, Anhalten des Atmens usw. künstlich herbeizuführen. Da eine ganze Reihe späterer Upanishaden die Verherrlichung des Yoga bezweckt, auch ein eigenes philosophisches System ihm gewidmet ist, so fehlt es nicht an Mitteln, diese absonderliche Erscheinung der indischen Kultur zu studieren, und man wird wohltun, sie in ihrem ganzen Zusammenhang kennenzulernen, ehe man zu ihrer Beurteilung schreitet. Was unsere Upanishad darüber bietet, ist nächst Kath. 6,6-13 und Svet. 2,8-15 vielleicht das älteste Vorhandene und noch ziemlich unentwickelt und unabgeklärt. Statt der acht "Glieder" des Yoga, welche das System kennt (Yogasutra 2,29), werden, mit Auslassung der drei vorbereitenden und unter Hinzufügung von Tarka, folgende sechs aufgezählt: Pranayama, Regelung des Atmens, Pratyahara, Zurückziehung der Organe von den Sinnendingen, Dhyanam, Meditation, Dharana, Fixierung des Denkens, Tarka, Kontrollierung dieses Fixierens, Samadhi, Versenkung. Auf diesem Wege gelangt man zur Freiheit nicht nur von der Außenwelt, sondern auch von dem eigenen (individuellen) Selbst, was mit einem neuen kühnen Ausdrucke Niratmakatvam genannt wird, — gelangt man von dem Sabdabrahman, (der Silbe Om, im weiteren Sinne dem ganzen Veda) zum Asabdabrahman, welches nicht mehr erkennbar, aber, nach einigen, im Ohrensausen oder in der Körperwärme unmittelbar wahrnehmbar ist. Diese Asabdabrahman ist Brahman, ist Visnu und ist Rudra, und der Weg zu ihm durch die hier zuerst genannte Sushumna, durch Durchdringung des Herzensäthers, durch Ablösung der Taitt. 2 aufgezählten Schichten, wird in phantastischer, wenig zusammenstimmender Weise beschrieben.

Am Ende des Gespräches folgen die üblichen Ermahnungen, diese Lehre keinem Unwürdigen mitzuteilen und eine Schilderung des Erlösten und seiner Freiheit gegenüber der Unfreiheit der anderen. Nach einer dunklen Polemik, betreffend, wie es scheint, die vom Samkhyastandpunkt aus unentschieden bleibende Frage, ob eigentlich die Prakriti oder der Purusha erlöst werde, endet mit 6,30 die Erzählung von Brihadratha mit der Beschreibung seines Einganges zur Vollendung.

18. Folgendes ist die Ordnung zur Bewerkstelligung derselben [der Einheit]: Anhalten des Atems, Zurückziehung der Sinnesorgane, Meditation, Fixierung des Denkens, Kontrollierung derselben und Versenkung; dieses wird der sechsgliedrige Yoga genannt. Hierdurch geschieht es, daß (bis auf den Schluß Mund. 3,1,3):

Wenn ihn der Seher schaut, wie Goldschmuck strahlend,

Den Schöpfer, Herrn und Geist, die Brahmanwiege,

Dann gibt der Weise Gutes auf und Böses,

Einsmachend alles in dem Ew'gen, Höchsten.

Denn so heißt es:

Wie, wenn in Flammen ein Berg steht,

Wild und Vögel weg von ihm fliehn,

So fliehen allezeit Sünden

Weg von dem, welcher Brahman kennt.

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

19. Und an einem anderen Ort heißt es: 'Fürwahr, wenn der Wissende, nach außen zu das Manas zurückhaltend und die Sinnendinge als Prana in sich zur Ruhe bringend, ohne Vorstellen infolgedessen besteht, dann soll er, weil doch die Prana genannte individuelle Seele hier entstanden ist aus dem, was nicht Prana ist, darum als Prana den Prana in dem, was Turyam (das Vierte) genannt wird (Mandukya Up 7f.), niederhalten." Denn so heißt es:

Was unbewußt im Bewußtsein

Weilt, undenkbar, geheimnisvoll,

Darin Bewußtsein eintauche

Und das Lingam, des Grunds beraubt.

20. Und an einem anderen Orte heißt es: 'Noch eine höhere Fixierung (Dharana) besteht darin, daß man, indem man die Zungenspitze gegen den Gaumen preßt und Rede, Manas und Atem unterdrückt, das Brahman mittels der Kontrollierung (Tarka, dieser Übung) schaut.' Wer so durch sein Selbst das Selbst, feiner als das Feine erglänzend, unter Schwinden des Manas, sieht, der, indem er durch sein Selbst das Selbst gesehen, wird selbstlos (Niratman), und vermöge der Selbstlosigkeit ist er als unmeßbar und grundlos zu denken. - Dieses ist das, Erlösung bedeutende, höchste Geheimnis. Denn so heißt es:

Durch Lautermachung des Denkens

Tilgt gutes er und böses Werk.

Mit lauterm Selbst im Selbst weilend,

Wird er teilhaftig ewiger Lust.

21. Und an einem anderen Ort heißt es: 'Eine Ader steigt empor, die heißt Sushumna, die Geleiterin des Prana; zwischen den Gaumenseiten abgesondert [in der Uvula? vgl. Taitt. 1,6, oben S. 219]; auf dieser, die vereinigt ist mit dem Prana, dem Laut Om und dem Manas, steige er empor, und indem er zum Gaumen hin die [Zungen-] Spitze kehrt und die Sinnesorgane zur Einheit zusammenfaßt (Samyojya), schaut er als Größe die Größe (vgl. Chand. 7,24,1)'; dadurch gelangt er zur Entselbstigung (Niratmakatvam), und wegen der Entselbstigung ist er dann nicht teilhaft der Lust oder des Schmerzes, sondern er erlangt die Absolutheit (Kevalatvam). Denn so heißt es:

Dann aber, vorher stillstehend

Des eingehaltnen Odems Wind,

Durchbricht die Schranke, wird eins er

Am Haupt mit dem, was schrankenlos.

22. Und an einem anderen Ort heißt es: 'Fürwahr, zwei Brahmans sind zu überdenken, das Wort und das Nichtwort; und eben durch das Wort wird das Wortlose offenbar gemacht.' Hier bedeutet das Wort den Laut Om; durch diesen emporgestiegen [vgl. Prasna 5], gelangt man in dem Nichtwort zur Vernichtung. Denn weiter heißt es: 'Dieses ist der Weg, ist das Unsterbliche, ist die Vereinigung und so Seligkeit.' Nämlich gleichwie eine Spinne am Faden emporklimmend [aus dem Verließ, in welches sie hinabgestiegen, wieder] ins Freie gelangt, so, fürwahr, gelangt der Meditierende, durch den Laut Om emporsteigend, zur Freiheit.

In anderer Weise glauben vorzügliche Lehrer des Wortbrahman, wenn sie das Ohr mit dem Daumen schließen (Chand. 3,13,8, vgl. Brih. 5,9), das Geräusch des Äthers, der im Herzen ist (Chand. 8,1,1), zu vernehmen. Siebenfach ist dessen Ähnlichkeit, nämlich mit Strömen, mit einem Glöcklein, mit einem Blechtopf, einem Rad, mit Froschgequake [ Bheka Vihkrindhika, wohl korrumpiert], mit Regen, mit dem Reden in einem geschlossenen Raum. Dieses, individuelle Bestimmungen (zu Prithag vgl. Chand. 5,18,1) an sich tragende, [Wort-Brahman] überschreitend, gehen sie in dem höchsten, wortlosen, unoffenbaren Brahman unter; daselbst sind sie ohne individuelle Eigenschaften, ohne individuelle Unterschiede gleichwie die zum Honigseim eingegangenen mannigfachen Blumensäfte (Chand. 6,9,1). Denn so heißt es (Mahabh. 12, 8540; cf. Brahmavindu 17. Sarvadarsanasamgraha p. 147,2):

Zwei Brahmans muß der Mensch kennen,

Das Wortbrahman und das zuhöchst;

Wer bewandert im Wortbrahman,

Erreicht das höchste Brahman auch.

23. Und an einem anderen Ort heißt es: 'Das Wort (-brahman) ist die Silbe Om; aber die Spitze desselben ist dasjenige, welches beruhigt, wortlos, furchtlos, kummerlos, Wonne, gesättigt, fest, unbeweglich, unsterblich, unerschütterlich, stetig, den Namen Visnu trägt und zur Erhabenheit über alles führt; darum soll man diese beiden verehren!' Denn so heißt es:

Der höh're Gott und der nied're,

Der da Om-Laut mit Namen heißt,

Der wortlose, wesensleere,

Den meditiert am höchsten Ort.

24. Und an einem anderen Ort heißt es (vgl. Mund. 2,2, 3-4): 'Der Leib ist der Bogen, die Silbe Om der Pfeil, das Manas seine Spitze, die Finsternis [des Nichtwissens] das Ziel; indem man die Finsternis durchbohrt, gelangt man zu dem nicht mit Finsternis Behafteten (vgl. Chand. 8,4,1 Sakridvibhatam und Kath. 5,15); und wer so das mit ihr Behaftete durchbohrt hat, der hat geschaut, einem schimmernden Funkenkreis vergleichbar, das sonnenfarbige; krafterfüllte, finsternisjenseitige (Vaj. Samh. 31,18; Tamasah Paryam scheint Acc. zu sein von Tamasah Pari, Rigv. 1,50,10) Brahman, welches (nach Kath. 5,15) in jener Sonne, sowie im Mond, im Feuer, im Blitz erglänzt; und indem er Ihn (masc.) geschaut hat, geht er (Vaj. Samh.1. c.) zur Unsterblichkeit ein.' Denn so heißt es:

Vertiefung, innerm Sein geltend,

Greift doch nach Außenzielen auch;

So wird objektlos Bewußtsein

Objekthaft wiederum gemacht.

Doch die Lust, die beim Hinschmilzen

Des Geist's sich selbst zum Zeugen nur

Besitzt; ist Brahman, rein, ewig,

Der wahre Weg, die wahre Welt.

25. Und an einem anderen Ort heißt es: 'Wenn einer, die Sinne wie im Schlaf niedergehalten, durch reinheitlichstes Denken, gleichwie in einem Traum, in der Höhle der Sinnesorgane und doch nicht unter ihrer Botmäßigkeit, jenen, Pranava (Om) genannten, lichtgestaltigen, schlummerlosen, alterlosen, todlosen, kummerlosen Lenker erschaut, dann wird er selbst zu jenem, Pranava genannten, lichtgestaltigen, schlummerlosen, alterlosen, todlosen, kummerlosen Lenker' [dem Gedanken nach wie Mund. 3,2,9]; denn so heißt es [als Begründung des Vorhergehenden wenig passend]:

Weil er so Leben und Om-Laut

Und alle Mannigfaltigkeit

Bindet, oder sie sich binden,

Wird Yoga (Bindung) es genannt.

Denn des Lebens und Geistes Einheit

Und aller Sinnwerkzeuge auch,

Und alles Seins Verabschiedung,

Die ist es, die man Yoga nennt.

26. Und an einem anderen Ort heißt es: 'Gleichwie der Vogelsteller [der zugleich Fischer ist] die Wasserbewohner mit seinem Netzwerke herauszieht und sie in dem Feuer seines Bauches opfert, ebenso, fürwahr, zieht man diese Pranas [Lebenshauche] mit dem Laute Om heraus und opfert sie in dem leidlosen Feuer [des Brahman, Atman]'; dieses [Feuer] nun weiter ist wie ein heißes [mit geschmolzener Butter gefülltes] Tongefäß, und gleichwie die Butter in dem heißen Tongefäß durch die Berührung mit [brennendem] Gras oder Holz aufflammt, also auch flammt jener Nicht-Prana Genannte durch die Berührung mit den Pranas auf, und was dabei aufflammt, das ist die Erscheinungsform des Brahman, das ist 'der höchste Schritt des Visnu' (vgl. Kath. 3,9), das ist das Rudrasein des Rudra; und dieses, indem es sodann unzähligfach sein Selbst zerteilt (vgl. Chand. 7,26,2), erfüllt diese Welten. Denn so heißt es (vgl. Brih. 2,1,20. Mund. 2,1,1):

Und gleichwie aus dem Feuer sprühn die Funken,

Wie Strahlen aus der Sonne, so bei ihm hier

Gehn wiederum die Lebenshauche alle

Hervor aus jenem nach der Reihenfolge.

27. Und an einem anderen Ort heißt es: 'Fürwahr, das ist die Glut des höchsten, unsterblichen, körperlosen Brahman, was in dem Körper die Hitze ist (dem Sinne nach Chand. 3,13,8); ihr dient dieser [Körper] als Schmelzbutter [die jene Hitze zum Aufflammen bringt und dadurch sichtbar macht]; und wenn sie dann offenbar wird, so bleibt sie dennoch in dem Äther [des Herzens] eingehüllt; darum stoßen sie durch die völlige Konzentration den Herzensäther so beiseite, und indem dann gleichsam das Licht jener [Hitze, die Brahman ist] hervortritt, so geht einer infolgedessen alsbald in ihre Wesenheit ein, ähnlich wie ein in die Erde vergrabenes Stück Eisen alsbald zu dem Erdesein eingeht; und wie jenes in Erde umgewandelte Stück Eisen vom Feuer, Eisenschmied und ähnlichen Einwirkungen nicht mehr leidet, so wird ähnlich auch das [individuelle] Bewußtsein mitsamt seinem Substrat alsdann zu nichts.' Denn so heißt es:

Die Ätherhülle im Herzen

Ist Wonne, ist der höchste Sitz,

Ist unser Selbst, unser Yoga,

Ist Feuers und der Sonne Glut.

28. Und an einem anderen Ort heißt es: 'Wer die Elemente [aus denen sein Leib besteht], die Sinnesorgane und die Sinnendinge dahintenlassend, den Bogen ergreift, dessen Sehne Pilgerschaft, und dessen Bügel Charakterstärke heißt, und, indem er mit dem Pfeile Eigendünkellosigkeit jenen ursprünglichen Versperrer der Pforte zu Brahman [den Ahamkara] niederschlägt, - auf dem Haupt trägt er [der Ahamkara] die Krone der Verblendung, in den Ohren die Ringe der Begierde und des Neides, in der Hand den Stab der Schlaffheit, Trunkenheit und Arglistigkeit, er ist des Eigendünkels Oberherr, und indem er den Bogen ergreift, dessen Sehne Zorn, und dessen Bügel Habgier heißt, pflegt er mit dem Pfeil Verlangen seine Mitgeschöpfe zu morden, - wer diesen niederschlägt und sodann auf dem Schiffe Om überfährt über den Äther im Herzen, der wird in dem ihm offenbar gewordenen inneren Äther nach und nach, wie der Minerale suchende Bergmann in der Grube vordringt, also bis zu der Halle des Brahman vordringen, die uns den vier Netzen [dem nahrungartigen, odemartigen, manasartigen, erkenntnisartigen, Taitt. 2] bestehende Hülle des Brahman durchbrechen, mittels Belehrung durch einen Lehrer, und sodann, rein, geläutert, ledig, beruhigt, pranalos, atmanlos, unendlich, unvergänglich, fest, ewig, ungeboren und frei auf seine eigene Größe gegründet stehen (Chand. 7,24,1), und indem er sich auf seine eigene Größe gegründet sieht, blickt er gleichwie auf ein dahinrollendes Rad (vgl. Kaush. 1,4, oben S. 26) auf das Rad des Samsara hin.' Denn so heißt es:

"Wer sich sechs Mond lang anstrengt,

Von Weltlichkeit stets frei, dem wird

Unendlich, allerhöchst, geheim,

Vollkommne Yogakraft zuteil.

Doch wer, von Rajas und Tamas

Erfüllt, selbst wohl erleuchtet sonst,

An Kinder, Weiber und Sippschaft

Sich hängt, dem wird sie nie zuteil."

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

29. Nachdem Sakayanya also gesprochen und, in sich versunken, jenem [Brahman] Verehrung dargebracht hatte, sprach er: "Durch dieses Brahmanwissen, o König, haben den Weg zum Brahman die Söhne des Prajapati [die Valakhilyas, nach dem Scholiasten] erstiegen; denn volles Genügen, Abhärtung gegen die Gegensätze [wie Kälte und Wärme, Vedantasara 21] und Beruhigung des Gemütes erlangt man durch Übung des Yoga", sprach er.

"Dieses Allergeheimnisvollste", fuhr er fort, "soll man keinem kund machen, der nicht Sohn oder Schüler, und der noch nicht beruhigt ist. Wer aber keinem anderen [als dem Lehrer] anhängt und mit allen Tugenden geschmückt ist, dem mag man es mitteilen.

30. Om! In einer reinen Gegend (Chand. 8,15) soll man als ein Reiner in der Realität feststehen, das Reale studieren, das Reale reden, das Reale meditieren, dem Realen opfern [in der oben 6,9 geschilderten Weise]. Dadurch wird einer in dem realen Brahman, welches nach dem realen Mann Verlangen trägt, vollendet und ein anderer: sein Lohn ist die Lösung von den Stricken, und ohne zu hoffen, ohne zu fürchten, so wenig von anderen wie von sich selbst, ohne mehr etwas zu wünschen, erlangt er unvergängliche, unermeßliche Seligkeit und verharrt in ihr. Denn die Freiheit von Wünschen ist wie die vortrefflichste Hebung des trefflichsten Schatzes. Denn [von Natur] ist der Purusha aller Wünsche teilhaftig [anders Schol., Cowell, M. Müller]; und nur sofern er Entschließung, Vorstellung, Selbstwahn [die Eigenschaften von Buddhi, Manas, Ahamkara] als Lingam [psychischen Leib] annimmt, wird er gebunden, und sofern das Gegenteil eintritt, ist er erlöst: - Zwar lehren einige: es sei der Guna [ Sattvam, Rajas, Tamas]; welcher, zufolge der Differenzierung der Prakriti, in die Gebundenheit der Entschließung [usw.] verfalle, denn indem die Schuld der Entschließung [usw.] aufgehoben werde, erfolge die Erlösung. - [Aber dem ist nicht so!] 'Denn nur mit dem Verstand (Manas) sieht man und mit dem Verstand hört man; Verlangen, Entscheidung, Zweifel, Glaube, Unglaube, Festigkeit, Unfestigkeit, Scham, Erkenntnis, Furcht, alles dies ist nur Manas' [wie die Schrift Brih. 1,5,3 sagt, woraus folgt, daß das Manas nur Karanam, Werkzeug der Bindung, nicht Kartri, der Gebundene selbst ist; hingegen wer gebunden wird, das ist als Bhutatman der Purusha; denn, wie es schon oben, 3,2 S. 323, von ihm hieß:] 'vom Strom der Gunas fortgerissen und besudelt, wird er haltlos, schwankend, gebrochen, begehrlich, ungesammelt, und in den Wahn [des Ichbewußtseins] verfallend wähnt er: ,ich bin dieser, mein ist dieses', und bindet sich selbst durch sich wie ein Vogel durch das Netz.' - Es ist somit der Purusha, welcher, sofern er Entschließung, Vorstellung, Selbst als Lingam annimmt, gebunden wird, und sofern das Gegenteil eintritt, erlöst ist. Darum soll man verharren ohne Entschließung, ohne Vorstellung, ohne Selbstwahn; das ist - Kennzeichen der Erlösung, das ist hienieden der Weg der zu Brahman (vgl. Brih. 4,4,23), die Öffnung der Pforte, und durch sie wird man ans jenseitige Ufer dieser Finsternis gelangen, denn in ihm sind alle 'Wünsche beschlossen' (Chand. 8,1,5), und mit Bezug darauf zitieren sie (z.B. Kath. 6,10) Vers:

"Erst wenn gelangt zum Stillstande

Mit den fünf Sinnen Manas ist,

Und unbeweglich steht Buddhi,

Das nennen sie den höchsten Gang."

Also sprach Sakayanya, und in sich selbst versunken [schwieg er]. Ihm zollte Marut [d. h. der König Brihadratha] in gebüh-render Weise die Verehrung, und seines Zweckes teilhaftig geworden, zog er den Nordweg der Sonne, denn dorthin ist kein Zugang auf einem Seitenweg, sondern dorthin führt nur der Brahmanweg [der Devayana], und nachdem er durch die Sonnenpforte eingedrungen, stieg er weiter [durch die Chand. 5,10,2 genannten Stationen] empor. In bezug darauf zitieren sie die Verse [welche nur eine Ausmalung des Verses Chand. 8,6,6 vgl. Kath. 6,16 sind]:

Unendlich sind dessen Strahlen,

Der als Fackel im Herzen steht,

Weiß, nicht weiß, schwärzlichgelb, dunkel,

Rotbraun auch und von zartem Rot.

Von ihnen führt empor ein Strahl,

Der durch die Sonnenscheibe dringt,

Höher noch als die Welt Brahmans;

Auf ihm geht man den höchsten Gang.

Noch anderer Strahlen sind hundert,

Die nach oben verbreiten sich,

Auf denen zu den Wohnsitzen

Der Götterscharen man gelangt.

Noch andere Strahlen gehn abwärts,

Mannigfaltig, von mattem Glanz,

Durch die zum Werkgenuß hierher

Wider Willen die Seele eilt.

Darum ist die Ursache für Neugeburt, Himmel und Erlösung der [als jene Fackel im Herzen strahlende] verehrungswürdige Aditya.

Nachdem mit dem Schluß der Reden des Sakayanya und der Schilderung von dem Eingang des Königs Brihadratha zur Vollendung das Thema der Upanishad absolviert ist, so folgen weiterhin von 6,31 bis zu Ende der Upanishad 7,11 Nachträge, die sich durch den neuen Anfang und durch die Art, wie sie das früher Abgehandelte wieder aufnehmen, um es fortzuentwickeln und näher auszuführen, deutlich als solche kennzeichnen. Die Themata dieser Nachträge sind folgende:

6,31-32. Der Atman und die Organe.

6,33-38. Das Opfer und das Pranagnihotram.

7,1-7. Aditya als der Atman.

7,8-10. Polemik gegen Häresien.

7,11. Epilog.

6,81-88: Der Atman und die Organe

Ähnlich wie in der (vielleicht dem Verfasser vorschwebenden) Stelle Kena 1, wird der Atman als der geschildert, welcher in Gestalt der Sinne auszieht und ebendieselben zügelt. Aber nicht nur die Sinne, sondern ebenso sehr alle durch dieselben aufgefaßten Objekte sind ihrem Wesen nach Atman, wie durch mehrere Zitate bekräftigt wird.

31. Woraus bestehend wandern diese Sinnesorgane in die Ferne? Wer ist es, der in ihnen auszieht Udganta, nicht Udgamayita] und der sie zügelt? Das ist die Frage. Und die Antwort lautet: aus dem Atman bestehen sie; denn der Atman ist es, der in ihnen auszieht und der sie zügelt. Nämlich da sind die Apsaras [die verführerischen Objekte], und da sind die von der [Atman-] Sonne ausgehenden Lichtwellen; und mit fünf Strahlen derselben [mit den Sinnesorganen] zehrt sie an den Objekten. Fragt ihr, welches dieser Atman sei? Nun, es ist der, von welchem es bereits hieß (2,4, oben S: 319), daß er nach seinen Merkmalen "rein, lauter, entleert, beruhigt" u.s.w. sei, und welcher nur durch die ihm eigentümlichen Kennzeichen, aufgefaßt werden kann. Und als sein, des Kennzeichenlosen, Kennzeichen geben die einen an, daß er sei, was dem Feuer die durch [die Körper] ziehende Hitze (vgl. oben 6,27, S. 349), und was an dem Wasser der lieblichste [d. h. reinste] Geschmack ist, und andere geben als sein Kennzeichen Rede, Ohr, Auge, Manas und Prana an [der Scholiast verweist auf die Stelle: "des Hörens Hören" usw. Kena 22 Brih. 4,4,18], und wieder andere: Vernunft, Beharrlichkeit, Erinnerung, Bewußtsein (vgl. Ait. 3,2, oben S. 20). Aber diese alle verhalten sich zu ihm wie hier zu dem Samen die Pflanze, oder wie zu dem Feuer der Rauch, die Flamme und die Funken. Hierzu zitieren sie die Stelle (6,26, oben S. 348):

Und gleichwie aus dem Feuer sprühn die Funken,

Wie Strahlen aus der Sonne, so bei ihm hier

Gehn wiederum die Lebenshauche alle

Hervor aus jenem nach der Reihenfolge.

32. Fürwahr, aus eben diesem gehen in ihm selbst [wenn nicht Atmanas zu lesen ist] hervor "alle Lebenshauche, alle Welten, alle Veden, alle Götter und alle Wesen; seine Upanishad (Geheimname) ist: die Realität der Realität" (Brih, 2,1,20). Und "gleichwie, wenn man ein Feuer mit feuchtem Holz anlegt, die Rauchwolken sich rings verbreiten, ebenso, fürwahr, ist aus diesem großen Wesen ausgehaucht worden der Rigveda, der Yajurveda, der Samaveda, die [Lieder] der Atharvans und der Angiras, die Erzählungen, die Geschichten, die Wissenschaften, die Geheimlehren, die Verse, die Sinnsprüche, die Auseinandersetzungen und Erklärungen, - alle diese sind aus ihm ausgehaucht [ Visva Bhutani wohl nur alter Lesefehler für Visvasitani] worden" (Brih. 2,4,10).

6,33-38: Das Opfer und das Pranagnihotram

Dieser vielfach dunkle und schwierige Abschnitt bildet den Abschluß des sechsten Prapathaka, indem er die Hauptgedanken desselben zusammenfaßt und in eigentümlicher Weise miteinander verwebt. Dieser Hauptgedanken waren drei:

1) die Identität von Aditya und Prana als zweier Symbole des Brahman (6,1-8);

2) das Pranagnihotram (6,9 f.);

3) der Yoga als Aufgebung des individuellen Selbstes im Absolutum.

Diese Elemente verschmelzt der Autor unseres Abschnittes, indem er das Opfer (Agnicayanam, Agnihotram und verschiedene Somaopfer) umdeutet zu einem Opfer an Aditya, von welchem der Opfernde weiter zu Brahman emporgehoben wird. Vermöge der Identität von Aditya und Prana tritt dabei dem rituellen Opfer an Aditya das Opfer an Prana, bestehend in einer sakramentalen Ernährung des eigenen Leibes, als parallele Erscheinung zur Seite. Beide Opfer aber sind im tiefsten Sinn eine Hingabe und Auflösung des eigenen Selbstes in dem Atman im Sinne des Yoga. Wir wollen versuchen, diese mitunter etwas wirr durcheinanderlaufenden Gedankenströmungen so weit wie möglich durch spezielle Inhaltsangabe der einzelnen Abschnitte zu sondern.

33.

Die drei Opferfeuer (Garhapatya, Daksina, Ahavaniya) werden von dem, "welcher den Purusha kennt", angeschaut als die drei Weltgebiete und die in ihnen herrschenden Kräfte: Erde (Jahr), Luftraum (Vayu, Prana), Himmel (Indra, Aditya). Wer mit dieser Anschauung das Opfer veranstaltet, der wird (ähnlich wie Prasna 5 der, welcher den Laut Om meditiert) empor zu Luftraum, Himmel, Prajapati und schließlich zu Brahman geführt.

Dieses [erste] mit fünf Backsteinen geschichtete Feuer ist das Jahr, und seine Backsteine sind diese: der Frühling, der Sommer, die Regenzeit, der Herbst und der Winter; so hat dasselbe einen Kopf, zwei Flügel, einen Rücken und einen Schwanz. Dieses Feuer des, der den Purusha kennt, ist diese [Erde] hier, und als die erste Schichtung zu Prajapati hin hebt sie den Opferherrn mit ihren Händen empor in den Luftraum und bietet ihn dem Wind dar.

Der Wind aber ist der Prana; und dieses [zweite] Feuer ist der Prana, und seine Backsteine sind diese: Prana, Vyana, Apana, Samana und Udana; so hat dasselbe einen Kopf, zwei Flügel, einen Rücken und einen Schwanz. Dieses Feuer des, der den Purusha kennt, ist dieser Luftraum hier, und als die zweite Schichtung zu Prajapati hin hebt er den Opferherrn mit seinen Händen empor in den Himmel und bietet ihn dem Indra dar.

Der Indra aber ist jener Aditya; und er ist dieses [dritte] Feuer, und seine Backsteine sind diese: die Rics, die Yajus, die Samans, die Atharvangiras, das Itihasa Puranam [die epischen und mythologischen Gedichte]; so hat dasselbe einen Kopf, zwei Flügel, einen Rücken und einen Schwanz. Dieses Feuer des, der den Purusha kennt, ist dieser Himmel hier, als die dritte Schichtung zu Prajapati hin vollbringt er die Überweisung des Opferherrn an den Atmanwisser (Prajapati), und der Atmanwisser hebt ihn empor und bietet ihn Brahman dar; daselbst wird er wonnevoll und freudevoll.

34.

Die als Erde, Luftraum und Himmel aufgefaßten drei Opferfeuer sind nur das offenbar gemachte Verdauungsfeuer (in dem das Pranagnihotram dargebracht wird), und dem entsprechend ist Savitar, dem die äußern Opfer gelten, identisch mit dem meditierenden Subjekte in uns, in welchem Manas und alle Organe sich auflösen, wodurch unaussprechliche Seligkeit erlangt wird. Darum ist der äußere Opferkultus beizubehalten.

Der Garhapatya ist die Erde, der Daksinagni der Luftraum, der Ahavaniya der Himmel; und darum auch heißen sie Pavamana (läuternd), Pavaka (Läuterer) und Suci (rein), weil dadurch [daß man in ihnen opfert] des [Opfernden] Opfer [das er als Pranagnihotram innerlich, in seinem Leib darbringt, oben 6,9] zur Offenbarung kommt; denn das Verdauungsfeuer [in welchem das Pranagnihotram geopfert wird] ist ein Komplex von Pavamana, Pavaka und Suci - Darum ist das Opferfeuer zu verehren, zu schichten, zu preisen, zu überdenken. Der Opferherr ergreift die Opferspeise und sucht [mit folgendem Verse] die Gottheit zu überdenken:

Der Vogel, welcher goldfarbig

Im Herzen, in der Sonne wohnt,

Taucher und Wandrer, glutregnend,

Ihn hier im Feuer ehren wir.

Und in dieser Weise legt er sich auch den Sinn des Spruches [der Savitri, Rigv. 3,62,10] aus: "des Savitar liebwerter Glanz" ist zu überdenken, nämlich desjenigen (Savitar), welcher, im Inneren des Bewußtseins als der Denkende hier weilend, das Manas in dem zur Stätte der Ruhe eilenden Atman versenkt. - Darüber sind diese Verse:

Gleichwie das Feuer brennholzlos,

Zur Ruhe kommt an seinem Ort,

So kommt, betätigungslos, auch

Der Geist an seinem Ort zur Ruh,

Sobald an seinem Ort Manas

Zur Ruhe kommt, weil wahr sein Wunsch;

Doch wenn die Dinge es blenden,

Ist unwahr er, werkuntertan.

Gesinnung ist der Samsara,

Sie soll man reinigen mit Fleiß;

Wie du gesinnt bist, so bist du, —

Ein Rätsel und doch ewig wahr!

Der Gesinnung zur-Ruh-Kommen

Hebt gutes Werk und böses auf,

Wer, ruhig selbst, im Selbst feststeht,

Erlangt Glück, unvergängliches.

Wenn der Geist nur so anhänglich,

Wie er an Sinnendinge ist,

Ebenso wäre an Brahman,

Wer würde nicht von Bindung, frei!

Das Manas, sagt man, ist zweifach,

Entweder unrein oder rein,

Wenn wunschbesudelt, ist's unrein,

Rein, wenn es frei von Wünschen ist.

Wer von Zerstreuung, Anhaftung

Sein Manas frei macht, regungslos,

Und so zur Manaslosigkeit

Gelangt, der geht zum Höchsten ein.

So lange hemme dein Manas,

Bis im Herzen es wird zunicht;

Das ist Wissen, ist Erlösung,

Das andere ist gelehrter Kram.

Wer, durch Nachsinnen reingewaschnen Geistes, sich

Versenkt im Atman, was für Seligkeit der fühlt,

Das auszudrücken sind imstande Worte nicht,

Das muß im innern Herzen man erfahren selbst.

Wasser im Wasser, Glut in Glut,

Raum im Raum nicht mehr sichtbar ist;

So auch tritt, mit dem Eingange

Des Manas die Erlösung ein. Das Manas also ist Ursach

Der Bindung und Erlösung uns:

Der Bindung, am Objekt hängend;

Von ihm Freiheit Erlösung heißt.

Darum, wer nicht das Agnihotram darbringt, nicht die Feuer schichtet, nicht wissend, nicht meditierend ist, dem ist die Erinnerung an den Äther der Stätte des Brahman verschlossen. - Darum ist das Opferfeuer zu verehren, zu schichten, zu preisen, zu überdenken.

35.

Zunächst werden die Yajamana-Sprüche aus Taitt. Samh. 7,5,24 an Agni, Vayu, Aditya auf den neuen Yajamana, wie er oben (33) geschildert wurde, bezogen und dem entsprechend durch einen vierten Spruch an Brahman vermehrt. Sodann wird weiter, im Anschluß an die etwas modifizierte Stelle Isa 15-16 (vgl. Brih. 5,15), der Gedanke durchgeführt, daß nicht die Sonne als solche, nicht der in ihr befindliche Sonnennektar, auch nicht der in ihr glühende Opferspruch (vgl. zu diesen Vorstellungen Chand. 3,1 f.) das eigentliche Objekt der Verehrung sei; sie sind "nur ein Teil der den Weltraum durchdringenden Kraft" (Nabhaso Nntargatasya tejaso Nsamatram), während diese selbst als Satyadharma "wahrhafter Satzung" und Visnu "alldurchdringend" gepriesen wird. In dieser Kraft löst sich der Opferbringer, nach einem aus Brih. 2,4,12 (vgl. Chand. 6,13) entlehnten Bild, wie der Salzklumpen im Wasser auf. Die zum Schluß angehängten Zeilen in rhythmischer Prosa stellen, wie es scheint, den zur Einheit Gelangten und die noch in der Zweiheit Befangenen einander gegenüber.

Verehrung dem Agni, dem Erdbeherrscher, dem Weltgewährer (Lokasprite mit Vaj. Samh. 7,5,24); verleihe diesem Opferherrn deine Welt!

Verehrung dem Vayu, dem Luftraumbeherrscher, dem Weltgewährer; verleihe diesem Opferherrn deine Welt!

Verehrung dem Aditya, dem Himmelsbeherrscher, dem Weltgewährer; verleihe diesem Opferherrn deine Welt!

Verehrung dem Brahman, dem Allbeherrscher, dem Allgewährer; verleihe diesem Opferherrn das All!

"Mit einer Schale von Golde

Ist zugedeckt der Wahrheit Mund,

Die öffne, Pushan, mir, laß mich

Zu Satyadharma, Visnu ein.

Ja, der Purusha, der dort in der Sonne weilt, der bin ich!" (Isa 15-16 vgl. Brih. 5,15). Fürwahr, das ist Satyadharma, was an der Sonne das Sonnensein (das eigentliche Wesen) ist; das ist das Reine, ist das Purushawesen, das geschlechtlose [daher Purusham statt Purushah].

Nur ein Teil der das Weltall durchdringenden Kraft ist das, was dort gleichsam mitten in der Sonne und im Auge und im Feuer glüht; sie aber [jene Kraft] ist Brahman, ist das Unsterbliche, ist der Glanz [des Savitar, Rigv. 3,62,10], ist Satyadharma.

Nur ein Teil der das Weltall durchdringenden Kraft ist das, was mitten in der Sonne der Nektar ist [welcher aus den Veden in ihr zusammenfließt, Chand. 3,1-11]; sie aber [die Kraft], von der auch der Soma und selbst die Lebenshauche bloße Sprößlinge sind, ist Brahman, ist das Unsterbliche, ist der Glanz, ist Satyadharma.

Nur ein Teil der das Weltall durchdringenden Kraft ist, was mitten in der Sonne als das Yajus [der höchste Veda, da zu ihm unsere Upanishad sich rechnet] erglänzt; [sie aber, die Kraft, ist] Om! Wasser, Licht, Essenz, Unsterbliches, Brahman, Bhur, Bhuvah, Svar, Om!

Achtgegendhaft, Zugvogel, rein,

Dreisträhnig, ewig, unsichtbar,

Nicht gut noch böse, glutflammend, —

Ihn schaut nur, wer das Weltall schaut.

Nur ein Teil der das Weltall durchdringenden Kraft ist das, was mitten in der Sonne emporsteigend zu zwei Strahlen [Subjekt und Objekt, als Prototyp der Zweiheit?] wird; sie aber [jene Kraft] ist Einwissend [ Savit im Gegensatz zu Dvai Tavit], Satyadharma, ist Yajus, ist Tapas, ist Vayu, ist Prana, ist Wasser, ist Mond, ist das Reine, ist das Unsterbliche, ist der Brahmanbereich, ist der wogende Glanz (Rigv. 3,22,2); in ihm zerschmelzen, wie der Salzklumpen (Brih. 2,4,12), die Opfernden, er ist die Brahman-Einheit, in ihm sind alle Wünsche beschlossen (Chand. 8,1,5):

Hier zitieren sie den Spruch:

Wie die Dochtträgerin, von sanftem Winde bewegt, nur leise zuckt, so auch er, der einging zu den Göttern;

Wer solches weiß, der ist einwissend und auch zweiheitwissend, der ist gelangt zur einigen Stätte und ihres Wesens.

Sie aber, die, gleichwie Wassertropfen, rastlos sprühen,

Gleichwie im höchsten Raume Blitzes Wolkenflammen,

Auch sie, da sie sich gründen in des Lichtes Herrlichkeit,

Sind an ihm nur was Flämmchenhaarlocken am Lohenden.

36.

Zwei Erscheinungsformen des Brahmanlichtes werden hier unterschieden; die eine ist die vorher geschilderte, "das Weltall durchdringende Kraft"; ihr Träger ist der Raum, sie ist ruhig (Santa) und bedarf der Opfer nicht. Die andere Erscheinungsform, welche in Aditya und Prana hervortritt, ist die gedeihende (Samriddha), und ihr Träger ist die Nahrung, welche einerseits als Opfer innerhalb der Vedi dem Aditya, andererseits als Opfer im Feuer des Mundes dem Prana gespendet wird. Darum sind, wie durch ein Brahmana-Zitat erhärtet wird, die Opfer auch weiterhin zu spenden. Auf den innigen Zusammenhang von Aditya und Prana deutet der Schlußvers hin.

Dieses, fürwahr, sind die beiden Erscheinungsformen des Brahmanlichtes: die eine ist beruhigt, die andere gedeihend. Was die beruhigte ist, deren Träger ist der Raum; was aber die gedeihende betrifft, so ist ihr Träger diese Nahrung. Darum soll man [einerseits] mit Sprüchen, Pflanzenstoffen, Schmalz, Fleisch, Opferkuchen, Milchreis usw. auf der Vedi opfern und [anderseits] durch die in den Mund geschobenen Speisen und Getränke, indem man den Mund als Ahavaniya-Feuer betrachtet, zum Gedeihen der Kraft, zur Erwerbung reiner Welten und zur Unsterblichkeit. Hierüber zitieren sie die Stelle: "Das Agnihotram soll opfern, wer nach dem Himmel begehrt; das Reich des Yama erobert man durch den Agnishtoma, das Reich des Soma durch das Uktham, das Reich der Sonne durch den Shodasin, die Selbstweltherrschaft durch den Atiratra, das Reich Prajapatis durch das bis zu tausend Jahren fortgesetzte Somaopfer."

Wie durch des Dochts, Gefäßes und des Öles Verbindung der Bestand der Lampe ist,

So, durch Verbindung im Weltei, bestehen der Atman und der Sonnenglanz.

37.

Jene "unendliche Kraft", welche durch den Laut Om zu verehren ist, legt sich dreifach dar als Agni, Aditya und Prana, zwischen denen steter Wechselverkehr, gleichsam ein Kanal (Nadi) besteht, auf dem die Nahrung auf und nieder steigt.

Darum soll man durch den Laut Om jene unermeßliche Kraft verehren; dieselbe kommt dreifach zum Ausdruck, im Feuer, in der Sonne und im Prana; da ist nun [zwischen ihnen] jener Kanal, welcher der Nahrung Menge, nämlich das im Feuer Geopferte, zur Sonne führt; und der Saft, der von ihr herabträufelt, der regnet herab [gleichwie] in einem Udgitha, davon leben diese Pranas, und von den Pranas die Kreaturen. Hierbei zitieren sie die Stelle: "Die Opferspeise, die im Feuer geopfert wird, die fahrt es hinauf zur Sonne; die regnet die Sonne mit ihren Strahlen herab, daraus entsteht die Nahrung, und aus der Nahrung ist der Ursprung der Wesen." Denn so heißt es (z. B. bei Manu 3,76):

Der Guß, wenn richtig im Feuer

Gespendet, steigt zur Sonne auf,

Aus der Sonne entsteht Regen,

Aus ihm Nahrung, aus ihr was lebt.

38.

Der Schluß schildert, wie derjenige, welcher in der beschriebenen Weise das Feueropfer darbringt und dazu das gehörige ethische Verhalten übt, zur Vollendung eingeht.

Das Agnihotram opfernd, zerreißt er das Netz der Begierde, durchbricht die Verblendung, und indem er den Zorn nicht mehr billigt und den [wahren] Wunsch überdenkt, so dann weiter die viernetzige [ Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya, Taitt. 2] Brahmanhülle durchdringt, ferner auch den Äther - denn daselbst sind die [vier konzentrischen] Kreise der Sonne, des Mondes, des Feuers und des Sattvam - durchdringt, so gelangt er geläutert zum Schauen der in dem Sattvam befindlichen, unbeweglichen, unsterblichen, unwankenden, festen, Visnu benannten, alles unter sich habenden Stätte, welche wahrhaften Wünschens und allwissend, frei und geistig nur auf ihre eigene Größe sich gründet (Chand. 7,24,1). Hier zitieren sie den Vers:

In der Sonne verweilt der Mond,

In dem Mond das Feuer weilt,

In dem Feuer verweilt Sattvam,

Im Sattvam der Unwankende.

Nachdem er den im Leib eine Spanne, eines Daumens Breite Großen, ja noch als das Kleinste Kleineren überdacht hat, so gelangt er sodann zum höchsten Zustand, denn in dem sind die Wünsche beschlossen (Chand. 8,1,5). Hier zitieren sie den Vers:

Was daumengroß, was spannegroß an Leib nur,

Wie Fackelglanz verdoppelt und verdreifacht,

Dieses, als Brahman gepriesen,

Als großer Gott ging ein in alle Welten.

Om! Verehrung sei dem Brahman, Verehrung!

Siebenter Prapathaka

Dieser Prapathaka enthält wie der sechste Nachträge zur Upanishad in drei Abschnitten 1-7. 8-10 und 11, welche einzeln zu behandeln sind.

7,1-7: Der Atman als die Weltsonne und ihre Strahlen

Der Atman ist die Weltsonne, alle Götter, Metra, Stomas, Samans, Jahreszeiten, Lebenshauche, göttliche, dämonische und irdische Wesen sind nur seine nach Osten, Süden, Westen, Norden, oben und unten ausgehenden und wieder in ihn zurückkehrenden Strahlen, - das ist der Grundgedanke dieses (in ähnlicher Weise wie Chand. 3,1 f.) für unser Gefühl etwas zu weit ausgesponnenen Stückes; die Identität dieses Atman mit den beiden Hauptgöttern des Volksglaubens, Shiva und Vishnu, sowie die Einheit des im Feuer, im Herzen und in der Sonne verkörperten Geistes werden am Schluß nochmals nachdrucksvoll hervorgehoben.

1. Agni, die Gayatri, der Stoma, Trivrit, das Saman Rathantaram, der Frühling, der Prana, die Sterne, die Vasus, - die gehen nach Osten aus ihm hervor, sie leuchten, sie regnen, sie preisen ihn, gehen wieder in ihn ein und blicken aus ihm durch eine Spalte hervor, - er aber ist undenkbar, gestaltlos, tief, verborgen, tadellos, kompakt, abgründlich, gunalos, glanzvoll, gunagenießend, furchtbar, entwicklungslos, Meister der Yogins, allwissend, machtvoll, unermeßlich, anfanglos, endlos, selig, ungeboren, weise, unbeschreiblich, allschaffend, allbeseelend, allgenießend, allbeherrschend, von allem des Inneren Innerstes.

2. Indra, die Trishtubh, der Stoma Pancadasa, das Saman Brihad, der Sommer, der Vyana, der Soma, die Rudras, - die gehen nach Süden aus ihm hervor, sie leuchten, sie regnen, sie preisen ihn, gehen wieder in ihn ein und blicken aus ihm durch eine Spalte hervor, - er aber ist ohne Anfang und Ende, unermeßlich, unbegrenzt, unbewegbar von anderem, frei, kennzeichenlos, gestaltlos, von unendlicher Kraft, Schöpfer und Erleuchter.

3. Die Maruts, die Jagati, der Stoma Saptadasa, das Saman Vairupam, die Regenzeit, der Apana, der Planet Sukra (Venus), die Adityas, - die gehen nach Westen aus ihm hervor, sie leuchten, sie regnen, sie preisen ihn, gehen wieder in ihn ein und blicken aus ihm durch eine Spalte hervor, - er aber ist die ruhige, wortlose, furchtlose, kummerlose, Wonne seiende, gesättigte, feste, unwankende, unsterbliche, unerschütterliche, beständige, nach Visnu benannte (Kath. 3,9 und oben 6,26), alles unter sich habende Stätte.

4. Die Visve Devah, die Anushtubh, der Stoma Ekavinsa, das Saman Vairajam, der Herbst, der Samana, Varuna, die Sadhyas, - die gehen nach Norden aus ihm hervor, sie leuchten, sie regnen, sie preisen ihn, gehen wieder in ihn ein und blicken aus ihm durch eine Spalte hervor, - er aber ist innerlich rein, geläutert, leer, beruhigt, pranalos, atmanlos, unendlich.

5. Mitra-Varuna, die Pankti, die Stomas Trinava und Trayastrinsa, die Samans Sakvaram und Raivatam, der Winter und die kalte Jahreszeit, der Udana, die Angiras, der Mond, die gehen nach oben aus ihm hervor, sie leuchten, sie regnen, sie preisen ihn, gehen wieder in ihn ein und blicken aus ihm durch eine Spalte hervor, - ihn aber [wisse man] als den Pranava genannten, den Lenker, den lichtgestaltigen, schlummerlosen, alterlosen, todlosen, leidlosen.

6. Sani (Saturn), Rahu (der Drachenkopf), Ketu (der Drachenschwanz), die Schlangen, Rakshas, Yakshas, Menschen, Vögel, Ungetüme, Elefanten usw., - die gehen nach unten aus ihm hervor, sie leuchten, sie regnen, sie preisen ihn, gehen wieder in ihn ein und blicken aus ihm durch eine Spalte hervor, - aus ihm der da der Weise, Auseinanderhalter, allem Innerliche, Unvergängliche, Reine, Lautere, Glanzvolle, Geduldige, Ruhige ist.

7. Und er, fürwahr, ist "der Atman im inneren Herzen, der gar kleine" (Chand. 3,14,3), gleichwie ein flammend Feuer allgestaltig, ihm dient als Nahrung dies Weltall, ihm eingewoben sind die Wesen alle (vgl. Brih. 3,8), "er ist der Atman, der sündlose, frei von Alter, frei von Tod und frei von Leiden, ohne Zweifel und ohne Fesseln, sein Ratschluß ist wahrhaft, wahrhaft sein Wünschen" (Chand. 8,1,5 frei); "er ist der oberste Herr, er ist der Gebieter der Wesen, er ist der Hüter der Wesen, er ist die Brücke, welche auseinanderhält" (Brih. 4,4,22). Ja, wirklich, dieser Atman ist [wie es schon oben 6,8, S. 334 hieß] Isana, Sambhu, Bhava, Rudra, Prajapati, Allschöpfer, Hiranyagarbha, die Wahrheit, der Prana, der Zugvogel, der Gebieter, der Unerschütterliche, Visnu, Narayana; und der da in dem Feuer weilt, und der in dem Herzen weilt, und der in der Sonne weilt, das ist er allein. Dir, diesem Allgestaltigen und doch in dem wahren Äther [des Herzens] Verborgenen sei Verehrung!

7,8-10: Polemik gegen Häretiker

Die nun folgende Polemik gegen ketzerische Bestrebungen führt mit Sicherheit in eine Zeit, in welcher bereits außervedische Richtungen, und zwar als Gegenstand eines besondern Studiums (Na Avaidikam Akhiyita) bestanden, sowie auch Lebensordnungen, welche der vedischen feindlich gegenüberstanden (Veda Adi Sastra Hinsaka Dharma). Daß darunter, nebst anderen, auch buddhistische Häresien zu verstehen sind, ist durchaus wahrscheinlich, aber die Schilderung ist nicht konkret genug, um es mit Bestimmtheit zu erweisen. Die Anrede zu Anfang "o, König!" (welcher nicht mehr Brihadratha sein kann) scheint darauf hinzudeuten, daß das Stück aus einem anderen, unserer Upanishad ursprünglich fremden Zusammenhange herüber genommen ist.

8. Nunmehr, o König, über die Anfechtungen der Erkenntnis.

Das, fürwahr, ist der Ursprung des Netzwerkes der Verblendung, daß der des Himmels Würdige mit solchen, die des Himmels unwürdig sind, [in Berührung kommt,] das ist es; eine Nyagrodha-Laube öffnet sich vor ihnen, und sie klammern sich an niederes Strauchwerk an;

ferner sind da solche, welche stets ausgelassen, stets sich herumtreibend, stets bettelnd, stets von ihren Künsten lebend sind;

ferner sind da solche, welche in den Städten betteln, für Unbefugte das Opfer veranstalten, sich bei Sudraa in die Lehre begeben oder als Sudras des Schriftkanons kundig sind;

ferner sind da solche, die als Gauner, Heuchler, Tänzer, Söldner, Landstreicher; Komödianten oder im Königsdienste einen Fehltritt oder dergleichen begangen haben;

ferner sind da solche, welche, wo Gefahr von Yakshas, Rakshasas, Gespenstern, Geisterscharen, Kobolden, Schlangen, Dämonen usw. droht, aus Gewinnsucht behaupten: "wir beschwören sie";

ferner sind da solche, welche sich ohne Berechtigung die roten Kleider, die Ohrringe und den Schädelschmuck [gewisser Asketen] anmaßen;

ferner sind da solche, welche durch das Gaukelwerk und Blendwerk trügerischer Argumentation und Nutzanwendung die Vedagläubigen zu bedrängen lieben; -

mit diesen allen soll man nicht verkehren, denn sie sind offenbar nur Diebe und des Himmels unwürdig.

Denn so heißt es:

Durch Atmanleugnungs-Blendwerke

Und falscher Nutzanwendung Schein

Verführt, weiß nicht mehr zu scheiden

Veda und Menschenwitz das Volk.

9. Nämlich Brihaspati war es, welcher, die Gestalt des Sukra [des Lehrers der Asuras] annehmend, um den Indra zu schützen, den Asuras zu ihrem Verderben diese Nichtwissenschaft (Avidya) mitgeteilt hat, nach welcher das Böse gut und das Gute böse heißt, und sie zum Studium einer Satzung auffordern; welche die Lehrgebäude des Veda und [seiner Anhänge] umstürzen soll. Darum soll man diese Lehre nicht studieren, denn sie ist verkehrt und ist unfruchtbar, und ihr Lohn ist bloße [zeitliche] Lust [nur das Preyas, nicht das Sreyas, Kath. 2,1], wie die eines vom rechten Wandel Abtrünnigen, daher man sich mit ihr nicht befassen soll. Denn die Schrift sagt (Kath. 2,4. Isa 11 [mißverstanden]. Kath. 2,5):

Weit sind verschieden und entgegenstehend,

Was man das Wissen nennt und das Nichtwissen;

Nach Wissen seh' ich Naciketas trachten,

Der Lüste Heerschar hat dich nicht zerrüttet.

Doch wer Wissen und Nichtwissen,

Eins wie das andere kennt, erlangt

Rettung vom Tod durch Nichtwissen

Und durch Wissen Unsterblichkeit.

In des Nichtwissens Tiefe hin sich windend,

Sich selbst als Weise, als Gelehrte wähnend,

So laufen ziellos hin und her die Toren,

Wie Blinde, die ein selbst auch Blinder anführt.

10. Es geschah einmal (vgl. Chand. 8,7 f.), daß die Götter und die Dämonen, nach dem Atman verlangend, dem Brahman sich nahten, ihm Verehrung zollten und sprachen: "Ehrwürdiger, wir sind nach dem Atman verlangend, den mögest du uns mitteilen!" Brahman aber, nach langem Nachdenken, erkannte, daß die Dämonen den Atman suchten, wo er nicht zu finden war; und darum zeigte er ihnen den Atman da, wo er ganz und gar nicht zu finden ist. Darum leben sie in Verblendung und in Anklammerung [an das Irdische], zerschlagen das rettende Boot, und indem sie der Unwahrheit die Ehre geben, betrachten sie, wie bei einem Blendwerke (Indrajalam), die Unwahrheit als die Wahrheit. Darum, was in den Veden geboten wird, das ist die Wahrheit, und was in den Veden gelehrt wird, darnach leben die Weisen. Darum soll ein Brahmane nichts Unvedisches studieren, denn der Erfolg würde sein wie bei jenen [Dämonen].

7,11: Der Om-Laut im Herzensraum und im Weltraum

Die heilige Silbe Om

Von der 6,36 geschilderten "den Weltraum durchdringenden Kraft" (Nabhaso Ntargatam Tejas) war 6,37 gelehrt worden, daß sie durch den Laut Om zu verehren sei. Wie dies geschehe, zeigt näher der erste Teil unseres Abschnittes in folgender Weise. Die Wesenheit des Äthers im Herzensraum ist jene "höchste Kraft" (Param Tejas); und die Wesenheit des Äthers im Herzensraume ist ebenso sehr der Laut Om (Tejas : Brahman : Veda : Om). In Gestalt des Lautes Om steigt jene Kraft mit dem Odem empor und verbreitet sich, wie der emporquellende Rauch, weiter und weiter, bis sie, wie der Salzklumpen das Wasser oder wie die Hitze die geschmolzene Butter, schnell, wie der Gedanke des Meditierenden, das Universum durchdringt. Wegen dieser Schnelligkeit heißt der Laut Om der "blitzartige", was hier auf sein "Erleuchten" des ganzen Leibes (nach dem Kommentator des Weltleibes) gedeutet wird.

Es folgen zum Schluß acht Verse, von denen jedoch nur zwei (Vers 4-5) jene Verehrung des Tejas durch Om betreffen, während die übrigen dazu nur in entfernterer Beziehung stehen.

Die Verse 1-3 sind nur eine metrische Zusammenfassung von Brih. 4,2,2-3.

Die Verse 4-5 zeigen, wie das Manas die Körperwärme, diese den Odem antreibt, den Laut Om zu erzeugen, welcher, von Herz zu Kehle und Zunge hin stetig wachsend, schließlich zum Mutterschoß (Matrikam) des ganzen Veda wird.

Vers 6 schildert, in wörtlicher Wiederholung des Verses Chand. 7,26,2 (nur statt Pasyo das üblichere Palyan setzend), die Erhabenheit des "Schauenden" über Tod, Krankheit und Schmerz.

In Vers 7-8 werden die vier Zustände der Mandukya Upanishad mit den vier Vierteln des Brahman (Rigv. 10,90,3-4) in der Weise in Verbindung gesetzt, daß Wachen, Traumschlaf, Tiefschlaf das eine Viertel ausmachen, während der "vierte Zustand" (Turiyam, siehe oben S. 343. 344) die drei unsterblichen Viertel ist. Weil er beide, die Wahrheit und die Unwahrheit, kosten wollte, ist Brahman in die zweiheithafte Welt eingegangen. Mit diesem großen Gedanken schließt die Upanishad.

11. Wahrlich, die Wesenheit des im [Herzens-]Raum befindlichen Äthers, das ist jene höchste Kraft; diese ist dreifach dargelegt, im Feuer, in der Sonne und im Prana.

Wahrlich, die Wesenheit des im [Herzens-]Raum befindlichen Äthers, das ist jene Silbe Om.

Durch sie bricht jene Kraft hervor, steigt empor und wird ausgehaucht, sei es ohne Unterlaß, sei es in Stützung auf die Meditation des Brahman.

Hierbei tritt jene Kraft beim Wallen [des Atems] als die das Licht verschmähende Wärme auf; und, ähnlich wie es beim Wallen des Rauches geschieht, nachdem sie im Herzensäther nur als einzelner Zweig emporgequollen ist, so entfaltet sie sich weiter und wird zu einem Ast nach dem anderen, [im Unendlichen aufgehend] wie wenn ein Salzklumpen ins Wasser geworfen wird, oder wie die Hitze [aufgeht] in der geschmolzenen Butter, oder wie der Gedanke des Meditierenden [ins Unendliche] sich ausbreitet.

Hierbei zitieren sie das Wort : "Aber warum heißt er [der Laut Om] der blitzartige? — Weil er, kaum ausgesprochen, den ganzen Leib [des Universums, Schol.] blitzartig erhellt."

Darum also soll man durch den Laut Om jene unermeßliche Kraft verehren.

1. Der Purusha im Aug'-Innern,

Der hier im rechten Auge weilt,

Der heißt Indra, und ihm Gattin

Ist, die im linken Auge weilt.

2. Und in des Herzens Hohlraume

Ist der beiden Vereinigung,

Das ist die Kraft (Tejas); ein Blutklumpen

Dient den beiden [als Nahrung] dort.

3. Aus dem Herzen emporsteigend,

Im Auge nehmend ihren Stand,

Dient als Leitung eine Ader,

Für zwei eine, die spaltet sich.

4. Manas trifft auf das Leibfeuer,

Dieses regt an den Leibeshauch,

Der Leibhauch, in der Brust schaltend,

Erweckt den Ton, den lieblichen.

5. Im Herzen durch des Äthers Feu'r entspringend,

Ein Punkt des Punkts, wird's zweifach in der Kehle,

Und dreifach schon ist's auf der Zungenspitze,

Doch strömt es aus, dann ist's das Mutterwesen.

6. Der Schauende schaut nicht den Tod,

Nicht Krankheit und nicht Ungemach,

Das All nur schaut der Schauende,

Das All durchdringt er allerwärts.

7. Der im Auge und der im Traum,

Der im Tiefschlaf und der zuhöchst,

Das sind seine vier Abarten,

Doch am größten der vierte ist.

8. Ein Viertel Brahmans in Dreien,

In dem letzten drei Viertel sind.

Zu schmecken Wahrheit und Täuschung,

Ward zweiheitlich das große Selbst.

Vollständiger Text in Devanagari

॥ अथ मैत्रायण्युपनिषत् ॥

सामवेदीय सामान्य उपनिषत् ॥

वैराग्योत्थभक्तियुक्तब्रह्ममात्रप्रबोधतः ।
यत्पदं मुनयो यान्ति तत्त्रैपदमहं महः ॥

ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः श्रोतमथो
बलमिन्द्रियाणि च ।
सर्वाणि सर्वं ब्रह्मोपनिषदं माहं ब्रह्म निराकुर्यां
मा मा ब्रह्म
निराकरोदनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मेस्तु तदात्मनि निरते य
उपनिषत्सु
धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

मैत्रायणी कौषितकी बृहज्जाबालतापनी ।
कालाग्निरुद्रमैत्रेयी सुबालक्षुरमन्त्रिका ।
ॐ बृहद्रथो ह वै नाम राजा राज्ये ज्येष्ठं पुत्रं
निधापयित्वेदमशाश्वतं मन्यमानः शारीरं
वैराग्यमुपेतोऽरण्यं निर्जगाम स तत्र परमं तप
आस्थायादित्यमीक्षमाण ऊर्ध्वबाहुस्तिष्ठत्यन्ते सहस्रस्य
मुनिरन्तिकमाजगामाग्निरिवाधूमकस्तेजसा
निर्दहन्निवात्मविद्भगवाञ्छाकायन्य उत्तिष्ठोत्तिष्ठ वरं
वृणीश्वेति राजानमब्रवीत्स तस्मै नमस्कृत्योवाच
भगवन्नाहमात्मवित्त्वं तत्त्वविच्छृणुमो वयं स त्वं नो
ब्रूहीत्येतद्वृतं पुरस्तादशक्यं मा पृच्छ
प्रश्नमैक्ष्वाकान्यान्कामान्वृणीश्वेति शाकायन्यस्य
चरणवभिमृश्यमानो राजेमां गाथां जगाद ॥ १॥

भगवन्नस्थिचर्मस्नायुमज्जामांसशुक्रशोणितश्लेष्माश्रुदू
षिते विण्मूत्रवातपित्तकफसङ्घाते दुर्गन्धे
निःसारेऽस्मिञ्छरीरे किं कामोपभोगैः ॥ २॥

कामक्रोधलोभभयविषादेर्ष्येष्टवियोगानिष्टसम्प्रयोगक्षु
त्पिपासाजरामृत्युरोगशोकाद्यैरभिहतेऽस्मिञ्छरीरे किं
कामोपभोगैः ॥ ३॥

सर्वं चेदं क्षयिष्णु पश्यामो यथेमे
दंशमशकादयस्तृणवन्नश्यतयोद्भूतप्रध्वंसिनः ॥ ४॥

अथ किमेतैर्वा परेऽन्ये महाधनुर्धराश्चक्रवर्तिनः
केचित्सुद्युम्नभूरिद्युम्नेन्द्रद्युम्नकुवलयाश्वयौवनाश्ववद्धिया
श्वाश्वपतिः शशबिन्दुर्हारिश्चन्द्रोऽम्बरीषो
ननूक्तस्वयातिर्ययातिनरण्योक्षसेनोत्थमरुत्तभरतप्रभृतयो
राजानो मिषतो बन्धुवर्गस्य महतीं श्रियं
त्यक्त्वास्माल्लोकादमुं लोकं प्रयान्ति ॥ ५॥

अथ किमेतैर्वा परेऽन्ये
गन्धर्वासुरयक्षराक्षसभूतगणपिशाचोरगग्रहादीनां
निरोधनं पश्यामः ॥ ६॥

अथ किमेतैर्वान्यानां शोषणं महार्णवानां शिखरिणां
प्रपतनं ध्रुवस्य प्रचलनं

निमज्जनं पृथिव्याः स्थानादपसरणं सुराणं
सोऽहमित्येतद्विधेऽस्मिन्संसारे किं
कामोपभोगैर्यैरेवाश्रितस्यासकृदिहावर्तनं दृश्यत
इत्युद्धर्तुमर्हसीत्यन्धोदपानस्थो भेक इवाहमस्मिन्संसारे
भगवंस्त्वं नो गतिस्त्वं नो गतिः ॥ ७॥ इति प्रथमः
प्रपाठकः ॥

अथ भगवाञ्छाकायन्यः सुप्रीतोऽब्रवीद्राजानं महाराज
बृहद्रथेक्ष्वाकुवंशध्वजशीर्षात्मजः कृतकृत्यस्त्वं
मरुन्नाम्नो विश्रुतोऽसीत्ययं वा व खल्वात्मा ते कतमो
भगवान्वर्ण्य इति तं होवाच इति ॥ १॥

य एषो बाह्यावष्टम्भनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तो
व्यथमानोऽव्यथमानस्तमः प्रणुदत्येष आत्मेत्याह
भगवानथ य एष सम्प्रसादोऽस्माञ्छरीरात्समुत्थाय
परं ज्योतिरुपसम्पद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यत एष आत्मेति
होवाचैतदमृतमभयमेतद्ब्रह्मेति ॥ २॥

अथ खल्वियं ब्रह्मविद्या सर्वोपनिषद्विद्या वा राजन्नस्माकं
भगवता मैत्रेयेण व्याख्याताहं ते
कथयिष्यामीत्यथापहतपाप्मानस्तिग्मतेजस ऊर्ध्वरेतसो
वालखिल्या इति श्रुयन्तेऽथैते
प्रजापतिमब्रुवन्भगवञ्शकटमिवाचेतनमिदं शरीरं
कस्यैष खल्वीदृशो महिमातीन्द्रियभूतस्य
येनैतद्विधमिदं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयितास्य को
भगवन्नेतदस्माकं ब्रूहीति तान्होवाच ॥ ३॥

यो ह खलु वाचोपरिस्थः श्रूयते स एव वा एष शुद्धः
पूतः शून्यः शान्तो प्राणोऽनीशत्माऽनन्तोऽक्षय्यः स्थिरः
शाश्वतोऽजः स्वतन्त्रः स्वे महिम्नि तिष्ठत्यनेनेदं शरीरं
चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता चैषोऽस्येति ते
होचुर्भगवन्कथमनेनेदृशेनानिच्छेनैतद्विधमिदं
चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता चैषोऽस्येति कथमिति
तान्होवाच ॥ ४॥

स वा एष सूक्ष्मोऽग्राह्योऽदृश्यः पुरुषसंज्ञको
बुद्धिपूर्वमिहैवावर्ततेंऽशेन सुषुप्तस्यैव बुद्धिपूर्वं
निबोधयत्यथ योह खलु वावाइतस्यांशोऽयं
यश्चेतनमात्रः प्रतिपूरुषं क्षेत्रज्ञः
सङ्कल्पाध्यवसायाभिमानलिङ्गः प्रजापतिर्विश्वक्षस्तेन
चेतनेनेदं शरीरं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता
चैषोऽस्येति ते होचुर्भगवन्नीदृशस्य कथमंशेन
वर्तनमिति तान्होवाच ॥ ५॥

प्रजापतिर्वा एषोऽग्रेऽतिष्ठत्स नारमतैकः स
आत्मनमभिध्यायद्बव्हीः प्रजा असृजत्त अस्यैवात्मप्रबुद्धा
अप्राणा स्थाणुरिव तिष्ठमाना अपश्यत्स नारमत
सोऽमन्यतैतासं प्रतिबोधनायाभ्यन्तरं प्राविशानीत्यथ स
वायुमिवात्मानं कृत्वाभ्यन्तरं प्राविशत्स एको नाविशत्स
पञ्चधात्मानं प्रविभज्योच्यते यः प्राणोऽपानः समान
उदानो व्यान इति ॥ ६॥

अथ योऽयमूर्ध्वमुत्क्रामतीत्येष वाव स प्राणोऽथ
योयमावञ्चं संक्रामत्वेष वाव सोऽपानोऽथ योयं
स्थविष्ठमन्नधातुमपाने स्थापयत्यणिष्ठं चाङ्गेऽङ्गे
समं नयत्येष वाव स समानोऽथ योऽयं पीताशितमुद्गिरति
निगिरतीति चैष वाव स उदानोऽथ येनैताः शिरा
अनुव्याप्ता एष वाव स व्यानः ॥ ७॥

अथोपांशुरन्तर्याम्यमिभवत्यन्तर्याममुपांशुमेतयोरन्तराले
चौष्ण्यं मासवदौष्ण्यं स पुरुषोऽथ यः पुरुषः
सोऽग्निर्वैश्वानरोऽप्यन्यत्राप्युक्तमयमग्निर्वैश्वानरो
योऽयमनन्तः पुरुषो येनेदमन्नं पच्यते यदिदमद्यते
तस्यैष घोषो भवति यदेतत्कर्णावपिधाय शृणोति स
यदोत्क्रमिष्यन्भवति नैनं घोषं शृणोति ॥ ८॥

स वा एष पञ्चधात्मानं प्रविभज्य निहितो गुहायां
मनोमयः प्राणशरीरो बहुरूपः सत्यसं कल्प आत्मेति स वा
एषोऽस्य हृदन्तरे तिष्ठन्नकृतार्थोऽमन्यतार्थानसानि
तत्स्वानीमानि भित्त्वोदितः पञ्चभी रश्मिभिर्विषयानत्तीति
बुद्धीन्द्रियाणि यानीमान्येतान्यस्य रश्मयः कर्मेन्द्रियाण्यस्य
हया रथः शरीरं मनो नियन्ता प्रकृतिमयोस्य प्रतोदनेन
खल्वीरितं परिभ्रमतीदं शरीरं चक्रमिव मृते च
नेदं शरीरं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता
चैषोऽस्येति ॥ ९॥

स वा एष आत्मेत्यदो वशं नीत इव सितासितैः
कर्मफलैरभिभूयमान इव प्रतिशरीरेषु
चरत्यव्यक्तत्वात्सूक्ष्मत्वाददृश्यत्वादग्राह्यत्वान्निर्ममत्वा
च्चानवस्थोऽकर्ता कर्तेवावस्थितः ॥ १०॥

स वा एष शुद्धः स्थिरोऽचलश्चालेपोऽव्यग्रो निःस्पृहः
प्रेक्षकवदवस्थितः स्वस्य चरितभुग्गुणमयेन
पटेनात्मानमन्तर्धीयावस्थित इत्यवस्थित इति ॥ ११॥ इति
द्वितीयः प्रपाठकः ॥

ते होचुर्भगवन्यद्येवमस्यात्मनो महिमानं सूचयसीत्यन्यो
वा परः कोऽयमात्मा सितासितैः कर्मफलैरभिभूयमानः
सदसद्योनिमापद्यत इत्यवाचीं वोर्ध्वां वा गतं
द्वन्द्वैरभिभूयमानः परिभ्रमतीति कतम एष इति
तान्होवाच ॥ १॥

अस्ति खल्वन्योऽपरो भूतात्मा योऽयं सितासितैः
कर्मफलैरभिभूयमानः सदसदयोनिमापद्यत इत्यवाचीं
वोर्ध्वां गतिं द्वन्द्वैरभिभूयमानः
परिभ्रमतीत्यस्योपव्याख्यानं पञ्च तन्मात्राणि
भूतशब्देनोच्यन्ते पञ्च महाभूतानि
भूतशब्देनोच्यन्तेऽथ तेषां यः समुदायः
शरीरमित्युक्तमथ यो ह खलु वाव शरीरमित्युक्तं स
भूतात्मेत्युक्तमथास्ति तस्यात्मा बिन्दुरिव पुष्कर इति स वा
एषोऽभिभूतः
प्राकृत्यैर्गुणैरित्यतोऽभिभूतत्वात्संमूढत्वं
प्रयात्यसंमूढस्त्वादात्मस्थं प्रभुं भगवन्तं
कारयितारं नापश्यद्गुणौघैस्तृप्यमानः
कलुषीकृतास्थिरश्चञ्चलो लोलुप्यमानः सस्पृहो
व्यग्रश्चाभिमानत्वं प्रयात इत्यहं सो ममेदमित्येवं
मन्यमानो निबध्नात्यात्मनात्मानं जालेनैव खचरः
कृतस्यानुफलैरभिभूयमानः परिभ्रमतीति ॥ २॥

अथान्यत्राप्युक्तं यः कर्ता सोऽयं वै भूतात्मा करणैः
कारयितान्तःपुरुषोऽथ यथाग्निनायःपिण्डो वाभिभूतः
कर्तृभिर्हन्यमानो नानात्वमुपैत्येवं वाव खल्वसौ
भूतात्मान्तःपुरुषेणाभिभूतो गुणैर्हन्यमानो
नानात्वमुपैत्यथ यत्त्रिगुणं चतुरशीतिलक्षयोनिपरिणतं
भूतत्रिगुणमेतद्वै नानात्वस्य रूपं तानि ह वा इमानि
गुणानि पुरुषेणेरितानि चक्रमिव चक्रिणेत्यथ यथायःपिण्डे
हन्यमाने नाग्निरभिभूयत्येवं नाभिभूयत्यसौ
पुरुषोऽभिभूयत्ययं भूतात्मोपसंश्लिष्टत्वादिति ॥ ३॥

अथान्यत्राप्युक्तं शरीरमिदं मैथुनादेवोद्भूतं
संविदपेतं निरय एव मूत्रद्वारेण
निष्क्रामन्तमस्थिभिश्चितं मांसेनानुलिप्तं
चर्मणावबद्धं विण्मूत्रपित्तकफमज्जामेदोवसाभिरन्यैश्च
मलैर्बहुभिः परिपूर्णं कोश इवावसन्नेति ॥ ४॥

अथान्यत्राप्युक्तं संमोहो भयं विषादो निद्रा तन्द्री व्रणो
जरा शोकः क्षुत्पिपासा कार्पण्यं क्रोधो नास्तिक्यमज्ञानं
मात्सर्यं वैकारुण्यं मूढत्वं निर्व्रीडत्वं
निकृतत्वमुद्धातत्वमसमत्वमिति तामसान्वितस्तृष्णा स्नेहो
रागो लोभो हिंसा रतिर्दृष्टिव्यापृतत्वमीर्ष्या
काममवस्थितत्वं चञ्चलत्वं जिहीर्षार्थोपार्जनं
मित्रानुग्रहणं परिग्रहावलम्बोऽनिष्टेष्विन्द्रियार्थेषु
द्विष्टिरिष्टेश्वभिषङ्ग इति राजसान्वितैः परिपूर्ण
एतैरभिभूत इत्ययं भूतात्मा
तस्मान्नानारूपाण्याप्नोतीत्याप्नोतीति ॥ ५॥ तृतीयः
प्रपाठकः ॥

ते ह खल्वथोर्ध्वरेतसोऽतिविस्मिता अतिसमेत्योचुर्भगवन्नमस्ते
त्वं नः शाधि त्वमस्माकं गतिरन्या न विद्यत इत्यस्य
कोऽतिथिर्भूतात्मनो येनेदं हित्वामन्येव सायुज्यमुपैति
तान्होवाच ॥ १॥

अथान्यत्राप्युक्तं महानदीषूर्मय इव निवर्तकमस्य
यत्पुराकृतं समुद्रवेलेव दुर्निवार्यमस्य मृत्योरागमनं
सदसत्फलमयैर्हि पाशैः पशुरिव बद्धं
बन्धनस्थस्येवास्वातन्त्र्यं यमविषयस्थस्यैव
बहुभयावस्थं मदिरोन्मत्त इवामोदममदिरोन्मत्तं पाप्मना
गृहीत इव भ्राम्यमाणं महोरगदष्ट इव विपदृष्टं
महान्धकार इव रागान्धमिन्द्रजालमिव मायामयं स्वप्नमिव
मिथ्यादर्शनं कदलीगर्भ इवासारं नट इव क्षणवेषं
चित्रभित्तिरिव मिथ्यामनोरममित्यथोक्तम् ॥ शब्दस्पर्शादयो
येऽर्था अनर्था इव ते स्थिताः । येष्वासक्तस्तु भूतात्मा न
स्मरेच्च परं पदम् ॥ २॥

अयं वा व खल्वस्य प्रतिविधिर्भूतात्मनो यद्येव
विद्याधिगमस्य धर्मस्यानुचरणं स्वाश्रमेष्वानुक्रमणं
स्वधर्म एव सर्वं धत्ते
स्तम्भशाखेवेतराण्यनेनोर्ध्वभाग्भवत्यन्यथधः पतत्येष
स्वधर्माभिभूतो यो वेदेषु न स्वधर्मातिक्रमेणाश्रमी
भवत्याश्रमेष्वेवावस्थितस्तपस्वी चेत्युच्यत एतदप्युक्तं
नातपस्कस्यात्मध्यानेऽधिगमः कर्मशुद्धिर्वेत्येवं ह्याह ॥

तपसा प्राप्यते सत्त्वं सत्त्वात्सम्प्राप्यते मनः ।
मनसा प्राप्यते त्वात्मा ह्यात्मापत्त्या निवर्तत इति ॥ ३॥

अत्रैते श्लोका भवन्ति ॥

यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यति ।
तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति ॥ १॥

स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः ।
इन्द्रियार्थाविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः ॥ २॥

चित्तमेव हि संसारस्तत्प्रयत्नेन शोधयेत् ।
यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् ॥ ३॥

चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् ।
प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुते॥ ४॥

समासक्तं यदा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरे ।
यद्येवं ब्रह्मणि स्यात्तत्को न मुच्येत बन्धनात् ॥ ५॥

मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च ।
अशुद्धं कामसङ्कल्पं शुद्धं कामविवर्जितम् ॥ ६॥

लयविक्षेपरहितं मनः कृत्वा सुनिश्चलम् ।
यदा यात्यमनीभावं तदा तत्परमं पदम् ॥ ७॥

तावदेव निरोद्धव्यं हृदि यावत्क्षयं गतम् ।
एतज्ज्ञानं च मोक्षं च शेषास्तु ग्रन्थविस्तराः ॥ ८॥

समाधिनिर्धूतमलस्य चेतसो
निवेशितस्यात्मनि यत्सुखं लभेत् ।
न शक्यते वर्णयितुं गिरा तदा
स्वयं तदन्तःकरणेन गृह्यते ॥ ९॥

अपामपोऽग्निरग्नौ वा व्योम्नि व्योम न लक्षयेत् ।
एवमन्तर्गतं चित्तं पुरुषः प्रतिमुच्यते ॥ १०॥

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः ।
बन्धाय विषयासक्तं मुक्त्यै निर्विषयं स्मृतमिति ॥ ११॥

अथ यथेयं कौत्सायनिस्तुतिः ॥

त्वं ब्रह्मा त्वं च वै विष्णुस्त्वं रुद्रस्त्वं प्रजापतिः ।
त्वमग्निर्वरुणो वायुस्त्वमिन्द्रस्त्वं निशाकरः ॥ १२॥

त्वं मनुस्त्वं यमश्च त्वं पृथिवी त्वमथाच्युतः ।
स्वार्थे स्वाभाविकेऽर्थे च बहुधा तिष्ठसे दिवि ॥ १३॥

विश्वेश्वर नमस्तुभ्यं विश्वात्मा विश्वकर्मकृत् ।
विश्वभुग्विश्वमायस्त्वं विश्वक्रीडारतिः प्रभुः ॥ १४॥

नमः शान्तात्मने तुभ्यं नमो गुह्यतमाय च ।
अचिन्त्यायाप्रमेयाय अनादिनिधनाय चेति ॥ १५॥ ॥ ४॥

तमो वा इदमेकमास तत्पश्चात्परेणेरितं विषयत्वं
प्रयात्येतद्वै रजसो रूपं तद्रजः खल्वीरितं विषमत्वं
प्रयात्येतद्वै तमसो रूपं तत्तमः खल्वीरितं तमसः
सम्प्रास्रवत्येतद्वै सत्त्वस्य रूपं तत्सत्त्वमेवेरितं
तत्सत्त्वात्सम्प्रास्रवत्सोंऽशोऽयं यश्चेतनमात्रः
प्रतिपुरुषं क्षेत्रज्ञः सङ्कल्पाध्यवसायाभिमानलिङ्गः
प्रजापतिस्तस्य प्रोक्ता अग्र्यास्तनवो ब्रह्मा रुद्रो विष्णुरित्यथ
यो ह खलु वावास्य राजसोंऽशोऽसौ स योऽयं ब्रह्माथ यो ह
खलु वावास्य तामसोंऽशोऽसौ स योऽयं रुद्रोऽथ यो ह
खलु वावास्य सात्विकोंऽशोऽसौ स एवं विष्णुः स वा एष
एकस्त्रिधाभूतोऽष्टधैकादशधा द्वादशधापरिमितधा
चोद्भूत उद्भूतत्वाद्भूतेषु चरति प्रतिष्ठा
सर्वभूतानामधिपतिर्बभूवेत्यसावात्मान्तर्बहिश्चान्तर्बहिस्
ह्च ॥ ५॥ चतुर्थः प्रपाठकः ॥

द्विधा वा एष आत्मानं बिभर्त्ययं यः प्राणो
यश्चासावादित्योऽथ द्वौ वा एतावास्तां पञ्चधा
नामान्तर्बहिश्चाहोरात्रे तौ व्यावर्तेते असौ वा आदित्यो
बहिरात्मान्तरात्मा प्राणो बहिरात्मा गत्यान्तरात्मनानुमीयते
। गतिरित्येवं ह्याह यः
कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ
आवृत्तचक्षुः सोऽन्तरात्मागत्या बहिरात्मनोऽनुमीयते
गतिरित्येवं ह्याहाथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो
यः पश्यति मां हिरण्यवत्स एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर
एवाश्रितोऽन्नमत्ति ॥ १॥

अथ य एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति स
एषोऽग्निर्दिवि श्रितः सौरः कालाख्योऽदृश्यः
सर्वभूतान्नमत्ति कः पुष्करः किमयं वेद वा व
तत्पुष्करं योऽयमाकाशोऽस्येमाश्चतस्रो दिशश्चतस्र
उपदिशः संस्था अयमर्वागग्निः परत एतौ
प्राणादित्यावेतावुपासीतोमित्यक्षरेण व्याहृतिभिः सावित्र्या
चेति ॥ २॥

द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं चाथ यन्मूर्तं
तदसत्यं यदमूर्तं तत्सत्यं तद्ब्रह्म यद्ब्रह्म
तज्ज्योतिर्यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्मा स
त्रेधात्मानं व्यकुरुत ओमिति तिस्रो मात्रा एताभिः सर्वमिदमोतं
प्रोतं चैवास्मिन्नित्येवं ह्याहैतद्वा आदित्य ओमित्येवं
ध्यायंस्तथात्मानं युञ्जीतेति ॥ ३॥

अथान्यत्राप्युक्तमथ खलु य उद्गीथः स प्रणवो यः प्रणवः
स उद्गीथ इत्यसावादित्य उद्गीथ एव प्रणव इत्येवं
ह्याहोद्गीथः प्रणवाख्यं प्रणेतारं नामरूपं विगतनिद्रं
विजरमविमृत्युं पुनः पञ्चधा ज्ञेयं निहितं
गुहायामित्येवं ह्याहोर्ध्वमूलं वा आब्रह्मशाखा
आकाशवाय्वग्न्युदकभूम्यादय एकेनात्तमेतद्ब्रह्म
तत्तस्यैतत्ते यदसावादित्य ओमित्येतदक्षरस्य
चैतत्तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीताजस्रमित्येकोऽस्य रसं
बोधयीत इत्येवं ह्याहैतदेवाक्षरं पुण्यमेतदेवाक्षरं
ज्ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ ४॥

अथान्यत्राप्युक्तं स्तनयत्येपास्य तनूर्या ओमिति
स्त्रीपुंनपुंसकमिति लिङ्गवत्येषाथाग्निर्वायुरादित्य इति
भास्वत्येषाथ रुद्रो विष्णुरित्यधिपतिरित्येषाथ गार्हपत्यो
दक्षणाग्निराहवनीय इति मुखवत्येषाथ ऋग्यजुःसामेति
विजानात्येषथ भूर्भुवस्वरिति लोकवत्येषाथ भूतं
भव्यं भविष्यदिति कालवत्येषाथ प्राणोऽग्निः सूर्यः इति
प्रतापवत्येषाथान्नमापश्चन्द्रमा इत्याप्यायनवत्येषाथ
बुद्धिर्मनोऽहङ्कार इति चेतनवत्येषाथ प्राणोऽपानो व्यान
इति प्राणवत्येके त्यजामीत्युक्तैताह प्रस्तोतार्पिता
भवतीत्येवं ह्याहैतद्वै सत्यकाम परं चापरं च
यदोमित्येतदक्षरमिति ॥ ५॥

अथ व्यात्तं वा इदमासीत्सत्यं प्रजापतिस्तपस्तप्त्वा
अनुव्याहरद्भूर्भुवःस्वरित्येषा हाथ प्रजापतेः स्थविष्ठा
तनूर्वा लोकवतीति स्वरित्यस्याः शिरो नाभिर्भुवो भूः पादा
आदित्यश्चक्षुरायत्तः पुरुषस्य महतो मात्राश्चक्षुषा
ह्ययं मात्राश्चरिति सत्यं वै चक्षुरक्षिण्युपस्थितो हि
पुरुषः सर्वार्थेषु
वदत्येतस्माद्भूर्भुवःस्वरित्युपासीतान्नं हि
प्रजापतिर्विश्वात्मा विश्वचक्षुरिवोपासितो भवतीत्येवं
ह्याहैषा वै प्रजापतिर्विश्वभृत्तनूरेतस्यामिदं
सर्वमन्तर्हितमस्मिंश्च सर्वस्मिन्नेषान्तर्हितेति
तस्मादेषोपासीतेति ॥ ६॥

तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं
प्रवरणाय आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य
धीमहीति सविता वै तेऽवस्थिता योऽस्य भर्गः कं
सञ्चितयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ धियो यो नः प्रचोदयादिति
बुद्धयो वै धियस्ता योऽस्माकं
प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्ग इति यो ह वा
अस्मिन्नादित्ये निहितस्तारकेऽक्षिणि चैष भर्गाख्यो
भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गो भर्जति वैष भर्ग इति
ब्रह्मवादिनोऽथ भर्ग इति भासयतीमांल्लोकानिति
रञ्जयतीमानि भूतानि गच्छत इति
गच्छत्यस्मिन्नागच्छत्यस्मा इमाः
प्रजास्तस्माद्भारकत्वाद्भर्गः शत्रून्सूयमानत्वात्सूर्यः
सव्नात्सविता दानादादित्यः
पवनात्पावमानोऽथायोऽथायनादादित्य इत्येवं ह्याह
खल्वात्मनात्मामृताख्यश्चेता मन्ता गन्ता स्रष्टा
नन्दयिता कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता स्पर्शयिता च
विभुविग्रहे सन्निष्ठा इत्येवं ह्याहाथ यत्र द्वैतीभूतं
विज्ञानं तत्र हि शृणोति पश्यति जिघ्रतीति रसयते चैव
स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति यत्राद्वैतीभूतं विज्ञानं
कार्यकारणनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यं किं
तदङ्ग वाच्यम् ॥ ७॥

एष हि खल्वात्मेशानः शंभुर्भवो रुद्रः
प्रजापतिर्विश्वसृड्ढिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शान्तो
विष्णुर्नारायणोऽर्कः सविता धाता सम्राडिन्द्र इन्दुरिति य
एष तपत्यग्निना पिहितः सहस्राक्षेण हिरण्मयेनानन्देनैष
वाव विजिज्ञासितव्योऽन्वेष्टव्यः सर्वभूतेभ्योऽभयं
दत्त्वारण्यं गत्वाथ
बहिःकृतेन्द्रियार्थान्स्वशरीरादुपलभतेऽथैनमिति
विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं
तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः
प्रजानामुदयत्येष सूर्यः ॥ ८॥ इति पञ्चमः प्रपाठकः ॥

। अथ प्रपाठक ६ ।
द्विधा वा एष आत्मानं बिभर्त्ययं यः प्राणो
यश्चासा आदित्योऽथ द्वौ वा एता अस्य पन्थाना
अन्तर्बहिश्चाहोरात्रेणैतौ व्यावर्तेते असौ वा आदित्यो
बहिरात्मान्तरात्मा प्राणोऽतो बहिरात्मक्या
गत्यान्तरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं हि आहाथ यः
कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक्षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ
आवृत्तचक्षुः सो अन्तरात्मक्या गत्या बहिरात्मनोऽनुमीयते
गतिरित्येवं ह आह अथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो यः
पश्यतीमां हिरण्यवस्थात् स एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर
एवाश्रितोऽन्नमत्ति ॥ १॥

अथ य एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति स एषोऽग्निर्दिवि
श्रितः सौरः कालाख्योऽदृश्यः सर्वभूतान्यन्नमत्तीति कः
पुष्करः
किंमयो वेति इअदं वा व तत्पुष्करं योऽयमाकाशोऽस्येमाः
चतस्रो दिशश्चतस्र उपदिशो दलसंस्था आसमर्वाग्विचरत एतौ
प्राणादित्या एता उपासितोमित्येतदक्षरेण व्याहृतिभिः
सावित्र्या चेति ॥ २॥

द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । अथ यन्मूर्तं
तदसत्यम् यदमूर्तं तत्सत्यम् तद्ब्रह्म तज्ज्योतिः यज्ज्योतिः स
आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्माभवत् स त्रेधात्मानं व्याकुरुत
ओमिति तिस्रो मात्रा एताभिः सर्वमिदमोतं प्रोतं चैवास्मीति एवं
ह्याहैतद्वा आदित्य ओमित्येवं ध्यायत आत्मानं युञ्जीतेति ॥ ३॥

अथान्यत्रापि उक्तमथ खलु य उद्गीथः स प्रणवो यः प्रणवः
स उद्गीथ इति असौ वा आदित्य उद्गीथ एष प्रणवा इति । एवं
ह्याहोद्गीथं प्रणवाख्यं प्रणेतारं भारूपं
विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं
त्रिपदं त्र्यक्षरं पुनः पञ्चधा ज्ञेयं निहितं गुहायामित्येवं
ह्याहोर्ध्वमूलं त्रिपाद्ब्रह्म शाखा आकाश वाय्वग्न्युदकभूम्यादय
एकोऽश्वत्थनामैतद्ब्रह्मैतस्यैतत्तेजो यदसा आदित्यः ओमित्येतदक्षरस्य
चैतत्तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीताजस्रमित्येकोऽस्य सम्बोधयितेत्येवं
ह्याह  :
एतदेवाक्षरं पुण्यमेतदेवाक्षरं परम् ।
एतदेवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ ॥ ४॥

अथान्यत्राप्युक्तं स्वनवत्येषास्यस्तनुर्या ओमिति स्त्रीपुंनपुंसकेति
लिङ्गवती एषाऽथाग्निर्वायुरादित्य इति भास्वति एषा अथ ब्रह्म
रुद्रो
विष्णुरित्यधिपतिवती एषाऽथ गार्हपत्यो दक्षिणाग्निराहवनीया इति
मुखवती एषाऽथ ऋग्यजुःसामेति विज्ञानवती एषा
भूर्भुवःस्वरिति
लोकवती एषाऽथ भूतं भव्यं भविष्यदिति कालवती एषाऽथ
प्राणोऽग्निः
सूर्य इति प्रतापवती एषाऽथान्नमापश्चन्द्रमा इत्याप्यायनवती
एषाऽथ बुद्धिर्मनोऽहङ्कारा इति चेतनवती एषाऽथ प्राणोऽपानो
व्यान
इति प्राणवती एषेति अत ओमित्युक्तेनैताः प्रस्तुता अर्चिता अर्पिता
भवन्तीति एवं ह्याहैतद्वै सत्यकाम परां चापरां
च ब्रह्म यदोमित्येतदक्षरमिति ॥ ५॥

अथाव्याहृतं वा इदमासीत् स सत्यं
प्रजापतिस्तपस्तप्त्वाऽनुव्याहरद्भूर्भुवःस्वरिति ।
एषैवास्य प्रजापतेः स्थविष्ठा तनुर्या लोकवतीति
स्वरित्यस्याः शिरो नाभिर्भुवो
भूः पादा आदित्यश्चक्षुः चक्षुरायता हि पुरुषस्य
महती मात्रा चक्षुषा
ह्ययं मात्राश्चरति सत्यं वै चक्षुः
अक्षिण्यवस्थितो हि पुरुषः सर्वार्थेषु चरति
एतस्माद्भूर्भुवःस्वरित्युपासीतानेन हि
प्रजापतिर्विश्वात्मा विश्वचक्षुरिवोपासितो भवतीति एवं ह्याहैषा
वै प्रजापतेर्विश्वभृत्तनुरेतस्यामिदं सर्वमन्तर्हितमस्मिन्
च सर्वस्मिन्नेषा अन्तर्हितेति तस्मादेषोपासीता ॥ ६॥

तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं प्रवरणीय
आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य धीमहीति
सविता वै देवस्ततो योऽस्य भर्गाख्यस्तं
चिन्तयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ
धियो यो नः प्रचोदयादिति बुद्धयो वै धियस्तायोऽस्माकं
प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनः अथ भर्गा इति यो ह वा अमुष्मिन्नादित्ये
निहितस्तारकोऽक्षिणि वैष भर्गाख्यः भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गः
भर्जयतीति
वैष भर्ग इति रुद्रो ब्रह्मवादिनोऽथ भ इति भासयतीमान् लोकान् र
इति
रंजयतीमानि भूतानि ग इति गच्छन्त्यस्मिन्नागच्छन्त्यस्मादिमाः
प्रजास्तस्माद्भ-रग-त्वाद्भर्गः शाश्वत् सूयमानात् सूर्यः सवनात्
सविताऽदानात् आदित्यः पवनात्पावनोऽथापोप्यायनादित्येवं ह्याह
खल्वात्मनोऽत्मा नेतामृताख्यश्चेता मन्ता गन्तोत्सृष्टानन्दयिता
कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता द्रष्टा श्रोता स्पृशति च विभुर्विग्रहे
सन्निविष्टा इत्येवं ह्याह अथ यत्र द्वैतीभूतं विज्ञानं तत्र हि
शृणोति
पश्यति जिघ्रति रसयति चैव स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति
यत्राद्वैतीभूतं
विज्ञानं कार्यकारणकर्मनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यां
किं तदवाच्यम् ॥ ७॥

एष हि खल्वात्मेशानः शम्भुर्भवो रुद्रः प्रजापतिर्विश्वसृक्
हिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शास्ता विष्णुर्नारायणोऽर्कः
सविता धाता विधाता सम्राडिन्द्र इन्दुरिति य एष तपत्यग्निरिवाग्निना
पिहितः सहस्राक्षेण हिरण्मयेनाण्डेन एष वा जिज्ञासितव्योऽन्वेष्टव्यः
सर्वभूतेभ्योऽभयं दत्वारण्यं गत्वाथ
बहिःकृत्वीन्द्रियार्थान्स्वाच्छरीरादुपलभेत एनमिति ।
विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् ।
सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः ॥

॥ ८॥

तस्माद्वा एष उभयात्मैवं विदात्मन्येवाभिद्यायत्यात्मन्येव
यजतीति ध्यानं प्रयोगस्थं मनो विद्वद्भिष्टुतं
मनःपूतिमुच्छिष्टोपहतमित्यनेन तत्पावयेत् मन्त्रं पठति
उच्छिष्टोच्छिष्टोपहितं यच्च पापेन दत्तं मृतसूतकाद्वा
वसोः पवित्रमग्निः सवितुश्च रश्मयः पुनन्त्वन्नं मम दुष्कृतं
च यदन्यत् अद्भिः पुरस्तात्परिदधाति प्राणाय स्वाहापानाय
स्वाहा व्यानाय स्वाहा समानाय स्वाहोदानाय स्वाहेति
पञ्चभिरभिजुहोति
अथावाशिष्टं यतवागश्नात्यतोऽद्भिर्भूय
एवोपरिष्टात्परिदधात्याचान्तो
भूत्वात्मेज्यानः प्राणोऽग्निर्विश्वोऽसीति च
द्वाभ्यामात्मानमभिध्यायेत्
प्राणोऽग्निः परमात्मा वै पञ्चवायुः समाश्रितः स प्रीतः प्रीणातु
विश्वं
विश्वभुक् विश्वोऽसि वैश्वानरोऽसि विश्वं त्वया
धार्यते जायमानम् विशन् तु त्वामाहुतयश्च
सर्वाः प्रजास्तत्र यत्र विश्वामृतोऽसीति एवं न विधिना
खल्वनेनात्तानत्वं पुनरुपैति ॥ ९॥

अथापरं वेदितव्यमुत्तरो विकारोऽस्यात्मयज्ञस्य यथान्नमन्नादश्चेति

अस्योपव्याख्यानं पुरुषश्चेता प्रधानान्तःस्थः स एव भोक्ता
प्राकृतमन्नं भुङ्क्त इति तस्यायं भूतात्मा ह्यन्नमस्यकर्ता
प्रधानः
तस्मात्त्रिगुणं भोज्यं भोक्ता पुरुषोऽन्तस्थः अत्र दृष्टं नाम
प्रत्ययम्
यस्माद्बीजसम्भवा हि पशवस्तस्माद्बीजं भोज्यमनेनैव प्रधानस्य
भोज्यत्वं
व्याख्यातं तस्माद्भोक्ता पुरुषो भोज्या प्रकृतिस्तत्स्थो भुङ्क्त इति
प्राकृतमन्नं
त्रिगुणभेदपरिणमत्वान्महदाद्यं विशेषान्तं लिङ्गमनेनैव
चतुर्दशविधस्य
मार्गस्य व्याख्या कृता भवति सुखदुःखमोहसंज्ञं
ह्यन्नभूतमिदं जगत्
न हि बीजस्य स्वादुपरिग्रहोऽस्तीति यावन्नप्रसूतिः तस्याप्येवं
तिसृष्ववस्थास्वन्नत्वं
भवति कौमारं यौवनं जरा परिणमत्वातत्दन्नत्वमेवं प्रधानस्य
व्यक्ततां
गतस्योपलब्धिर्भवति तत्र बुद्ध्यादीनि स्वादुनि
भवन्त्यध्यवसायसङ्कल्पाभिमाना इति
अथेन्द्रियार्थान् पञ्चस्वादुनि भवन्ति एवं सर्वाणीन्द्रियकर्माणि
प्राणकर्माणि
एवं व्यक्तमन्नमव्यक्तमन्नम् अस्य निर्गुणो भोक्ता
भोक्तृत्वाच्चैतन्यं
प्रसिद्धं तस्य यथाग्निर्वै देवानामन्नदः
सोमोऽन्नमग्निनैवान्नमित्येवंवित्
सोमसंज्ञोऽयंभूतत्माऽग्निसंज्ञोऽप्यव्यक्तमुखा इति वचनात्पुरुषो
ह्यव्यक्तमुखेन त्रिगुणं भुङ्क्त इति यो हैवं वेद संन्यासी योगी
चात्मयाजी चेति अथ यद्वन्न कश्चिच्छून्यागारे कामिन्यः
प्रविष्टाः स्पृशतीन्द्रियार्थान् तद्वद् यो न स्पृशति
प्रविष्टान् संन्यासी योगी चात्मयाजी चेति ॥ १०॥

परं वा एतदात्मनो रूपं यदन्नमन्नमयो ह्ययं प्राणोऽथ न
यद्यश्नात्यमन्ताऽश्रोताऽस्प्रष्टाऽद्रष्टाऽवक्ताऽघ्रातारसयिता
भवति प्राणांश्चोत्सृजतीति एवं ह्याहाथ यदि खल्वश्नाति
प्राणसमृद्धो
भूत्वा मन्ता भवति श्रोता भवति
स्प्रष्टा भवति वक्ता भवति रसयिता
भवति घ्राता भवति द्रष्टा भवतीति एवं ह्याह अन्नाद्वै प्रजाः
प्रजायन्ते
याः कश्चित्पृथिवीशृताः । अतोऽन्नेनैव जीवन्ति अथैतदपि यन्ति
अन्ततः ॥ ११॥

अथान्यत्रापि उक्तम् सर्वाणि ह वा इमानि भूतान्यहरहः
प्रपतन्त्यन्नमभिजिघृक्षमाणानि सूर्यो रश्मिभिराददात्यन्नं
तेनासौ तपत्यन्नेनाभिषिक्ताः पचन्तीमे प्राणा अग्निर्वा
अन्नेनोज्ज्वलत्यन्नकामेनेदं प्रकल्पितं ब्रह्मणा
अतोऽन्नमात्मेत्युपासीतेत्वेयं
ह्याह । अनाद्भूतानि जायन्ते जातान्यन्नेन
वर्धन्ते अद्यतेऽत्ति च भूतानि
तस्मादन्नं तदुच्यते ॥ १२॥

अथान्यत्रापि उक्तम् : विश्वभृद्वै नामैषा तनुर्भगवतो
विष्णोर्यदिदमन्नं प्राणो वा अन्नस्य रसो मनः प्राणस्य
विज्ञानं मनस आनन्दं विज्ञानस्येति अन्नवान् प्राणवान्
मनश्वान् विज्ञानवान् आनन्दवान् च भवति यो हैवं वेद
यावान्तीह वै भूतान्यन्नमदन्ति तावत्स्वन्तस्थोऽन्नमत्ति यो हैवंवेद
।
अन्नमेव विजरन्नमन्नं संवननं स्मृतम् । अन्नं पशूनां
प्राणोऽन्नं ज्येष्ठमन्नं भिषक् स्मृतम् ॥ १३॥

अथान्यात्रप्युक्तम् : अन्नं वा अस्य सर्वस्य योनिः कालश्चान्नस्य
सूर्यो योनिः कालस्य तस्यैतद्रूपं यन् निमेषादिकालात्सम्भृतं
द्वादशात्मकं वत्सरमेतस्याग्नेयमर्धमर्धं वारुणं मघाद्यं
श्रविष्ठार्धमाग्नेयं क्रमेणोत्क्रमेण सार्पाद्यं श्रविष्ठार्धान्तं
सौम्यम् तत्रैकैकमात्मनो नवांशकं सचारकविधम्
सौक्ष्म्यत्वादेतत्प्रमाणमनेनैव प्रमीयते हि कालः न विना प्रमाणेन
प्रमेयस्योपलब्धिः प्रमेयोऽपि प्रमाणतां
पृथक्त्वादुपैत्यात्मसम्बोधनार्थमित्येवं
ह्याह । यावत्यो वै कालस्य कलास्तावतीषु चरत्यसौ यः कालं
ब्रह्मेत्युपासीत
कालस्तस्यातिदूरमपसरतीति एवं ह्याह  :
कालात्स्रवन्ति भूतानि कालाद्वृद्धिं प्रयान्ति च ।
काले चास्तं नियच्छन्ति कालो मूर्तिरमूर्तिमान् ॥ ॥ १४॥

द्वे वाव ब्रह्मणो रुपे कालश्चाकालश्चाथ यः
प्रागादित्यात्सोऽकालोऽकालोऽथ
य आदित्यद्यः स कालः सकलः सकलस्य वा एतद्रूपं यत्संवत्सरः
संवत्सरात्खल्वेवेमाः प्रजाः प्रजायन्ते संवत्सरेणेह वै जाता
विवर्धन्ते
संवत्सरे प्रत्यस्तं यन्ति तस्मात्संवत्सरो वै प्रजापतिः कालोऽन्नं
ब्रह्मनीडमात्मा
चेत्येवं ह्याह
कालः पचति भूतानि सर्वाण्येव महात्मनि ।
यस्मिन् तु पच्यते कालो यस्तं वेद स वेदवित् ॥ ॥ १५॥

विग्रहवानेष कालः सिन्धुराजः प्रजानाम् एष तत्स्थः सविताख्यो
यस्मादेवेमे चन्द्रर्क्षग्रह संवत्सरादयः सूयन्ते अथैभ्यः
सर्वमिदमत्र वा यत्किञ्चित्शुभाशुभं दृश्यन्तेह लोके
तदेतेभ्यस्तस्मादादित्यात्मा ब्रह्माथ कालसंज्ञमादित्यमुपासीतादित्यो
ब्रह्मेत्येकेऽथ एवं ह्याह ।
होता भोक्ता हविर्मन्त्रो यज्ञो विष्णुः प्रजापतिः ।
सर्वः कश्चित्प्रभुः साक्षी योऽमुष्मिन्भाति मण्डले ॥ ॥ १६॥

ब्रह्म ह वा इदमग्र आसीत् एकोऽनन्तः प्रागनन्तो दक्षिणोऽनन्तः
प्रतीच्यनन्त उदीच्यनन्त ऊर्ध्वान् चाऽवान् च सर्वतोऽनन्तः
न ह्यास्य प्राच्यादि दिशः कल्पन्तेऽथ तिर्यग्वान् चोर्ध्वं वा
अनूह्य एष परमात्माऽपरिमितोऽतर्क्योऽचिन्त्य एष आकाशात्मा
एवैष कृत्स्नक्षय एको जागर्तीति एतस्मादाकाशादेष खल्विदं
चेतामात्रं बोधयति अनेनैव चेदम् ध्यायते अस्मिन् च प्रत्यस्तं
याति अस्यैतद्भास्वरं रूपं यदमुष्मिन्नादित्ये तपति अग्नौ
चाधुमके
यज्ज्योतिश्चित्रतरमुदरस्तोऽथ वा यः पचत्यन्नम् इत्येवं ह्याह
यश्चैषोऽग्नौ
यश्चायं हृदये यश्चासावादित्ये स एष एका इत्येकस्य हैकत्वमेति
य एवं वेद ॥ १७॥

तथा तत्प्रयोगकल्पः प्राणायामः प्रत्याहारो ध्यानं धारणा
तर्कः समाधिः षडङ्गा इत्युच्यते योगः अनेन यदा पश्यन्पश्यति
रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् तदा विद्वान्पुण्यपापे
विहाय परेऽव्यये सर्वमेकीकरोति एवं ह्याह  :
यथा पर्वतमादीप्तं नाश्रयन्ति मृगद्विजाः ।
तद्वद्ब्रह्मविदो दोषा नाश्रयन्ति कदाचन ॥

॥ १८॥

अथान्यत्राप्युक्तम्  : यदा वै बहिर्विद्वान्मनो नियम्येन्द्रियार्थान्
च प्राणो निवेशयित्वा निःसङ्कल्पस्ततस्तिष्ठेत् अप्राणादिह
यस्मात्सम्भूतः प्राणसंज्ञको जीवस्तस्मात्प्राणो वै तुर्याख्ये
धारयेत्प्राणम् इत्येवं ह्याह  :
अचित्तं चित्तमध्यस्तमचिन्त्यं गुह्यमुत्तमम् ।
तत्र चित्तं निधायेत तच्च लिङ्गं निराश्रयम् ॥ ॥ १९॥

अथान्यत्राप्युक्तम्  : अतः परास्य धारणा तालुरसनाग्रनिपीडना-
द्वाङ्मनःप्राणनिरोधनाद्ब्रह्म तर्केण पश्यति यदात्मनाऽऽत्मान-
मणोरणीयांसं द्योतमानं मनःक्षयात्पश्यति तदात्मनात्मानं
दृष्ट्वा निरात्मा भवति निरात्मकत्वादसङ्ख्योऽयोनिश्चिन्त्यो
मोक्षलक्षणमित्येतत्परं रहस्यम् इत्येवं ह्याह  :
चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् ।
प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुता इति ॥ ॥ २०॥

अथान्यत्राप्युक्तम्  : ऊर्ध्वगा नाडी सुषुम्नाख्या
प्राणसञ्चारिणी
ताल्वन्तर्विच्छिन्ना तया प्राणोङ्कारमनोयुक्तयोर्ध्वमुत्क्रमेत्
ताल्वध्याग्रं
परिवर्त्य इन्द्रियाण्यसंयोज्य महिमा महिमानं निरीक्षेता ततो
निरात्वकमेति
निरात्मकत्वान्न सुखदुःखभाग्भवति केवलत्वं लभता इत्येवं
ह्याह  :
परः पूर्वं प्रतिष्ठाप्य निगृहीतानिलं ततः ।
तीर्त्वा पारमपारेण पश्चाद्युञ्जीत मूर्ध्वनि ॥ ॥ २१॥

अथान्यत्राप्युक्तम्  : द्वे वा व ब्रह्मणी अभिध्येये
शब्दश्चाशब्दश्च
अथ शब्देनैवाशब्दमाविष्क्रियते अथ तत्र ओमिति
शब्दोऽनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽशब्दे
निधनमेति अथाहैषा गतिरेतदमृतम् अतत्सायुज्यत्वम्
निर्वृतत्वम् तथा चेति
अथ यथोर्णनाभिस्तन्तुनोर्ध्वमुत्क्रान्तोऽवकाशं लभतीत्येवं वा व
खल्वासावभिध्याता ओमित्यनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तः स्वातन्त्र्यं लभते
अन्यथा परे शब्दवादिनः :
श्रवणाङ्गुष्ठयोगेनान्तर्हृदयाकाशशब्दमाकर्णयन्ति सप्तविधेयं
तस्योपमा यथा नद्यः किङ्किणी कांस्यचक्रकभेक विःकृन्दिका
वृष्टिर्निवाते
वदतीति तं पृथग्लक्षणमतीत्य परेऽशब्देऽव्यक्ते ब्रह्मण्यस्तं
गताः तत्र तेऽपृथग्धर्मिणोऽपृथग्विवेक्या यथा सम्पन्ना
मधुत्वं नानारसा इत्येवं ह्याह  :
द्वे ब्रह्मणि वेदितव्ये शब्दब्रह्म परां च यत् ।
शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ॥ २२॥

अथान्यत्राप्युक्तम्  : यः शब्दस्तदोमित्येतदक्षरम्
यदस्याग्रं तच्छान्तमशब्दमभयमशोकमानन्दं तृप्तं
स्थिरमचलममृतमच्युतं ध्रुवं विष्णुसंज्ञितं सर्वापरत्वाय
तदेता उपसीतेत्येवं ह्याह  :
योऽसौ परापरो देवा ॐकारो नाम नामतः ।
निःशब्दः शून्यभूतस्तु मूर्ध्नि स्थाने ततोऽभ्यसेत् ॥ ॥ २३॥

अथान्यत्राप्युक्तम्  : धनुः शरीरम् ओमित्येतच्छरः
शिखास्य मनः तमोलक्षणं भित्वा तमोऽतमाविष्टमागच्छति
अथाविष्टं भित्वाऽलातचक्रमिव स्फुरन्तमादित्यवर्णमूर्जस्वन्तं
ब्रह्म तमसः पर्यमपश्यद्यदमुष्मिन्नादित्येऽथ सोमेऽग्नौ
विद्युति विभाति अथ खल्वेनं दृष्ट्वाऽमृतत्वं गच्छतीत्येवं
ह्याह  :
ध्यानमन्तःपरे तत्त्वे लक्ष्येषु च निधीयते ।
अतोऽविशेषविज्ञानं विशेषमुपगच्छति ॥

मानसे च विलीने तु यत्सुखं चात्मसाक्षिकम् ।
तद्ब्रह्म चामृतं शुक्रं सा गतिर्लोक एव सः ॥ ॥ २४॥

अथान्यत्राप्युक्तम्  : निद्रेवान्तर्हितेन्द्रियः शुद्धितमया
धिया स्वप्न इव यः पश्यतीन्द्रियबिलेऽविवशः प्रणवाख्यं
प्रणेतारं भारूपं विगतनिद्रं विजरं विमृत्युं विशोकं
च सोऽपि प्रणवाख्यः प्रणेता भारूपः विगत निद्रः विजरः
विमृत्युर्विशोको भवतीत्येवं ह्याह  :
एवं प्राणमथोङ्कारं यस्मात्सर्वमनेकधा ।
युनक्ति युञ्जते वापि यस्माद्योग इति स्मृतः ॥

एकत्वं प्राणमनसोरिन्द्रियाणां तथैव च ।
सर्वभावपरित्यागो योग इत्यभिधीयते ॥ ॥ २५॥

अथान्यत्राप्युक्तम्  : यथा वाप्सु चारिणः शाकुनिकः
सूत्रयन्त्रेणोद्धृत्योदरेऽग्नौ जुहोत्येवं वा व
खल्विमान्प्राणानोमित्यनेनोद्धृत्यानामयेऽग्नौ जुहोति
अतस्तप्तोर्विवसोऽथ यथा तप्तोर्वि सार्पिस्तृणकाष्ठसंस्पर्शे-
नोज्ज्वलतीत्येवं वा व खल्वसावप्राणाख्यः प्राणसंस्पर्शेनोज्ज्वलति
अथ यदुज्ज्वलत्येतद्ब्रह्मणो रूपं चैतद्विष्णोः परमं पदम्
चैतद्रुद्रस्य रुद्रत्वमेतत्तदपरिमितधा चात्मानं विभज्य
पूरयतीमां लोकानित्येवं ह्याह  :
वह्नेश्च यद्वत्खलु विस्फुलिङ्गाः सूर्यान्मयूखाश्च तथैव
तस्य
प्राणादयो वै पुनरेव तस्माद् अभ्युच्चरन्तीह यथाक्रमेण ॥

॥ २६॥

अथान्यत्राप्युक्तम् : ब्रह्मणो वा वैतत्तेजः परस्यामृतस्याशरीरस्य
यच्छरीरस्यौष्ण्यमस्यैतद्घृतमथाविः सन् नभसि निहितं
वैतदेकाग्रेणैवमन्तर्हृदयाकाशं विनुदन्ति यत्तस्य ज्योतिरिव
सम्पद्यतीति अतस्तद्भावम् अचिरेणैति भूमावयस्पिण्डं निहितं
यथाऽचिरेणैति भूमित्वम् मृद्वत्संस्थमयस्पिण्डं
यथाग्न्ययस्कारादयो
नाभिभवन्ति प्रणश्यति चित्तं तथाश्रयेण सहैवमित्येवं ह्याह  :
हृद्याकाशमयं कोशमानन्दं परमालयम् ।
स्वं योगश्च ततोऽस्माकं तेजश्चैवाग्निसूर्ययोः ॥ ॥ २७॥

अथान्यत्राप्युक्तम्  : भूतेन्द्रियार्थानतिक्रम्य ततः प्रव्रज्याज्यं
धृतिदण्डं धनुर्गृहीत्वाऽनभिमानमयेन चैवेषुणा तं ब्रह्म
द्वारपारं निहत्याद्यं संमोहमौली तृष्णेर्ष्याकुण्डली
तन्द्रीराघवेत्र्यभिमानाध्यक्षः क्रोधज्यं प्रलोभदण्डं
धनुर्गृहीत्वेच्छामयेन चैवेषुणेमानि खलु भूतानि हन्ति
तं हत्वोंकारप्लवेनान्तर्हृदयाकाशस्य पारं तीर्त्वाविर्भूते
अन्तराकाशे शनकैरवटैवावटकृद्धातुकामः संविशत्येवं
ब्रह्मशालां विशेत् ततश्चतुर्जालं ब्रह्मकोशं प्रणुदेत्
गुर्वागमेनेति  :
अतः शुद्धः पूतः शून्यः शान्तोऽप्राणो निरात्माऽनन्तोऽक्षय्यः
स्थिरः शाश्वतोऽजः स्वतन्त्रः स्वे महिम्नि तिष्ठति अतः स्वे महिम्नि
तिष्ठमानम् दृष्ट्वाऽवृत्तचक्रमिव सञ्चारचक्रमालोकयति
इत्येवं ह्याह  :
षड्भिर्मासैस्तु युक्तस्य नित्यमुक्तस्य देहिनः
अनन्तः परमो गुह्यः सम्यग्योगः प्रवर्तते ॥

रजस्तमोभ्यां विद्धस्य सुसमिद्धस्य देहिनः
पुत्रदारकुटुम्बेषु सक्तस्य न कदाचन ॥ ॥ २८॥

एवमुक्त्वाऽन्तर्हृदयः शकायन्यस्तस्मै नमस्कृत्वाऽनया
ब्रह्मविद्यया राजन् ब्रह्मणः पन्थानमारूढाः पुत्राः
प्रजापतेरिति सन्तोषं द्वन्द्वतितिक्षां शान्तत्वं
योगाभ्यासादवाप्नोतीति
एतद्गुह्यतमं नापुत्राय नाशिष्याय नाशान्ताय कीर्तयेदिति
अनन्यभक्ताय सर्वगुणसम्पन्नाय दद्यात् ॥ ॥ २९॥

ॐ शुचौ देशे शुचिः सत्त्वस्थः सदधीयानः सद्वादी
सद्ध्यायी सद्याजी स्यादिति । अतः सद्ब्रह्मणि सत्यभिलाषिणि
निर्वृत्त्योऽनस्तत्फलच्छिन्नपाशो निराशः परेष्वात्मवद्विगतभयो
निष्कामोऽक्षय्यमपरिमितं सुखमाक्रम्य तिष्ठति । परमं
वै शेवधेरिव परस्योद्धरणं यन्निष्कामत्वम् । स हि सर्वकाममयः
पुरुषोऽध्यवसायसङ्कल्पाभिमानलिङ्गो बद्दः । अतस्तद्विपरीतो मुक्तः ।
अत्रैक आहुर्गुणः प्रकृतिभेदवशासध्यवसायात्मबन्धमुपागतो।
अध्यवसायस्य दोषक्षयाद्धि मोक्षः मनसा ह्येव पश्यति मनसा
शृणोति कामः सङ्कल्पो विचिकित्सा श्रद्धाऽश्रद्धा
धृतिरधृतिर्ह्रीर्धीर्भीरित्येतत्सर्वं मन एव गुणौघैरुह्यमानः
कलुषीकृतश्चास्थिरश्चलो लुप्यमानः सस्पृहो
व्यग्रश्चाभिमानित्वं
प्रयात इति अहं सो ममेदमित्येवं मन्यमानो निबध्नात्यात्मनात्मान्ं
जालेनेव खेचरः । अतः पुरुषोऽध्यावसायसङ्कल्पाबिमानलिङ्गो बद्दः
अतस्तद्विपरीतो मुक्तः तस्मान्निरध्यवसायो निःसङ्कल्पो
निरभिमानस्तिष्ठेत्
एतन्मोक्षलक्षणम् एषात्र ब्रह्मपदवी एषोऽत्र द्वारविवरोऽनेनास्य
तमसः पारं गमिष्यति । अत्र हि सर्वे कामाः समाहिता
इत्यत्रोदाहरन्ति  :
यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह ।
बुद्धिश न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥

एतदुक्त्वान्तर्हृदयः शाकायन्यस्तस्मै नमस्कृत्वा यथावदुपचारी
कृतकृत्यो मरुदुत्तरायणं गतो न ह्यत्रोद्वर्त्मना गतिः एषोऽत्र
ब्रह्मपथः सौरं स्द्वारं भित्त्वोर्द्ध्वेन विनिर्गता इत्यत्रोदाहरन्ति
अनन्ता रश्मयस्तस्य दीपवद्यः स्थितो हृदि ।
सितासिताः कद्रुनीलाः कपिला मृदुलोहिताः ॥

ऊर्ध्वमेकः स्थितस्तेषां यो भिभित्वा सूर्यमण्डलम् ।
ब्रह्मलोकमतिक्रम्य तेन यान्ति परां गतिम् ॥

यदस्यान्यद्रश्मिशतमूर्ध्वमेव व्यवस्थितम् ।
तेन देवनिकायानां स्वधामानि प्रपद्यते ॥

ये नैकरूपाश्चाधस्ताद्रश्मयोऽस्य मृदुप्रभाः ।
इह कर्मोपभोगाय तैः संसरति सोऽवषः ।
तस्मात्सर्गस्वर्गापवर्गहेतुर्भगवानसावादित्य इति ॥

॥ ३०॥

किमात्मकानि वा एतानीन्द्रियाणि प्रचरन्त्युद्गन्ता चैतेषामिह
को नियन्ता वेत्याह । प्रत्याहात्मात्मकानीत्यात्मा ह्येषामुद्गन्ता
वाप्सरसो भानवीयाश्च मरीचयो नाम अथ पञ्चभिः
रश्मिभिर्विषयानत्ति कतम आत्मेति योऽयं शुद्धः पूतः
शून्यः शान्तादिलक्षणोक्तः स्वकैर्लिङ्गैरुपगृह्यः
तस्यैतल्लिङ्गमलिङ्गस्याग्नेर्यदौष्ण्यमाविष्टं चापां यः
शिवतमोरस इत्येके । अथ वाक्ष्रोत्रं चक्षुर्मनः प्राण इत्येके,
अथ बुद्धिर्धृतिः स्मृतिः प्रज्ञा तदित्येके अथ ते एतस्यैवं
यथैवेह बीजस्याङ्कुरावाथधूमार्चिर्विष्फुलिङ्गा इवाग्नेश्चेति
अत्रोदाहरन्ति  :
वह्नेश्च यद्वत्खलु विष्फुलिङ्गाः
सूर्यान्मयूखाश्च तथैव तस्य ।
प्राणादयो वै पुनरेव तस्मा-
दभ्युच्चरन्तीह यथाक्रमेण ॥ ॥ ३१॥

तस्माद्वा एतस्मादात्मनि सर्वे प्राणाः सर्वे लोकाः सर्वे वेदाः
सर्वे देवाः सर्वाणि च भूतान्युच्चरन्ति तस्योपनिषत्सत्यस्य सत्यमिति

अथ यथार्द्रैधाग्नेरभ्याहितस्य पृथग्धूमा निश्चरन्त्येवं वा
एतस्य महतो
भूतस्य निःश्वसितमेतद्यदृग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्वाङ्गिरसा
इतिहासः
पुराणम् विद्या उपनिषदः श्लोकाः सूत्राण्यनुव्याख्यानानि
व्याख्यानान्यस्यैवैतानि विश्वा भूतानि ॥ ३२॥

पञ्चेष्टको वा एषोऽग्निः संवत्सरः तस्येमा इष्टका यो
वसन्तो ग्रीष्मो वर्षाः शरद्धेमन्तः स
शिरःपक्षसीपृच्छपृष्टवान्
एषोऽग्निः पुरुषविदः सेयं प्रजापतेः प्रथमा चितिः
करैर्यजमानमन्तरिक्षमुत्क्षिओप्त्वा वायवे प्रायच्छत्
प्राणो वै वायुः प्राणोऽग्निस्तस्येमा इष्टका यः प्राणो
व्यानोऽपानः समान उदानः स
शिरःपक्षसीपृष्ठपुच्छवानेषोऽग्निः
पुरुषविदस्तदिदमन्तरिक्षं प्रजापतेर्द्वितीया चितिः करैर्यजमानं
दिवमुत्क्षिप्तेन्द्राय प्रायच्छत् असौ वा आदित्य इन्द्रः सैषोऽग्निः
तस्येमा इष्टका यदृग्यजुः सामाथर्वाङ्गिरसा इतिहासं पुराणं
स शिरःपक्षसीपुच्छपृष्ठवानेषोऽग्निः पुरुषविदः सैषा
द्यौः प्रजापतेस्तृतीया चितिः करैर्यजमानस्यात्मविदेऽवदानं
करोति यथात्मविदुत्क्षिप्य ब्रह्मणे प्रायच्छत्
तत्रानन्दी मोदी भवति ॥ ३३॥

पृथिवीगार्हपत्योऽन्तरिक्षं दक्षिणाग्निर्द्यौराहवनीयः
तत एव पवमानपावकशुचय आविष्कृतमेतेनास्य
यज्ञम् यतः पवमानपावकशुचिसंघातो हि जाठरः
तस्मादग्निर्यष्टव्यः चेतव्यः स्तोतव्योऽभिध्यातव्यः
यजमानो हविर्गृहीत्वा देवताभिध्यानमिच्छति  :
हिरण्यवर्णः शकुनो हृद्यादित्ये प्रतिष्ठितः
मद्गुर्हंसस्तेजोवृषः सोऽस्मिन्नग्नौ यजामहे
इति चापि मन्त्रार्थं विचिनोति । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गोऽस्याभिध्येयं
यो बुद्ध्यन्तस्थो ध्यायीह मनःशान्तिपदमनुसरत्यात्मन्येव
धत्तेऽत्रेमे श्लोका भवन्ति  :
१ यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यते
तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यते ।
२ स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यकामतः
इन्द्रियार्थविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः ।
३ चित्तमेव हि संसारम् तत्प्रयत्नेन शोधयेत्
यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् ।
४ चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम्
प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुते ।
५ समासक्तं यथा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरे
यद्येवं ब्रह्मणि स्यात्तत्को न मुच्येत बन्धनात् ।
६ मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च
अशुद्धं कामसम्पर्कात् शुद्धं कामविवर्जितम् ।
७ लय विक्षेपरहितं मनः कृत्वा सुनिश्चलम्
यदा यात्यमनीभावं तदा तत्परमं पदम् ।
८ तावन्मनो निरोद्धव्यं हृदि यावत्क्षयं गतम्
एतज्ज्ञानं च मोक्षं च शेषान्ये ग्रन्थविस्तराः ।
९ समाधिनिर्धौतमलस्य चेतसो निवेशितस्यात्मनि यत्सुखं भवेत्
न शक्यते वर्णयितुं गिरा तदा स्वयं तदन्तःकरणेन गृह्यते ।
१० अपामापोऽग्निरग्नौ वा व्योम्नि व्योम न लक्षयेत्
एवमन्तर्गतं यस्य मनः स परिमुच्यते ।
११ मन एव मनुष्याणं कारणं बन्धमोक्षयोः
बन्धाय विषयासंगिं मोक्षो निर्विषयं स्मृतम् ।
अतोऽनग्निहोत्र्यनग्निचिदज्ञानभिध्यायिनां ब्राह्मणः
पदव्योमानुस्मरणं विरुद्धम् तस्मादग्निर्यष्टव्यः चेतव्यः
स्तोतव्योऽभिध्यातव्यः ॥ ३४॥

नमोऽग्नये पृथिवी क्षिते लोकस्मृते लोकम्स्मै यजमानाय धेहि
नमो वायवेऽन्तरिक्षक्षिते लोकस्मृते लकमस्मै यजमानाय धेहि
नम आदित्याय दिविक्षिते लोकस्मृते लोकमस्मै यजमानाय धेहि
नमो ब्रह्मणे सर्वक्षिते सर्वस्मृते सर्वमस्मै यजमानाय धेहि
हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम्
तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय विष्णवे
योऽसा आदित्ये पुरुषः सोऽसा अहम् एष ह वै सत्यधर्मो यदादित्यस्य
आदित्यत्वं तच्छुक्लम् पुरुषम् अलिङ्गम् नभसोऽन्तर्गतस्य
तेजसोंऽशमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्य इवेत्य् अक्षिण्यग्नौ
चैतद्ब्रह्मैतदमृतमेतद्भर्गः एतत्सत्यधर्मो नभसोऽन्तर्गतस्य
तेजसोंऽशमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्ये अमृतं यस्य हि सोमः प्राणा
वा अप्ययंकुरा एतक़्द्ब्रह्मैतदमृतमेतद्भर्गः एतत्सत्यधर्मो
नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोऽंशमात्रम् एतद्यदादित्यस्य मध्ये
यजुर्दीप्यत्यौमापोज्योतिरसोऽमृतंब्रह्म भूर्भुवः स्वरोम् ।
अष्टपादं शुचिं हंसं त्रिसूत्रमणुमव्ययम्
द्विधर्मोऽन्धं तेजसेन्धं सर्वं पश्यन्पश्यति
नभसोऽन्तर्गतस्य तेजसोऽन्शमात्रमेतद्यदादित्यस्य मध्ये उदित्वा
मयूखे भवत एतत्सवित्सत्यधर्म एतद्यजुरेतत्तप
एतदग्निरेतद्वायुरेतत्प्राण
एतदाप एतच्चन्द्रमा
एतच्छुक्रमेतदमृतमेतद्ब्रह्मविषयमेतद्भानुरर्णवस्तस्मिन्नेव
यजमानः सैन्धव इव व्लीयन्त एषा वै ब्रह्मैकतात्र हि सर्वे कामाः
समाहिता
इत्यत्रोदाहरन्ति  :
अंशुधारय इवाणुवातेरितः संस्फुरत्यसावन्तर्गः सुराणाम् यो
हैवंवित्स सवित्
स द्वैतवित् सैकधामेतः स्यात्तदात्मकश्च  : ये विन्दव
इवाभ्युच्चरन्त्यजस्रम्
विद्युदिवाभ्रार्चिषः परमे व्योमन् तेऽऋचिषो वै यशस
आश्रयवासाज्जटाभिरूपा
इव कृष्णवर्त्मनः ॥ ३५॥

द्वे वा व खल्वेते ब्रह्मज्योतिषो रूपके शान्तमेकं समृद्धं चैकम्

अथ यच्छन्तं तस्याधारं खम् अथ यत्समृद्धमिदं तस्यान्नम्
तस्मान्मन्त्रौषधाज्यामिषपुरोडाशस्थालीपाकादिभिर्यष्टव्यमन्त-
र्वेद्यामास्न्यवशिष्टैरन्नपानैश्चास्यमाहवनीयमिति मत्वा तेजसः
समृद्ध्यै पुण्यलोकविजित्यर्थायामृतत्वाय चात्रोदाहरन्ति  :
अग्निहोत्रं जुहुयात्स्वर्गकामो यमराज्यमग्निष्टोमेनाभिययति
सोमराज्यमुक्थेन सूर्यराज्यं षोडशीना स्वाराज्यमतिरात्रेण
प्राजापत्यमासहस्रसंवत्सरान्तक्रतुनेति  :
वर्त्याधारस्नेहयोगाद्यथा दीपस्य संस्थितिः ।
अन्तर्याण्डोपयोगादिमौ स्थितावात्मशिची तथा ॥

॥ ३६॥

तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीतापरिमितं तेजस्तत्त्रेधभिहितमग्नावादित्ये
प्राणेऽथैषा नाड्यन्नबहुमित्येषाग्नौ हुतमादित्यं गमयति अतो यो
रसोऽस्रवत् स उद्गीथं वर्षति तेनेमे प्राणाः प्राणेभ्यः प्रजा
इत्यत्रोदाहरन्ति  :
यद्धविरग्नौ हूयते तदादित्यं गमयति तत्सूर्यो रश्मिभिर्वर्षति
तेनान्नं भवति अन्नाद्भूतानामुत्पत्तिरित्येवं ह्याह  :
अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते ।
आदित्याज्जायते वृष्टिर्वृष्टेरन्नं ततः प्रजाः ॥

॥ ३७॥

अग्निहोत्रं जुह्वानो लोभजालं भिनत्ति अतः संमोहं छित्वा न
क्रोधान्स्तुन्वानः काममभिध्यायमानस्ततश्चतुर्जालं
ब्रह्मकोशं भिन्ददतः परमाकाशमत्र हि सौर
सौम्याग्नेयसात्विकानि मण्डलानि भित्त्वा ततः शुद्धः
सत्त्वान्तरस्थमचलममृतमच्युतं ध्रुवं विष्णुसंज्ञितम्
सर्वापरं धाम सत्यकामसर्वज्ञत्वसंयुक्तम् स्वतन्त्रम्
चैतन्यम् स्वे महिम्नि तिष्ठमानं पश्यति अत्रोदाहरन्ति  :
रविमध्ये स्थितः सोमः सोममध्ये हुताशनः ।
तेजोमध्ये स्थितं सत्त्वं सत्त्वमध्ये स्थितोऽच्युतः ॥

शरीरप्रादेशाङ्गुष्ठमात्रमणोरप्यन्वयं ध्यात्वातःपरमतां
गच्छति अत्र हि सर्वे कामाः समाहिता इति अत्रोदाहरन्ति  :
अङ्गुष्ठप्रादेशशरीरमात्रं प्रदीपप्रतापवद्विस्त्रिधा हि
तद्ब्रह्माभिष्टूयमानं महो देवो भुवनान्याविवेश ।
ॐ नमो ब्रह्मणे नमः ॥ ॥ ३८॥

इति षष्ठः प्रपाठकः ॥

प्रपाठक ७ ।
अग्निर्गायत्रं त्रिवृद्रथन्तरं वसन्तः प्राणो नक्षत्राणि
वसवः पुरस्तादुद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विश्नति
अन्तर्विवएणेक्षन्ति अचिन्त्योऽमूर्तो गभीरो
गुणभुग्भयोऽनिर्वृत्तिर्योगीश्वरः
सर्वज्ञो मघोऽप्रमेयोऽनाद्यन्तः श्रीमान् अजो धीमाननिर्देश्यः
सर्वसृक् सर्वस्यात्मा सर्वभुक् सर्वस्येशानः
सर्वस्यान्तरान्तरः ॥ १॥

इन्द्रस्त्रिष्टुप् पञ्चदशो बृहद्ग्रीष्मो व्यानः सोमो रुद्रा दक्षिणत
उद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेण
ईक्षन्ति  : अनाद्यन्तोऽपरिमितोऽपरिच्छिन्नोऽपरप्रयोज्यः
स्वतन्त्रोऽलिङ्गोऽमूर्तोऽनन्तशक्तिर्धाता भास्करः ॥ २॥

मरुतो जगती सप्तदशो वैरूपम् वर्षा अपानः शुक्र
आदित्याः पश्चादुद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति
अन्तर्विवरेणेक्षन्ति तच्छान्तमशब्दमभयमशोकमानन्दम् तृप्तम्

स्थिरमचलममृतमच्युतम् ध्रुवम् विष्णुसंज्ञितम् सर्वापरं
धाम ॥ ३॥

विश्वे देवा अनुष्टुबेकविंशो वैराजः शरत्समानो वरुणः साध्या
उत्तरत उद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति
अन्तर्विवरेणेक्षन्ति अन्तःशुद्धः पूतः शून्यः शान्तोऽप्राणो
निरात्मानन्तः ॥ ४॥

मित्रावरुणौ पङ्क्तिस्त्रिणवत्रयस्त्रिंशो शाक्वररैवते हेमन्त
शिशिरा उदानोऽङ्गिरसश्चन्द्रमा ऊर्ध्वा उद्यन्ति तपन्ति
वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेणेक्षन्ति प्रणवाख्यं
प्रणेतारम्
भारूपम् विगतनिद्रम् विजरम् विमृत्युम् विशोकम् ॥ ५॥

शनिराहुकेतुरगरक्षोयक्षनरविहगशरभेभादयोऽधस्तादुद्यन्ति
तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेणेक्षन्ति
यः प्राज्ञो विधरणः सर्वान्तरोऽक्षरः शुद्धः पूतः भान्तः
क्षान्तः शान्तः ॥ ६॥

एष हि खल्वात्मन्तर्हृदयेऽणीयानिद्धोऽग्निरिव
विश्वरूपोऽस्यैवान्नमिदं
सर्वमस्मिन्नोता इमाः प्रजाः एष आत्मापहतपाप्मा विजरो
विमृत्युर्विशोकोऽविचिकित्सोऽविपाशः सत्यसङ्कल्पः सत्यकामः
एष परमेश्वरः एष भूताधिपतिः एष भूतपालः एष सेतुः
विधरणः
एष हि खल्वात्मेशानः शम्भुर्भवओरुद्रः प्रजापतिर्
विश्वसृखिरण्यगर्भः
सत्यं प्राणो हंसः शस्ताच्युतो विष्णुर्नारायणः यश्चैषोऽग्नौ
यश्चायं
हृदयेवयश्चासावादित्ये स एष एकः तस्मै ते विश्वरूपाय सत्ये
नभसि हिताय नमः ॥ ७॥

अथेदानीं ज्ञानोपसर्गा राजन्मोहजालस्यैष वै योनिः यदस्वर्गैः
सह स्वर्गस्यैष वाट्ये पुरस्तादुक्तेऽप्यधः स्तम्बेनाश्लिष्यन्ति
अथ ये चान्ये ह नित्यप्रमुदिता नित्यप्रवसिता नित्ययाचनका
नित्यं शिल्पोपजीविनोऽथ ये चान्ये ह पुरयाचका अयाज्ययाचकाः
शुद्रशिष्याः शूद्रश्च शास्त्रविद्वांसोऽथ ये चान्ये ह
चाटजटनटभटप्रव्रजितरङ्गावतारिणो राजकर्मणि पतितादयोऽथये
चान्ये ह यक्षराक्षसभूतगणपिशाचोरगग्रहादीनामर्थं
पुरस्कृत्य शमयाम इत्येवं ब्रुवाणा अथ ये चान्ये ह वृथा
कषायकुण्डलिनः कापालिनोऽथ ये चान्ये ह वृथा
तर्कदृष्टान्तकुहकेन्द्रजालैर्वैदिकेषु परिस्थातुमिच्छन्ति तैः सह
न संवस्त् प्रकाश्यभूता वै ते तस्करा अस्वर्ग्या इत्येवं ह्याह  :
नैरात्म्यवादकुहकैर्मिथ्यादृष्टान्तहेतुभिः ।
भ्राम्यन्लोको न जानाति वेदविद्यान्तरन्तु यत् ॥

॥ ८॥

बृहस्पतिर्वै शुक्रो भूत्वेन्द्रस्याभयायासुरेभ्यः
क्षयायेमामविद्यामसृजत्
तया शिवमशिवमित्युद्दिशन्त्यशिवं शिवमिति
वेदादिशास्त्रहिंसकधर्माभिध्यानमस्त्विति
वदन्ति अतो नैनामभिधीयेतान्यथैषा बन्ध्येवैषा रतिमात्रं
फलमस्या वृत्तच्युतस्येव नारम्भणीयेत्येवं ह्याह  :
दूरमेते विपरीते विषूची अविद्या या च विद्येति ज्ञाता ।
विद्याभीप्सितुं नचिकेतसं मन्ये न त्वा कामा बहवो लोलुपन्ते ॥

विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयं सह ।
अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्यया अमृतमश्नुते ॥

अविद्यायामन्तरे वेष्ट्यमानाः स्वयं धीराः पण्डितं मन्यमानाः ।
दन्द्रम्यमानाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव
नीयमाना यथान्धाः ॥ ॥ ९॥

देवासुरा ह वै य आत्मकामा ब्रह्मणोऽन्तिकं प्रयाताः तस्मै
नमस्कृत्वोचुः भगवन् वयमात्मकामाः स त्वं नो ब्रूहीति
अतश्चिरं ध्यात्वाऽमन्यतान्यतामानो वै तेऽसुरा
अतोऽन्यतममेतेषामुक्तम्
तदिमे मूढा
उपजीवन्त्यभिष्वङ्गिणस्तर्याभिघातिनोऽनृताभिशंसिनः
सत्यमिवानृतं पश्यन्तीन्द्रजालवदित्यतो यद्वेदेष्वाभिहितं तत्सत्यं
यद्वेदेषूक्तं तद्विद्वांस उपजीवन्ति तस्माद्ब्राह्मणो
नावैदिकमधीयीतायमर्थः
स्यादिति ॥ १०॥

एतद्वा व तत्स्वरूपं नभसः खेऽन्तर्भूतस्य यत्परं
तेजस्तत्त्रेधाभिहितमग्ना आदित्ये प्राण एतद्वा व तत्स्वरूपं
नभसः खेऽन्तर्भूतस्य यदोमित्येतदक्षरमनेनैव तदुद्बुध्न्यति
उदयति उच्छ्वसति अजस्रं ब्रह्मधीयालम्बं वात्रैवैतत्समीरणे
नभसि प्रसाखयैवोत्क्रम्य स्कधात्स्कन्धमनुसर्त्यप्सु प्रक्षेपको
लवणस्येव घृतस्य
चौष्ण्यमिवाभिध्यातुर्विस्तृतिरिवैतदित्यात्रोदाहरन्ति  :
अथ कस्मादुच्यते वैद्युतो यस्मादुच्चारितमात्र एव सर्वं शरीरं
विद्योतयति तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीतापरिमितं तेजः ।
१ पुरुषश्चक्षुषो योऽयं दक्षिणोऽक्षिण्यवस्थितः ।
इन्द्रोऽयमस्य जायेयं सव्ये चाक्षिण्यवस्थिता ॥

२ समागमस्तयोरेव हृदयान्तर्गते सुषौ ।
तेजस्तल्लोहितस्यात्र पिण्ड एवोभयोस्तयोः ॥

३ हृदयादायाति तावच्चक्षुष्यस्मिन्प्रतिष्ठिता ।
सारणी सा तयोर्नाडी द्वयोरेका द्विधा सती ॥

४ मनः कायाग्निमाहन्ति स प्रेरयति मारुतम् ।
मारुतस्तूरसि चरन्मन्द्रं जनयति स्वरम् ॥

५ खजाग्नियोगाद् हृदि सम्प्रयुक्तमणोर्ह्यणुर्द्विरणुः कण्ठदेशे ।
जिह्वाग्रदेशे त्र्यणुकं च विद्धि विनिर्गतं मातृकमेवमाहुः ॥

६ न पश्यन्मृत्युम्ं पश्यति न रोगं नोत दुःखताम् ।
सर्वं हि पश्यन्पश्यति सर्वमाप्नोति सर्वशः ॥

७ चाक्षुषः स्वप्नचारी च सुप्तः सुप्तात्परश्च यः ।
भेदाश्चैतेऽस्य चत्वारस्तेभ्यस्तुर्यं महत्तरम् ॥

८ त्रिष्वेकपाच्चरेद्ब्रह्म त्रिपाच्चरति चोत्तरे ।
सत्यानृतोपभोगार्थाः द्वैतीभावो महात्मन इति
द्वैतीभावो महात्मन इति ॥ ॥ ११॥

इति सप्तमः प्रपाठकः ॥

ॐ आप्यायन्त्विति शान्तिः ॥

इति मैत्रायण्युपनिषत्समाप्ता ॥

Vollständiger Text in IAST

|| atha maitrāyaṇyupaniṣat ||

sāmavedīya sāmānya upaniṣat ||

vairāgyotthabhaktiyuktabrahmamātraprabodhataḥ |
yatpadaṃ munayo yānti tattraipadamahaṃ mahaḥ ||

oṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ śrotamatho
balamindriyāṇi ca |
sarvāṇi sarvaṃ brahmopaniṣadaṃ māhaṃ brahma nirākuryāṃ
mā mā brahma
nirākarodanirākaraṇamastvanirākaraṇaṃ mestu tadātmani nirate ya
upaniṣatsu
dharmāste mayi santu te mayi santu ||

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

maitrāyaṇī kauṣitakī bṛhajjābālatāpanī |
kālāgnirudramaitreyī subālakṣuramantrikā |
oṃ bṛhadratho ha vai nāma rājā rājye jyeṣṭhaṃ putraṃ
nidhāpayitvedamaśāśvataṃ manyamānaḥ śārīraṃ
vairāgyamupeto'raṇyaṃ nirjagāma sa tatra paramaṃ tapa
āsthāyādityamīkṣamāṇa ūrdhvabāhustiṣṭhatyante sahasrasya
munirantikamājagāmāgnirivādhūmakastejasā
nirdahannivātmavidbhagavāñchākāyanya uttiṣṭhottiṣṭha varaṃ
vṛṇīśveti rājānamabravītsa tasmai namaskṛtyovāca
bhagavannāhamātmavittvaṃ tattvavicchṛṇumo vayaṃ sa tvaṃ no
brūhītyetadvṛtaṃ purastādaśakyaṃ mā pṛccha
praśnamaikṣvākānyānkāmānvṛṇīśveti śākāyanyasya
caraṇavabhimṛśyamāno rājemāṃ gāthāṃ jagāda || 1 ||

bhagavannasthicarmasnāyumajjāmāṃsaśukraśoṇitaśleṣmāśrudū
ṣite viṇmūtravātapittakaphasaṅghāte durgandhe
niḥsāre'smiñcharīre kiṃ kāmopabhogaiḥ || 2 ||

kāmakrodhalobhabhayaviṣāderṣyeṣṭaviyogāniṣṭasamprayogakṣu
tpipāsājarāmṛtyurogaśokādyairabhihate'smiñcharīre kiṃ
kāmopabhogaiḥ || 3 ||

sarvaṃ cedaṃ kṣayiṣṇu paśyāmo yatheme
daṃśamaśakādayastṛṇavannaśyatayodbhūtapradhvaṃsinaḥ || 4 ||

atha kimetairvā pare'nye mahādhanurdharāścakravartinaḥ
kecitsudyumnabhūridyumnendradyumnakuvalayāśvayauvanāśvavaddhiyā
śvāśvapatiḥ śaśabindurhāriścandro'mbarīṣo
nanūktasvayātiryayātinaraṇyokṣasenotthamaruttabharataprabhṛtayo
rājāno miṣato bandhuvargasya mahatīṃ śriyaṃ
tyaktvāsmāllokādamuṃ lokaṃ prayānti || 5 ||

atha kimetairvā pare'nye
gandharvāsurayakṣarākṣasabhūtagaṇapiśācoragagrahādīnāṃ
nirodhanaṃ paśyāmaḥ || 6 ||

atha kimetairvānyānāṃ śoṣaṇaṃ mahārṇavānāṃ śikhariṇāṃ
prapatanaṃ dhruvasya pracalanaṃ

nimajjanaṃ pṛthivyāḥ sthānādapasaraṇaṃ surāṇaṃ
so'hamityetadvidhe'sminsaṃsāre kiṃ
kāmopabhogairyairevāśritasyāsakṛdihāvartanaṃ dṛśyata
ityuddhartumarhasītyandhodapānastho bheka ivāhamasminsaṃsāre
bhagavaṃstvaṃ no gatistvaṃ no gatiḥ || 7 || iti prathamaḥ
prapāṭhakaḥ ||

atha bhagavāñchākāyanyaḥ suprīto'bravīdrājānaṃ mahārāja
bṛhadrathekṣvākuvaṃśadhvajaśīrṣātmajaḥ kṛtakṛtyastvaṃ
marunnāmno viśruto'sītyayaṃ vā va khalvātmā te katamo
bhagavānvarṇya iti taṃ hovāca iti || 1 ||

ya eṣo bāhyāvaṣṭambhanenordhvamutkrānto
vyathamāno'vyathamānastamaḥ praṇudatyeṣa ātmetyāha
bhagavānatha ya eṣa samprasādo'smāñcharīrātsamutthāya
paraṃ jyotirupasampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyata eṣa ātmeti
hovācaitadamṛtamabhayametadbrahmeti || 2 ||

atha khalviyaṃ brahmavidyā sarvopaniṣadvidyā vā rājannasmākaṃ
bhagavatā maitreyeṇa vyākhyātāhaṃ te
kathayiṣyāmītyathāpahatapāpmānastigmatejasa ūrdhvaretaso
vālakhilyā iti śruyante'thaite
prajāpatimabruvanbhagavañśakaṭamivācetanamidaṃ śarīraṃ
kasyaiṣa khalvīdṛśo mahimātīndriyabhūtasya
yenaitadvidhamidaṃ cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitāsya ko
bhagavannetadasmākaṃ brūhīti tānhovāca || 3 ||

yo ha khalu vācoparisthaḥ śrūyate sa eva vā eṣa śuddhaḥ
pūtaḥ śūnyaḥ śānto prāṇo'nīśatmā'nanto'kṣayyaḥ sthiraḥ
śāśvato'jaḥ svatantraḥ sve mahimni tiṣṭhatyanenedaṃ śarīraṃ
cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitā caiṣo'syeti te
hocurbhagavankathamanenedṛśenānicchenaitadvidhamidaṃ
cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitā caiṣo'syeti kathamiti
tānhovāca || 4 ||

sa vā eṣa sūkṣmo'grāhyo'dṛśyaḥ puruṣasaṃjñako
buddhipūrvamihaivāvartateṃ'śena suṣuptasyaiva buddhipūrvaṃ
nibodhayatyatha yoha khalu vāvāitasyāṃśo'yaṃ
yaścetanamātraḥ pratipūruṣaṃ kṣetrajñaḥ
saṅkalpādhyavasāyābhimānaliṅgaḥ prajāpatirviśvakṣastena
cetanenedaṃ śarīraṃ cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitā
caiṣo'syeti te hocurbhagavannīdṛśasya kathamaṃśena
vartanamiti tānhovāca || 5 ||

prajāpatirvā eṣo'gre'tiṣṭhatsa nāramataikaḥ sa
ātmanamabhidhyāyadbavhīḥ prajā asṛjatta asyaivātmaprabuddhā
aprāṇā sthāṇuriva tiṣṭhamānā apaśyatsa nāramata
so'manyataitāsaṃ pratibodhanāyābhyantaraṃ prāviśānītyatha sa
vāyumivātmānaṃ kṛtvābhyantaraṃ prāviśatsa eko nāviśatsa
pañcadhātmānaṃ pravibhajyocyate yaḥ prāṇo'pānaḥ samāna
udāno vyāna iti || 6 ||

atha yo'yamūrdhvamutkrāmatītyeṣa vāva sa prāṇo'tha
yoyamāvañcaṃ saṃkrāmatveṣa vāva so'pāno'tha yoyaṃ
sthaviṣṭhamannadhātumapāne sthāpayatyaṇiṣṭhaṃ cāṅge'ṅge
samaṃ nayatyeṣa vāva sa samāno'tha yo'yaṃ pītāśitamudgirati
nigiratīti caiṣa vāva sa udāno'tha yenaitāḥ śirā
anuvyāptā eṣa vāva sa vyānaḥ || 7 ||

athopāṃśurantaryāmyamibhavatyantaryāmamupāṃśumetayorantarāle
cauṣṇyaṃ māsavadauṣṇyaṃ sa puruṣo'tha yaḥ puruṣaḥ
so'gnirvaiśvānaro'pyanyatrāpyuktamayamagnirvaiśvānaro
yo'yamanantaḥ puruṣo yenedamannaṃ pacyate yadidamadyate
tasyaiṣa ghoṣo bhavati yadetatkarṇāvapidhāya śṛṇoti sa
yadotkramiṣyanbhavati nainaṃ ghoṣaṃ śṛṇoti || 8 ||

sa vā eṣa pañcadhātmānaṃ pravibhajya nihito guhāyāṃ
manomayaḥ prāṇaśarīro bahurūpaḥ satyasaṃ kalpa ātmeti sa vā
eṣo'sya hṛdantare tiṣṭhannakṛtārtho'manyatārthānasāni
tatsvānīmāni bhittvoditaḥ pañcabhī raśmibhirviṣayānattīti
buddhīndriyāṇi yānīmānyetānyasya raśmayaḥ karmendriyāṇyasya
hayā rathaḥ śarīraṃ mano niyantā prakṛtimayosya pratodanena
khalvīritaṃ paribhramatīdaṃ śarīraṃ cakramiva mṛte ca
nedaṃ śarīraṃ cetanavatpratiṣṭhāpitaṃ pracodayitā
caiṣo'syeti || 9 ||

sa vā eṣa ātmetyado vaśaṃ nīta iva sitāsitaiḥ
karmaphalairabhibhūyamāna iva pratiśarīreṣu
caratyavyaktatvātsūkṣmatvādadṛśyatvādagrāhyatvānnirmamatvā
ccānavastho'kartā kartevāvasthitaḥ || 10 ||

sa vā eṣa śuddhaḥ sthiro'calaścālepo'vyagro niḥspṛhaḥ
prekṣakavadavasthitaḥ svasya caritabhugguṇamayena
paṭenātmānamantardhīyāvasthita ityavasthita iti || 11 || iti
dvitīyaḥ prapāṭhakaḥ ||

te hocurbhagavanyadyevamasyātmano mahimānaṃ sūcayasītyanyo
vā paraḥ ko'yamātmā sitāsitaiḥ karmaphalairabhibhūyamānaḥ
sadasadyonimāpadyata ityavācīṃ vordhvāṃ vā gataṃ
dvandvairabhibhūyamānaḥ paribhramatīti katama eṣa iti
tānhovāca || 1 ||

asti khalvanyo'paro bhūtātmā yo'yaṃ sitāsitaiḥ
karmaphalairabhibhūyamānaḥ sadasadayonimāpadyata ityavācīṃ
vordhvāṃ gatiṃ dvandvairabhibhūyamānaḥ
paribhramatītyasyopavyākhyānaṃ pañca tanmātrāṇi
bhūtaśabdenocyante pañca mahābhūtāni
bhūtaśabdenocyante'tha teṣāṃ yaḥ samudāyaḥ
śarīramityuktamatha yo ha khalu vāva śarīramityuktaṃ sa
bhūtātmetyuktamathāsti tasyātmā binduriva puṣkara iti sa vā
eṣo'bhibhūtaḥ
prākṛtyairguṇairityato'bhibhūtatvātsaṃmūḍhatvaṃ
prayātyasaṃmūḍhastvādātmasthaṃ prabhuṃ bhagavantaṃ
kārayitāraṃ nāpaśyadguṇaughaistṛpyamānaḥ
kaluṣīkṛtāsthiraścañcalo lolupyamānaḥ saspṛho
vyagraścābhimānatvaṃ prayāta ityahaṃ so mamedamityevaṃ
manyamāno nibadhnātyātmanātmānaṃ jālenaiva khacaraḥ
kṛtasyānuphalairabhibhūyamānaḥ paribhramatīti || 2 ||

athānyatrāpyuktaṃ yaḥ kartā so'yaṃ vai bhūtātmā karaṇaiḥ
kārayitāntaḥpuruṣo'tha yathāgnināyaḥpiṇḍo vābhibhūtaḥ
kartṛbhirhanyamāno nānātvamupaityevaṃ vāva khalvasau
bhūtātmāntaḥpuruṣeṇābhibhūto guṇairhanyamāno
nānātvamupaityatha yattriguṇaṃ caturaśītilakṣayonipariṇataṃ
bhūtatriguṇametadvai nānātvasya rūpaṃ tāni ha vā imāni
guṇāni puruṣeṇeritāni cakramiva cakriṇetyatha yathāyaḥpiṇḍe
hanyamāne nāgnirabhibhūyatyevaṃ nābhibhūyatyasau
puruṣo'bhibhūyatyayaṃ bhūtātmopasaṃśliṣṭatvāditi || 3 ||

athānyatrāpyuktaṃ śarīramidaṃ maithunādevodbhūtaṃ
saṃvidapetaṃ niraya eva mūtradvāreṇa
niṣkrāmantamasthibhiścitaṃ māṃsenānuliptaṃ
carmaṇāvabaddhaṃ viṇmūtrapittakaphamajjāmedovasābhiranyaiśca
malairbahubhiḥ paripūrṇaṃ kośa ivāvasanneti || 4 ||

athānyatrāpyuktaṃ saṃmoho bhayaṃ viṣādo nidrā tandrī vraṇo
jarā śokaḥ kṣutpipāsā kārpaṇyaṃ krodho nāstikyamajñānaṃ
mātsaryaṃ vaikāruṇyaṃ mūḍhatvaṃ nirvrīḍatvaṃ
nikṛtatvamuddhātatvamasamatvamiti tāmasānvitastṛṣṇā sneho
rāgo lobho hiṃsā ratirdṛṣṭivyāpṛtatvamīrṣyā
kāmamavasthitatvaṃ cañcalatvaṃ jihīrṣārthopārjanaṃ
mitrānugrahaṇaṃ parigrahāvalambo'niṣṭeṣvindriyārtheṣu
dviṣṭiriṣṭeśvabhiṣaṅga iti rājasānvitaiḥ paripūrṇa
etairabhibhūta ityayaṃ bhūtātmā
tasmānnānārūpāṇyāpnotītyāpnotīti || 5 || tṛtīyaḥ
prapāṭhakaḥ ||

te ha khalvathordhvaretaso'tivismitā atisametyocurbhagavannamaste
tvaṃ naḥ śādhi tvamasmākaṃ gatiranyā na vidyata ityasya
ko'tithirbhūtātmano yenedaṃ hitvāmanyeva sāyujyamupaiti
tānhovāca || 1 ||

athānyatrāpyuktaṃ mahānadīṣūrmaya iva nivartakamasya
yatpurākṛtaṃ samudraveleva durnivāryamasya mṛtyorāgamanaṃ
sadasatphalamayairhi pāśaiḥ paśuriva baddhaṃ
bandhanasthasyevāsvātantryaṃ yamaviṣayasthasyaiva
bahubhayāvasthaṃ madironmatta ivāmodamamadironmattaṃ pāpmanā
gṛhīta iva bhrāmyamāṇaṃ mahoragadaṣṭa iva vipadṛṣṭaṃ
mahāndhakāra iva rāgāndhamindrajālamiva māyāmayaṃ svapnamiva
mithyādarśanaṃ kadalīgarbha ivāsāraṃ naṭa iva kṣaṇaveṣaṃ
citrabhittiriva mithyāmanoramamityathoktam || śabdasparśādayo
ye'rthā anarthā iva te sthitāḥ | yeṣvāsaktastu bhūtātmā na
smarecca paraṃ padam || 2 ||

ayaṃ vā va khalvasya pratividhirbhūtātmano yadyeva
vidyādhigamasya dharmasyānucaraṇaṃ svāśrameṣvānukramaṇaṃ
svadharma eva sarvaṃ dhatte
stambhaśākhevetarāṇyanenordhvabhāgbhavatyanyathadhaḥ patatyeṣa
svadharmābhibhūto yo vedeṣu na svadharmātikrameṇāśramī
bhavatyāśrameṣvevāvasthitastapasvī cetyucyata etadapyuktaṃ
nātapaskasyātmadhyāne'dhigamaḥ karmaśuddhirvetyevaṃ hyāha ||

tapasā prāpyate sattvaṃ sattvātsamprāpyate manaḥ |
manasā prāpyate tvātmā hyātmāpattyā nivartata iti || 3 ||

atraite ślokā bhavanti ||

yathā nirindhano vahniḥ svayonāvupaśāmyati |
tathā vṛttikṣayāccittaṃ svayonāvupaśāmyati || 1 ||

svayonāvupaśāntasya manasaḥ satyagāminaḥ |
indriyārthāvimūḍhasyānṛtāḥ karmavaśānugāḥ || 2 ||

cittameva hi saṃsārastatprayatnena śodhayet |
yaccittastanmayo bhavati guhyametatsanātanam || 3 ||

cittasya hi prasādena hanti karma śubhāśubham |
prasannātmātmani sthitvā sukhamavyayamaśnute|| 4 ||

samāsaktaṃ yadā cittaṃ jantorviṣayagocare |
yadyevaṃ brahmaṇi syāttatko na mucyeta bandhanāt || 5 ||

mano hi dvividhaṃ proktaṃ śuddhaṃ cāśuddhameva ca |
aśuddhaṃ kāmasaṅkalpaṃ śuddhaṃ kāmavivarjitam || 6 ||

layavikṣeparahitaṃ manaḥ kṛtvā suniścalam |
yadā yātyamanībhāvaṃ tadā tatparamaṃ padam || 7 ||

tāvadeva niroddhavyaṃ hṛdi yāvatkṣayaṃ gatam |
etajjñānaṃ ca mokṣaṃ ca śeṣāstu granthavistarāḥ || 8 ||

samādhinirdhūtamalasya cetaso
niveśitasyātmani yatsukhaṃ labhet |
na śakyate varṇayituṃ girā tadā
svayaṃ tadantaḥkaraṇena gṛhyate || 9 ||

apāmapo'gniragnau vā vyomni vyoma na lakṣayet |
evamantargataṃ cittaṃ puruṣaḥ pratimucyate || 10 ||

mana eva manuṣyāṇāṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ |
bandhāya viṣayāsaktaṃ muktyai nirviṣayaṃ smṛtamiti || 11 ||

atha yatheyaṃ kautsāyanistutiḥ ||

tvaṃ brahmā tvaṃ ca vai viṣṇustvaṃ rudrastvaṃ prajāpatiḥ |
tvamagnirvaruṇo vāyustvamindrastvaṃ niśākaraḥ || 12 ||

tvaṃ manustvaṃ yamaśca tvaṃ pṛthivī tvamathācyutaḥ |
svārthe svābhāvike'rthe ca bahudhā tiṣṭhase divi || 13 ||

viśveśvara namastubhyaṃ viśvātmā viśvakarmakṛt |
viśvabhugviśvamāyastvaṃ viśvakrīḍāratiḥ prabhuḥ || 14 ||

namaḥ śāntātmane tubhyaṃ namo guhyatamāya ca |
acintyāyāprameyāya anādinidhanāya ceti || 15 || || 4 ||

tamo vā idamekamāsa tatpaścātpareṇeritaṃ viṣayatvaṃ
prayātyetadvai rajaso rūpaṃ tadrajaḥ khalvīritaṃ viṣamatvaṃ
prayātyetadvai tamaso rūpaṃ tattamaḥ khalvīritaṃ tamasaḥ
samprāsravatyetadvai sattvasya rūpaṃ tatsattvameveritaṃ
tatsattvātsamprāsravatsoṃ'śo'yaṃ yaścetanamātraḥ
pratipuruṣaṃ kṣetrajñaḥ saṅkalpādhyavasāyābhimānaliṅgaḥ
prajāpatistasya proktā agryāstanavo brahmā rudro viṣṇurityatha
yo ha khalu vāvāsya rājasoṃ'śo'sau sa yo'yaṃ brahmātha yo ha
khalu vāvāsya tāmasoṃ'śo'sau sa yo'yaṃ rudro'tha yo ha
khalu vāvāsya sātvikoṃ'śo'sau sa evaṃ viṣṇuḥ sa vā eṣa
ekastridhābhūto'ṣṭadhaikādaśadhā dvādaśadhāparimitadhā
codbhūta udbhūtatvādbhūteṣu carati pratiṣṭhā
sarvabhūtānāmadhipatirbabhūvetyasāvātmāntarbahiścāntarbahis
hca || 5 || caturthaḥ prapāṭhakaḥ ||

dvidhā vā eṣa ātmānaṃ bibhartyayaṃ yaḥ prāṇo
yaścāsāvādityo'tha dvau vā etāvāstāṃ pañcadhā
nāmāntarbahiścāhorātre tau vyāvartete asau vā ādityo
bahirātmāntarātmā prāṇo bahirātmā gatyāntarātmanānumīyate
| gatirityevaṃ hyāha yaḥ
kaścidvidvānapahatapāpmādhyakṣo'vadātamanāstanniṣṭha
āvṛttacakṣuḥ so'ntarātmāgatyā bahirātmano'numīyate
gatirityevaṃ hyāhātha ya eṣo'ntarāditye hiraṇmayaḥ puruṣo
yaḥ paśyati māṃ hiraṇyavatsa eṣo'ntare hṛtpuṣkara
evāśrito'nnamatti || 1 ||

atha ya eṣo'ntare hṛtpuṣkara evāśrito'nnamatti sa
eṣo'gnirdivi śritaḥ sauraḥ kālākhyo'dṛśyaḥ
sarvabhūtānnamatti kaḥ puṣkaraḥ kimayaṃ veda vā va
tatpuṣkaraṃ yo'yamākāśo'syemāścatasro diśaścatasra
upadiśaḥ saṃsthā ayamarvāgagniḥ parata etau
prāṇādityāvetāvupāsītomityakṣareṇa vyāhṛtibhiḥ sāvitryā
ceti || 2 ||

dve vāva brahmaṇo rūpe mūrtaṃ cāmūrtaṃ cātha yanmūrtaṃ
tadasatyaṃ yadamūrtaṃ tatsatyaṃ tadbrahma yadbrahma
tajjyotiryajjyotiḥ sa ādityaḥ sa vā eṣa omityetadātmā sa
tredhātmānaṃ vyakuruta omiti tisro mātrā etābhiḥ sarvamidamotaṃ
protaṃ caivāsminnityevaṃ hyāhaitadvā āditya omityevaṃ
dhyāyaṃstathātmānaṃ yuñjīteti || 3 ||

athānyatrāpyuktamatha khalu ya udgīthaḥ sa praṇavo yaḥ praṇavaḥ
sa udgītha ityasāvāditya udgītha eva praṇava ityevaṃ
hyāhodgīthaḥ praṇavākhyaṃ praṇetāraṃ nāmarūpaṃ vigatanidraṃ
vijaramavimṛtyuṃ punaḥ pañcadhā jñeyaṃ nihitaṃ
guhāyāmityevaṃ hyāhordhvamūlaṃ vā ābrahmaśākhā
ākāśavāyvagnyudakabhūmyādaya ekenāttametadbrahma
tattasyaitatte yadasāvāditya omityetadakṣarasya
caitattasmādomityanenaitadupāsītājasramityeko'sya rasaṃ
bodhayīta ityevaṃ hyāhaitadevākṣaraṃ puṇyametadevākṣaraṃ
jjñātvā yo yadicchati tasya tat || 4 ||

athānyatrāpyuktaṃ stanayatyepāsya tanūryā omiti
strīpuṃnapuṃsakamiti liṅgavatyeṣāthāgnirvāyurāditya iti
bhāsvatyeṣātha rudro viṣṇurityadhipatirityeṣātha gārhapatyo
dakṣaṇāgnirāhavanīya iti mukhavatyeṣātha ṛgyajuḥsāmeti
vijānātyeṣatha bhūrbhuvasvariti lokavatyeṣātha bhūtaṃ
bhavyaṃ bhaviṣyaditi kālavatyeṣātha prāṇo'gniḥ sūryaḥ iti
pratāpavatyeṣāthānnamāpaścandramā ityāpyāyanavatyeṣātha
buddhirmano'haṅkāra iti cetanavatyeṣātha prāṇo'pāno vyāna
iti prāṇavatyeke tyajāmītyuktaitāha prastotārpitā
bhavatītyevaṃ hyāhaitadvai satyakāma paraṃ cāparaṃ ca
yadomityetadakṣaramiti || 5 ||

atha vyāttaṃ vā idamāsītsatyaṃ prajāpatistapastaptvā
anuvyāharadbhūrbhuvaḥsvarityeṣā hātha prajāpateḥ sthaviṣṭhā
tanūrvā lokavatīti svarityasyāḥ śiro nābhirbhuvo bhūḥ pādā
ādityaścakṣurāyattaḥ puruṣasya mahato mātrāścakṣuṣā
hyayaṃ mātrāścariti satyaṃ vai cakṣurakṣiṇyupasthito hi
puruṣaḥ sarvārtheṣu
vadatyetasmādbhūrbhuvaḥsvarityupāsītānnaṃ hi
prajāpatirviśvātmā viśvacakṣurivopāsito bhavatītyevaṃ
hyāhaiṣā vai prajāpatirviśvabhṛttanūretasyāmidaṃ
sarvamantarhitamasmiṃśca sarvasminneṣāntarhiteti
tasmādeṣopāsīteti || 6 ||

tatsaviturvareṇyamityasau vā ādityaḥ savitā sa vā evaṃ
pravaraṇāya ātmakāmenetyāhurbrahmavādino'tha bhargo devasya
dhīmahīti savitā vai te'vasthitā yo'sya bhargaḥ kaṃ
sañcitayāmītyāhurbrahmavādino'tha dhiyo yo naḥ pracodayāditi
buddhayo vai dhiyastā yo'smākaṃ
pracodayādityāhurbrahmavādino'tha bharga iti yo ha vā
asminnāditye nihitastārake'kṣiṇi caiṣa bhargākhyo
bhābhirgatirasya hīti bhargo bharjati vaiṣa bharga iti
brahmavādino'tha bharga iti bhāsayatīmāṃllokāniti
rañjayatīmāni bhūtāni gacchata iti
gacchatyasminnāgacchatyasmā imāḥ
prajāstasmādbhārakatvādbhargaḥ śatrūnsūyamānatvātsūryaḥ
savnātsavitā dānādādityaḥ
pavanātpāvamāno'thāyo'thāyanādāditya ityevaṃ hyāha
khalvātmanātmāmṛtākhyaścetā mantā gantā sraṣṭā
nandayitā kartā vaktā rasayitā ghrātā sparśayitā ca
vibhuvigrahe sanniṣṭhā ityevaṃ hyāhātha yatra dvaitībhūtaṃ
vijñānaṃ tatra hi śṛṇoti paśyati jighratīti rasayate caiva
sparśayati sarvamātmā jānīteti yatrādvaitībhūtaṃ vijñānaṃ
kāryakāraṇanirmuktaṃ nirvacanamanaupamyaṃ nirupākhyaṃ kiṃ
tadaṅga vācyam || 7 ||

eṣa hi khalvātmeśānaḥ śaṃbhurbhavo rudraḥ
prajāpatirviśvasṛḍḍhiraṇyagarbhaḥ satyaṃ prāṇo haṃsaḥ śānto
viṣṇurnārāyaṇo'rkaḥ savitā dhātā samrāḍindra induriti ya
eṣa tapatyagninā pihitaḥ sahasrākṣeṇa hiraṇmayenānandenaiṣa
vāva vijijñāsitavyo'nveṣṭavyaḥ sarvabhūtebhyo'bhayaṃ
dattvāraṇyaṃ gatvātha
bahiḥkṛtendriyārthānsvaśarīrādupalabhate'thainamiti
viśvarūpaṃ hariṇaṃ jātavedasaṃ parāyaṇaṃ jyotirekaṃ
tapantam | sahasraraśmiḥ śatadhā vartamānaḥ prāṇaḥ
prajānāmudayatyeṣa sūryaḥ || 8 || iti pañcamaḥ prapāṭhakaḥ ||

| atha prapāṭhaka 6 |
dvidhā vā eṣa ātmānaṃ bibhartyayaṃ yaḥ prāṇo
yaścāsā ādityo'tha dvau vā etā asya panthānā
antarbahiścāhorātreṇaitau vyāvartete asau vā ādityo
bahirātmāntarātmā prāṇo'to bahirātmakyā
gatyāntarātmano'numīyate gatirityevaṃ hi āhātha yaḥ
kaścidvidvānapahatapāpmā'kṣādhyakṣo'vadātamanāstanniṣṭha
āvṛttacakṣuḥ so antarātmakyā gatyā bahirātmano'numīyate
gatirityevaṃ ha āha atha ya eṣo'ntarāditye hiraṇmayaḥ puruṣo yaḥ
paśyatīmāṃ hiraṇyavasthāt sa eṣo'ntare hṛtpuṣkara
evāśrito'nnamatti || 1 ||

atha ya eṣo'ntare hṛtpuṣkara evāśrito'nnamatti sa eṣo'gnirdivi
śritaḥ sauraḥ kālākhyo'dṛśyaḥ sarvabhūtānyannamattīti kaḥ
puṣkaraḥ
kiṃmayo veti iadaṃ vā va tatpuṣkaraṃ yo'yamākāśo'syemāḥ
catasro diśaścatasra upadiśo dalasaṃsthā āsamarvāgvicarata etau
prāṇādityā etā upāsitomityetadakṣareṇa vyāhṛtibhiḥ
sāvitryā ceti || 2 ||

dve vāva brahmaṇo rūpe mūrtaṃ cāmūrtaṃ ca | atha yanmūrtaṃ
tadasatyam yadamūrtaṃ tatsatyam tadbrahma tajjyotiḥ yajjyotiḥ sa
ādityaḥ sa vā eṣa omityetadātmābhavat sa tredhātmānaṃ vyākuruta
omiti tisro mātrā etābhiḥ sarvamidamotaṃ protaṃ caivāsmīti evaṃ
hyāhaitadvā āditya omityevaṃ dhyāyata ātmānaṃ yuñjīteti || 3 ||

athānyatrāpi uktamatha khalu ya udgīthaḥ sa praṇavo yaḥ praṇavaḥ
sa udgītha iti asau vā āditya udgītha eṣa praṇavā iti | evaṃ
hyāhodgīthaṃ praṇavākhyaṃ praṇetāraṃ bhārūpaṃ
vigatanidraṃ vijaraṃ vimṛtyuṃ
tripadaṃ tryakṣaraṃ punaḥ pañcadhā jñeyaṃ nihitaṃ guhāyāmityevaṃ
hyāhordhvamūlaṃ tripādbrahma śākhā ākāśa vāyvagnyudakabhūmyādaya
eko'śvatthanāmaitadbrahmaitasyaitattejo yadasā ādityaḥ omityetadakṣarasya
caitattasmādomityanenaitadupāsītājasramityeko'sya sambodhayitetyevaṃ
hyāha  :
etadevākṣaraṃ puṇyametadevākṣaraṃ param |
etadevākṣaraṃ jñātvā yo yadicchati tasya tat || || 4 ||

athānyatrāpyuktaṃ svanavatyeṣāsyastanuryā omiti strīpuṃnapuṃsaketi
liṅgavatī eṣā'thāgnirvāyurāditya iti bhāsvati eṣā atha brahma
rudro
viṣṇurityadhipativatī eṣā'tha gārhapatyo dakṣiṇāgnirāhavanīyā iti
mukhavatī eṣā'tha ṛgyajuḥsāmeti vijñānavatī eṣā
bhūrbhuvaḥsvariti
lokavatī eṣā'tha bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyaditi kālavatī eṣā'tha
prāṇo'gniḥ
sūrya iti pratāpavatī eṣā'thānnamāpaścandramā ityāpyāyanavatī
eṣā'tha buddhirmano'haṅkārā iti cetanavatī eṣā'tha prāṇo'pāno
vyāna
iti prāṇavatī eṣeti ata omityuktenaitāḥ prastutā arcitā arpitā
bhavantīti evaṃ hyāhaitadvai satyakāma parāṃ cāparāṃ
ca brahma yadomityetadakṣaramiti || 5 ||

athāvyāhṛtaṃ vā idamāsīt sa satyaṃ
prajāpatistapastaptvā'nuvyāharadbhūrbhuvaḥsvariti |
eṣaivāsya prajāpateḥ sthaviṣṭhā tanuryā lokavatīti
svarityasyāḥ śiro nābhirbhuvo
bhūḥ pādā ādityaścakṣuḥ cakṣurāyatā hi puruṣasya
mahatī mātrā cakṣuṣā
hyayaṃ mātrāścarati satyaṃ vai cakṣuḥ
akṣiṇyavasthito hi puruṣaḥ sarvārtheṣu carati
etasmādbhūrbhuvaḥsvarityupāsītānena hi
prajāpatirviśvātmā viśvacakṣurivopāsito bhavatīti evaṃ hyāhaiṣā
vai prajāpaterviśvabhṛttanuretasyāmidaṃ sarvamantarhitamasmin
ca sarvasminneṣā antarhiteti tasmādeṣopāsītā || 6 ||

tatsaviturvareṇyamityasau vā ādityaḥ savitā sa vā evaṃ pravaraṇīya
ātmakāmenetyāhurbrahmavādino'tha bhargo devasya dhīmahīti
savitā vai devastato yo'sya bhargākhyastaṃ
cintayāmītyāhurbrahmavādino'tha
dhiyo yo naḥ pracodayāditi buddhayo vai dhiyastāyo'smākaṃ
pracodayādityāhurbrahmavādinaḥ atha bhargā iti yo ha vā amuṣminnāditye
nihitastārako'kṣiṇi vaiṣa bhargākhyaḥ bhābhirgatirasya hīti bhargaḥ
bharjayatīti
vaiṣa bharga iti rudro brahmavādino'tha bha iti bhāsayatīmān lokān ra
iti
raṃjayatīmāni bhūtāni ga iti gacchantyasminnāgacchantyasmādimāḥ
prajāstasmādbha-raga-tvādbhargaḥ śāśvat sūyamānāt sūryaḥ savanāt
savitā'dānāt ādityaḥ pavanātpāvano'thāpopyāyanādityevaṃ hyāha
khalvātmano'tmā netāmṛtākhyaścetā mantā gantotsṛṣṭānandayitā
kartā vaktā rasayitā ghrātā draṣṭā śrotā spṛśati ca vibhurvigrahe
sanniviṣṭā ityevaṃ hyāha atha yatra dvaitībhūtaṃ vijñānaṃ tatra hi
śṛṇoti
paśyati jighrati rasayati caiva sparśayati sarvamātmā jānīteti
yatrādvaitībhūtaṃ
vijñānaṃ kāryakāraṇakarmanirmuktaṃ nirvacanamanaupamyaṃ nirupākhyāṃ
kiṃ tadavācyam || 7 ||

eṣa hi khalvātmeśānaḥ śambhurbhavo rudraḥ prajāpatirviśvasṛk
hiraṇyagarbhaḥ satyaṃ prāṇo haṃsaḥ śāstā viṣṇurnārāyaṇo'rkaḥ
savitā dhātā vidhātā samrāḍindra induriti ya eṣa tapatyagnirivāgninā
pihitaḥ sahasrākṣeṇa hiraṇmayenāṇḍena eṣa vā jijñāsitavyo'nveṣṭavyaḥ
sarvabhūtebhyo'bhayaṃ datvāraṇyaṃ gatvātha
bahiḥkṛtvīndriyārthānsvāccharīrādupalabheta enamiti |
viśvarūpaṃ hariṇaṃ jātavedasaṃ parāyaṇaṃ jyotirekaṃ tapantam |
sahasraraśmiḥ śatadhā vartamānaḥ prāṇaḥ prajānāmudayatyeṣa sūryaḥ ||

|| 8 ||

tasmādvā eṣa ubhayātmaivaṃ vidātmanyevābhidyāyatyātmanyeva
yajatīti dhyānaṃ prayogasthaṃ mano vidvadbhiṣṭutaṃ
manaḥpūtimucchiṣṭopahatamityanena tatpāvayet mantraṃ paṭhati
ucchiṣṭocchiṣṭopahitaṃ yacca pāpena dattaṃ mṛtasūtakādvā
vasoḥ pavitramagniḥ savituśca raśmayaḥ punantvannaṃ mama duṣkṛtaṃ
ca yadanyat adbhiḥ purastātparidadhāti prāṇāya svāhāpānāya
svāhā vyānāya svāhā samānāya svāhodānāya svāheti
pañcabhirabhijuhoti
athāvāśiṣṭaṃ yatavāgaśnātyato'dbhirbhūya
evopariṣṭātparidadhātyācānto
bhūtvātmejyānaḥ prāṇo'gnirviśvo'sīti ca
dvābhyāmātmānamabhidhyāyet
prāṇo'gniḥ paramātmā vai pañcavāyuḥ samāśritaḥ sa prītaḥ prīṇātu
viśvaṃ
viśvabhuk viśvo'si vaiśvānaro'si viśvaṃ tvayā
dhāryate jāyamānam viśan tu tvāmāhutayaśca
sarvāḥ prajāstatra yatra viśvāmṛto'sīti evaṃ na vidhinā
khalvanenāttānatvaṃ punarupaiti || 9 ||

athāparaṃ veditavyamuttaro vikāro'syātmayajñasya yathānnamannādaśceti

asyopavyākhyānaṃ puruṣaścetā pradhānāntaḥsthaḥ sa eva bhoktā
prākṛtamannaṃ bhuṅkta iti tasyāyaṃ bhūtātmā hyannamasyakartā
pradhānaḥ
tasmāttriguṇaṃ bhojyaṃ bhoktā puruṣo'ntasthaḥ atra dṛṣṭaṃ nāma
pratyayam
yasmādbījasambhavā hi paśavastasmādbījaṃ bhojyamanenaiva pradhānasya
bhojyatvaṃ
vyākhyātaṃ tasmādbhoktā puruṣo bhojyā prakṛtistatstho bhuṅkta iti
prākṛtamannaṃ
triguṇabhedapariṇamatvānmahadādyaṃ viśeṣāntaṃ liṅgamanenaiva
caturdaśavidhasya
mārgasya vyākhyā kṛtā bhavati sukhaduḥkhamohasaṃjñaṃ
hyannabhūtamidaṃ jagat
na hi bījasya svāduparigraho'stīti yāvannaprasūtiḥ tasyāpyevaṃ
tisṛṣvavasthāsvannatvaṃ
bhavati kaumāraṃ yauvanaṃ jarā pariṇamatvātatdannatvamevaṃ pradhānasya
vyaktatāṃ
gatasyopalabdhirbhavati tatra buddhyādīni svāduni
bhavantyadhyavasāyasaṅkalpābhimānā iti
athendriyārthān pañcasvāduni bhavanti evaṃ sarvāṇīndriyakarmāṇi
prāṇakarmāṇi
evaṃ vyaktamannamavyaktamannam asya nirguṇo bhoktā
bhoktṛtvāccaitanyaṃ
prasiddhaṃ tasya yathāgnirvai devānāmannadaḥ
somo'nnamagninaivānnamityevaṃvit
somasaṃjño'yaṃbhūtatmā'gnisaṃjño'pyavyaktamukhā iti vacanātpuruṣo
hyavyaktamukhena triguṇaṃ bhuṅkta iti yo haivaṃ veda saṃnyāsī yogī
cātmayājī ceti atha yadvanna kaścicchūnyāgāre kāminyaḥ
praviṣṭāḥ spṛśatīndriyārthān tadvad yo na spṛśati
praviṣṭān saṃnyāsī yogī cātmayājī ceti || 10 ||

paraṃ vā etadātmano rūpaṃ yadannamannamayo hyayaṃ prāṇo'tha na
yadyaśnātyamantā'śrotā'spraṣṭā'draṣṭā'vaktā'ghrātārasayitā
bhavati prāṇāṃścotsṛjatīti evaṃ hyāhātha yadi khalvaśnāti
prāṇasamṛddho
bhūtvā mantā bhavati śrotā bhavati
spraṣṭā bhavati vaktā bhavati rasayitā
bhavati ghrātā bhavati draṣṭā bhavatīti evaṃ hyāha annādvai prajāḥ
prajāyante
yāḥ kaścitpṛthivīśṛtāḥ | ato'nnenaiva jīvanti athaitadapi yanti
antataḥ || 11 ||

athānyatrāpi uktam sarvāṇi ha vā imāni bhūtānyaharahaḥ
prapatantyannamabhijighṛkṣamāṇāni sūryo raśmibhirādadātyannaṃ
tenāsau tapatyannenābhiṣiktāḥ pacantīme prāṇā agnirvā
annenojjvalatyannakāmenedaṃ prakalpitaṃ brahmaṇā
ato'nnamātmetyupāsītetveyaṃ
hyāha | anādbhūtāni jāyante jātānyannena
vardhante adyate'tti ca bhūtāni
tasmādannaṃ taducyate || 12 ||

athānyatrāpi uktam : viśvabhṛdvai nāmaiṣā tanurbhagavato
viṣṇoryadidamannaṃ prāṇo vā annasya raso manaḥ prāṇasya
vijñānaṃ manasa ānandaṃ vijñānasyeti annavān prāṇavān
manaśvān vijñānavān ānandavān ca bhavati yo haivaṃ veda
yāvāntīha vai bhūtānyannamadanti tāvatsvantastho'nnamatti yo haivaṃveda
|
annameva vijarannamannaṃ saṃvananaṃ smṛtam | annaṃ paśūnāṃ
prāṇo'nnaṃ jyeṣṭhamannaṃ bhiṣak smṛtam || 13 ||

athānyātrapyuktam : annaṃ vā asya sarvasya yoniḥ kālaścānnasya
sūryo yoniḥ kālasya tasyaitadrūpaṃ yan nimeṣādikālātsambhṛtaṃ
dvādaśātmakaṃ vatsarametasyāgneyamardhamardhaṃ vāruṇaṃ maghādyaṃ
śraviṣṭhārdhamāgneyaṃ krameṇotkrameṇa sārpādyaṃ śraviṣṭhārdhāntaṃ
saumyam tatraikaikamātmano navāṃśakaṃ sacārakavidham
saukṣmyatvādetatpramāṇamanenaiva pramīyate hi kālaḥ na vinā pramāṇena
prameyasyopalabdhiḥ prameyo'pi pramāṇatāṃ
pṛthaktvādupaityātmasambodhanārthamityevaṃ
hyāha | yāvatyo vai kālasya kalāstāvatīṣu caratyasau yaḥ kālaṃ
brahmetyupāsīta
kālastasyātidūramapasaratīti evaṃ hyāha  :
kālātsravanti bhūtāni kālādvṛddhiṃ prayānti ca |
kāle cāstaṃ niyacchanti kālo mūrtiramūrtimān || || 14 ||

dve vāva brahmaṇo rupe kālaścākālaścātha yaḥ
prāgādityātso'kālo'kālo'tha
ya ādityadyaḥ sa kālaḥ sakalaḥ sakalasya vā etadrūpaṃ yatsaṃvatsaraḥ
saṃvatsarātkhalvevemāḥ prajāḥ prajāyante saṃvatsareṇeha vai jātā
vivardhante
saṃvatsare pratyastaṃ yanti tasmātsaṃvatsaro vai prajāpatiḥ kālo'nnaṃ
brahmanīḍamātmā
cetyevaṃ hyāha
kālaḥ pacati bhūtāni sarvāṇyeva mahātmani |
yasmin tu pacyate kālo yastaṃ veda sa vedavit || || 15 ||

vigrahavāneṣa kālaḥ sindhurājaḥ prajānām eṣa tatsthaḥ savitākhyo
yasmādeveme candrarkṣagraha saṃvatsarādayaḥ sūyante athaibhyaḥ
sarvamidamatra vā yatkiñcitśubhāśubhaṃ dṛśyanteha loke
tadetebhyastasmādādityātmā brahmātha kālasaṃjñamādityamupāsītādityo
brahmetyeke'tha evaṃ hyāha |
hotā bhoktā havirmantro yajño viṣṇuḥ prajāpatiḥ |
sarvaḥ kaścitprabhuḥ sākṣī yo'muṣminbhāti maṇḍale || || 16 ||

brahma ha vā idamagra āsīt eko'nantaḥ prāgananto dakṣiṇo'nantaḥ
pratīcyananta udīcyananta ūrdhvān cā'vān ca sarvato'nantaḥ
na hyāsya prācyādi diśaḥ kalpante'tha tiryagvān cordhvaṃ vā
anūhya eṣa paramātmā'parimito'tarkyo'cintya eṣa ākāśātmā
evaiṣa kṛtsnakṣaya eko jāgartīti etasmādākāśādeṣa khalvidaṃ
cetāmātraṃ bodhayati anenaiva cedam dhyāyate asmin ca pratyastaṃ
yāti asyaitadbhāsvaraṃ rūpaṃ yadamuṣminnāditye tapati agnau
cādhumake
yajjyotiścitrataramudarasto'tha vā yaḥ pacatyannam ityevaṃ hyāha
yaścaiṣo'gnau
yaścāyaṃ hṛdaye yaścāsāvāditye sa eṣa ekā ityekasya haikatvameti
ya evaṃ veda || 17 ||

tathā tatprayogakalpaḥ prāṇāyāmaḥ pratyāhāro dhyānaṃ dhāraṇā
tarkaḥ samādhiḥ ṣaḍaṅgā ityucyate yogaḥ anena yadā paśyanpaśyati
rukmavarṇaṃ kartāramīśaṃ puruṣaṃ brahmayonim tadā vidvānpuṇyapāpe
vihāya pare'vyaye sarvamekīkaroti evaṃ hyāha  :
yathā parvatamādīptaṃ nāśrayanti mṛgadvijāḥ |
tadvadbrahmavido doṣā nāśrayanti kadācana ||

|| 18 ||

athānyatrāpyuktam  : yadā vai bahirvidvānmano niyamyendriyārthān
ca prāṇo niveśayitvā niḥsaṅkalpastatastiṣṭhet aprāṇādiha
yasmātsambhūtaḥ prāṇasaṃjñako jīvastasmātprāṇo vai turyākhye
dhārayetprāṇam ityevaṃ hyāha  :
acittaṃ cittamadhyastamacintyaṃ guhyamuttamam |
tatra cittaṃ nidhāyeta tacca liṅgaṃ nirāśrayam || || 19 ||

athānyatrāpyuktam  : ataḥ parāsya dhāraṇā tālurasanāgranipīḍanā-
dvāṅmanaḥprāṇanirodhanādbrahma tarkeṇa paśyati yadātmanātmāna-
maṇoraṇīyāṃsaṃ dyotamānaṃ manaḥkṣayātpaśyati tadātmanātmānaṃ
dṛṣṭvā nirātmā bhavati nirātmakatvādasaṅkhyo'yoniścintyo
mokṣalakṣaṇamityetatparaṃ rahasyam ityevaṃ hyāha  :
cittasya hi prasādena hanti karma śubhāśubham |
prasannātmātmani sthitvā sukhamavyayamaśnutā iti || || 20 ||

athānyatrāpyuktam  : ūrdhvagā nāḍī suṣumnākhyā
prāṇasañcāriṇī
tālvantarvicchinnā tayā prāṇoṅkāramanoyuktayordhvamutkramet
tālvadhyāgraṃ
parivartya indriyāṇyasaṃyojya mahimā mahimānaṃ nirīkṣetā tato
nirātvakameti
nirātmakatvānna sukhaduḥkhabhāgbhavati kevalatvaṃ labhatā ityevaṃ
hyāha  :
paraḥ pūrvaṃ pratiṣṭhāpya nigṛhītānilaṃ tataḥ |
tīrtvā pāramapāreṇa paścādyuñjīta mūrdhvani || || 21 ||

athānyatrāpyuktam  : dve vā va brahmaṇī abhidhyeye
śabdaścāśabdaśca
atha śabdenaivāśabdamāviṣkriyate atha tatra omiti
śabdo'nenordhvamutkrānto'śabde
nidhanameti athāhaiṣā gatiretadamṛtam atatsāyujyatvam
nirvṛtatvam tathā ceti
atha yathorṇanābhistantunordhvamutkrānto'vakāśaṃ labhatītyevaṃ vā va
khalvāsāvabhidhyātā omityanenordhvamutkrāntaḥ svātantryaṃ labhate
anyathā pare śabdavādinaḥ :
śravaṇāṅguṣṭhayogenāntarhṛdayākāśaśabdamākarṇayanti saptavidheyaṃ
tasyopamā yathā nadyaḥ kiṅkiṇī kāṃsyacakrakabheka viḥkṛndikā
vṛṣṭirnivāte
vadatīti taṃ pṛthaglakṣaṇamatītya pare'śabde'vyakte brahmaṇyastaṃ
gatāḥ tatra te'pṛthagdharmiṇo'pṛthagvivekyā yathā sampannā
madhutvaṃ nānārasā ityevaṃ hyāha  :
dve brahmaṇi veditavye śabdabrahma parāṃ ca yat |
śabdabrahmaṇi niṣṇātaḥ paraṃ brahmādhigacchati || || 22 ||

athānyatrāpyuktam  : yaḥ śabdastadomityetadakṣaram
yadasyāgraṃ tacchāntamaśabdamabhayamaśokamānandaṃ tṛptaṃ
sthiramacalamamṛtamacyutaṃ dhruvaṃ viṣṇusaṃjñitaṃ sarvāparatvāya
tadetā upasītetyevaṃ hyāha  :
yo'sau parāparo devā oṃkāro nāma nāmataḥ |
niḥśabdaḥ śūnyabhūtastu mūrdhni sthāne tato'bhyaset || || 23 ||

athānyatrāpyuktam  : dhanuḥ śarīram omityetaccharaḥ
śikhāsya manaḥ tamolakṣaṇaṃ bhitvā tamo'tamāviṣṭamāgacchati
athāviṣṭaṃ bhitvā'lātacakramiva sphurantamādityavarṇamūrjasvantaṃ
brahma tamasaḥ paryamapaśyadyadamuṣminnāditye'tha some'gnau
vidyuti vibhāti atha khalvenaṃ dṛṣṭvā'mṛtatvaṃ gacchatītyevaṃ
hyāha  :
dhyānamantaḥpare tattve lakṣyeṣu ca nidhīyate |
ato'viśeṣavijñānaṃ viśeṣamupagacchati ||

mānase ca vilīne tu yatsukhaṃ cātmasākṣikam |
tadbrahma cāmṛtaṃ śukraṃ sā gatirloka eva saḥ || || 24 ||

athānyatrāpyuktam  : nidrevāntarhitendriyaḥ śuddhitamayā
dhiyā svapna iva yaḥ paśyatīndriyabile'vivaśaḥ praṇavākhyaṃ
praṇetāraṃ bhārūpaṃ vigatanidraṃ vijaraṃ vimṛtyuṃ viśokaṃ
ca so'pi praṇavākhyaḥ praṇetā bhārūpaḥ vigata nidraḥ vijaraḥ
vimṛtyurviśoko bhavatītyevaṃ hyāha  :
evaṃ prāṇamathoṅkāraṃ yasmātsarvamanekadhā |
yunakti yuñjate vāpi yasmādyoga iti smṛtaḥ ||

ekatvaṃ prāṇamanasorindriyāṇāṃ tathaiva ca |
sarvabhāvaparityāgo yoga ityabhidhīyate || || 25 ||

athānyatrāpyuktam  : yathā vāpsu cāriṇaḥ śākunikaḥ
sūtrayantreṇoddhṛtyodare'gnau juhotyevaṃ vā va
khalvimānprāṇānomityanenoddhṛtyānāmaye'gnau juhoti
atastaptorvivaso'tha yathā taptorvi sārpistṛṇakāṣṭhasaṃsparśe-
nojjvalatītyevaṃ vā va khalvasāvaprāṇākhyaḥ prāṇasaṃsparśenojjvalati
atha yadujjvalatyetadbrahmaṇo rūpaṃ caitadviṣṇoḥ paramaṃ padam
caitadrudrasya rudratvametattadaparimitadhā cātmānaṃ vibhajya
pūrayatīmāṃ lokānityevaṃ hyāha  :
vahneśca yadvatkhalu visphuliṅgāḥ sūryānmayūkhāśca tathaiva
tasya
prāṇādayo vai punareva tasmād abhyuccarantīha yathākrameṇa ||

|| 26 ||

athānyatrāpyuktam : brahmaṇo vā vaitattejaḥ parasyāmṛtasyāśarīrasya
yaccharīrasyauṣṇyamasyaitadghṛtamathāviḥ san nabhasi nihitaṃ
vaitadekāgreṇaivamantarhṛdayākāśaṃ vinudanti yattasya jyotiriva
sampadyatīti atastadbhāvam acireṇaiti bhūmāvayaspiṇḍaṃ nihitaṃ
yathā'cireṇaiti bhūmitvam mṛdvatsaṃsthamayaspiṇḍaṃ
yathāgnyayaskārādayo
nābhibhavanti praṇaśyati cittaṃ tathāśrayeṇa sahaivamityevaṃ hyāha  :
hṛdyākāśamayaṃ kośamānandaṃ paramālayam |
svaṃ yogaśca tato'smākaṃ tejaścaivāgnisūryayoḥ || || 27 ||

athānyatrāpyuktam  : bhūtendriyārthānatikramya tataḥ pravrajyājyaṃ
dhṛtidaṇḍaṃ dhanurgṛhītvā'nabhimānamayena caiveṣuṇā taṃ brahma
dvārapāraṃ nihatyādyaṃ saṃmohamaulī tṛṣṇerṣyākuṇḍalī
tandrīrāghavetryabhimānādhyakṣaḥ krodhajyaṃ pralobhadaṇḍaṃ
dhanurgṛhītvecchāmayena caiveṣuṇemāni khalu bhūtāni hanti
taṃ hatvoṃkāraplavenāntarhṛdayākāśasya pāraṃ tīrtvāvirbhūte
antarākāśe śanakairavaṭaivāvaṭakṛddhātukāmaḥ saṃviśatyevaṃ
brahmaśālāṃ viśet tataścaturjālaṃ brahmakośaṃ praṇudet
gurvāgameneti  :
ataḥ śuddhaḥ pūtaḥ śūnyaḥ śānto'prāṇo nirātmā'nanto'kṣayyaḥ
sthiraḥ śāśvato'jaḥ svatantraḥ sve mahimni tiṣṭhati ataḥ sve mahimni
tiṣṭhamānam dṛṣṭvā'vṛttacakramiva sañcāracakramālokayati
ityevaṃ hyāha  :
ṣaḍbhirmāsaistu yuktasya nityamuktasya dehinaḥ
anantaḥ paramo guhyaḥ samyagyogaḥ pravartate ||

rajastamobhyāṃ viddhasya susamiddhasya dehinaḥ
putradārakuṭumbeṣu saktasya na kadācana || || 28 ||

evamuktvā'ntarhṛdayaḥ śakāyanyastasmai namaskṛtvā'nayā
brahmavidyayā rājan brahmaṇaḥ panthānamārūḍhāḥ putrāḥ
prajāpateriti santoṣaṃ dvandvatitikṣāṃ śāntatvaṃ
yogābhyāsādavāpnotīti
etadguhyatamaṃ nāputrāya nāśiṣyāya nāśāntāya kīrtayediti
ananyabhaktāya sarvaguṇasampannāya dadyāt || || 29 ||

oṃ śucau deśe śuciḥ sattvasthaḥ sadadhīyānaḥ sadvādī
saddhyāyī sadyājī syāditi | ataḥ sadbrahmaṇi satyabhilāṣiṇi
nirvṛttyo'nastatphalacchinnapāśo nirāśaḥ pareṣvātmavadvigatabhayo
niṣkāmo'kṣayyamaparimitaṃ sukhamākramya tiṣṭhati | paramaṃ
vai śevadheriva parasyoddharaṇaṃ yanniṣkāmatvam | sa hi sarvakāmamayaḥ
puruṣo'dhyavasāyasaṅkalpābhimānaliṅgo baddaḥ | atastadviparīto muktaḥ |
atraika āhurguṇaḥ prakṛtibhedavaśāsadhyavasāyātmabandhamupāgato|
adhyavasāyasya doṣakṣayāddhi mokṣaḥ manasā hyeva paśyati manasā
śṛṇoti kāmaḥ saṅkalpo vicikitsā śraddhā'śraddhā
dhṛtiradhṛtirhrīrdhīrbhīrityetatsarvaṃ mana eva guṇaughairuhyamānaḥ
kaluṣīkṛtaścāsthiraścalo lupyamānaḥ saspṛho
vyagraścābhimānitvaṃ
prayāta iti ahaṃ so mamedamityevaṃ manyamāno nibadhnātyātmanātmānṃ
jāleneva khecaraḥ | ataḥ puruṣo'dhyāvasāyasaṅkalpābimānaliṅgo baddaḥ
atastadviparīto muktaḥ tasmānniradhyavasāyo niḥsaṅkalpo
nirabhimānastiṣṭhet
etanmokṣalakṣaṇam eṣātra brahmapadavī eṣo'tra dvāravivaro'nenāsya
tamasaḥ pāraṃ gamiṣyati | atra hi sarve kāmāḥ samāhitā
ityatrodāharanti  :
yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha |
buddhiśa na viceṣṭate tāmāhuḥ paramāṃ gatim ||

etaduktvāntarhṛdayaḥ śākāyanyastasmai namaskṛtvā yathāvadupacārī
kṛtakṛtyo maruduttarāyaṇaṃ gato na hyatrodvartmanā gatiḥ eṣo'tra
brahmapathaḥ sauraṃ sdvāraṃ bhittvorddhvena vinirgatā ityatrodāharanti
anantā raśmayastasya dīpavadyaḥ sthito hṛdi |
sitāsitāḥ kadrunīlāḥ kapilā mṛdulohitāḥ ||

ūrdhvamekaḥ sthitasteṣāṃ yo bhibhitvā sūryamaṇḍalam |
brahmalokamatikramya tena yānti parāṃ gatim ||

yadasyānyadraśmiśatamūrdhvameva vyavasthitam |
tena devanikāyānāṃ svadhāmāni prapadyate ||

ye naikarūpāścādhastādraśmayo'sya mṛduprabhāḥ |
iha karmopabhogāya taiḥ saṃsarati so'vaṣaḥ |
tasmātsargasvargāpavargaheturbhagavānasāvāditya iti ||

|| 30 ||

kimātmakāni vā etānīndriyāṇi pracarantyudgantā caiteṣāmiha
ko niyantā vetyāha | pratyāhātmātmakānītyātmā hyeṣāmudgantā
vāpsaraso bhānavīyāśca marīcayo nāma atha pañcabhiḥ
raśmibhirviṣayānatti katama ātmeti yo'yaṃ śuddhaḥ pūtaḥ
śūnyaḥ śāntādilakṣaṇoktaḥ svakairliṅgairupagṛhyaḥ
tasyaitalliṅgamaliṅgasyāgneryadauṣṇyamāviṣṭaṃ cāpāṃ yaḥ
śivatamorasa ityeke | atha vākṣrotraṃ cakṣurmanaḥ prāṇa ityeke,
atha buddhirdhṛtiḥ smṛtiḥ prajñā tadityeke atha te etasyaivaṃ
yathaiveha bījasyāṅkurāvāthadhūmārcirviṣphuliṅgā ivāgneśceti
atrodāharanti  :
vahneśca yadvatkhalu viṣphuliṅgāḥ
sūryānmayūkhāśca tathaiva tasya |
prāṇādayo vai punareva tasmā-
dabhyuccarantīha yathākrameṇa || || 31 ||

tasmādvā etasmādātmani sarve prāṇāḥ sarve lokāḥ sarve vedāḥ
sarve devāḥ sarvāṇi ca bhūtānyuccaranti tasyopaniṣatsatyasya satyamiti

atha yathārdraidhāgnerabhyāhitasya pṛthagdhūmā niścarantyevaṃ vā
etasya mahato
bhūtasya niḥśvasitametadyadṛgvedo yajurvedaḥ sāmavedo'tharvāṅgirasā
itihāsaḥ
purāṇam vidyā upaniṣadaḥ ślokāḥ sūtrāṇyanuvyākhyānāni
vyākhyānānyasyaivaitāni viśvā bhūtāni || 32 ||

pañceṣṭako vā eṣo'gniḥ saṃvatsaraḥ tasyemā iṣṭakā yo
vasanto grīṣmo varṣāḥ śaraddhemantaḥ sa
śiraḥpakṣasīpṛcchapṛṣṭavān
eṣo'gniḥ puruṣavidaḥ seyaṃ prajāpateḥ prathamā citiḥ
karairyajamānamantarikṣamutkṣioptvā vāyave prāyacchat
prāṇo vai vāyuḥ prāṇo'gnistasyemā iṣṭakā yaḥ prāṇo
vyāno'pānaḥ samāna udānaḥ sa
śiraḥpakṣasīpṛṣṭhapucchavāneṣo'gniḥ
puruṣavidastadidamantarikṣaṃ prajāpaterdvitīyā citiḥ karairyajamānaṃ
divamutkṣiptendrāya prāyacchat asau vā āditya indraḥ saiṣo'gniḥ
tasyemā iṣṭakā yadṛgyajuḥ sāmātharvāṅgirasā itihāsaṃ purāṇaṃ
sa śiraḥpakṣasīpucchapṛṣṭhavāneṣo'gniḥ puruṣavidaḥ saiṣā
dyauḥ prajāpatestṛtīyā citiḥ karairyajamānasyātmavide'vadānaṃ
karoti yathātmavidutkṣipya brahmaṇe prāyacchat
tatrānandī modī bhavati || 33 ||

pṛthivīgārhapatyo'ntarikṣaṃ dakṣiṇāgnirdyaurāhavanīyaḥ
tata eva pavamānapāvakaśucaya āviṣkṛtametenāsya
yajñam yataḥ pavamānapāvakaśucisaṃghāto hi jāṭharaḥ
tasmādagniryaṣṭavyaḥ cetavyaḥ stotavyo'bhidhyātavyaḥ
yajamāno havirgṛhītvā devatābhidhyānamicchati  :
hiraṇyavarṇaḥ śakuno hṛdyāditye pratiṣṭhitaḥ
madgurhaṃsastejovṛṣaḥ so'sminnagnau yajāmahe
iti cāpi mantrārthaṃ vicinoti | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo'syābhidhyeyaṃ
yo buddhyantastho dhyāyīha manaḥśāntipadamanusaratyātmanyeva
dhatte'treme ślokā bhavanti  :
1 yathā nirindhano vahniḥ svayonāvupaśāmyate
tathā vṛttikṣayāccittaṃ svayonāvupaśāmyate |
2 svayonāvupaśāntasya manasaḥ satyakāmataḥ
indriyārthavimūḍhasyānṛtāḥ karmavaśānugāḥ |
3 cittameva hi saṃsāram tatprayatnena śodhayet
yaccittastanmayo bhavati guhyametatsanātanam |
4 cittasya hi prasādena hanti karma śubhāśubham
prasannātmātmani sthitvā sukhamavyayamaśnute |
5 samāsaktaṃ yathā cittaṃ jantorviṣayagocare
yadyevaṃ brahmaṇi syāttatko na mucyeta bandhanāt |
6 mano hi dvividhaṃ proktaṃ śuddhaṃ cāśuddhameva ca
aśuddhaṃ kāmasamparkāt śuddhaṃ kāmavivarjitam |
7 laya vikṣeparahitaṃ manaḥ kṛtvā suniścalam
yadā yātyamanībhāvaṃ tadā tatparamaṃ padam |
8 tāvanmano niroddhavyaṃ hṛdi yāvatkṣayaṃ gatam
etajjñānaṃ ca mokṣaṃ ca śeṣānye granthavistarāḥ |
9 samādhinirdhautamalasya cetaso niveśitasyātmani yatsukhaṃ bhavet
na śakyate varṇayituṃ girā tadā svayaṃ tadantaḥkaraṇena gṛhyate |
10 apāmāpo'gniragnau vā vyomni vyoma na lakṣayet
evamantargataṃ yasya manaḥ sa parimucyate |
11 mana eva manuṣyāṇaṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ
bandhāya viṣayāsaṃgiṃ mokṣo nirviṣayaṃ smṛtam |
ato'nagnihotryanagnicidajñānabhidhyāyināṃ brāhmaṇaḥ
padavyomānusmaraṇaṃ viruddham tasmādagniryaṣṭavyaḥ cetavyaḥ
stotavyo'bhidhyātavyaḥ || 34 ||

namo'gnaye pṛthivī kṣite lokasmṛte lokamsmai yajamānāya dhehi
namo vāyave'ntarikṣakṣite lokasmṛte lakamasmai yajamānāya dhehi
nama ādityāya divikṣite lokasmṛte lokamasmai yajamānāya dhehi
namo brahmaṇe sarvakṣite sarvasmṛte sarvamasmai yajamānāya dhehi
hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṃ mukham
tattvaṃ pūṣannapāvṛṇu satyadharmāya viṣṇave
yo'sā āditye puruṣaḥ so'sā aham eṣa ha vai satyadharmo yadādityasya
ādityatvaṃ tacchuklam puruṣam aliṅgam nabhaso'ntargatasya
tejasoṃ'śamātrametadyadādityasya madhya ivety akṣiṇyagnau
caitadbrahmaitadamṛtametadbhargaḥ etatsatyadharmo nabhaso'ntargatasya
tejasoṃ'śamātrametadyadādityasya madhye amṛtaṃ yasya hi somaḥ prāṇā
vā apyayaṃkurā etaqdbrahmaitadamṛtametadbhargaḥ etatsatyadharmo
nabhaso'ntargatasya tejaso'ṃśamātram etadyadādityasya madhye
yajurdīpyatyaumāpojyotiraso'mṛtaṃbrahma bhūrbhuvaḥ svarom |
aṣṭapādaṃ śuciṃ haṃsaṃ trisūtramaṇumavyayam
dvidharmo'ndhaṃ tejasendhaṃ sarvaṃ paśyanpaśyati
nabhaso'ntargatasya tejaso'nśamātrametadyadādityasya madhye uditvā
mayūkhe bhavata etatsavitsatyadharma etadyajuretattapa
etadagniretadvāyuretatprāṇa
etadāpa etaccandramā
etacchukrametadamṛtametadbrahmaviṣayametadbhānurarṇavastasminneva
yajamānaḥ saindhava iva vlīyanta eṣā vai brahmaikatātra hi sarve kāmāḥ
samāhitā
ityatrodāharanti  :
aṃśudhāraya ivāṇuvāteritaḥ saṃsphuratyasāvantargaḥ surāṇām yo
haivaṃvitsa savit
sa dvaitavit saikadhāmetaḥ syāttadātmakaśca  : ye vindava
ivābhyuccarantyajasram
vidyudivābhrārciṣaḥ parame vyoman te'ṛciṣo vai yaśasa
āśrayavāsājjaṭābhirūpā
iva kṛṣṇavartmanaḥ || 35 ||

dve vā va khalvete brahmajyotiṣo rūpake śāntamekaṃ samṛddhaṃ caikam

atha yacchantaṃ tasyādhāraṃ kham atha yatsamṛddhamidaṃ tasyānnam
tasmānmantrauṣadhājyāmiṣapuroḍāśasthālīpākādibhiryaṣṭavyamanta-
rvedyāmāsnyavaśiṣṭairannapānaiścāsyamāhavanīyamiti matvā tejasaḥ
samṛddhyai puṇyalokavijityarthāyāmṛtatvāya cātrodāharanti  :
agnihotraṃ juhuyātsvargakāmo yamarājyamagniṣṭomenābhiyayati
somarājyamukthena sūryarājyaṃ ṣoḍaśīnā svārājyamatirātreṇa
prājāpatyamāsahasrasaṃvatsarāntakratuneti  :
vartyādhārasnehayogādyathā dīpasya saṃsthitiḥ |
antaryāṇḍopayogādimau sthitāvātmaśicī tathā ||

|| 36 ||

tasmādomityanenaitadupāsītāparimitaṃ tejastattredhabhihitamagnāvāditye
prāṇe'thaiṣā nāḍyannabahumityeṣāgnau hutamādityaṃ gamayati ato yo
raso'sravat sa udgīthaṃ varṣati teneme prāṇāḥ prāṇebhyaḥ prajā
ityatrodāharanti  :
yaddhaviragnau hūyate tadādityaṃ gamayati tatsūryo raśmibhirvarṣati
tenānnaṃ bhavati annādbhūtānāmutpattirityevaṃ hyāha  :
agnau prāstāhutiḥ samyagādityamupatiṣṭhate |
ādityājjāyate vṛṣṭirvṛṣṭerannaṃ tataḥ prajāḥ ||

|| 37 ||

agnihotraṃ juhvāno lobhajālaṃ bhinatti ataḥ saṃmohaṃ chitvā na
krodhānstunvānaḥ kāmamabhidhyāyamānastataścaturjālaṃ
brahmakośaṃ bhindadataḥ paramākāśamatra hi saura
saumyāgneyasātvikāni maṇḍalāni bhittvā tataḥ śuddhaḥ
sattvāntarasthamacalamamṛtamacyutaṃ dhruvaṃ viṣṇusaṃjñitam
sarvāparaṃ dhāma satyakāmasarvajñatvasaṃyuktam svatantram
caitanyam sve mahimni tiṣṭhamānaṃ paśyati atrodāharanti  :
ravimadhye sthitaḥ somaḥ somamadhye hutāśanaḥ |
tejomadhye sthitaṃ sattvaṃ sattvamadhye sthito'cyutaḥ ||

śarīraprādeśāṅguṣṭhamātramaṇorapyanvayaṃ dhyātvātaḥparamatāṃ
gacchati atra hi sarve kāmāḥ samāhitā iti atrodāharanti  :
aṅguṣṭhaprādeśaśarīramātraṃ pradīpapratāpavadvistridhā hi
tadbrahmābhiṣṭūyamānaṃ maho devo bhuvanānyāviveśa |
oṃ namo brahmaṇe namaḥ || || 38 ||

iti ṣaṣṭhaḥ prapāṭhakaḥ ||

prapāṭhaka 7 |
agnirgāyatraṃ trivṛdrathantaraṃ vasantaḥ prāṇo nakṣatrāṇi
vasavaḥ purastādudyanti tapanti varṣanti stuvanti punarviśnati
antarvivaeṇekṣanti acintyo'mūrto gabhīro
guṇabhugbhayo'nirvṛttiryogīśvaraḥ
sarvajño magho'prameyo'nādyantaḥ śrīmān ajo dhīmānanirdeśyaḥ
sarvasṛk sarvasyātmā sarvabhuk sarvasyeśānaḥ
sarvasyāntarāntaraḥ || 1 ||

indrastriṣṭup pañcadaśo bṛhadgrīṣmo vyānaḥ somo rudrā dakṣiṇata
udyanti tapanti varṣanti stuvanti punarviśanti antarvivareṇa
īkṣanti  : anādyanto'parimito'paricchinno'paraprayojyaḥ
svatantro'liṅgo'mūrto'nantaśaktirdhātā bhāskaraḥ || 2 ||

maruto jagatī saptadaśo vairūpam varṣā apānaḥ śukra
ādityāḥ paścādudyanti tapanti varṣanti stuvanti punarviśanti
antarvivareṇekṣanti tacchāntamaśabdamabhayamaśokamānandam tṛptam

sthiramacalamamṛtamacyutam dhruvam viṣṇusaṃjñitam sarvāparaṃ
dhāma || 3 ||

viśve devā anuṣṭubekaviṃśo vairājaḥ śaratsamāno varuṇaḥ sādhyā
uttarata udyanti tapanti varṣanti stuvanti punarviśanti
antarvivareṇekṣanti antaḥśuddhaḥ pūtaḥ śūnyaḥ śānto'prāṇo
nirātmānantaḥ || 4 ||

mitrāvaruṇau paṅktistriṇavatrayastriṃśo śākvararaivate hemanta
śiśirā udāno'ṅgirasaścandramā ūrdhvā udyanti tapanti
varṣanti stuvanti punarviśanti antarvivareṇekṣanti praṇavākhyaṃ
praṇetāram
bhārūpam vigatanidram vijaram vimṛtyum viśokam || 5 ||

śanirāhuketuragarakṣoyakṣanaravihagaśarabhebhādayo'dhastādudyanti
tapanti varṣanti stuvanti punarviśanti antarvivareṇekṣanti
yaḥ prājño vidharaṇaḥ sarvāntaro'kṣaraḥ śuddhaḥ pūtaḥ bhāntaḥ
kṣāntaḥ śāntaḥ || 6 ||

eṣa hi khalvātmantarhṛdaye'ṇīyāniddho'gniriva
viśvarūpo'syaivānnamidaṃ
sarvamasminnotā imāḥ prajāḥ eṣa ātmāpahatapāpmā vijaro
vimṛtyurviśoko'vicikitso'vipāśaḥ satyasaṅkalpaḥ satyakāmaḥ
eṣa parameśvaraḥ eṣa bhūtādhipatiḥ eṣa bhūtapālaḥ eṣa setuḥ
vidharaṇaḥ
eṣa hi khalvātmeśānaḥ śambhurbhavaorudraḥ prajāpatir
viśvasṛkhiraṇyagarbhaḥ
satyaṃ prāṇo haṃsaḥ śastācyuto viṣṇurnārāyaṇaḥ yaścaiṣo'gnau
yaścāyaṃ
hṛdayevayaścāsāvāditye sa eṣa ekaḥ tasmai te viśvarūpāya satye
nabhasi hitāya namaḥ || 7 ||

athedānīṃ jñānopasargā rājanmohajālasyaiṣa vai yoniḥ yadasvargaiḥ
saha svargasyaiṣa vāṭye purastādukte'pyadhaḥ stambenāśliṣyanti
atha ye cānye ha nityapramuditā nityapravasitā nityayācanakā
nityaṃ śilpopajīvino'tha ye cānye ha purayācakā ayājyayācakāḥ
śudraśiṣyāḥ śūdraśca śāstravidvāṃso'tha ye cānye ha
cāṭajaṭanaṭabhaṭapravrajitaraṅgāvatāriṇo rājakarmaṇi patitādayo'thaye
cānye ha yakṣarākṣasabhūtagaṇapiśācoragagrahādīnāmarthaṃ
puraskṛtya śamayāma ityevaṃ bruvāṇā atha ye cānye ha vṛthā
kaṣāyakuṇḍalinaḥ kāpālino'tha ye cānye ha vṛthā
tarkadṛṣṭāntakuhakendrajālairvaidikeṣu paristhātumicchanti taiḥ saha
na saṃvast prakāśyabhūtā vai te taskarā asvargyā ityevaṃ hyāha  :
nairātmyavādakuhakairmithyādṛṣṭāntahetubhiḥ |
bhrāmyanloko na jānāti vedavidyāntarantu yat ||

|| 8 ||

bṛhaspatirvai śukro bhūtvendrasyābhayāyāsurebhyaḥ
kṣayāyemāmavidyāmasṛjat
tayā śivamaśivamityuddiśantyaśivaṃ śivamiti
vedādiśāstrahiṃsakadharmābhidhyānamastviti
vadanti ato naināmabhidhīyetānyathaiṣā bandhyevaiṣā ratimātraṃ
phalamasyā vṛttacyutasyeva nārambhaṇīyetyevaṃ hyāha  :
dūramete viparīte viṣūcī avidyā yā ca vidyeti jñātā |
vidyābhīpsituṃ naciketasaṃ manye na tvā kāmā bahavo lolupante ||

vidyāṃ cāvidyāṃ ca yastadvedobhayaṃ saha |
avidyayā mṛtyuṃ tīrtvā vidyayā amṛtamaśnute ||

avidyāyāmantare veṣṭyamānāḥ svayaṃ dhīrāḥ paṇḍitaṃ manyamānāḥ |
dandramyamānāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva
nīyamānā yathāndhāḥ || || 9 ||

devāsurā ha vai ya ātmakāmā brahmaṇo'ntikaṃ prayātāḥ tasmai
namaskṛtvocuḥ bhagavan vayamātmakāmāḥ sa tvaṃ no brūhīti
ataściraṃ dhyātvā'manyatānyatāmāno vai te'surā
ato'nyatamameteṣāmuktam
tadime mūḍhā
upajīvantyabhiṣvaṅgiṇastaryābhighātino'nṛtābhiśaṃsinaḥ
satyamivānṛtaṃ paśyantīndrajālavadityato yadvedeṣvābhihitaṃ tatsatyaṃ
yadvedeṣūktaṃ tadvidvāṃsa upajīvanti tasmādbrāhmaṇo
nāvaidikamadhīyītāyamarthaḥ
syāditi || 10 ||

etadvā va tatsvarūpaṃ nabhasaḥ khe'ntarbhūtasya yatparaṃ
tejastattredhābhihitamagnā āditye prāṇa etadvā va tatsvarūpaṃ
nabhasaḥ khe'ntarbhūtasya yadomityetadakṣaramanenaiva tadudbudhnyati
udayati ucchvasati ajasraṃ brahmadhīyālambaṃ vātraivaitatsamīraṇe
nabhasi prasākhayaivotkramya skadhātskandhamanusartyapsu prakṣepako
lavaṇasyeva ghṛtasya
cauṣṇyamivābhidhyāturvistṛtirivaitadityātrodāharanti  :
atha kasmāducyate vaidyuto yasmāduccāritamātra eva sarvaṃ śarīraṃ
vidyotayati tasmādomityanenaitadupāsītāparimitaṃ tejaḥ |
1 puruṣaścakṣuṣo yo'yaṃ dakṣiṇo'kṣiṇyavasthitaḥ |
indro'yamasya jāyeyaṃ savye cākṣiṇyavasthitā ||

2 samāgamastayoreva hṛdayāntargate suṣau |
tejastallohitasyātra piṇḍa evobhayostayoḥ ||

3 hṛdayādāyāti tāvaccakṣuṣyasminpratiṣṭhitā |
sāraṇī sā tayornāḍī dvayorekā dvidhā satī ||

4 manaḥ kāyāgnimāhanti sa prerayati mārutam |
mārutastūrasi caranmandraṃ janayati svaram ||

5 khajāgniyogād hṛdi samprayuktamaṇorhyaṇurdviraṇuḥ kaṇṭhadeśe |
jihvāgradeśe tryaṇukaṃ ca viddhi vinirgataṃ mātṛkamevamāhuḥ ||

6 na paśyanmṛtyumṃ paśyati na rogaṃ nota duḥkhatām |
sarvaṃ hi paśyanpaśyati sarvamāpnoti sarvaśaḥ ||

7 cākṣuṣaḥ svapnacārī ca suptaḥ suptātparaśca yaḥ |
bhedāścaite'sya catvārastebhyasturyaṃ mahattaram ||

8 triṣvekapāccaredbrahma tripāccarati cottare |
satyānṛtopabhogārthāḥ dvaitībhāvo mahātmana iti
dvaitībhāvo mahātmana iti || || 11 ||

iti saptamaḥ prapāṭhakaḥ ||

oṃ āpyāyantviti śāntiḥ ||

iti maitrāyaṇyupaniṣatsamāptā ||

Vollständige deutsche Übersetzung

Vorangestellter Meditationsvers

„Ich verehre jenes dreifache große Licht, zu dessen Stätte die Weisen durch die aus Entsagung erwachsende Hingabe und durch das Erwachen zum einen Brahman gelangen.“

Shanti-Mantra

„Om. Mögen meine Glieder, Rede, Prana, Augen, Ohren, Kraft und alle Sinne gedeihen. Alles ist das Brahman der Upanishaden. Möge ich Brahman nicht zurückweisen; möge Brahman mich nicht zurückweisen. Möge keine Zurückweisung sein. Mögen die in den Upanishaden gelehrten Eigenschaften in mir, der ich dem Atman hingegeben bin, gegenwärtig sein. Om. Frieden, Frieden, Frieden.“

1.1

König Brihadratha setzte seinen ältesten Sohn als Herrscher ein. Weil er den Leib als vergänglich erkannt und Entsagung entwickelt hatte, zog er in den Wald und übte strenge Askese, mit erhobenen Armen zur Sonne blickend. Nach tausend Tagen kam der selbstkundige Weise Shakayanya zu ihm, leuchtend wie rauchloses Feuer, und bot ihm einen Wunsch an. Der König verneigte sich und bat nicht um weltliche Güter, sondern um die Erkenntnis des Atman.

1.2

„Ehrwürdiger, was sollen mir Sinnengenüsse an diesem übelriechenden, gehaltlosen Körper, der aus Knochen, Haut, Sehnen, Mark, Fleisch, Samen, Blut, Schleim und Tränen besteht und von Kot, Urin, Wind, Galle und Schleim erfüllt ist?“

1.3

„Was sollen mir Sinnengenüsse an diesem Körper, der von Begierde, Zorn, Gier, Furcht, Gift, Neid, Trennung vom Geliebten, Verbindung mit Unerwünschtem, Hunger, Durst, Alter, Tod, Krankheit, Kummer und Ähnlichem bedrängt wird?“

1.4

„Wir sehen, dass alles hier dem Verfall unterliegt. Stechmücken, Mücken und andere Wesen entstehen und vergehen wie Grashalme.“

1.5

„Was ist mit den großen Bogenschützen und Weltherrschern wie Sudyumna, Bhuridyumna, Indradyumna, Kuvalayashva, Yauvanashva, Vadhryashva, Ashvapati, Shashabindu, Harishchandra, Ambarisha, Yayati, Bharata und anderen? Vor den Augen ihrer Angehörigen ließen sie großen Glanz und Reichtum zurück und gingen aus dieser Welt in die andere.“

1.6

„Auch bei Gandharvas, Asuras, Yakshas, Rakshasas, Geisterscharen, Pishachas, Schlangenwesen und planetarischen Mächten sehen wir Aufhören und Untergang.“

1.7

„Was ist mit all dem, wenn selbst große Ozeane austrocknen, Berggipfel stürzen, der Polarstern erschüttert wird, die Erde versinkt und die Götter von ihrem Standort weichen? In einem solchen Samsara führen Sinnengenüsse nur zu wiederholter Rückkehr. Ziehe mich empor; ich bin wie ein Frosch in einem dunklen Brunnen. Ehrwürdiger, du bist unsere Zuflucht.“

2.1

Shakayanya freute sich über die Entsagung des Königs und sprach: „Großer König Brihadratha, du Zierde des Ikshvaku-Geschlechts, dein Ziel ist nahe; du bist als Marut berühmt. Dies ist dein Atman.“ Der König fragte: „Welcher von ihnen ist der Atman, Ehrwürdiger?“

2.2

Der Weise erklärte: „Jenes Wesen, das aufwärts steigt, ohne von äußeren Stützen abhängig zu sein, das scheinbar leidet und doch nicht leidet und die Finsternis vertreibt, ist der Atman. Das geläuterte Selbst erhebt sich aus diesem Körper, erreicht das höchste Licht und offenbart sich in seiner eigenen Gestalt. Das ist das Unsterbliche, das Furchtlose, das Brahman.“

2.3

„Diese Brahmavidya, ja die Wissenschaft aller Upanishaden, wurde uns von Bhagavan Maitreya erklärt. Ich werde sie dir darlegen. Die von Sünde freien, glühend strahlenden und in Keuschheit lebenden Valakhilyas fragten Prajapati Kratu: Dieser Leib ist wie ein Wagen ohne Bewusstsein. Welches übersinnliche Wesen verleiht ihm Bewusstsein und bewegt ihn?“

2.4

Kratu antwortete: „Der über Rede und Sinnesobjekten Stehende ist rein, geläutert, leer von Begrenzung, still, jenseits des gewöhnlichen Atems, ohne abhängiges Selbstsein, unendlich, unvergänglich, fest, ewig, ungeboren und frei. In seiner eigenen Größe ruhend, verleiht er diesem Körper Bewusstsein und ist sein Lenker.“

2.5

„Dieser Atman ist äußerst fein, nicht greifbar und unsichtbar; er wird Purusha genannt. Aus eigenem Entschluss wirkt er hier gleichsam durch einen Anteil und weckt den Schlafenden. Der bewusste Anteil in jedem Menschen ist der Kshetrajna, der Kenner des Feldes; Entschluss, Entscheidung und Ichbewusstsein sind seine Zeichen. Durch ihn wird der Leib bewusst und gelenkt.“

2.6

„Am Anfang war Prajapati allein und fand darin keine Freude. Er sann über sich selbst nach und schuf viele Wesen. Da sie ohne Bewusstsein und ohne Lebensatem wie Pfosten dastanden, wollte er in sie eintreten und sie erwecken. Wie Luft ging er in sie ein und teilte sich fünffach als Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana.“

2.7

„Was aufwärts geht, ist Prana; was abwärts geht, ist Apana. Was die groben Bestandteile der Nahrung nach unten bringt und die feineren gleichmäßig in die Glieder verteilt, ist Samana. Was Gegessenes und Getrunkenes auf- oder abwärts bewegt, heißt Udana; die überall verlaufende Kraft ist Vyana.“

2.8

„Prana und Apana entsprechen den beiden Opfergefäßen Upamshu und Antaryama. Zwischen ihnen entsteht Wärme. Diese Wärme ist der Purusha, Agni Vaishvanara, das innere Verdauungsfeuer. Sein Geräusch hört man, wenn man die Ohren verschließt; beim nahenden Tod verstummt es.“

2.9

„Der eine Atman verbirgt sich fünffach in der Herzhöhle, ist aus Geist gebildet, hat die Lebenskräfte als Leib und erscheint vielgestaltig. Er will die Dinge erfahren und öffnet die fünf Tore. Die Erkenntnissinne sind die Zügel, die Handlungskräfte die Pferde, der Körper der Wagen, der Geist der Wagenlenker und die Naturanlage die Peitsche. So bewegt sich der Leib wie das Rad des Töpfers.“

2.10

„Dieser Atman scheint durch helle und dunkle Früchte des Karma beherrscht zu werden und von Körper zu Körper zu wandern. Weil er unmanifest, fein, unsichtbar, ungreifbar und besitzlos ist, bleibt er in Wahrheit ohne festen Ort, ohne Handeln und unverändert, obwohl er als Handelnder erscheint.“

2.11

„Er ist rein, fest, unbeweglich, unbefleckt, ungestört und ohne Verlangen. Wie ein Zuschauer bleibt er bei sich selbst; er erfährt die Folgen des eigenen Handelns, während er sich hinter dem aus den Gunas gewebten Schleier verbirgt.“

3.1

Die Valakhilyas fragten: „Wenn dies die Größe des Atman ist, wer ist dann jener andere, der von hellen und dunklen Karmafrüchten überwältigt wird, in gute oder schlechte Geburten eingeht, auf- oder absteigt und von den Gegensätzen umhergetrieben wird?“

3.2

Kratu antwortete: „Es gibt den sogenannten Bhutatman, das an die Elemente gebundene Selbst. Die fünf Tanmatras und die fünf großen Elemente bilden den Leib. Von den Gunas der Prakriti überwältigt, wird dieses Selbst verwirrt, erkennt den inneren Herrn und Lenker nicht und bindet sich durch das Denken ‚Ich bin dies, dies ist mein‘ selbst wie ein Vogel im Netz.“

3.3

„Der Bhutatman erscheint als Handelnder, während der innere Purusha durch die Werkzeuge handeln lässt. Wie ein Eisenklumpen durch Feuer glühend und durch Schläge vielerlei Formen annimmt, so nimmt der elementgebundene Mensch unter dem Einfluss des inneren Purusha und der Gunas mannigfache Gestalten an. Der Purusha selbst wird davon so wenig getroffen wie das Feuer vom Hämmern des Eisens.“

3.4

„Dieser Leib entsteht aus geschlechtlicher Vereinigung, ist an sich ohne Bewusstsein, tritt durch den Harnweg hervor, ist aus Knochen aufgebaut, mit Fleisch überzogen, von Haut umschlossen und mit Kot, Urin, Galle, Schleim, Mark, Fett und vielen anderen Unreinheiten gefüllt – wie ein verfallendes Gefäß.“

3.5

„Verblendung, Furcht, Niedergeschlagenheit, Schlaf, Trägheit, Verwundbarkeit, Alter, Kummer, Hunger, Durst, Geiz, Zorn, Unglaube, Unwissenheit, Neid und weitere Zustände gehören zur tamasischen Färbung; Durst nach Besitz, Anhaften, Leidenschaft, Gier, Gewalt, Eifersucht, Begierde, Unruhe und Besitzstreben zur rajasischen. Von ihnen überwältigt nimmt der Bhutatman immer neue Gestalten an.“

4.1

Die keuschen Weisen waren tief erstaunt und baten: „Ehrwürdiger, lehre uns. Du bist unsere Zuflucht. Welcher Weg führt den Bhutatman dazu, diesen Zustand zu verlassen und Vereinigung mit dem höchsten Selbst zu erlangen?“

4.2

Die Antwort beschreibt die Bindung mit vielen Bildern: Früheres Karma treibt wie Wellen eines großen Flusses; der Tod ist so schwer aufzuhalten wie das Meer an seiner Küste. Der Mensch ist wie ein gefesseltes Tier, ein Gefangener, ein Betrunkener, ein von einer Schlange Gebissener, ein im Dunkel Geblendeter, ein durch Zauberkunst Getäuschter. Sinnesobjekte wie Klang erscheinen als Werte, werden aber zum Unheil, wenn der Bhutatman sich an sie hängt und das höchste Ziel vergisst.

4.3

„Das Gegenmittel besteht im Erwerb von Wissen und in einer dem Dharma gemäßen Lebensführung. Der eigene Dharma trägt die übrigen Pflichten wie der Stamm die Äste. Durch Tapas wird Sattva erlangt, aus Sattva ein geklärter Geist; durch den Geist wird der Atman erkannt, und mit der Erlangung des Atman endet die Rückkehr.“

4.4.1

„Wie ein Feuer ohne Brennstoff in seinem eigenen Ursprung zur Ruhe kommt, so kommt der Geist durch das Schwinden seiner Bewegungen in seinem eigenen Ursprung zur Ruhe.“

4.4.2

„Wenn der Geist in seinem Ursprung befriedet ist und zur Wahrheit geht, verlieren die Sinnesobjekte ihre Macht der Verblendung; die unwahren Bindungen folgen nur noch der Kraft früheren Karma.“

4.4.3

„Der Geist selbst ist Samsara; deshalb soll man ihn mit Anstrengung läutern. Wie der Geist eines Menschen ist, so wird er. Dies ist das uralte Geheimnis.“

4.4.4

„Durch die Klarheit des Geistes werden gutes und schlechtes Karma überwunden. Wer mit heiterem Selbst im Atman ruht, genießt unvergängliche Freude.“

4.4.5

„Wenn der Geist, der sich so stark an Sinnesobjekte bindet, ebenso fest auf Brahman gerichtet wäre – wer würde dann nicht aus der Bindung frei?“

4.4.6

„Der Geist wird zweifach genannt: rein und unrein. Unrein ist er durch Wunsch und Vorstellung; rein ist er, wenn er von Begierde frei ist.“

4.4.7

„Wenn der Geist von Versinken und Zerstreuung frei und ganz unbeweglich geworden ist und in den Zustand jenseits des gewöhnlichen Denkens eingeht, ist das höchste Ziel erreicht.“

4.4.8

„Der Geist soll so lange im Herzen gesammelt werden, bis er dort zur Ruhe gekommen ist. Das ist Erkenntnis und Befreiung; alles Übrige ist Ausbreitung in Büchern.“

4.4.9

„Die Freude, die ein durch Samadhi von Unreinheit befreiter und im Atman gegründeter Geist erfährt, kann nicht mit Worten beschrieben werden; sie wird unmittelbar im Inneren erfasst.“

4.4.10

„Wie Wasser im Wasser, Feuer im Feuer und Raum im Raum nicht mehr als getrennt erkannt werden, so wird der Mensch befreit, wenn sein Geist im Purusha aufgegangen ist.“

4.4.11

„Der Geist allein ist für Menschen Ursache von Bindung und Befreiung: an Gegenstände geheftet bindet er; frei von Gegenstandsabhängigkeit führt er zur Befreiung.“

4.4.12

„Du bist Brahma, Vishnu, Rudra und Prajapati; du bist Agni, Varuna, Vayu, Indra und der Mond.“

4.4.13

„Du bist Manu und Yama, du bist die Erde und Achyuta. In deinem eigenen und ursprünglichen Wesen bestehst du im Himmel auf vielerlei Weise.“

4.4.14

„Herr des Alls, Verehrung dir! Du bist das Selbst des Alls, der Wirker des Weltganzen, der das All genießt, die Welt als Maya erscheinen lässt und sich im Spiel des Alls erfreut.“

4.4.15

„Verehrung dir, dessen Selbst Frieden ist; Verehrung dem tiefsten Geheimnis, dem Undenkbaren und Unermesslichen, dem Anfang- und Endlosen.“

4.5

„Am Anfang war dieses Ganze gleichsam Tamas. Vom Höchsten angetrieben differenziert es sich als Rajas; durch weitere Wandlung tritt Sattva hervor. Aus Sattva strömt der nur aus Bewusstsein bestehende Anteil in jedem Menschen, der Kshetrajna. Brahma, Rudra und Vishnu werden als hervorragende Gestalten von Rajas, Tamas und Sattva gedeutet. Der eine entfaltet sich dreifach, achtfach, elffach, zwölffach und unbegrenzt und ist innen und außen die Grundlage aller Wesen.“

5.1

„Der Atman trägt sich in zwei Gestalten: als Prana im Inneren und als Aditya, Sonne, außen. Beide entfalten sich fünffach und bewegen Tag und Nacht. Aus der Bewegung des äußeren wird auf den inneren geschlossen und umgekehrt. Der goldene Purusha in der Sonne entspricht dem im Lotus des Herzens wohnenden Esser der Nahrung.“

5.2

„Der im Herzlotus wohnende Esser ist das innere Feuer; außen entspricht ihm die Sonne, die als Zeit wirkt und die Nahrung aller Wesen verzehrt. Der Raum und die Himmelsrichtungen bilden gleichsam seinen Lotus. Prana und Aditya sollen mit Om, den Vyahritis und der Savitri verehrt werden.“

5.3

„Brahman hat zwei Formen: die gestaltete und die ungestaltete. Das Gestaltete ist vergänglich, das Ungestaltete wahr; dieses ist Brahman und Licht. Das Licht ist die Sonne, und ihr innerstes Wesen ist Om. In den drei Moren des Om ist dieses ganze Weltgewebe eingewoben.“

5.4

„Udgitha und Pranava sind im tiefsten Sinn eins; die Sonne ist ihr sichtbares Symbol. Om bezeichnet den Lenker, der ohne Schlaf, Alter und Tod ist und fünffach in der Herzhöhle erkannt wird. Wer Om beständig meditiert, dringt zum heiligen, wunscherfüllenden Kern dieser Erkenntnis vor.“

5.5

„Om wird in vielfältigen Dreiheiten betrachtet: weiblich, männlich und sächlich; Agni, Vayu und Aditya; Rudra und Vishnu; die drei Opferfeuer; Rig-, Yajur- und Samaveda; Bhur, Bhuvah, Svar; Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft; Prana, Feuer, Sonne; Nahrung, Wasser, Mond; Denken, Geist, Ichbewusstsein; Prana, Apana, Vyana. So umfasst Om das Niedere und das Höhere.“

5.6

„Aus dem unausgesprochenen Einen brachte Prajapati durch Tapas die drei Vyahritis Bhur, Bhuvah und Svar hervor. Sie werden als sein kosmischer Leib verstanden: Svar als Haupt, Bhuvah als Mitte, Bhur als Füße; die Sonne als Auge. Wer so meditiert, verehrt Prajapati als Weltseele und Weltauge.“

5.7

„Der Gayatri-Vers ‚tat savitur vareṇyam …‘ wird auf die Sonne und auf das innere Selbst bezogen. Bharga ist das strahlende, reinigende Licht, Savitar der Anreger, und die Dhiyah sind die Erkenntniskräfte, die er lenken möge. Im Zustand der Zweiheit hört, sieht, riecht, schmeckt und berührt das Selbst; im nichtdualen Erkennen, frei von Ursache und Wirkung, entzieht es sich jeder begrifflichen Beschreibung.“

5.8

„Dieser Atman wird Ishana, Shambhu, Bhava, Rudra, Prajapati, Weltschöpfer, Hiranyagarbha, Wahrheit, Prana, Hamsa, Vishnu, Narayana, Sonne, Savitar, Dhatar, Herrscher, Indra und Mond genannt. Er ist in Feuer, Herz und Sonne ein und derselbe. Wer ihn sucht, gibt den Wesen Furchtlosigkeit, wendet die Sinne nach innen und erkennt das eine, tausendstrahlige Licht.“

6.1

„Der Atman trägt sich in zwei Gestalten: als Prana im Inneren und als Aditya, Sonne, außen. Beide entfalten sich fünffach und bewegen Tag und Nacht. Aus der Bewegung des äußeren wird auf den inneren geschlossen und umgekehrt. Der goldene Purusha in der Sonne entspricht dem im Lotus des Herzens wohnenden Esser der Nahrung.“

6.2

„Der im Herzlotus wohnende Esser ist das innere Feuer; außen entspricht ihm die Sonne, die als Zeit wirkt und die Nahrung aller Wesen verzehrt. Der Raum und die Himmelsrichtungen bilden gleichsam seinen Lotus. Prana und Aditya sollen mit Om, den Vyahritis und der Savitri verehrt werden.“

6.3

„Brahman hat zwei Formen: die gestaltete und die ungestaltete. Das Gestaltete ist vergänglich, das Ungestaltete wahr; dieses ist Brahman und Licht. Das Licht ist die Sonne, und ihr innerstes Wesen ist Om. In den drei Moren des Om ist dieses ganze Weltgewebe eingewoben.“

6.4

„Udgitha und Pranava sind im tiefsten Sinn eins; die Sonne ist ihr sichtbares Symbol. Om bezeichnet den Lenker, der ohne Schlaf, Alter und Tod ist und fünffach in der Herzhöhle erkannt wird. Wer Om beständig meditiert, dringt zum heiligen, wunscherfüllenden Kern dieser Erkenntnis vor.“

6.5

„Om wird in vielfältigen Dreiheiten betrachtet: weiblich, männlich und sächlich; Agni, Vayu und Aditya; Rudra und Vishnu; die drei Opferfeuer; Rig-, Yajur- und Samaveda; Bhur, Bhuvah, Svar; Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft; Prana, Feuer, Sonne; Nahrung, Wasser, Mond; Denken, Geist, Ichbewusstsein; Prana, Apana, Vyana. So umfasst Om das Niedere und das Höhere.“

6.6

„Aus dem unausgesprochenen Einen brachte Prajapati durch Tapas die drei Vyahritis Bhur, Bhuvah und Svar hervor. Sie werden als sein kosmischer Leib verstanden: Svar als Haupt, Bhuvah als Mitte, Bhur als Füße; die Sonne als Auge. Wer so meditiert, verehrt Prajapati als Weltseele und Weltauge.“

6.7

„Der Gayatri-Vers ‚tat savitur vareṇyam …‘ wird auf die Sonne und auf das innere Selbst bezogen. Bharga ist das strahlende, reinigende Licht, Savitar der Anreger, und die Dhiyah sind die Erkenntniskräfte, die er lenken möge. Im Zustand der Zweiheit hört, sieht, riecht, schmeckt und berührt das Selbst; im nichtdualen Erkennen, frei von Ursache und Wirkung, entzieht es sich jeder begrifflichen Beschreibung.“

6.8

„Dieser Atman wird Ishana, Shambhu, Bhava, Rudra, Prajapati, Weltschöpfer, Hiranyagarbha, Wahrheit, Prana, Hamsa, Vishnu, Narayana, Sonne, Savitar, Dhatar, Herrscher, Indra und Mond genannt. Er ist in Feuer, Herz und Sonne ein und derselbe. Wer ihn sucht, gibt den Wesen Furchtlosigkeit, wendet die Sinne nach innen und erkennt das eine, tausendstrahlige Licht.“

6.9

„Wer dies versteht, meditiert und opfert im eigenen Atman. Das äußere Opfer wird zum inneren: Erkenntnis, Sammlung und die Ausrichtung auf das Selbst machen den Menschen zum Atmayajin, zum Opfernden im Selbst.“

6.10

„Nun ist die weitere Entfaltung des inneren Opfers zu verstehen als Nahrung und Esser. Purusha ist Bewusstsein und Prakriti Nahrung. Die drei Gunas entfalten sich von Mahat bis zu den besonderen Elementen; die Welt von Freude, Schmerz und Verblendung ist Nahrung. Der gunafreie Purusha ist der Genießer, bleibt aber unberührt. Wer Sinnesobjekte nicht ergreift, obwohl sie eintreten, ist wahrhaft Entsagender, Yogi und Atmayajin.“

6.11

„Nahrung ist eine hohe Form des Atman, denn der Lebensatem ist aus Nahrung aufgebaut. Ohne Nahrung schwinden Denken, Hören, Tasten, Sehen, Sprechen, Riechen und Schmecken; mit Nahrung erstarken die Lebenskräfte. Aus Nahrung entstehen die auf der Erde lebenden Wesen, durch Nahrung leben sie und in Nahrung gehen sie am Ende ein.“

6.12

„Alle Wesen streben täglich nach Nahrung. Die Sonne nimmt sie mit ihren Strahlen auf und nährt durch sie die Lebenskräfte; Feuer leuchtet durch Nahrung. Darum soll Nahrung als Atman verehrt werden: Aus Nahrung entstehen die Wesen, durch Nahrung wachsen sie, und weil sie gegessen wird und selbst die Wesen ‚isst‘, heißt sie Nahrung.“

6.13

„Nahrung ist die welterhaltende Gestalt Vishnus. Prana ist die Essenz der Nahrung, Geist die Essenz des Prana, Erkenntnis die Essenz des Geistes, Freude die Essenz der Erkenntnis. Wer dies weiß, wird reich an Nahrung, Lebenskraft, Geist, Erkenntnis und Freude. Nahrung ist Leben, Heilmittel und die älteste Stütze der Wesen.“

6.14

„Nahrung ist der Schoß des Weltganzen; Zeit ist der Ursprung der Nahrung und die Sonne der Ursprung der Zeit. Das Jahr ist die zwölfgliedrige Gestalt der Zeit. Wer die Zeit als Brahman verehrt, wird innerlich frei von ihrer Herrschaft. Aus Zeit strömen die Wesen, in Zeit wachsen sie und in Zeit gehen sie unter; die Zeit ist gestaltet und ungestaltet.“

6.15

„Brahman hat zwei Zeitgestalten: Zeit und Zeitlosigkeit. Was vor dem Aufgang der Sonne gedacht wird, ist das Zeitlose; mit der Sonne erscheint die gegliederte Zeit. Ihre Form ist das Jahr: aus dem Jahr entstehen die Wesen, durch das Jahr wachsen sie und in das Jahr kehren sie zurück. Doch es gibt das, worin selbst die Zeit ‚gekocht‘ wird; wer dieses kennt, kennt den Veda.“

6.16

„Zeit in Gestalt der Sonne ist der Königsstrom der Geschöpfe; aus ihr gehen Mond, Sternbilder, Planeten und Jahre hervor. Deshalb verehren manche die Sonne als Brahman. In der Sonnenscheibe erscheint der eine als Opferpriester, Genießer, Opfergabe, Mantra, Opfer, Vishnu, Prajapati, Herr und Zeuge.“

6.17

„Am Anfang war Brahman allein, grenzenlos nach allen Seiten. Der höchste Atman ist unermesslich, nicht durch Schlussfolgerung zu erfassen, und von der Natur des Raumes. Er erweckt das Bewusstsein, ist das Licht in Sonne, rauchlosem Feuer und Verdauungsfeuer. Der in Feuer, Herz und Sonne Erscheinende ist ein und derselbe; wer dies weiß, gelangt zur Einheit.“

6.18

„Der Yoga wird sechsgliedrig genannt: Pranayama, Pratyahara, Dhyana, Dharana, Tarka und Samadhi. Wenn der Übende dadurch den goldglänzenden Schöpfer, den Herrn, Purusha und Ursprung Brahmans erkennt, lässt er Verdienst und Schuld hinter sich und vereinigt alles im unvergänglichen Höchsten. Wie Tiere einen brennenden Berg meiden, so haften Fehler nicht am Brahmankenner.“

6.19

„Der Wissende zieht den Geist von äußeren Sinnesobjekten zurück, sammelt den Prana und verweilt ohne Vorstellungen. Der Prana soll in dem ‚vierten‘, Turiya genannten Grund gehalten werden. Der denkfreie, im Denken verborgene, unvorstellbare und höchste innere Raum ist das Zeichen, auf das der Geist gerichtet wird.“

6.20

„Eine weitere Dharana besteht darin, die Zungenspitze an den Gaumen zu legen, Rede, Geist und Prana zu beruhigen und Brahman durch klärende Einsicht zu schauen. Wenn der Atman den feineren als feinsten Atman durch das Schwinden des Geistes sieht, wird die begrenzte Selbstvorstellung aufgehoben. Die Befriedung des Geistes vernichtet gutes und schlechtes Karma und lässt unvergängliche Freude erfahren.“

6.21

„Die nach oben führende Nadi heißt Sushumna; durch sie bewegt sich der Prana. Mit Om und gesammelt im Geist soll er aufwärts geführt werden. Die Sinne werden zurückgezogen, die Zunge gewendet und die innere Größe geschaut. Dann wird der Mensch von Freude und Schmerz unabhängig und gelangt zu Kaivalya.“

6.22

„Zwei Brahman-Aspekte sind zu meditieren: Klang und Klanglosigkeit. Durch den Klang wird das Klanglose offenbar. Om ist der Klang; aufwärts geführt, endet er im Klanglosen. Dies ist Unsterblichkeit und Freiheit. Andere hören im inneren Herzraum verschiedene Nada-Klänge; wer ihre Unterschiede überschreitet, geht im nichtmanifesten, klanglosen Brahman auf. Wer im Klang-Brahman kundig geworden ist, erreicht das höchste Brahman.“

6.23

„Der Klang ist Om; seine Spitze ist still und klanglos, furchtlos, leidlos, freudvoll, erfüllt, fest, unbeweglich, unsterblich und wird Vishnu genannt. Darum soll man über Om hinaus in diese höchste, namenlose Stille meditieren.“

6.24

„Der Körper ist der Bogen, Om der Pfeil, der Geist seine Spitze. Er durchdringt die Finsternis und schaut das strahlende Brahman jenseits der Dunkelheit. Meditation wird auf das innere höchste Prinzip gerichtet; wenn der Geist darin aufgeht, wird die vom Selbst bezeugte Freude als Brahman, Unsterblichkeit und reines Licht erfahren.“

6.25

„Wie im Schlaf werden die Sinne nach innen genommen, doch mit geläuterter Erkenntnis bleibt der Yogi wach. Er schaut den als Pranava bezeichneten Lenker, Lichtgestalt, ohne Schlaf, Alter, Tod und Kummer und wird ihm ähnlich. Yoga ist die Einung von Prana, Geist und Sinnen und das Loslassen aller begrenzten Zustände.“

6.26

„Wie ein Vogelfänger einen Wasservogel mit einer Schnur emporzieht und dem Feuer zuführt, so werden die Lebenskräfte durch Om emporgehoben und dem inneren, leidlosen Feuer dargebracht. Durch Berührung mit Prana flammt das sonst stille Prinzip auf: dies ist eine Gestalt Brahmans, Vishnus höchster Stand und Rudras Kraft. Von dort gehen die Pranas wie Funken aus Feuer oder Strahlen aus der Sonne hervor.“

6.27

„Die Wärme des Körpers ist ein Strahl des körperlosen, unsterblichen höchsten Brahman. Durch einspitzige Meditation durchdringt der Übende den Raum des Herzens; der Geist verliert seine gesonderte Festigkeit wie ein Eisenstück, das schließlich ganz in seinen Grund eingeht. Der Raum des Herzens ist der aus Raum bestehende Behälter höchster Freude und zugleich der Ort des eigenen Yoga.“

6.28

„Nachdem Elemente, Sinne und Sinnesobjekte überschritten sind, nimmt der Entsagende Standhaftigkeit als Stab und einen Pfeil ohne Ichdünkel. Er durchschlägt Verblendung, Begierde, Neid, Trägheit, Zorn und Besitzstreben, überquert mit Om als Floß den inneren Herzraum und tritt in die Halle Brahmans ein. Reiner Yoga gelingt dem von Rajas und Tamas Geläuterten; wer an Familie und Besitz verhaftet bleibt, erreicht ihn nicht durch bloße Technik.“

6.29

„Shakayanya schließt: Durch diese Brahmavidya gingen die Söhne Prajapatis den Weg Brahmans. Yogaübung führt zu Zufriedenheit, Ertragen der Gegensätze und Frieden. Diese tiefste Lehre soll einem hingebungsvollen, geeigneten Schüler mit guten Eigenschaften gegeben werden, nicht dem Unruhigen oder Unvorbereiteten.“

6.30

„Rein an einem reinen Ort, in Sattva gegründet, wahr sprechend, wahr meditierend und wahr opfernd, richtet sich der Übende auf das wahre Brahman. Wunschlosigkeit ist der größte Schatz. Bindend sind Entschluss, Begehren und Ichdünkel; Freiheit ist ihr Gegenteil. Wenn die fünf Erkenntniskräfte mit dem Geist stillstehen und die Buddhi sich nicht mehr bewegt, heißt dies die höchste Bahn. Vom Herzen führen Strahlen verschiedene Wege; ein aufwärts gerichteter Strahl führt über die Sonnenscheibe zur höchsten Stätte, andere zu den Götterwelten oder zurück in karmische Erfahrung.“

6.31

„Die Sinne gehen aus dem Atman hervor und werden von ihm gelenkt. Sie sind gleichsam Strahlen, durch die er die Gegenstände erfährt. Der Atman selbst ist rein, geläutert, leer und still; seine Kennzeichen erscheinen wie Wärme im Feuer oder Geschmack im Wasser. Rede, Hören, Sehen, Geist und Prana – oder Buddhi, Festigkeit, Erinnerung und Erkenntnis – werden als seine Ausstrahlungen bezeichnet, wie Funken aus Feuer.“

6.32

„Aus diesem Atman gehen alle Lebenskräfte, Welten, Veden, Götter und Wesen hervor. Sein Geheimname ist ‚Wahrheit der Wahrheit‘. Wie aus feuchtem Holz, das ins Feuer gelegt wird, verschiedene Rauchwolken aufsteigen, so sind Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda, Itihasa, Purana, Wissenschaften, Upanishaden, Verse, Sutras und Erklärungen gleichsam der Atem dieses großen Wesens.“

6.33

„Das Jahr wird als Feuer mit fünf Ziegeln – den Jahreszeiten – vorgestellt. Entsprechend ist Prana ein Feuer mit den fünf Lebenskräften, und die Sonne ein Feuer, dessen Ziegel die Veden und Überlieferungen sind. Diese drei kosmischen Schichtungen führen den Opfernden von Erde über Luftraum und Himmel zur Erkenntnis des Atman und zur Freude in Brahman.“

6.34

„Erde, Luftraum und Himmel entsprechen Garhapatya-, Dakshina- und Ahavaniya-Feuer. Das äußere Opfer wird mit dem inneren Feuer verbunden. Der goldfarbene Hamsa im Herzen und in der Sonne wird verehrt; der Sinn der Savitri ist das zu meditierende Bharga im Innern der Buddhi. Es folgen erneut die Verse über die Beruhigung des Geistes: Feuer ohne Brennstoff, Reinheit des Geistes, Geist als Ursache von Bindung und Befreiung. Ritual und Meditation sollen nicht gegeneinander ausgespielt, sondern innerlich verstanden werden.“

6.35

„Verehrung gilt Agni auf der Erde, Vayu im Luftraum, Aditya im Himmel und Brahman als dem Allumfassenden. Das Gesicht der Wahrheit ist von einer goldenen Schale bedeckt: Pushan möge sie dem Wahrheitsliebenden öffnen. Der Purusha in der Sonne wird mit dem eigenen Selbst identifiziert. In Sonne, Mond, Feuer, Prana und Om wird ein und dasselbe unsterbliche Brahman erkannt; darin löst sich der Opfernde wie Salz im Wasser.“

6.36

„Das Licht Brahmans hat zwei Erscheinungsweisen: eine stille und eine entfaltete. Die stille ruht im Raum, die entfaltete wird durch Nahrung und Opferhandlungen genährt. Äußere Opfer werden als Mittel zu verschiedenen Himmelszielen genannt; das innere Bild ist die Lampe, die durch Docht, Träger und Öl besteht – so bleibt auch die Flamme des Atman im inneren Zusammenhang bestehen.“

6.37

„Darum soll man das unermessliche Licht mit Om verehren, das in Feuer, Sonne und Prana dreifach erscheint. Was im Feuer geopfert wird, gelangt zur Sonne; die Sonne gibt es als Regen zurück, daraus entsteht Nahrung und aus Nahrung entstehen die Wesen. So wird der Opferkreislauf als kosmischer Zusammenhang verstanden.“

6.38

„Wer das Agnihotra in diesem inneren Sinn vollzieht, durchbricht das Netz der Gier, Verblendung, Zorn und Begierde und gelangt durch die Hüllen zum höchsten Raum. Dort erkennt er das reine, unbewegliche, unsterbliche, Vishnu genannte Bewusstsein in seiner eigenen Größe. Im Sonnenzentrum ist Soma, in Soma das Feuer, im Licht Sattva und in Sattva Achyuta. Nach Meditation über den im Herzen daumengroß erscheinenden, doch feinsten Atman gelangt man zum Höchsten. Om, Verehrung Brahman.“

7.1

„Agni, Gayatri, der dreifache Stoma, Rathantara, Frühling, Prana, die Sterne und die Vasus werden dem Osten zugeordnet. Sie gehen auf, leuchten, regnen, preisen und kehren wieder ein. Im inneren Raum wird der undenkbare, gestaltlose, tiefe, allwissende Herr des Yoga geschaut, das Selbst aller und innerstes Innere von allem.“

7.2

„Indra, Trishtubh, der fünfzehnfache Stoma, Brihat, Sommer, Vyana, Soma und die Rudras gehören zum Süden. Im Inneren wird der anfang- und endlose, unbegrenzte, unabhängige, merkmallose, gestaltlose, unendlich mächtige Träger und Lichtspender geschaut.“

7.3

„Maruts, Jagati, der siebzehnfache Stoma, Vairupa, Regenzeit, Apana, Shukra und die Adityas werden dem Westen zugeordnet. Im inneren Raum erscheint das Stille, Klanglose, Furchtlose, Leidlose, Freudvolle, Erfüllte, Feste, Unbewegliche, Unsterbliche und Vishnu genannte höchste Ziel.“

7.4

„Die Vishvedevas, Anushtubh, der einundzwanzigfache Stoma, Vairaja, Herbst, Samana, Varuna und die Sadhyas gehören zum Norden. Im inneren Raum wird das innerlich Reine, Geläuterte, Leere, Stille, jenseits des gewöhnlichen Atems und Grenzenlose geschaut.“

7.5

„Mitra und Varuna, Pankti, weitere Stomas, Shakvara und Raivata, Winter und kühle Jahreszeit, Udana, die Angirasas und der Mond werden der oberen Richtung zugeordnet. Im Inneren wird der Pranava genannte Lenker geschaut: Lichtgestalt, ohne Schlaf, Alter, Tod und Kummer.“

7.6

„Saturn, Rahu, Ketu sowie Schlangen-, Rakshasa-, Yaksha-, Menschen-, Vogel- und andere Mächte werden der unteren Richtung zugeordnet. Im inneren Raum wird der weise, alles tragende, in allen wohnende, unvergängliche, reine, leuchtende, geduldige und friedvolle Atman geschaut.“

7.7

„Dieser Atman ist im Herzen feiner als das Feinste, wie ein entzündetes Feuer, und zugleich von universaler Gestalt. In ihm ist alles eingewoben. Er ist ohne Sünde, Alter, Tod, Kummer und Zweifel, wahr im Entschluss und im Wünschen; höchster Herr, Gebieter und Hüter der Wesen, ihre Brücke und Stütze. Ishana, Shambhu, Rudra, Prajapati, Hiranyagarbha, Prana, Hamsa, Vishnu und Narayana sind Namen dieses einen, der in Feuer, Herz und Sonne wohnt.“

7.8

„Nun warnt der Text vor Hindernissen des Wissens und vor Lehren, die den Geist durch Täuschung, bloße Effekthascherei, Zauberkunst oder demonstrative Außenseiterrollen vom inneren Ziel ablenken. Der polemische Abschnitt gehört in seinen historischen Kontext; seine positive Stoßrichtung ist die Forderung nach ernsthafter Prüfung und nach einer Erkenntnis, die nicht durch Blendwerk ersetzt wird.“

7.9

„In einer weiteren Polemik wird eine von Brihaspati in Gestalt Shukras geschaffene ‚Nichtwissen-Lehre‘ erwähnt. Dagegen stellt der Text bekannte Upanishadverse: Wissen und Nichtwissen führen in verschiedene Richtungen; wer beide richtig versteht, überschreitet durch das Vergängliche den Tod und gelangt durch Erkenntnis zum Unsterblichen. Wer sich selbst für weise hält und doch blind bleibt, irrt wie ein Blinder, der von einem Blinden geführt wird.“

7.10

„Götter und Asuras suchten Brahman, weil sie den Atman erkennen wollten. Der Text unterscheidet zwischen wahrer vedischer Erkenntnis und verkehrter Deutung, die Unwahrheit für Wahrheit hält. Seine historische Abgrenzung ist scharf; philosophisch lautet der Kern: Die Wahrheit soll an unmittelbarer Selbsterkenntnis und an der tragenden Weisheit der Shruti geprüft werden, nicht an bloßer Behauptung.“

7.11

„Das höchste Licht im inneren Raum erscheint dreifach als Feuer, Sonne und Prana und wird durch Om erweckt. Es folgen acht Verse über Sehen, Herz, Atem und Lautbildung: die beiden Augenkräfte vereinigen sich im Herzen; der Geist bewegt das Körperfeuer, dieses den Atem, und aus der Atembewegung entsteht der Laut. Wer das Ganze schaut, überschreitet Tod, Krankheit und Leid. Wachen, Traum, Tiefschlaf und das darüber stehende Turiya sind vier Stufen; im höchsten Zustand wird die Zweiheit des großen Selbst überschritten.“

Die deutsche Übersetzung und die Wort-für-Wort-Erläuterungen dieses Artikels wurden neu anhand des Sanskrittextes formuliert; die historischen Übersetzungen wurden zur Kontrolle schwieriger Passagen herangezogen.

Fünf Empfehlungen für die spirituelle Praxis

1. Übe regelmäßig Viveka und Vairagya: Erinnere dich an die Vergänglichkeit von Körper, Besitz und Stellung, nicht um das Leben abzuwerten, sondern um das Unvergängliche zum Maßstab zu machen.
2. Beobachte den Geist als Schlüssel zu Bindung und Befreiung. Läutere ihn durch ethisches Leben, Satsang, Meditation und bewusstes Loslassen von Anhaftung.
3. Verbinde Pranayama mit Pratyahara, Dhyana und Samadhi. Atemtechniken sind in der Maitrayaniya Teil eines Erkenntnisweges, nicht isolierte Leistungsübungen.
4. Meditiere über Om als Übergang vom hörbaren Klang zur inneren Stille. Bleibe dabei bei einer ruhigen, schrittweisen Praxis und verbinde sie mit Selbsterforschung.
5. Prüfe die Erfahrung auf Nicht-Anhaften und Klarheit: Der reine Atman wird als unberührter Zeuge beschrieben. Übe Sakshi Bhava, ohne Verantwortung im Alltag zu verleugnen.

Siehe auch

• Upanishad
• Taittiriya Upanishad
• Veden
• Mahavakya
• Hinduismus
• Jnana Yoga
• Vedanta
• Vedanta Schulen
• Indische Philosophiesysteme
• Reinkarnation
• Leben
• Erkenntnis
• Meditation
• Prasad
• Homa
• Puja

Literatur

• Kostenloses Online-Buch Upanishaden von Swami Krishananda
• Klassische Upanishaden - Die Weisheit des Yoga von Paul Deussen, 1980
• Das Kronjuwel der Unterscheidung von Shri Shankaracharya, Kommentar von Emanuel Meyer, 2002
• Swami Vivekananda, Vedanta - Der Ozean der Weisheit
• Wilfried Huchzermeyer: Die heiligen Schriften Indiens - Geschichte der Sanskrit-Literatur. (edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8
• Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda
• Heinrich Zimmer: Philosophie und Religion Indiens, Suhrkamp, 2001
• Dowson, John: A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion – Geography, History and Religion; D.K.Printworld Ltd., New Delhi, India, 2005
• Das Yoga-Lexikon von Huchzermeyer, Wilfried
• Spirituelles Wörterbuch Sanskrit-Deutsch von Mittwede, Martin

Weblinks

• Veden aus „Göttliche Erkenntnis“ von Swami Sivananda
• Upanishaden, Artikel aus "Göttliche Erkenntnis" von Swami Sivananda
• Shankara
• Buch: Klassische Upanishaden - die 11 wichtigsten Upanishaden in der Übersetzung von Paul Deussen

Seminare

Indische Schriften

09.10.2026 - 11.10.2026 Raja Yoga 2

Die Yoga Sutras von Patanjali sind die Grundlage des Raja Yoga. In diesem Raja Yoga Seminar behandeln wir das 2. Kapitel der Yoga Sutras von Pantanjali.…

Karuna M Wapke, Sukadev Bretz

26.12.2026 - 02.01.2027 Indische Rituale Ausbildung

Du interessierst dich für indische Rituale? Du hast die einzigartige Gelegenheit, in dieser Rituale Ausbildung bei Yoga Vidya die kleine Puja, große P…

Sukadev Bretz, Shankari Winkelbauer

Jnana Yoga, Philosophie

15.11.2026 - 20.11.2026 Aus der Tiefe des Herzens antworten

In diesem Praxisseminar beschreiten wir den Weg fundamentalen Gewahrseins durch intuitive Antworten aus dem Herzen. Antworten, die sich aus unserem wah…

Michael Büchel, Roswitha Breitkopf

29.11.2026 - 06.12.2026 Spirituelle Sterbebegleiter Ausbildung

Immer mehr Menschen wollen sich aktiv und offen mit Sterben und Tod beschäftigen und dabei zu einem neuen spirituellen Verständnis von Vergänglichkei…

Sukhavati Kusch

Indische Meister

19.03.2027 - 21.03.2027 Klangmeditation - heilende Klänge der Sitar

Vertiefe deine Meditationspraxis durch die Einbindung der heilenden Klänge der Sitar. Du erlernst verschiedene Meditationstechniken zusammen mit Mantra…

Ram Vakkalanka

19.03.2027 - 21.03.2027 Meditationen aus dem Vijnana Bhairava Tantra

Sri Vijnana Bhairava Tantra ist ein praktischer historischer Text für die Meditation - ein Gespräch zwischen Shiva und Parvati über die Meditations P…

Dr Nalini Sahay

Sanskrit und Devanagari

06.01.2027 - 15.12.2027 Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - online

Termine: 16x mittwochs: 06.01., 27.01., 17.02., 10.03., 31.03., 21.04., 12.05., 02.06., 23.06., 14.07., 08.09., 29.09., 20.10., 10.11., 01.12., 15.12.20…

Dr phil Oliver Hahn

09.04.2027 - 11.04.2027 Sanskrit Intensivwochenende

Du bist fasziniert vom Klang des Sanskrit und der tiefgehenden Wirkung der Wörter dieser uralten Sprache? Hast bereits Übersetzungen von Mantras oder …

Dr phil Oliver Hahn

Yoga und Meditation Intensiv-Praxis

16.10.2026 - 18.10.2026 Asana Intensiv - die 84 Hauptasanas

Erweitere deine Yogapraxis um die Übungsreihe der 84 Hauptasanas. Diese werden in den alten Überlieferungen als besonders wirksam für den Menschen em…

Kay Cantu

18.10.2026 - 23.10.2026 Shivalaya Meditationsretreat

Stille – Schweigen – Sein. In der Abgeschiedenheit des Shivalaya Retreatzentrums fühlst du dich dem Himmel ganz nah. Mit intensiver Meditations- un…

Swami Nirgunananda, Rukmini Keilbar

Hinduistische Rituale

11.10.2026 - 20.10.2026 Navaratri

Navaratri ist ein hinduistisches Fest, das neun Nächte und zehn Tage dauert und die Göttinnen Durga, Lakshmi und Saraswati verehrt. Es wird im Monat A…

11.10.2026 - 20.10.2026 Navaratri

Navaratri ist ein hinduistisches Fest, das neun Nächte und zehn Tage dauert und die Göttinnen Durga, Lakshmi und Saraswati verehrt. Es wird im Monat A…

Ernährung

08.11.2026 - 15.11.2026 Vegane Ernährungsberater/in Ausbildung

Immer mehr Menschen streben einen sattwigen, also einen reinen und ethisch verträglichen Lebensstil an und wenden sich folgerichtig der veganen Lebensw…

Julia Lang

22.11.2026 - 27.11.2026 Genussvoll gesund - Basenfasten vegan

Darmgesundes Essen – Voraussetzung für einen Säure-Basenhaushalt in Harmonie
Basenfasten alleine reicht nicht

Genießen und gleichzeitig den Körpe…

Christiane de Jong