Skanda-Sivananda: Unterschied zwischen den Versionen

Version vom 7. Juli 2021, 18:35 Uhr

Shri Karthikeyan am Samadhi Schrein von Swami Sivananda in Rishikesh

Skanda Sivananda - Artikel von Shri Karthikeyan über seine Begegnungen und Erfahrungen mit Swami Sivananda. Shri Kartikheyan reiste 28 Jahre, ein bis zweimal im Jahr, um die Welt und schenkte den Menschen tiefe Inspiration durch seine Vorträge und vor allem durch seine Sivananda Guru Paduka Puja zur Erfahrung des Göttlichen. Lese hier, wie er durch Swami Sivananda geführt wurde. Skanda ist ein anderer Name für Karthikeyan, den ersten Sohn Shivas.

Einleitung

Verehrtes Selbst,

Hari OM. OM Namo Bhagavate Sivanandaya.

Grüße im Namen von Swami Sivanandaji Maharaj.

Wenn ich auf Reisen war und Pujas zu den heiligen Sandalen (Padukas) von Swami Sivanandaji Maharaj machte, fragten mich manchmal Devotees, Leiter von Yogazentren, Ashrams und so weiter, wie und wann ich Swami Sivananda getroffen habe und welche Erfahrungen ich mit ihm gemacht habe. Ich pflegte, je nach Anlass, einen kurzen Bericht darüber zu geben. Aber einige von ihnen waren begierig darauf, mehr zu erfahren, und drängten mich, einen ausführlichen Bericht zu schreiben, der die verschiedenen Aspekte, die ich bei verschiedenen Gelegenheiten sagte, zusammenfasst. Ich konnte jedoch bisher ihren Wunsch nicht erfüllen, da ich damit beschäftigt war, mein Buch "The Esoteric Kandar Anubhuti" und "The Glorious Life of Saint Arunagirinathar" auf Englisch zu schreiben und zu veröffentlichen und dann ihre Übersetzung auf Tamil. Nun, da ich all diese fertiggestellt habe, konnte ich Zeit finden, mich ihren Wünschen zu widmen, und das Ergebnis ist der beigefügte Artikel mit dem Titel "Skanda-Sivananda".

Ich dachte, er könnte nicht nur für diejenigen interessant sein, die zum Schreiben gedrängt haben, sondern auch für andere, die mit mir bekannt sind. Daher sende ich ihn an Sie (auch wenn Sie vielleicht nicht zu diesen gehören). Ob Sie nun einer von denen sind oder nicht, wenn Sie es interessant/nützlich für Sie finden, seien Sie bitte Swami Sivanandaji Maharaj dankbar, der die Inspiration dahinter ist. Ansonsten ignorieren Sie es einfach und entschuldigen Sie mich. Vielen Dank!

Gottes Gnade sei mit Ihnen und allen, ist mein Gebet.

In Guruseva,

NVK

Skanda Sivananda

Swami Sivananda als Lord Skanda

Führung durch Lord Skanda und Swami Sivananda

Grüße, Niederwerfungen und Verehrungen an das Höchste Wesen, das der Herrscher des Kosmos ist und dass auch der Bewohner aller Wesen ist. Niederwerfungen, Verehrungen und Ehrerbietungen an das Höchste Wesen, das Akhanda Ekarasa Satchidananda Brahman, das sich als Lord Skanda inkarnierte, der als Swami Sivananda erschien. Grußworte zu den Füßen meines heiligen Meisters, Swami Sivanandaji Maharaj.

Die Skandopanishad beginnt mit diesem erstaunlichen Mantra:

Achyuto-smi mahaadeva tava kaarunyaleshatah:;

Vijnaanaghana evaasi sivo-smi kimatah: param.

"O Mahaadeva (großer Herr)! Ich bin Achyuta (unzerstörbar) aufgrund eines Jota Deiner Gnade (die auf mich herabgesandt wurde). Ich bin voll von Wissen; ich bin Siva (Glücklich)! Was soll noch erreicht oder gewünscht werden?"

Durch ein Jota der Gottes Gnade/Gurus erreicht man sicherlich den Ziel des Lebens, die Gottverwirklichung. Die Gnade kommt in Stufen, oft ohne unser Wissen und nur im Nachhinein bekannt.

Auch ohne mein Wissen waren Lord Skanda und Gurudev Sivananda von Anfang an bei mir, um mein Leben zu leiten, mich durch verschiedene Erfahrungen zu führen und meine Schritte in Richtung des Zwecks, für den mein Leben bestimmt ist, zu lenken. Bis zum heutigen Tag weiß ich nicht mehr, wie und wann ich zufällig die Kopie des Bildes von Lord Skanda, das ich verehre, bekommen habe. Irgendwie kam es in meine Hände. Es ist, als ob Lord Skanda selbst zu mir gekommen wäre. Unter dem Bild des Herrn befindet sich ein Vers in Tamil, von dem ich lange Zeit nicht wusste, woher er stammt, bis mir später (1954) das Buch "Kandar Anubhuti" in die Hände kam. Die letzte Zeile des Verses lautet: "Guruvaai Varuvaai Arulvaai Guhane"; "O Lord Guha (der Einweihende unserer Herzen)! Komm als Guru und segne!" Getreu diesem Gebet kam der Herr tatsächlich als mein Guru in der Form von Swami Sivanandaji Maharaj, nahm mich als seinen Schüler an und kümmerte sich um mich (alles ohne mein Wissen), wovon ich etwas später im Detail erzählen werde. Daher beziehe ich mich auf Swami Sivananda als Skanda-Sivananda.

Wie "Kandar Anubhuti" zu mir kam

Wie das Buch "Kandar Anubhuti" zufällig in meine Hände kam, ist wiederum ein Rätsel. Es ist die geheimnisvolle Art und Weise, in der Lord Skanda zu mir kam. Es war folgendermaßen. Es gibt eine tamilische Vereinigung in Kirkee (wo ich arbeitete), die sich um die religiösen, kulturellen und sozialen Bedürfnisse der Tamilianer dort kümmert. Im Jahr 1954 arrangierte diese Vereinigung eine Reihe von Vorträgen für etwa eine Woche durch den Devotee-Heiligen Kripananda Variar aus Südindien. Am letzten Tag stellten sie alle Werke von Variar zum Verkauf aus. Auf Bitten der Vereinsleute musste ich mindestens ein Buch kaufen, um die Sammlung für eine Spende an ihn aufzustocken, obwohl ich nicht wirklich an diesen Büchern interessiert war. Also suchte ich nach dem billigsten Buch, das verfügbar war, und kaufte es. Es war "Kandar Anubhuti" mit Variars Kommentar in Tamil, obwohl ich den Namen "Kandar Anubhuti" nie gehört hatte und den Inhalt nicht kannte. Ich habe es einfach gekauft, weil es am billigsten war. Ich habe dieses Buch immer noch. Später, als ich das Buch durchblätterte, fand ich heraus, dass der Vers am unteren Rand des Bildes von Lord Skanda, das ich verehre, der letzte (51.) Vers von "Kandar Anubhuti" ist, einem mystischen Werk des Heiligen Arunagirinathar. Wer hätte sich damals auch nur vorstellen können, dass der Herr mich dazu brachte, dieses Buch zu kaufen (weil es das billigste war), damit ich schließlich nach vielen Jahrzehnten einen ausführlichen Kommentar dazu schreiben würde (eine einzigartige Forschungsarbeit über "Kandar Anubhuti" in Englisch). Wie geheimnisvoll Gott wirkt, übersteigt das Verständnis des angeberischen menschlichen Intellekts!

Erster Satsang mit Swami Sivananda in Pune

Obwohl ich in einer religiösen Familie geboren wurde, kannte ich nicht mehr, als mich vor dem Altar zu verbeugen und einfache Gebete zu sprechen. Ich hatte nie etwas von Yoga, Swami, Bhagavad Gita oder ähnlichem gehört, solange ich in der High School - St. Joseph "s High School, Chengalpattu - zur Schule ging, abends mit anderen Kindern auf der Straße spielte, bei Sonnenuntergang den nahe gelegenen Tempel besuchte, lernte, zu Abend aß und schlafen ging. Obwohl ich einer der begabtesten Schüler war, konnte ich nach der High School aufgrund der familiären Situation nicht weiter studieren - und auch keinen regulären Job annehmen, da ich noch nicht achtzehn war. Also machte ich einige Monate lang kleine Gelegenheitsjobs, als mein Onkel in Poona (heute Pune) mich bat, dorthin zu kommen, um eine reguläre Regierungsstelle zu bekommen.

Ich ging im Mai 1950 nach Pune und bekam am 9. Oktober eine Stelle. Da ich neu an diesem Ort war und auch die lokale Sprache, Marathi, nicht kannte, ging ich nur mit einem Freund aus, wohin er mich auch mitnahm. Am 25. Oktober sagte mein Freund: "Wir werden zum Satsanga von Swami Sivananda Saraswati gehen. Komm mit uns." Ich wusste nicht, was ein Satsanga bedeutet, oder ein Swami oder Sivananda. Ich hatte diese Namen noch nie gehört. Das einzige Wort, das mir bekannt war und das einen gewissen Sinn ergab, war "Saraswati", was ein gebräuchlicher Name für Damen ist. Also dachte ich, ich würde eine Dame sehen. Ich war damals achtzehn Jahre alt. Ich besuchte Swami Sivanandas Satsanga. Ich weiß nicht, welches Wunder Er getan hat. Seitdem interessiere ich mich sehr für Yoga, Religion und spirituelles Leben. Ich begann, seine Bücher zu lesen und den Ashram von Swami Sivananda zu besuchen und nahm 1954 die Mantra-Einweihung von ihm (er wurde "Gurudev" genannt). Hätte mein Onkel mich nicht nach Poona gerufen, hätte ich nicht die Gelegenheit gehabt, Swami Sivananda zu treffen, was den gesamten Verlauf meines Lebens veränderte! So hat Gott/Guru meine Fußstapfen gelenkt.

Swami Sivananda - weltbekannter Heiliger

Hier sollte ich erwähnen, warum Swami Sivananda nach Pune kam. Er ist ein weltbekannter Heiliger, der seinen Ashram in Rishikesh (im Himalaya, in der Nähe von Haridwar) hat, den er 1936 gegründet hat. Devotees, Wahrheitssuchende und Haushälter besuchen und verweilen regelmäßig in seinem Ashram und erhalten dort die nötige Ausbildung in Yoga, Bhakti, Meditation, etc. Sie erhalten die Führung von Swami Sivananda in allen Lebensfragen. Er hatte unzählige Aspiranten in Sannyasa initiiert. Er pflegte seine täglichen morgendlichen und abendlichen Gebetstreffen, Satsangas und so weiter in einer großen Halle des Ashrams abzuhalten, die "Bhajan-Halle" genannt wurde. Attentat auf Swami Sivananda Am 8. Januar 1950 geschah etwas Dramatisches in der Bhajan-Halle während des Nacht-Satsanga. Zu dieser Zeit gab es im Ashram keine Elektrizität. Also wurde eine Orkanlampe benutzt. Während das Satsanga im Gange war, kam ein Angreifer und griff Swami Sivananda mit einer Axt an. Er verfehlte das Ziel beim ersten Versuch, da seine Hand zitterte. Bevor er erneut zuschlagen konnte, wurde er von den Schülern festgehalten. Sie wollten ihn der Polizei übergeben, aber Swami Sivananda verbeugte sich vor ihm, gab ihm ein Mantra für Japa und auch eine Japa Mala, etc. und schickte ihn nach Hause.

Swami Sivanandas All India Tour

Start der "All India Tour" am 9.9.1950 am Bahnhof Rishikesh

Zu seinen Schülern gewandt, sagte Sivananda: "Gott hat mich gerettet, weil Er möchte, dass ich der Menschheit mehr diene. Lasst uns das in Angriff nehmen." So wurde eine All-India- und Ceylon-Tour organisiert. Swami Sivananda ging mit zehn seiner prominenten Schüler für zwei Monate vom 9. Sept. bis 8. Nov. 1950 auf diese Tour. Mit seinen Satsangas, Bhajans & Kirtans, seelenerhebenden Vorträgen, Yoga-Asana-Demonstrationen bewirkte er ein Erwachen im moralischen, religiösen und spirituellen Bewusstsein der Massen in ganz Indien und Sri Lanka. Ja, das stimmt; aber das war nur ein Grund für die Tournee, eher ein Vorwand für seine eigentliche Mission, seine Schüler auszuwählen, die seiner Mission dienen sollten, denn viele Menschen, die sich später dem Sivananda Ashram anschlossen oder zu überzeugten Anhängern seiner Mission wurden, sind diejenigen, die ihn zufällig auf dieser Tournee trafen, von denen ich einer bin.

Auf dieser All-India-Tour besuchte Gurudev Sivananda am 25. Oktober 1950 Poona, um in Kirkee (einem Vorort von Poona) einen Zweig der Divine Life Society (DLS) zu eröffnen. Zu diesem Zweck war ein Satsanga für ihn arrangiert worden. Es sollte um 18.00 Uhr beginnen. Wir warteten alle auf Swamijis Ankunft. Aber selbst nach 18.15, 18.30, 18.45 Uhr kam Swamiji nicht. Also gingen viele, weil sie dachten, dass er vielleicht nicht kommen würde. An diesem Morgen war Swamiji im nahegelegenen Dorf Alandi gewesen, um dem Samadhi des Heiligen Jnaneshwarji Maharaj seine Ehrerbietung zu erweisen, und von Alandi aus wollte er nach Kirkee kommen, um eine Zweigstelle der DLS zu eröffnen, und dann nach Poona City gehen, um Sadhu Vaswaniji, einen großen Heiligen, zu besuchen und dann eine öffentliche Versammlung zu halten, die vom Obersten Minister Sri B. G. Kher geleitet wurde. So dachten die Leute, wenn er verspätet aus Alandi kommt, könnte Swamiji seinen Besuch in Kirkee absagen und direkt zu Sadhu Vaswaniji gehen. Aber für Swamiji war die Eröffnung des Zweiges genauso wichtig wie, wenn nicht sogar wichtiger, als alles andere. Also kam er, wenn auch mit Verspätung. Bei ihm waren etwa zehn junge Sannyasins, rasiert und in ockerfarbene Gewänder gehüllt - alle strahlten vor spirituellem Glanz. Da er sich sehr verspätet hatte, waren viele gegangen und wir waren nur etwa fünfzig Leute im Satsanga. In zehn Minuten war die Einweihung des Zweiges mit einem kurzen Gebet und einem kurzen Vortrag von Swamiji erledigt, nachdem ich eine Puja zu Seinen Füßen (Pada Puja) dargebracht hatte. Selbst jetzt erinnere ich mich nicht daran, was Gurudev in diesen wenigen Minuten gesprochen hat. Aber nachdem er gegangen war, konnte ich diese bezaubernde spirituelle Persönlichkeit nicht vergessen, die mit einem freudigen Strahlen auf dem Gesicht eine Aura von hoher Intensität ausstrahlte. Er hatte mich in diesem Moment "eingefangen" und mich für seine Mission "auserwählt", ohne dass ich davon wusste. Später, als ich dem Ashram beitrat, stellte ich fest, dass auch viele andere, die ihn zufällig auf dieser Tour getroffen hatten, dem Ashram beigetreten sind. Devotees für seine Mission auszuwählen, scheint eine seiner Missionen dieser All-Indien-Tour gewesen zu sein, wie ich bereits erwähnt hatte.

Für Gottverwirklichung ist ein Guru nötig

Am nächsten Tag, als ich in mein Büro ging (nur ein paar Wochen zuvor hatte ich auch meine Anstellung bekommen), sprach ich mit meinen Kollegen: "Oh, gestern kam Swami Sivananda. Was für eine majestätische Persönlichkeit! Ich hatte das Glück, seinen Darshan zu haben." Und einer meiner Kollegen sagte: "Oh! "Welcher Swami Sivananda? Ist er aus Rishikesh? Er ist mein Guru." Ich wusste nicht, dass es viele Sivanandas gibt. Ich sagte: "Ich weiß, dass ein Sivananda kam, aber ich weiß nicht, welcher Sivananda". Also brachte er am nächsten Tag ein Buch von Swami Sivananda mit. Der Titel des Buches war "Sichere Wege zum Erfolg im Leben und zur Gottverwirklichung". In jedem Buch von Sivananda ist sein Bild abgedruckt. Er zeigte also dieses Bild und fragte: "Ist das der Swami, den du gestern getroffen hast?" Ich sagte: "Ja, derselbe Swami". Es tat ihm sehr leid, dass er seinen Darshan verpasst hatte.

Sehen Sie, wie Swami Sivananda arbeitet! Er kam nicht nur nach Kirkee, wo ich war, gab mir Darshan und hatte mich für seine Mission "auserwählt", sondern er begann auch, mich zu führen. Als ich das Bild von Swami Sivananda in diesem Buch sah, war ich mit Freude erfüllt. Also fragte ich meinen Kollegen: "Kannst du es mir für ein paar Tage leihen?" Er stimmte zu. Das ist also das erste spirituelle Buch, das ich gelesen habe, und ich würde jedem empfehlen, dieses Buch zu lesen - "Sichere Wege zum Erfolg im Leben und zur Gottverwirklichung". Es ist ein 100% praktisches Buch für Erfolg im Leben und auch für Gottverwirklichung. Es ist so fesselnd - jede Seite enthält praktische Lektionen. Das ist die Spezialität von Swami Sivananda. Er wird "Weiser der praktischen Weisheit" genannt. Du kannst jedes Buch von ihm nehmen, überall umblättern, du wirst praktische Anweisungen finden.

Als ich das Buch fertig gelesen hatte, gab ich es ihm zurück und lieh mir ein anderes Buch von ihm. Er hatte ein paar Bücher von Swami Sivananda. Nachdem ich drei bis vier Bücher von Swami Sivananda gelesen hatte, stellte ich fest, dass er in jedem Buch sagt: "Das Ziel des Lebens ist Gottverwirklichung. Vergiss das nie." Und er sagt auch: "Wenn du wirklichen spirituellen Fortschritt willst, brauchst du einen Guru." Diese beiden Sätze haben mich sehr beeindruckt. Also fragte ich eines Tages meinen Kollegen: "Du hast gesagt, Sivananda ist dein Guru. Wie und wann hast du ihn getroffen? Wie hast du ihn zu deinem Guru gemacht?" Er sagte: "Ich habe ihn nie getroffen, aber ich habe ihm einen Brief geschrieben, und er hat mich als seinen Schüler akzeptiert und mir die Mantra-Einweihung per Post gegeben."

Mantra Einweihung durch Swami Sivananda

Mantra-Einweihung zu geben und auch Menschen in Sannyasa einzuweihen, nicht nur persönlich, sondern auch per Post, ist eine einzigartige Methode, die Swami Sivananda anwandte; denn er hatte die Macht, dies zu tun. In einem Buch schreibt er: "Mein Wille ist unwiderstehlich. Ich kann Samadhi aus der Ferne geben." Ich glaube nicht, dass irgendein anderer Heiliger das so gesagt hat. Sivananda hat es nicht nur gesagt, sondern er hat es getan - sein ganzes Leben lang. Also schrieb ich, wie von meinem Freund empfohlen, einen Brief an Swami Sivananda. Ich schrieb an ihn: "Swamiji, als Du zufällig nach Poona kamst, hatte ich zu dieser Zeit Deinen heiligen Darshan; ich habe einige Deiner Bücher gelesen; ich fühle das Bedürfnis nach einem Guru; bitte akzeptiere mich als Deinen Schüler, und gib mir die Mantra-Einweihung." Genau am 8. Tag meines Schreibens erhielt ich seine Antwort, mit Mantra-Einweihung.

Ein Brief braucht 3-4 Tage, um zu gehen; alle Briefe, die an einem Tag bei Swamiji eingehen, müssen am nächsten Tag beantwortet werden; und am 4. Tag bekam ich die Antwort. Als ich den Umschlag öffnete, konnte ich schon beim Herausnehmen des Briefes aus dem Umschlag spüren, wie eine Welle von Energie aus dem Umschlag in mich hineinströmte. Wie das geschieht, erfuhr ich später, als ich begann, im Ashram zu wohnen. Wenn er den Brief in den Umschlag steckt - man weiß nicht, was er denkt, es heißt Satsankalpa eines Maha Purusha - wünscht er sich etwas und steckt es hinein. Es ist also nicht nur der Brief (das Papier), der mitgeht; zusammen mit ihm geht auch sein Wille, sein Satsankalpa, seine Kraft, seine Energie. Und wenn Sie es öffnen, strömt die Energie heraus, weil er es so gewollt hat. Das ist es, was er meint, wenn er sagt: "Mein Wille ist unwiderstehlich"; und als diese Energie in mich eindrang - ich weiß nicht, was ich sagen soll, was ich zu diesem Zeitpunkt fühlte.

"Erlebnisse" sind Erlebnisse -- sie können nie richtig in Worte gefasst werden. Im "Kandar Anubhuti" sagt der große Heilige Arunagirinathar: "avvaaru arivaar arikindrathu allal, yevvaaru oruvarkku isaivippaduve" - er sagt: "Was der Herr mir als Erfahrung gegeben hat, kann ich dir nicht mitteilen, wenn du es nicht auf dieselbe Weise hast." Sogar in der weltlichen Erfahrung, wenn du jemandem sagst "Zucker ist süß", der ihn noch nie probiert hat, kannst du ihm diese Süße nicht vermitteln; es sei denn, der Zucker wird in seinen Mund gesteckt - dann: "Ah, ja, ich weiß, was Zucker ist, was Süße ist."

Die Idee, die bereits in meinem Geist eingepflanzt war, dass "das Ziel des Lebens die Gottverwirklichung ist", wurde von Tag zu Tag stärker, nachdem ich diese Einweihung erhalten hatte. Swami Sivananda hat eine kleine gedruckte Karte, genannt "Einweihungskarte". Er schreibt unseren Namen auf diese Karte und das Mantra, das wir chanten/wiederholen sollen, und darunter schreibt er "Gott segne dich" und setzt seine Unterschrift; und auf der Rückseite der Karte sind einige Anweisungen aufgedruckt: "Du musst regelmäßig in deinem Sadhana sein; und führe ein spirituelles Tagebuch; schicke es mir jeden Monat; ich werde es überprüfen und dir Anweisungen geben." -- all diese Anweisungen befinden sich auf der Rückseite dieser kleinen Karte. Dementsprechend fing ich an, regelmäßig jeden Tag Japa des Mantras zu machen, und ich spürte so viel Veränderung in meinem Leben. Ich pflegte ein spirituelles Tagebuch zu führen und schrieb auch jeden Tag das Mantra in ein Notizbuch. Ich schickte dies jeden Monat an Gurudev, damit er es überprüfen konnte. Er gab mir immer einen passenden Rat.

Japa Praxis am Flussufer in der Stille

Ich arbeitete in einem Büro, aber nach und nach wurde das Interesse geringer. Ich hatte keinen Geschmack, keine Lust, ins Büro zu gehen; aber ich musste gehen, weil die Familie unterstützt werden muss - meine Mutter, mein Bruder und meine Schwester. Als die Tage vergingen, hatte ich viele verschiedene Erlebnisse - es ist keine Zeit, all diese Dinge zu erzählen. Vielleicht kann ich das eine oder andere sagen, nur zur Erbauung des Großen Meisters.

Dort, wo ich wohnte, gibt es in der Nähe einen kleinen Fluss, der fließt. Ich pflegte zum Ufer des Flusses zu gehen und dort still zu sitzen, wo niemand kommen würde, um Japa zu machen, Meditation. Es ist ein einsamer Ort, und ein Grasboden zum Sitzen. Eines Tages, als ich saß und Japa machte, fühlte ich, dass ein Insekt auf meinem Rücken krabbelte und mich stach. Ich berührte es und sah, dass da nichts war. Ich nahm eine Taschenlampe mit, denn es war Abend. Ich leuchtete mit meiner Taschenlampe überall herum und schaute - ich konnte nirgendwo ein Insekt sehen, nichts. Also setzte ich mich hin und fuhr mit meinem Japa fort. Und nach einiger Zeit, als ich ein Buch von Sivananda las, sagt er: "Durch die Gnade des Gurus, wenn man die Mantra-Einweihung erhält und anfängt, Japa zu machen, wird die Kundalini erweckt, und es wird als eine kriechende Erfahrung im Muladhara empfunden." Ich weiß nicht, ob es so war oder nicht, aber als ich das las, hatte ich das Gefühl, dass es so war.

Schutz und Führung durch Swami Sivananda

Aber ich erzähle eine andere Erfahrung, die solide ist und worin der Beweis liegt, dass er von der Zeit an, als ich das Mantra von Gurudev bekam, bei mir war und ist, innen und außen, und sich in jeder Hinsicht um mich kümmert. Ich hielt mich zu dieser Zeit in Poona auf, in einem Ort, der auf Marathi Khadki und auf Englisch Kirkee heißt. Es war voll von Militäreinheiten - ich diente auch in einer Verteidigungseinrichtung. Und es gab dort nur Militäreinheiten; und Häuser, Wohnsitze der Leute, die in diesen Militäreinheiten arbeiten. Einige Häuser waren in einem Teil von Kirkee, und einige Häuser waren im anderen Teil der Stadt; die beiden Kolonien sind etwa fünf Kilometer voneinander entfernt, mit einem großen Fußball-/Hockeyspielplatz auf dem Weg, für die Nutzung durch die Militärkadetten. Sie benutzen ihn nur am Abend. Wenn die Leute von einem Teil der Stadt in den anderen gehen, um Freunde zu treffen oder zur Arbeit zu gehen, gehen sie durch diesen Spielplatz, weil er mehr als einen Kilometer spart - es ist eine Abkürzung. Die Leute gehen entweder zu Fuß oder benutzen das Fahrrad, um den Spielplatz zu passieren. Einige Leute laufen/fahren sogar durch das Gelände, wenn die Kinder spielen, und stören so deren Spiel.

Eines Abends (es war schon dunkel) wollte ich meine Freunde auf der anderen Seite der Stadt treffen und fuhr auf meinem Fahrrad durch diesen Spielplatz. Ich hatte eine kleine Lampe in meinem Fahrrad, und ich fuhr mit meinem Fahrrad auf diesen Spielplatz. Plötzlich kam von der gegenüberliegenden Seite ein Mann auf einem Fahrrad mit einem hellen Licht sehr schnell heran, und er fuhr fast gegen mein Fahrrad. Also zog ich plötzlich beide Bremsen meines Fahrrads an und stieg ab. Ich war fast wütend auf den Mann. Ich war kurz davor, ihn anzuschreien und zu sagen: "Was ist los? Sie haben ein helles Licht an Ihrem Fahrrad, sehen Sie mich nicht kommen? Du kommst und rennst gegen mich!" Als ich nach ihm Ausschau hielt und ihn anschreien wollte, war da niemand und kein Fahrrad. Ich dachte: "Was ist das? Habe ich hier eine Illusion gesehen?" Okay, jedenfalls war niemand da. Wen kann ich anschreien? Also dachte ich: "Okay, lass mich weiterfahren". Ich nahm mein Fahrrad und setzte mich in Bewegung. Das Fahrrad stieß gegen einen Zaun - die Militärs hatten dort einen Zaun errichtet, einen Stacheldrahtzaun, mit Pfählen und drei Litzen Stacheldraht, rund um den Spielplatz. Später erfuhr ich, weil die Leute anfingen, den Spielplatz nicht nur als Abkürzung zu missbrauchen, sondern ihn auch als Toilettenplatz zu benutzen und so weiter - um zu verhindern, dass die Leute ihn benutzen, haben sie einen großen Zaun um den Spielplatz gezogen, so dass niemand von irgendeiner Seite her eindringen konnte. Also, niemand hätte von innen kommen können. Aber dieser Mann, den ich gesehen habe, kam von innen! Und verschwand auch nirgendwo! Es war kein Mann; mein Gefühl war, dass es Swami Sivananda war, der dort erschien, um mich zu diesem Zeitpunkt zu retten. Sonst wäre ich gegen den Zaundraht geprallt. Ich wäre in diesem Draht stecken geblieben - ich weiß nicht, was mit mir passiert wäre - ich hätte stundenlang dort gehangen, geschrien und um Hilfe gerufen, bis jemand gekommen wäre, um mir zu helfen. Das Wunder ist: "Wie konnte Sivananda wissen, dass ich im Begriff bin, gegen den Zaun zu fahren - dort als Radfahrer erscheinen, mich retten und verschwinden!" Ich habe nicht einmal um Hilfe gebetet! Und solche Wunder hat Sivananda nicht nur an mir getan - er hat so etwas an vielen Menschen getan - und es gibt ein kleines Buch mit dem Titel "Miracles of Sivananda". Die Leute haben ihre Erfahrungen aufgeschrieben, und sie sind alle in einem kleinen Buch veröffentlicht.

Besuch des Sivananda Ashrams

So wuchs der Glaube an Sivananda durch diese Erfahrungen mehr und mehr. Dann, eines Tages, fühlte ich: "Nein, ich muss persönlich hingehen und seinen Darshan haben und die Mantra-Einweihung persönlich bekommen, denn wenn schon die Einweihung per Post so kraftvoll ist, was wird die Kraft sein, wenn ich das Mantra direkt von ihm erhalte." So beschloss ich, den Sivananda Ashram in Rishikesh zu besuchen. Vielleicht war es 1954, als ich zum ersten Mal zum Sivananda Ashram ging.

Ich ging ein paar Tage vor Gurudevs Geburtstag, dem 8. September. Das ist ein sehr heiliger Anlass, bei dem Menschen Mantra-Einweihung und auch Sannyasa Diksha erhalten. Also schickte ich am 7. September eine Anfrage an Swamiji Maharaj, dass ich gerne eine Mantra-Einweihung von ihm bekommen würde. Er teilte mir mit, dass ich ihn am nächsten Tag, frühmorgens um 6 Uhr, in seinem Kutir sehen sollte. Also nahm ich ein Ganga-Bad und ging frühmorgens um 6 Uhr dorthin und erhielt die Mantra-Einweihung persönlich von ihm. Später wurde mir klar, dass nur ich es war, den er speziell für die Einweihung in seinen Kutir eingeladen hatte, denn um 11 Uhr gab es eine große pada puja für ihn in der öffentlichen satsanga-Halle, nach der viele andere, die um die Mantra-Einweihung gebeten hatten, in dieser satsanga-Halle Mantra erhielten.

Dann, während meines Aufenthaltes im Ashram, fand ich viele junge Leute - alles Sannyasins, Schüler von Sivananda - die hierhin und dorthin liefen und dem Meister mit Freude im Gesicht dienten. Als ich das sah, dachte ich in mir: "Ja, das ist die Art zu leben, die es wert ist, sein Leben in den Dienst des Meisters zu stellen. Das ist es, was ich auch tun möchte." Aber das war nicht leicht für mich. Ich hatte eine jüngere Schwester, die verheiratet werden sollte, einen Bruder, der verheiratet werden sollte, und auch meine ältere Mutter, um die ich mich kümmern musste.

Ich blieb damals etwa drei Wochen im Ashram und besuchte jeden Tag den Satsanga. Swami Sivananda selbst pflegte den Satsanga mit dem Jaya Ganesha Kirtan zu beginnen. Bis zu dieser Zeit hatte ich kein Interesse, keine Neigung, für diese Chants, aber danach, ich weiß nicht, woher dieses Verlangen kam, begann ich mich für das Chanten zu interessieren. Außerdem gab es fast jeden Tag Puja für ihn - Guru Puja zu seinen Füßen, und ich nahm daran teil. Es war so inspirierend, erhebend und seelenerhebend, dass ich mich in Glückseligkeit vergaß. Es ist eine Erfahrung für sich. Während der Puja wird man auf eine andere Bewusstseinsebene transportiert. Zu dieser Zeit begann ich mich sehr für die Pada Puja zu interessieren, und bevor ich nach Poona zurückkam, ließ ich mir den gesamten Ablauf der Guru Puja und die Mantras aufschreiben, damit ich sie lernen konnte.

Und dann besuchte ich mindestens einmal in zwei Jahren den Sivananda Ashram im Jahresurlaub. Im Jahr 1959, während meines Aufenthalts im Ashram, äußerte ich eines Tages (28.7.1959) Swami Sivananda gegenüber den Wunsch, dem Ashram beizutreten und mich seinem Dienst zu widmen. Er nickte mit dem Kopf und fragte mich, wer alle meine Familienmitglieder sind. Ich sagte, dass mein Vater nicht mehr ist; ich habe meine Mutter, meinen jüngeren Bruder und meine jüngere Schwester. Er sagte, ich solle meine Schwester verheiraten und dann kommen. In demütiger Dankbarkeit verbeugte ich mich vor Swamiji. Und bevor ich seinen Kutir verließ, segnete er mich mit einem Exemplar seines Buches "Geschichten aus Yoga Vasishtha", das er ordnungsgemäß signiert hatte.

Monatliche Guru Paduka Puja

Wie ich bereits erwähnt habe, kam Sivananda im Oktober 1950 nach Poona, um dort einen Zweig der Divine Life Society einzuweihen, als ich ihn zum ersten Mal traf. Der Sekretär des Zweiges war ein Regierungsbeamter, er wurde in eine andere Stadt versetzt. So sagten die Mitglieder des Zweiges zu mir: "Du warst in Rishikesh gewesen. Sie sind die einzige Person, die Swami Sivananda getroffen hat. Also, du wirst der Sekretär des Zweigs." Ich akzeptierte, denn das gab mir auch die Möglichkeit, dem Guru zu dienen - anstatt in Rishikesh zu dienen, zunächst einmal von Poona aus zu dienen. Der Zweig hatte jeden Donnerstag einen Satsanga und am 8. eines jeden Monats, dem Geburtstag von Swami Sivananda. Im Satsanga am 8. eines jeden Monats war der besondere Punkt die Durchführung der Paduka-Puja. Ich pflegte die wöchentlichen Satsangas und die Paduka Pujas am 8. eines jeden Monats durchzuführen.

Starker Wunsch dem Ashram beizutreten

Irgendwie war ich nun mehr und mehr geneigt, in den Ashram zu gehen. Also versuchte ich, die Heirat meiner Schwester zu arrangieren, damit ich von dieser Verpflichtung befreit werden konnte. Durch Swami Sivanandas Gnade wurde ihre Heirat 1961 arrangiert, und sie ging mit ihrem Mann; und 1962 kam sie nach Hause zurück, da sie schwanger war; und nach der Geburt des Kindes, nach sechs Wochen, musste ich sie mit dem Baby begleiten, um sie bei ihrem Mann in Tambaram (in der Nähe von Chennai) zu lassen. Von dort aus plante ich, nach Rishikesh zu gehen. Und so schrieb ich meinem Schwager, dass ich am soundsovielten Tag komme, ich werde eine Woche bleiben, bitte reservieren Sie für mich einen Zug von Madras nach Delhi und weiter nach Rishikesh. Nachdem ich meine Schwester dort zurückgelassen hatte, war ich also eine Woche lang dort. An dem Tag, an dem ich nach Rishikesh fahren sollte, sollte der Zug ursprünglich um 18 Uhr vom Hauptbahnhof in Madras abfahren; und ich wohnte bei meiner Schwester - das Haus war in Tambaram, einer Stadt, die etwa 30 km von Madras entfernt ist. Die Fahrt mit dem Regionalzug nach Chennai dauert etwa eine Stunde. Der Nachbar des Hauses meiner Schwester fuhr jeden Tag für seinen Job nach Madras, um dort zu arbeiten. Als er an dem Tag, an dem ich nach Rishikesh fahren sollte, morgens gegen 9 Uhr nach Madras fuhr, fand er eine Durchsage, die besagte, dass mein Zug nach Rishikesh, der um 18 Uhr abfahren sollte, von diesem Tag an um 12 Uhr mittags fahren würde. Als er das sah, dachte er, dass ich den Zug verpassen würde, weil ich um 18 Uhr für meinen Zug kommen würde.

Anstatt also zur Arbeit zu gehen, kam er zurück nach Tambaram, um mich zu informieren, dass die Zugzeit geändert wurde. Als er kam, war es bereits 10:00 Uhr und er suchte mich. Ich war zu einigen meiner Freunde gegangen, weil mein Zug erst am Abend fährt. Er dachte, ich sei vielleicht gegangen, um einige nahe gelegene Tempel zu besuchen, was ich sonst immer tat. Er suchte mich hier und da bis 11.00 Uhr, er konnte mich nicht antreffen. Dann dachte er, dass es keinen Sinn hat - selbst wenn er mich trifft, kann ich den Zug um 12 Uhr nicht mehr erreichen. Er verließ das Haus und hinterließ meiner Schwester eine Nachricht, dass die Zugzeit geändert worden sei. Er ging, und nach ein paar Minuten kam ich zu Hause an; und meine Schwester und mein Schwager sagten: "Tut mir leid, jetzt wirst du den Zug nicht mehr bekommen. Es ist schon spät." Aber er sagte: "Vielleicht können wir das Risiko eingehen." Sofort nahm er mich auf seinem Fahrrad mit zum nahegelegenen Lokalbahnhof und ich stieg in den Zug nach Madras. Als ich am Hauptbahnhof von Madras ankam, war es bereits 15 Minuten nach zwölf. Aber aus irgendeinem Grund verspätete sich der Zug, als ob er auf mich warten würde, obwohl das grüne Signal gegeben worden war. Der Schaffner rief mir zu: "Steigen Sie schnell in irgendein Abteil ein, der Zug fährt gleich ab." In dem Moment, als ich in den Zug einstieg, fuhr er los! Es war ein reines Wunder von Sivananda! Wenn Sie es hören, mag es wie eine einfache Sache aussehen, aber Sie können nicht wissen, was mein Gefühl zu diesem Zeitpunkt war. Durch dieses Wunder hat Sivananda mich gerettet, denn wenn ich den Zug an diesem Tag verpasst hätte, wäre es nicht einfach gewesen, eine Reservierung für weitere 15-20 Tage zu bekommen - es war eine überfüllte Zeit. Mein Besuch in Rishikesh wäre nicht möglich gewesen. Aber dieser Besuch in Rishikesh war sehr, sehr, sehr, sehr besonders für mich, weil ich meine Verpflichtung gegenüber meiner Schwester erfüllt habe und nun frei war, dem Ashram beizutreten, obwohl ich nicht sicher war, was Swami Sivananda sagen würde.

Gespräch mit Swami Sivananda während dem Besuch

So traf ich ein paar Tage nach meiner Ankunft im Ashram den Sekretär, Swami Omtatsat-anandaji, und sagte ihm: "Ich würde gerne Swamiji Maharaj treffen, denn es ist meine Absicht, mich dem Ashram anzuschließen und mich seinem Dienst zu widmen." Er sagte zu mir: "Deine Idee ist gut, aber mach diese Dummheit nicht." Ich sagte: "Warum, Swamiji? Was ist das Problem?" Er sagte: "Karthikeyan, was nützt es Dir, in diesen Ashram einzutreten. Es gibt hier Hunderte von Swamis. Ich beabsichtige, meinen eigenen Ashram zu gründen, und Du wirst dort mein Sekretär sein. Also sei du bei mir." "Du kommst aus Poona. Also suche dir dort einen schönen Platz. Wir werden einen neuen Ashram gründen. Ich werde der Leiter sein, und du wirst mein Sekretär." Aber ich sagte: "Swamiji, ich will keine Position oder irgendetwas. Ich möchte Sivananda dienen. Er ist mein Guru - ich habe bereits Mantra-Einweihung von ihm. Bitte arrangiere ein Gespräch mit Swamiji für mich." Also ging er hin und sagte zu Swami Sivananda: "Karthikeyan möchte dich treffen, er möchte dem Ashram beitreten." Sivananda sagte: "Koopdungo, koopdungo" - (Sivananda pflegte in Tamil mit denen zu sprechen, die Tamil verstehen) - was bedeutet: "Ruf ihn an, ruf ihn schnell an", als ob er auf mich warten würde. Also ging ich hin und machte eine lange Niederwerfung, Namaskara, vor ihm. Er bat mich, an seiner Seite zu sitzen, während er sich zurücklehnte.

Er fragte mich nicht einmal, "was willst du"; denn wenn er fragt, könnte ich vielleicht etwas ausplaudern. In der Gegenwart von Meistern ist es manchmal schwierig, sich richtig auszudrücken. Sobald ich mich also vor ihm verbeugte, aufstand und mich an seine Seite setzte, sagte er sofort: "Ohji! Du willst nicht heiraten. Du willst dem Ashram beitreten, dich in der SSA einschreiben und mir dienen." Ich dachte mir - "was ist diese SSA"; für ihn mag es ein sehr vertrauter Begriff sein, aber für mich ist es neu. Er verstand, dass ich neugierig war zu erfahren, was das ist. "Oh! Sie wissen nicht, was SSA ist? Du willst dich in die Sivananda Sannyasa Armee einschreiben und mir dienen."

Sei feurig in deinem Sadhana

In der Zwischenzeit, bevor unser Gespräch weitergehen konnte, kam eine sehr wichtige Devotee (Dame) herein. Sie wird Rani Chandravati Singh genannt. Rani bedeutet Königin. In jenen Tagen, als die Briten herrschten, gab es kleine Staaten, die von Königen regiert wurden. Sie stammt aus einer dieser königlichen Familien - sie werden also Ranis, Königinnen, genannt. Ihr Staat ist weit von Rishikesh entfernt, aber sie lebte in Dehradun, das 30 km von Rishikesh entfernt ist. Eine sehr, sehr hingebungsvolle Person und auch eine reiche Person. Also kam sie zum Darshan von Swamiji. Sie kommt sehr oft, weil der Ort 30 km von Rishikesh entfernt ist - jeden Monat, jeden zweiten Monat. Wenn sie kommt, bringt sie Körbe mit Früchten und Süßigkeiten mit. Sechs bis acht Leute tragen jeweils einen Korb mit verschiedenen Früchten - Bananen, Mangos, Äpfel, Granatäpfel und Süßigkeiten; und auch einen kleinen Korb mit grünen Chilis, kleine Chilis, die sehr scharf sind. Diese scharfen Chilis werden verwendet, um Chutney mit Kokosnuss zuzubereiten, das zu Idli und Dosa passt, die spezielle Gerichte für das morgendliche Frühstück für Swami Sivananda sind. Sie machte Namaskara und opferte Gurudev alles zu seinen Füßen und setzte sich hinter Swami Hridayananda Mataji, auf der rechten Seite von Gurudev. (Siehe Bild unten auf der Seite.)

Normalerweise, wenn Sivananda Früchte oder irgendetwas bekommt, verteilt er die meisten davon an die Leute, die in der Nähe sind. Er begann also, diese Früchte zu verteilen, und ich dachte, ich würde auch eine bekommen. Aber sehen Sie das Wunder! Er gab mir keine dieser Früchte, sondern eine dieser Chilis, die scharf sind - nur eine Chili, er gab sie mir. Und um es noch schlimmer zu machen, fragte er mich: "Weißt du, was das bedeutet?" Wenn Meister etwas fragen, sollten wir nicht antworten; denn sie wollen etwas sagen; wenn wir etwas sagen, sagen sie vielleicht nicht, was sie sagen wollten. Also schwieg ich und wartete darauf, was er sagen würde. "Wissen Sie, diese Chilis sind sehr scharf. Du musst also in deinem Sadhana so feurig sein, nicht scharf in deinen Worten." Dies ist es, was er äußerte. Diese "Schärfe in den Worten" war meine schreckliche Schwäche - ich wurde immer sehr wütend - man sagt, ein kurzatmiger Mensch. Selbst in meinem Büro hatten die Vorgesetzten Angst vor mir. Aber von diesem Moment an, wie ein Wunder, war ich ein anderer Mensch! Ich weiß nicht, was Sivananda getan hat; nicht, dass ich jetzt nicht wütend werde, ich werde auch jetzt noch wütend, aber nicht in dieser Art von explodierender Wut. Diese wütende Natur verließ mich, und das Feuer des Sadhana erfasste mich!

Gibt es hier jemanden wie ihn?

Durch das Erscheinen dieser Frau, einer Devotee, wurde unser Gespräch unterbrochen. Gurudev sagte nur: "Oh, du willst nicht heiraten. Du willst dich in die SSA einschreiben." Aber meine Frage war die Erlaubnis zur Aufnahme in den Ashram; das blieb unbeantwortet. Also fragte ich ihn: "Swamiji, ich würde gerne im Ashram bleiben und Dir dienen." Dann sagte er mit Blick auf seine Schüler, die um ihn herumstanden: "Er möchte im Ashram bleiben, sich in die SSA einschreiben und mir dienen." Und fügte sofort hinzu: "Gibt es hier jemanden wie ihn!" Es waren sechs oder sieben Schüler, die dort standen; alle waren wichtig - Swami Hridayananda Mataji, Swami Shantananda, Swami Devananda, Swami Om-tat-satananda, Swami Satyajnaanaananda und andere. Sie fragten sich (und ich mich auch), warum Gurudev sagte: "Gibt es hier jemanden wie ihn?", denn Gurudev ist sich bewusst, dass sie alle bereits Sannyasins sind und Ihm dienen. Aber warum hat er das dann gesagt! Maha Purushas sprechen kein einziges Wort aus, das sinnlos oder unnötig ist. Daher scheint er gesagt zu haben: "Gibt es hier jemanden wie ihn!", und zwar in einem ganz anderen Sinne als nur, dass sie sich in der SSA einschreiben und Ihm dienen. Was könnte das sein! Seine Aussagen sind kryptisch und prophetisch. Wer weiß, was er "gewollt" hat oder welches Satsankalpa er gemacht hat und was er "sah", als er es sagte. Nur die Zeit wird es offenbaren; im Nachhinein werden wir es wissen.

Komm nach zwei Jahren

Als er sagte: "Gibt es hier jemanden wie ihn!", was er zu diesem Zeitpunkt in seinem Geist gewollt hat, wissen wir nicht. Dann sagte er spontan: "Okay, komm nach zwei Jahren". Als ich das hörte, fühlte ich mich, als ob ein großer, schwerer Stein auf meinem Kopf gewesen und von mir weggenommen wäre. Dieses "Komm nach zwei Jahren" gab mir die Zuversicht, dass ich ein zölibatäres Leben führen und dem Ashram beitreten kann, um dem Meister zu dienen.

Nach etwa einem Monat Aufenthalt im Ashram kehrte ich nach Poona zurück - jeden Tag nahm ich an der Puja zu Seinen Füßen teil, und da ich bereits die Mantras gelernt hatte, versuchte ich, ihren Gesängen zu folgen. Aber als er sagte: "Komm nach zwei Jahren", tat er zur gleichen Zeit ein Wunder an meiner Mutter, von dem mir meine Mutter erst nach zwei Jahren erzählte. Als ich zurückkam, war meine Mutter so freudig überrascht, mich zu sehen - sie dachte, dass ich bereits dem Ashram beigetreten sei und nicht mehr zurückkommen würde. Denn als er sagte "komm nach zwei Jahren", hatte sie zur gleichen Zeit eine Vision, die sie mir später erzählte. (Ich ging früher zur täglichen Meditation in einen Siva-Tempel, der in der Nähe unseres Hauses war - meine Mutter kennt diesen Tempel. In diesem Tempel gibt es einen Sivalinga. In dieser Vision sah sie also Sivananda aus diesem Sivalinga herauskommen, mit einem großen, entfalteten Sannyasa-Dhoti, dessen Enden er mit beiden Händen auseinander hielt. Mit diesem sannyasa-farbenen Dhoti tanzte Sivananda ekstatisch und bewegte sich umher - manchmal kam er in ihre Nähe und ging von ihr weg, manchmal ging er in die Nähe des Sivalinga und kam dann wieder in ihre Nähe. Und nachdem er dies ein paar Mal getan hatte, ging er zurück in den Sivalinga und verschwand - diese Vision hatte sie.) So dachte sie, dass es bedeutet, dass Sivananda mir Sannyasa gegeben hat und mich bereits in den Ashram aufgenommen hat; und sie erwartete mich nicht zurück. Als ich also zurückkam, war sie sehr überrascht - "Oh, mein Sohn ist also doch zurückgekommen", war ihre grenzenlose Freude.

Die Art und Weise, wie die Meister arbeiten, ist immer ein Geheimnis und ein Wunder. Es ist dem kleinen Intellekt des Einzelnen nicht gegeben, die Herrlichkeit Gottes, die Herrlichkeit der Meister zu verstehen. Jene gesegneten Seelen, denen die Vision gewährt wird, können durch die Gnade der Meister das Wirken des Wunders Gottes in jedem Teil der Schöpfung sehen.

Als Gurudev sagte: "Komm nach zwei Jahren", gab mir das sofort das Gefühl, dass ich bereits dem Ashram beigetreten und ein Teil davon geworden war. Aber warum er sagte: "Komm nach zwei Jahren", weiß nur er selbst; er hatte seine eigenen Gründe dafür. Wir werden sie später kennenlernen.

Er sagte "komm nach zwei Jahren", aber er wusste in seinem Inneren, dass er, wenn ich nach zwei Jahren komme, nicht physisch da sein wird. Aber er wusste auch, dass ich mich wie eine Waise fühlen würde, wenn ich nach zwei Jahren komme und er nicht physisch da sein wird. Also tat er etwas sehr, sehr Geheimnisvolles, das ich damals nicht verstehen konnte, das mir aber später offenbart wurde.

Krishna Janmashthami Puja mit Swami Sivananda

Ein paar Tage nach diesem Gespräch zwischen mir und Swami Sivananda gab es das Fest namens Krishna Janmashtami - die Geburt von Lord Krishna. Es gibt viele Devotees, denen Sivananda Darshan als Lord Krishna gegeben hatte. In der Tat hat Sivananda Darshan zu vielen verschiedenen Menschen als viele verschiedene Gottheiten gegeben - als Rama, als Devi, als Ganesha, als Subrahmanya, als verschiedene Götter, sogar als Jesus Christus. An jenem Krishna-Janmashtami-Tag morgens hatte der Ashram eine Puja für Sivananda arrangiert - Pada puja, Guru puja. Und Sivananda hatte im Stillen durch seine Schüler ein Paar Holzsandalen aus der Stadt Rishikesh besorgen lassen. Er lud mich ein, an dieser Puja teilzunehmen, was für mich eine besondere Ehre war; aber er hatte durch diese Puja mehr zu tun.

Als die Puja zu seinen Füßen vollzogen war, bat er darum, die Sandalen unter seinen Füßen aufzubewahren. Ich dachte, dass die Sandalen für jemanden waren, der vielleicht um sie gebeten hatte, denn ich habe nicht darum gebeten. Sobald die Puja vorbei war, sagte er: "Karthikeyanji, komm her. Mach ein Foto mit mir." Und er hatte einen Fotografen organisiert - es war immer ein Fotograf bei Swami Sivananda. Ich ging hin und setzte mich auf den Boden links von Sivananda (der auf einem Stuhl saß) und posierte für das Bild, und der Fotograf stellte die Kamera ein.

Shaktipat und das Geschenk der Padukas

Während der Aufnahme wurde dreimal Energie übertragen

In der Zwischenzeit tat Gurudev etwas sehr Mystisches, im Bruchteil einer Minute. Als ich an seiner Seite saß, war der obere Teil meines rechten Arms sehr nahe an den Fingern seiner linken Hand. Plötzlich spürte ich einen starken Energiestrom, der dreimal von seinen linken Handfingern in meinen rechten Arm floss. Es geschah etwas sehr Aufregendes - ich weiß nicht, was ich sagen soll, man kann es nicht in Worte fassen, was in diesem Moment geschah. Aber es geschah so leise, ohne das geringste sichtbare Zeichen, unauffällig, dass niemand davon wissen konnte. Durch seine Willenskraft oder Satsankalpa übertrug er Seine Energie in mich. Nur Er und ich wussten es, denn er übertrug sie und ich empfing sie; aber sonst niemand. Und natürlich wurde auch das Foto zur gleichen Zeit gemacht, obwohl weder der Fotograf noch sonst jemand wusste, was zwischen uns geschah. Durch dieses Shakti-paata (Übertragung von Energie) ist Gurudev wahrhaftig in mich eingetreten. Und danach nahm er die Padukas, die unter seinen Füßen lagen, und gab sie mir mit Seinen Segnungen. Und er bat jemanden "adhu konduvaanga" auf Tamil, was "bring das" bedeutet, und als es gebracht wurde, gab er es mir mit Seinen Segnungen. (Ich bewahre diesen "Schatz" immer noch auf.) - Es ist sein gebrauchtes Hemd, eingewickelt mit einer Notiz, auf der steht: "Zu bewahren und zu verehren" (Das bedeutete: es sollte NICHT von mir benutzt werden, sondern nur für meine Verehrung. Es war symbolisch dafür, dass er mich in seine Schar der SSA aufgenommen hatte). Als ich die Padukas und sein gebrauchtes Sannyasa-Hemd erhielt, war ich einfach verblüfft und überwältigt - Shakti-paata im Stillen, und die Padukas und das Hemd offen! So gab er sich mir körperlich und äußerlich durch diese Sandalen (Padukas) und das Hemd; und innerlich übertrug er seine Kräfte und ging in mich ein - was wir Shakti-paata, Shakti-sanchaara, etc. nennen. Ich fühlte mich sehr gesegnet! Nur diejenigen, die gesegnet waren, Shakti-paata von einem Maha Purusha-Guru erhalten zu haben, können wissen, was das ist! Es ist nicht etwas, das man in Worten erklären oder mit dem Intellekt verstehen kann, sondern etwas, das man erfahren muss. (Ich habe die Silberabdeckung für die Padukas später angebracht.)

Gurudev gab mir das gebrauchte Hemd, die Padukas und das Foto für die tägliche Verehrung

Und nach ein paar Tagen (am 24.8.1962) signierte er und gab mir eine Kopie dieses Fotos - und dieses heilige Foto ist gerahmt und wird in meinem Altar zur Verehrung aufbewahrt. Immer, wenn er unterschreibt, zieht er eine Linie unterhalb seiner Unterschrift (die Teil seiner Unterschrift ist und normalerweise mit der Unterschrift endet). Aber auf diesem Foto werden Sie sehen, dass er die Linie absichtlich genau bis zu der Stelle in meinem rechten Arm gezogen hat, wo die Shakti-paata-Energie übertragen wurde, um sie zu bestätigen. Er gab mir auch ein Exemplar seines Buches "Guru Tattwa", das er ordnungsgemäß signiert hatte. All dies überzeugte mich, dass er mich als seinen Schüler akzeptiert, mich in seine Obhut, Führung und seinen Schutz genommen und mich auch in seine Göttliche Mission integriert hat.

Warum hat er all dies getan? Weil er nach zwei Jahren, wenn ich komme, nicht mehr physisch da sein wird. Das wusste er, aber weder ich noch sonst jemand wusste es. Von diesem Zeitpunkt an, kann ich ehrlich sagen, gab es eine solche Transformation in mir, dass ich ein völlig anderer Mensch war. Er wusste schon viele Jahre vorher, wann er seinen Körper verlassen wird. Er hatte bereits in seinem Geist festgelegt, wann er den Körper verlassen würde. Diese Meister kommen mit einer Mission von Gott. Sie sehen aus wie Menschen, benehmen sich auch wie Menschen, aber innerlich sind sie völlig anders.

Deshalb beziehe ich mich immer auf dieses Mantra - "isvaro gururaatmeti murtibheda vibhaagine, vyomavad-vyaapta dehaaya sridakshinaamurtaye namah". Das Höchste Wesen, das hier als Dakshinamurti bezeichnet wird - dieses Höchste Wesen, das vor der Schöpfung war, wird zum Schöpfer des Universums. Dieser Isvara, dieser Schöpfer, nimmt aus Mitgefühl eine menschliche Form an und kommt als Guru. Dieser Isvara, der als Guru kommt, dringt durch diese Shakti-paata - Übertragung der Kraft - in den Schüler ein und wird sein Selbst. Also, Isvara, der Schöpfer, der als Guru kommt, der in den Schüler eintritt und sein Atman (Selbst) wird - diese drei sehen unterschiedlich aus, einer vom anderen, nur durch ihren äußeren Namen und ihre Form - aber sie sind Eins, sagt dieses Mantra.

An diesem (Krishna Janmashtami) Abend gibt es immer eine besondere Puja im Tempel des Ashrams, die bis Mitternacht andauert, die Zeit der Geburt von Lord Krishna (Lord Jesus wurde auch um Mitternacht geboren). Swamiji pflegte in den früheren Jahren zum Tempel auf dem Hügel zu gehen und der Puja bis Mitternacht beizuwohnen. Aber aufgrund seines Alters und seiner Gesundheit ging er in den letzten Jahren nicht mehr zum Tempel, um der Puja beizuwohnen, der mehr als 100 Meter höher auf dem Hügel liegt. Also fand das Satsanga - wie üblich von halb acht bis halb zehn - im unteren Teil des Ashrams statt; und Swamiji war bei diesem Satsanga anwesend; und weiter oben im Tempel fand die Puja statt, die bis Mitternacht andauern wird.

Ich wollte der Puja im Tempel beiwohnen, denn es war das erste Mal, dass ich während dieser Feierlichkeiten im Ashram war. Aber die Schüler, die um Swami Sivananda herum waren, sagten: "Du bist hier im Satsanga, der gegen 21.30 Uhr vorbei sein wird, danach wird Swamiji zu seinem Kutir zurückgehen, und dann kannst du zum Tempel gehen und an der Puja teilnehmen. Wir werden auch alle gehen und an der Puja teilnehmen. Es hörte sich gut an, denn ich kann am Satsanga teilnehmen, auch mit Swamiji zusammen sein - und dann an der Puja von 22 Uhr bis 24 Uhr teilnehmen.

Es war zwischen 9 und 9:30 Uhr, der Satsanga war noch nicht zu Ende. Swamiji sagte: "Mach weiter"; Bhajans, Kirtans gingen weiter. Es war 10 Uhr - er beendete den Satsanga nicht. Ich fragte die Leute: "Sie sagten, es wird vorbei sein und wir können zur Puja gehen. Was ist los?" "Nein, nein, nein, nein. Swamiji geht es nicht gut, und er wird nicht bis Mitternacht bleiben. Er kann jederzeit das Satsanga beenden und zu seinem Kutir gehen. Also, warte, warte, warte." So wartete ich - 10...10:30...11 und er saß bis Mitternacht 12 Uhr. Und nachdem die Puja im Tempel um Mitternacht vorbei war, wurde ihm vom Tempel das Prasad gebracht; er nahm vom Prasad einen Teil und verteilte das Prasad an uns, und dann erst ging er zu seinem Kutir. Das war sehr ungewöhnlich, und seine eigenen direkten Schüler konnten nicht verstehen, warum Swamiji das so machte. (Er tat es, weil niemand außer ihm wusste, dass dies sein letztes Krishna Janmashtami war und er nächstes Jahr nicht mehr physisch anwesend sein würde. Sogar zwei-drei Jahre im Voraus hat er Andeutungen gemacht, aber niemand konnte es zu dieser Zeit verstehen. Erst später wurde ihnen klar - "Oh, das war der Grund, warum er so gehandelt hat".)

Als ich etwa einen Monat im Ashram war, begann ich, einige Seva (Arbeiten) zu erledigen - ich machte Korrekturlesen in der Druckerei und assistierte Swami Kalyanananda auch bei seiner Korrespondenzarbeit - als ob ich bereits ein Teil des Ashrams wäre. Am Ende meines Aufenthaltes, als ich am nächsten Tag morgens abreisen sollte, besuchte ich wie üblich den abendlichen Satsanga des Vortages. Beim Satsanga sitzt Sivananda auf seinem Stuhl; vor ihm, links von ihm, sitzen Frauen und rechts von ihm Männer. Nachdem Satsanga um halb zehn zu Ende war, ging Swamiji hinaus - wir standen auf beiden Seiten, Männer auf der einen und Frauen auf der anderen Seite. Als er vor mir vorbeiging, verbeugte ich mich vor Swamiji und sagte: "Swamiji, morgen früh werde ich gehen". Er rief seinen Assistenten und sagte: "Gib ihm kattu saadam". Das ist ein besonderer Brauch in Tamilnadu. Kattu saadam bedeutet, wenn ein Familienmitglied irgendwo auf Pilgerreise geht, gibt man ihm eingepackte Lebensmittel mit, die für einige Tage reichen, damit er sie unterwegs essen kann. Es bedeutet, sich zu verabschieden und ihm eine sichere Rückkehr zu wünschen. Sie brachten einige Kekspäckchen und Gurudev gab sie mir und segnete mich. (Als Sivananda 1913 nach Malaysia ging, gab ihm seine Mutter einen Korb mit Laddus.) Es ist ein Zeichen, um zu zeigen, dass man Teil der Familie ist und dass man zurückkommen wird.

Swami Sivananda verlässt seinen Körper

Ich ging zurück nach Poona. Es war im August 1962. Am 14. Juli 1963, nachts um 23:20 Uhr, verließ Swami Sivananda den Körper - er verschied, er erreichte Maha Samadhi. Und sein Ableben wurde im All India Radio verkündet, früh morgens um 6 Uhr am nächsten Tag. Ich hatte kein Radio. Einer meiner Freunde, der es hörte, kam sofort um 6:30 Uhr und sagte: "Karthikeyan, ich habe das gehört. Ich bin mir nicht sicher, was ich gehört habe, denn es war eine flüchtige Nachricht." Bitte hören Sie sich die 8-Uhr-Nachrichten an, um es zu bestätigen." Ich hörte die 8-Uhr-Nachrichten - im Haus eines Freundes - und es war ganz klar: "Swami Sivananda aus Rishikesh hat Maha Samadhi erreicht und ist letzte Nacht verstorben.

Sofort kam mir der Gedanke: "Swamiji sagte mir, ich solle nach zwei Jahren kommen, was wird mit mir geschehen? Er ist bereits gegangen." Sofort ging ich los, nahm den Zug und fuhr nach Rishikesh. Es dauert zwei Tage, um mit dem Zug von Poona nach Rishikesh zu fahren. Als ich dort am Morgen des 17. ankam, waren bereits alle Zeremonien des letzten Ritus beendet, und der Körper wurde in den Samadhi-Altar interniert. Ich blieb dort drei Wochen lang, denn am 16. Tag des Ablebens großer Mahatmas gibt es eine besondere Veranstaltung. Sie wird Shodashi genannt. Ich nahm an dieser Funktion teil, bei der 16 Mahatmas (verehrte und gelehrte Sannyasins) aus den nahegelegenen Ashrams speziell eingeladen werden, verehrt, mit einem Festmahl bedacht und angemessen geehrt werden. Außerdem gibt es an diesem Tag eine offene Bhandara, die Sahasra-Bhojan genannt wird - eine offene Speisung, bei der Tausende von Sannyasins, Sadhus, Devotees, arme Menschen, jeder und jede mit Essen versorgt wird. Schon allein das Füttern und Essen dieser Tausenden von Seelen zu sehen, wird als ein großer Segen und ein reinigender Akt angesehen, weil einige unter ihnen hochentwickelte oder verwirklichte Seelen sein werden. Ich hatte die Gelegenheit, etwas Seva (Dienst) zu tun, indem ich diesen Menschen Essen servierte. Nach den Veranstaltungen sprach ich eines Tages mit Swami Chidananda. Er war zu der Zeit, als ich ihn im letzten Jahr besuchte, nicht im Ashram; er war auf Tournee. Also erzählte ich ihm: "Letztes Jahr war ich hier. Ich sprach mit Gurudev über meinen Eintritt in den Ashram. Er sagte: ",Komm nach zwei Jahren'." "Oh ja, Karthikeyan. Was auch immer Gurudev gesagt hat, wir werden es strikt befolgen. Ein Jahr ist vorbei; geh und komm nächstes Jahr, wir werden dich in den Ashram aufnehmen."

So ging ich zurück nach Hause und begann in aller Ernsthaftigkeit, mich auf den endgültigen Sprung in den Ashram vorzubereiten. Aber es gab noch eine letzte Hürde - die Erlaubnis meiner Mutter zu bekommen. Nur fünfzehn Tage vor meiner Abreise nach Rishikesh, also Anfang Juli 1964, sagte ich meiner Mutter, dass ich nach Rishikesh gehen werde, um dem Ashram beizutreten, und dass ich nicht zurückkommen werde. Und dann sagte sie: "Ich habe nichts dagegen, dass du gehst, aber du gehst nach meinem Tod - nach meiner Abreise". Ich war in der Klemme - sie sagte: "Geh nicht vor meinem Tod." Wer weiß, wann sie sterben wird. Wie lange sie leben wird, weiß ich nicht. Und ich kann ihr auch nicht gehorchen. Wirklich, mein Geist war verwirrt. Ich habe zu Sivananda gebetet. Und schnell kam Sivananda zu meiner Rettung; er gab mir eine Idee. Also sagte ich zu meiner Mutter: "Ja, du sagst, ich soll nach deinem Tod gehen, aber 1962 bat mich mein Guru Sivananda, zu kommen und nach zwei Jahren beizutreten. Jetzt entscheidest du, was ich tun soll. Soll ich dir oder meinem Guru gehorchen." Sie hatte Tränen in den Augen. Dann erst erzählte sie mir die Vision, die sie zwei Jahre zuvor hatte, als ich in Rishikesh war - dass Sivananda in ihrer Vision erschien, aus dem Sivalinga kommend, die beiden Enden eines großen, entfalteten Sannyasa-Tuches mit seinen beiden Händen haltend, ekstatisch tanzend, ihr nahe kommend, sich von ihr entfernend, ihr wieder nahe kommend und sich entfernend, schließlich im Sivalinga verschwindend - dies erzählte sie mir erst jetzt. Sie fügte hinzu, dass sie, als sie diese Vision hatte, auch die Überzeugung hatte, dass ich für diese Aufgabe bestimmt bin. Als ich ihr also sagte: "Du entscheidest, was ich tun soll"; sagte sie unter Tränen: "Okay, ich verstehe. Du kannst jetzt gehen. Nicht nur du gehst, ich möchte auch mit dir in den Ashram gehen und meine Ehrerbietung an Guruji darbringen."

So ging ich selbst, mit meiner Mutter und meinem jüngeren Bruder, im Juli 1964 nach Rishikesh. Nachdem sie an den Guru Purnima und Punyatithi Aradhana Feiern teilgenommen hatten, gingen sie zurück nach Poona und ich blieb im Ashram. So wirkte Gurudevs Satsankalpa "Komm nach zwei Jahren" auf eine mysteriöse Weise! Warum wollte er, dass ich nach zwei Jahren komme! Natürlich muss er seinen Grund dafür haben. Er ist ein Maha-Purusha und seine Worte und seine Taten haben einen Sinn und Zweck.

Gurudev hatte im Juli 1963 beschlossen, seinen Körper zu verlassen, und er organisierte alles in diese Richtung. Er kürzte abrupt die Ausgaben des Ashrams und tilgte die Schulden; er schickte einige seiner engsten Schüler weg; einige schickte er auf lange Auslandsreisen, um seine Lehren zu verbreiten, und so weiter. Daher muss er gedacht haben, dass dies nicht der richtige Zeitpunkt war, um mir zu erlauben, dem Ashram beizutreten. So bat er mich vielleicht, nach zwei Jahren zu kommen. Aber er erfüllte meinen Wunsch, ihm zu dienen, auf seine eigene geheimnisvolle Weise. Wie?

Das Guru Purnima war am 24. Juli 1964 und das 1. Punyatithi Aradhana war am 2. August 1964. Meistens werden alle Devotees an beiden Veranstaltungen teilnehmen und im Ashram übernachten. Da zwischen den beiden Veranstaltungen eine volle Woche liegt, dachte Swami Chidanandaji, dass es eine gute Idee wäre, in dieser Zeit eine Sadhana-Woche zu veranstalten, damit die Devotees die Zeit gewinnbringend nutzen können. Ich hatte das große Glück, mein Ashramleben zu beginnen, nachdem ich an der Sadhana-Woche und den Guru Purnima und Punyatithi Feierlichkeiten teilgenommen hatte. Es gab spezielle Guru (Paduka) Puja an Guru Purnima und Punyatithi Aradhana Tagen, die sehr seelenerhebend waren. Die Sadhana-Woche war etwas Einzigartiges für einen Neuankömmling tägliches frühmorgendliches Gebet und Meditationssitzung von 4.30 bis 6.00 Uhr mit Gebet/Gesang, Meditation und Yoga-Asana-Praxis; Vormittags- und Nachmittags-Sitzungen mit Japa, Mantra-Schreiben, Gita-Singen, Vorträgen von älteren Swamijis über verschiedene Yogas und deren Praxis, Karma-Yoga, etc, und der nächtliche Satsanga mit Bhajans, Kirtans, Mantra-Singen und großem Aarati - all das lieferte mir die notwendige Grundlage für das spirituelle Leben im Ashram. Es half bei einer totalen Neuorientierung des Geistes von seinen alten Denkgewohnheiten in Bezug auf Haus, Arbeit und Welt zu der neuen Lebensweise im Ashram, von Guru-seva (selbstlosem Dienst), Studium der Schriften und persönlichem Sadhana (Japa, Meditation, etc.), mit Gott-Verwirklichung als Ziel. Ich konnte den Unterschied spüren und betrachtete mich als sehr glücklich, mein Ashram-Leben und Guru-Seva mit dieser Vorbereitung im Juli 1964 zu beginnen. Alles dank der unendlichen Gnade und dem Segen von Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj!

Ja, es ist wahr, dass ich für andere Menschen im Juli 1964 (physisch) in den Ashram eingetreten bin. Aber Gurudev nahm mich in seinen Schoß auf und machte mich zu einem Teil seiner Mission, als er sagte: "In Ordnung, komm nach 2 Jahren" und mir im August 1962 seine Sandalen und sein Shakti-paata" gab; das ist etwas, was andere nicht wissen - nur Gurudev und ich wissen es. Und dass Gurudev mich "gefangen" und für seine Mission "auserwählt" hatte, als er im Oktober 1950 nach Kirkee (Poona) kam, war nur ihm bekannt, nicht einmal mir, geschweige denn den anderen. Das sind Mysterien auf dem spirituellen Weg - etwas geschieht auf der physischen Ebene, etwas anderes geschieht auf der Astralebene, während auf der höheren spirituellen Ebene etwas ganz anderes geschieht. Wie Shakespeare sagte: "Es gibt mehr Dinge auf Erden und im Himmel, als eure Philosophie sich träumen lässt."

Bewohner des Sivananda Ashrams

Puja für Lord Skanda in der Bhajan Halle

Nach den Guru Purnima und 1. Punyatithi Aradhana Veranstaltungen gingen meine Mutter und mein Bruder zurück nach Poona. Dann traf ich Swami Chidanandaji. Er war sehr freundlich und hieß mich freudig willkommen und nahm mich in den Ashram auf. Er nahm ein kleines Buch mit dem Titel "Spiritual Sadhana" von Swami Sivananda heraus und schrieb darauf: "Sri Sivananda-Karthikeyan, Ananda Kutir. Gott segne Sie. (Sd. Chidananda)" und bestätigte damit meine Aufnahme in den Ashram. Dann bat er mich, zu Swami Krishnanandaji zu gehen und ihm zu dienen, und sagte, dass er sich in Gurudevs Kutir aufhalte. Also ging ich zu Gurudevs Kutir. Aber zuerst brachte ich meine demütigen, von Dankbarkeit erfüllten Namaskaras an Gurudevs heiligem Lotus-Fuß vor Seinem Bild in stehender Position dar, und dann vor Seinem Liegestuhl, wo Er sagte: "Komm nach zwei Jahren" und "Gibt es hier jemanden wie ihn". Dann verbeugte ich mich vor Gurudev vor dem Stuhl, wo er nach der Pada Puja Shakti-Paata, die Padukas und auch sein gebrauchtes Hemd (für meine Verehrung) übergab. In meinem Herzen sagte ich leise zu ihm: "Gurudev, wie von Dir verordnet, bin ich gekommen und biete mich in Deinem Dienst an. Nimm mich bitte an und tue, was Du wünschst." Ich war überwältigt von seiner unendlichen Gnade und konnte meine Gefühle nicht kontrollieren. Es war eine bedeutsame Zeit.

Dienst bei Swami Krishnananda im Ananda Kutir

Zur gleichen Zeit kam Swami Krishnanandaji aus seinem Zimmer in die Veranda des Kutirs, wo ich zu Gurudev betete, und er setzte sich auf einen Stuhl. Ich fühlte, dass Gurudev selbst gekommen war und sich als Antwort auf mein Gebet dort hingesetzt hatte. Ich ging hin und verbeugte mich vor ihm. Er sagte: "Gott segne dich." (Vielleicht dachte er, dass ich nur für seinen Darshan gekommen war und dass ich danach gehen würde. Aber ich saß immer noch da.) Dann fragte er: "Was wollen Sie? "Swami Chidanandaji Maharaj hat mich hierher geschickt, um Swamiji Maharaj zu dienen", sagte ich. "Wie ist Dein Name?" fragte er. "Karthikeyan", sagte ich. "Oh, Dein Name ist Karthikeyan!" (Als er dies sagte, war eine Freude und ein Strahlen auf seinem Gesicht zu sehen.)

Später erfuhr ich den Grund dafür. Swamijis Purvashram- oder Vor-Sannyasa-Name war Subbaraaya. Subbaraaya und Karthikeya sind die Namen desselben Gottes, Lord Subrahmanya oder Skanda). Swamiji fuhr fort: "Ja, Swami Chidanandaji sagte mir vor ein paar Tagen, dass ein Devotee aus Poona in den Ashram kommt und dass er mir helfen wird. Ich habe Sie gesehen, aber ich kannte Ihren Namen nicht. Sie waren letztes Jahr während des Shodashi von Guru Maharaj hier und Sie waren einer der Freiwilligen und eine große Hilfe beim Dienen während des offenen Bhandara (Sahasra-Bhojana genannt), als Tausende von Mahatmas, Sannyasins, Sadhus, Devotees und die Armen gespeist wurden." (Während der Speisung der Mahatmas und so weiter bewegte sich Swamiji hierhin und dorthin und sorgte dafür, dass sie alles bekamen, und wies uns an, Puris oder Laddus oder Subji oder Wasser an diejenigen zu verteilen, die es brauchten, und sorgte dafür, dass alle üppig gespeist wurden.) "Willkommen. Kannst Du tippen?" fragte Swamiji. "Ja, Swamiji." Sagte ich. "O.k. Geh und ruhe Dich aus. Komm morgen früh um acht. Gott segne Dich." sagte Swamiji. Ich verbeugte mich vor ihm und ging.

Ich hatte das große Glück, Swami Krishnanandaji vom ersten Tag meines Eintritts in den Ashram an zu dienen. 1960 bat Gurudev Swami Krishnanandaji, in seinem Kutir selbst zu leben, und ein kleines provisorisches Zimmer wurde für ihn in der Veranda des Kutirs abgetrennt. Sogar nach Gurudevs Maha Samadhi im Juli 1963 blieb Swamiji weiterhin dort und führte seine Pflichten als Generalsekretär fort, indem er die Veranda als sein Büro benutzte, in dem ich auch zu arbeiten gebeten wurde. So war ich von morgens bis abends in Gurudevs Kutir und assistierte Swamiji. In jenen Tagen gab es keinen Sekretär, kein Empfangsbüro, etc. Swamiji selbst machte alles, und ich war sein einziger Assistent - ich war sein persönlicher Sekretär, Büroassistent, Diener, Bürojunge, und so weiter - ich empfing und bearbeitete seine Post, las die Druckfahnen der Druckerei, bediente Gäste, bereitete Tee für Swamiji vor, servierte ihm Mahlzeiten, setzte Augentropfen ein (er hatte grauen Star), lief in den verschiedenen Abteilungen auf und ab, um Nachrichten zu überbringen oder jemanden zu rufen, und so weiter. (Damals gab es noch keine Gegensprechanlage oder Telefone.) Und es war eine Freude, ihm auf diese Weise zu dienen, und auch ein großer Segen. Besonders nach dem Mittagessen, während er sich entspannte und seine Post erledigte, teilte Swamiji seine Erfahrungen und Weisheiten mit uns, erzählte uns Geschichten und so weiter , wobei er sich auf die Fußstütze von Gurudev stützte (vor seinem Lehnstuhl, die auch jetzt noch da sind), während er Witze riss und lachte und uns (Swami Devanandaji und mich) als seine Kameraden behandelte. Es war zu dieser Zeit, in den Jahren 1967 und 1968, als er auf meine Bitte hin seine täglichen Gedanken in mein persönliches Tagebuch schrieb, um mir die nötige Inspiration und Anleitung für mein Sadhana zu geben. Aus diesem Tagebuch, das ich bis heute aufbewahre, habe ich die Broschüre "So erwacht der Erwachte" zusammengestellt, die zu Swamijis 70. Geburtstag (25. April 1992) veröffentlicht wurde. Dadurch, dass ich den ganzen Tag über so eng mit Swamiji zusammen war, konnte ich den Geist seiner Entsagung, seiner völligen Einfachheit und seiner totalen Hingabe an Gurudev beobachten und in mich aufnehmen. Für ihn existierte er nicht, nur Gurudev existierte. Er war Sivananda-maya (voll von Sivananda). Das gab mir das Gefühl, die Befriedigung und die Überzeugung: "Indem ich Swamiji diene, diene ich Gurudev selbst und das auch noch in Gurudevs Kutir selbst."

Heilige Padukas mit des Meisters Energie aufgeladen

Eines Tages fragte ich Swami Krishnanandaji: "Swamiji, Du hattest das Glück, Dich sehr eng mit Gurudev zu bewegen und ihm zu dienen. Was war Deine Erfahrung?" Swamiji war immer zurückhaltend, wenn es darum ging, über Gurudev zu sprechen, weil er dann von emotionalen Gefühlen überwältigt wird. Aber er hatte eine Art besondere Affinität zu mir von dem Tag an, als ich zu ihm kam, wegen meines Namens Karthikeyan. Daher sagte er, wenn auch zögernd: "Karthikeyan, was kann ich dir sagen!

Ja, wir lebten und bewegten uns sehr eng mit Gurudev, rieben uns sozusagen an seinen Schultern. Aber wir konnten ihn nie verstehen. Er stand Kopf und Schultern über uns." Swamijis Augen füllten sich bereits mit Tränen und er schaffte es kaum, zu sagen: "Wir sind nicht einmal in der Lage, seine Schuhe anzuheben", bevor seine Stimme erstickte und die Tränen aus seinen Augen fielen. Sivananda pflegte zu sagen: "Demut ist das Markenzeichen meiner Schülerschaft." Das war unser verehrter Swami Krishnanandaji Maharaj, ein Heiliger und wahrer Schüler des Jivanmukta Maha-Purusha, Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj! Dies wiederum gab mir die Überzeugung: "Indem ich Swamiji diene, diene ich Gurudev selbst." So erfüllte Gurudev auf Seine Weise meinen sehnlichen Wunsch, Ihm zu dienen. Dann wurde mir klar, warum Gurudev mich bat, nach zwei Jahren zu kommen. Ruhm dem Tri-kaala-Jnani Sivananda!

Ein paar Monate vor seinem Maha Samadhi hatte Gurudev von der DLS Mysore Branch ein Paar Padukas aus Sandelholz mit Silberblechüberzug vorbereiten lassen. Wann immer es eine Pada Puja für ihn gab, pflegte Gurudev Swami Devananda zu bitten, die Padukas zu bringen und sie unter seinen Füßen zu halten und dann die Puja zu machen; so war es gleichzeitig Pada Puja und Paduka Puja. Auf diese Weise heiligte er die Padukas und weihte seine Energie in ihnen, um sie eventuell nach seinem Maha Samadhi zu verwenden. Aber diese Tatsache gab er nicht preis und die Schüler erkannten sie erst nach seinem Maha Samadhi. Nach seinem Maha Samadhi waren die Padukas in der sicheren Obhut von Swami Krishnanandaji, da sie sehr wertvoll waren.

Nach Gurudevs Maha Samadhi wurde an jedem Donnerstag und am 8. eines jeden Monats eine Paduka Puja im heiligen Samadhi-Schrein für diese heiligen Padukas durchgeführt. Swami Krishnanandaji pflegte Swami Devananda und mich zu bitten, die Padukas zum Samadhi-Schrein zu bringen, die Puja zu machen und sie zurückzubringen und bei ihm zu hinterlegen. Ich pflegte Swami Devananda bei der Puja und beim Tragen der Padukas zu assistieren. Und manchmal ist Swami Devananda mit Swami Chidanandaji auf Tournee, um an den verschiedenen DL-Konferenzen auf Staatsebene und der All-India DL-Konferenz teilzunehmen und auch die Zweigstellen der DLS zu besuchen. Wann immer also Swami Devananda abwesend war. Ich brachte die Padukas zum Samadhi-Schrein, machte die Paduka Puja und brachte sie zurück zu Gurudevs Kutir. Dies tat ich in den ersten Jahren, solange Swami Krishnanandaji in Gurudevs Kutir weilte. Danach bat mich Swami Krishnanandaji bei allen wichtigen Anlässen wie Guru Purnima, Gurudevs Punyatithi Aradhana, Geburtstagsfeiern von Gurudev, Swami Chidanandaji und Swami Krishnanandaji, wenn es eine große Versammlung von Devotees gibt, die Paduka Puja zu machen. Das tat ich bis 1987, Gurudevs hundertstem Geburtstag, und danach begann ich, häufiger ins Ausland zu reisen, mit dem einzigen Zweck, seine Padukas zu tragen (die, mit denen er mich 1962 gesegnet hatte) und Pujas für sie zu machen. Auf diese Weise erfüllte Gurudev auf seine eigene Weise meine glühenden Wunsch, Ihm zu dienen. All dies geschah, weil Gurudev mich bat, "nach zwei Jahren zu kommen". Ruhm dem Tri-kaala-Jnani Sivananda!

Diese Großen Meister (Mahaa Purushaas) können alles tun; nichts ist für sie unmöglich. Einen völlig nutzlosen, untauglichen Menschen wie mich könnte Gurudev für seine Mission gebrauchen. Ich habe keine besonderen Qualifikationen, keine besonderen Fähigkeiten oder Talente in mir, und doch machte er Gebrauch von mir. Das ist die Herrlichkeit der Meister. Deshalb sagt Sankaracharya, dass es drei Dinge gibt, die schwer zu bekommen sind; das dritte und letzte, das am schwierigsten zu bekommen ist, ist unter den Schutz, die Fürsorge und die Führung von Maha Purushas (solchen großen Meistern) zu kommen - Maha Purusha Samshrayah:; solche Segnungen kommen rein durch die Gnade Gottes/Gurus. Es ist nicht so, dass mein Leben im Ashram bequem und problemfrei war. Es gab viele Gelegenheiten großer Unsicherheit, Angst und Ungewissheit, aber der Meister war immer bei mir - innen und außen, er beschützte und kümmerte sich um mich und machte mich zu einem Instrument, um bestimmte besondere Dinge durch mich zu bewirken. Ruhm, Ruhm, Ruhm an diese Meister, wegen denen es noch etwas Frieden in der Welt gibt, etwas Güte in der Welt.

"Gibt es hier jemanden wie ihn?"

Gurudev hatte eine kosmische Vision. Er konnte in seiner spirituellen Vision "sehen", was auch in 100 Jahren noch geschehen wird. Was vielleicht im Jahr 2019 geschehen wird, sah er 1962, als er in seinem Kutir in Anwesenheit einiger seiner prominenten Schüler sagte: "Gibt es hier jemanden wie ihn". Mit "hier" dachten alle, dass er sich auf die Menschen bezog, die damals in seinem Kutir um ihn herum standen. Aber aus dem, was im Jahr 2019 geschah (wie unten erzählt), scheint es, dass er mit "hier" "im Sivananda Ashram" meinte.

Nach dem Maha Samadhi (Ableben) von Swami Chidanandaji Maharaj wurde Swami Vimalanandaji ab September 2008 der Präsident des DLS/Sivananda Ashrams. Er pflegte sich jeden Tag von 11.00 bis 12.00 Uhr in der Samadhi-Halle des Ashrams zu treffen. Es war ein offener Satsanga, an dem jeder teilnehmen konnte - Ashram-Insassen, Besucher des Ashrams und sogar Devotees von außerhalb nahmen an seinen Satsangas teil und genossen sie. Normalerweise waren jeden Tag etwa 20 Personen anwesend. Ich gehe jeden Tag gegen 11.45 Uhr zum Heiligen Samadhi-Schrein von Gurudev und erweise ihm meine Ehrerbietung. Wenn an irgendeinem Tag nur wenige Devotees an Swami Vimalanandajis Satsanga teilnehmen, pflegte ich zu ihm zu gehen, mich vor ihm zu verbeugen und ihm meine Ehrerbietung zu erweisen. Er würde mir eine große Menge Prasad (Süßigkeiten) geben und sagen: "Karthikeyan mag Süßigkeiten." Und er fügte hinzu: "Er hat Gurudev gesehen. Er hat auch Pada Puja für Ihn gemacht." (Er sagte dies, weil er keine Gelegenheit hatte, für Gurudev Pada Puja zu machen.) Eines Tages im Jahr 2016, als ich zu ihm ging und ihm meine Aufwartung machte, gab er mir wie üblich Süßigkeiten-Prasad und sagte: "Karthikeyanji, jetzt sind wir die einzigen drei Menschen, die Gurudev gesehen haben - Sri Veera-raaghavuluji, du und ich." Nach einer Pause von ein paar Sekunden fügte er hinzu: "Wir wissen nicht, wer zuerst gehen wird!" Dies war ein wenig verblüffend. (Einen Moment lang fühlte ich mich unbehaglich, weil ich dachte, dass er als Heiliger vielleicht sieht, dass meine Tage gezählt sind.) Natürlich sagte ich: "Swamiji, es liegt nicht in unserer Hand; Gurudev entscheidet das." Dann nahm ich das Prasad und ging.

Im August 2017 verstarb Sri Veera-raaghavuluji. Danach, eines Tages, als ich gegen 12 Uhr mittags zum Mittagessen ging, traf ich zufällig Swami Vimalanandaji auf dem Weg und er sagte: "Karthikeyanji, jetzt sind wir die einzigen beiden Älteren, die noch übrig sind." Dieses Mal sagte er nichts mehr.

Im Juni 2019 verstarb auch Swami Vimalanandaji. Jetzt bin ich der Einzige, der noch übrig ist - der einzige direkte Schüler von Gurudev, der im Ashram lebt, und auch der älteste Insasse des Ashrams. Als mir dies bewusst wurde, war ich tief berührt von diesem seltenen Privileg, das Gurudev mir verliehen hat, ein außergewöhnlicher Segen, reine Gnade des Heiligen Meisters. Dann erkannte ich die Bedeutung von Gurudevs kryptischer und prophetischer Aussage, die er 1962 machte: "Gibt es hier jemanden wie ihn?" - der letzte direkte Schüler von Gurudev zu sein, der im Ashram lebt. Wer hätte sich damals vorstellen können, dass es das ist, was er mit dieser Aussage gewollt/bedeutet hat!

Werke von Shri Karthikeyan

Ohne die oben genannten Vorfälle mit Swami Vimalanandaji wäre mir die Tatsache, dass ich der einzige direkte Schüler von Gurudev bin, der jetzt im Ashram lebt, und auch der älteste Bewohner im Ashram, nicht bewusst geworden. Es wäre meiner Aufmerksamkeit entgangen. Ich hätte nicht darüber nachgedacht. Dann kam mir in den Sinn, dass es auch viele andere Dinge geben könnte, die Gurudev "gewollt" haben könnte, als er sagte: "Gibt es hier jemanden wie ihn", die meiner Aufmerksamkeit entgangen sein könnten. Als ich darüber nachdachte, kamen mir die folgenden Dinge in den Sinn:

Kandar Anubhuti (Buch):

"Kandar Anubhuti" ist ein mystisches tamilisches Werk von 51 Versen des Heiligen Arunagirinathar, der im 15. Jahrhundert in Tiruvannamalai, Südindien, lebte. Jahrhundert lebte. Ich habe bereits erwähnt, dass ich dieses Buch 1954 kaufte, weil es das billigste war, ohne etwas über das Buch oder seinen Inhalt zu wissen. Aber später begann ich, die 51 Verse (Parayana) hin und wieder zu chanten. Als ich 1964 in den Ashram kam, hielt Swami Krishnanandaji täglich Vorträge über die heiligen Schriften wie die Bhagavad Gita, Upanishaden, Panchadasi, Yoga Sutras von Patanjali und so weiter. Ich besuchte alle seine Vorträge und fand heraus, dass ein Großteil der Lehren dieser Schriften in den Versen der Kandar Anubhuti verborgen sind, die ich inzwischen als Teil meines Sadhana täglich zu rezitieren begonnen hatte. Es gab eine innere Eingebung (von Gurudev), einen Kommentar zu "Kandar Anubhuti" zu schreiben, der die verborgene Bedeutung in den Versen herausstellt. Da es mein erster Versuch sein würde, war ich ein wenig zögerlich. Also konsultierte ich Swami Krishnanandaji, der mich nicht nur sofort ermutigte, den Kommentar zu schreiben, sondern auch anbot, ihn durchzugehen, zu korrigieren und in der englischen Monatszeitschrift "The Divine Life" der DL Society, deren Herausgeber er war, zu veröffentlichen. So wurde mein Kommentar zu den 51 Versen des Kandar Anubhuti in der Zeitschrift von März 1969 bis September 1971 unter dem Titel "God-Experience" fortlaufend veröffentlicht und 1972 von der DL Society als Buch mit dem Titel "Kandar Anubhuti" herausgegeben. (Die zweite Auflage wurde 1990 und die dritte Auflage 2005 veröffentlicht). Das Buch wurde 1999 auch in die italienische Sprache und 2009 in die deutsche Sprache übersetzt und veröffentlicht.

In diesem Bemühen fand ich auch heraus, dass das "Kandar Anubhuti" keine bloße Sammlung von Versen ist, wie die meisten Kommentatoren dachten/schrieben, sondern eine reguläre Abhandlung über Advaitische Verwirklichung - eine Abhandlung, die grafisch den gesamten [* Swami Sivananda: Sadhana - Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit Prozess des Sadhana] oder der spirituellen Praxis umreißt, vom Anfang bis zum Höhepunkt der Selbstverwirklichung und Sahaja Samadhi - gegeben vom Heiligen Arunagirinathar auf den speziellen Befehl von Lord Skanda. Daher habe ich viele Jahre daran gearbeitet und eine völlig überarbeitete Ausgabe unter dem Titel "The Esoteric Kandar Anubhuti" (erschienen 2017) herausgebracht, die 2019 in die tamilische Sprache übersetzt und veröffentlicht wurde. (Beide Bücher, wie auch das Buch über "Das glorreiche Leben des Heiligen Arunagirinathar", können unter www.arunagirinathar.in gelesen und kostenlos heruntergeladen werden).

In den letzten über 500 Jahren war niemand in der Lage, die Kontinuität und Entwicklung des Gedankens in den Versen von Kandar Anubhuti zu erkennen, obwohl viele bedeutende und gelehrte Autoren/Gelehrte wunderbare und maßgebliche Kommentare (in Tamil) zu diesem mystischen Werk Kandar Anubhuti geschrieben haben, die jeden Vers als unabhängig behandeln, ohne Verbindung mit den vorherigen und nachfolgenden Versen. Ohne das geringste Zögern und mit aller Demut und Dankbarkeit kann ich sagen, dass mein Buch "The Esoteric Kandar Anubhuti" (in Englisch und seiner tamilischen Übersetzung) ist eine Forschungsarbeit, die die esoterische Bedeutung in den Versen des Werkes darlegt und zeigt, dass das Werk eine reguläre Abhandlung über Advaitische Verwirklichung ist, die vom Heiligen Arunagirinathar auf den spezifischen Befehl von Lord Skanda gegeben wurde, was eine Offenbarung von Skanda-Sivananda ist. Dass Er mich erwählt hat, dies zu schreiben, ist Seine außerordentliche Gnade und Sein Segen. All dies ist die Materialisierung von Gurudevs Satsankalpa "Gibt es hier jemanden wie ihn?", denn soweit ich weiß, hat niemand einen detaillierten Kommentar zum "Kandar Anubhuti" auf Englisch geschrieben, obwohl es eine ganze Reihe davon auf Tamil gibt. Mein Kommentar "The Esoteric Kandar Anubhuti" in englischer Sprache (sowie seine tamilische Übersetzung) ist einer seiner Art.

Sivananda around the world (Buch):

Swami Rama Teertha (aus Madras) unternahm 1961 eine Reise in die Polarregion und hat seine Erfahrungen in einem kleinen Buch "Maha Meru Yatra" festgehalten, das von der D.L. Society veröffentlicht wurde, mit einem Vorwort von Swami Sivanandaji Maharaj selbst. Er reiste mit dem Flugzeug nach Europa und von Oslo (Norwegen) mit dem Schiff auf die Insel Spitzbergen (Svalbard) im Nordpolarmeer. In Spitzbergen segelte er von der Stadt Longyearbyen zum "Tempelberg", den er als den Tempel von Maha Meru betrachtet. Er befindet sich in einer Inselgruppe namens Svalbard, die zu Norwegen gehört, in der Polarregion (Arktischer Ozean). Als ich zufällig dieses Buch las, wurde ich inspiriert, dorthin zu gehen und Darshan von Maha Meru und diesem Tempelberg zu haben. Mit dieser Absicht begann ich 1984 mit den Vorbereitungen für diese Reise (Yatra).

Viele der Yogalehrer, die in Europa Yogazentren leiten, besuchen den Sivananda Ashram. Als sie von meinem Vorhaben erfuhren, gaben sie mir weitere Informationen über Svalbard und luden mich auch ein, ihre Yogazentren zu besuchen. Zur gleichen Zeit besuchte Swami Vishudevananda aus Kanada den Ashram mit einer Gruppe seiner Schüler, von denen die meisten I/C seiner Sivananda Yoga Vedanta Zentren in verschiedenen Ländern waren. Als Swami Vishnu von meinen Plänen erfuhr, sprach er eine offene Einladung aus, alle seine Zentren in verschiedenen Ländern zu besuchen. So wurde mein Tourplan von Europa auf England, Kanada, U.S.A. und die Bahamas erweitert. Auch Herr Atsu Kawabata, der Präsident des DLS-Zweiges in Beppu (Japan), war zufällig im Ashram und er lud mich ein, Japan zu besuchen. Swami Chidanandaji Maharaj bat mich, auch Malaysia zu besuchen, da es dort eine Reihe von DLS-Zweigen gibt. So wurde meine Reise nach und nach auf ganz Europa ausgedehnt, von Europa nach Großbritannien/USA/Kanada und dann nach Japan, Hongkong, Singapur und Malaysia, so dass es in einer Round-the-World-Reise oder BhuPradakshina endete.

Alle Details, wie es mit der Maha Meru Yatra begann, aber in BhuPradakshina endete, und auch alle meine Erfahrungen in dieser Yatra um die Welt sind in meinem Buch "Sivananda Around The World" erklärt, das 1986 von der Divine Life Society veröffentlicht wurde. Lord Skanda flog auf Seinem Göttlichen Fahrzeug Pfau um die Welt (BhuPradakshina). Ich bin mit Pan Am Airways geflogen. Unnötig zu sagen, dass meine Bhu-Pradakshina das Ergebnis des Satsankalpa von Skanda-Sivananda "Gibt es hier jemanden wie ihn?" ist, denn diese erste Bhu-Pradakshina war der Vorläufer meiner nachfolgenden Touren um die Welt, 30 oder mehr Mal, einschließlich der Maha Meru Yatra im Jahr 1995, wo eine Puja zu den heiligen Padukas von Gurudev in diesem heiligen Land durchgeführt wurde. Es gibt niemanden im Ashram, der so etwas getan hat. Obwohl diese erste Tour mit der Absicht geplant war, für heiligen Darshan nach Maha Meru zu gehen (das auf der zu Norwegen gehörenden Insel Svalbard liegt), erfuhr ich auf dem Weg nach Norwegen, dass es nicht möglich ist, dorthin zu gehen, da es keine Vorkehrungen für den Aufenthalt von Besuchern gibt. So war ich sehr enttäuscht. Aber Gurudev erfüllte diesen frommen Wunsch von mir 1995, als Svalbard für Touristen geöffnet wurde.

Nebenbei möchte ich erwähnen, dass Sivananda 1950 eine zweimonatige Rundreise durch Indien und Ceylon unternahm, die vom 9. September bis zum 8. November dauerte. Es war ein großer Erfolg und Gurudev erweckte das moralische und religiöse Bewusstsein in den Massen Indiens. Um Frieden und Harmonie in die Welt zu bringen, wollte er ebenfalls dieses Bewusstsein in den Menschen jeden Glaubens und jeder Religion auf der ganzen Welt erwecken. Zu diesem Zweck wurden ein Weltparlament der Religionen und eine ausgedehnte Weltreise von Gurudev organisiert. Das Parlament der Religionen wurde vom 3. bis 5. April 1953 im Sivananda Ashram, Rishikesh, abgehalten. Es war ein großer Erfolg. Obwohl die Devotees aus verschiedenen Ländern begeistert reagierten, musste die Welttournee abgesagt werden, da Gurudev 1954 an Typhus erkrankte und seine Gesundheit danach nicht mehr die gleiche war.

Im August 1962, nach der Puja zu seinen Füßen am Krishna Janmashtami Tag. als ich Gurudev meinen Wunsch äußerte, dem Ashram beizutreten und Gurudev zu dienen, sagte er mit Blick auf die Swamijis um ihn herum: "Gibt es hier jemanden wie ihn". Was er damit meinte, wusste zu diesem Zeitpunkt niemand. Ein paar Tage nachdem er sagte: "Gibt es hier jemanden wie ihn", gab Gurudev mir die Sandalen (die padukas) nach der Puja zu Seinen Füßen am Krishna Janmashtami Tag. Zu dieser Zeit muss er gewollt haben, dass ich diese Padukas um die Welt trage, Pujas zu ihnen mache und Tausenden von Menschen seine Gegenwart, seine Energie und seinen Segen bringe, denn seine Welttournee im Jahr 1954 musste aus gesundheitlichen Gründen abgesagt werden.

Kein Schüler von Sivananda, bis zu diesem Zeitpunkt, reiste nur zu dem Zweck, seine Padukas zu tragen und mit ihnen Pujas zu machen. Alle, die reisten, taten dies zu unterschiedlichen Zwecken. Einige waren Hatha-Yoga-Meister, einige hielten Vorträge und leiteten Seminare und Retreats, einige machten Bhajan-Kirtans, aber niemand trug Gurudevs Padukas und reiste nur zu dem Zweck, Paduka Puja zu machen - es war ein besonderes Privileg, mit dem Gurudev mich gesegnet hat. Ich besuchte und machte Paduka Pujas im Yogaville Ashram von Swami Satchidananda, in Virginia (USA), und seinen verschiedenen Yoga-Zentren; im Ashram von Swami Vishnu-devananda in Val Morin (Kanada) und seinen verschiedenen Sivananda Yoga-Vedanta-Zentren; im "Haus Yoga Vidya" Ashram von Sukadev, in Deutschland, und seinen "Yoga-Vidya"-Zentren; im "Tomonaga Yoga Institute", Tokyo (Japan); in der Academia Yoga, Rom, Italien, und so weiter, in Ashrams, Häusern von Devotees, Hindu-Tempeln, buddhistischen Tempeln, und so weiter. Puja zu den Padukas von Gurudev war für die Devotees im Westen eine neue Erfahrung, und sie alle genossen das Chanten der Mantras und die Rituale, die ihrem Herzen und ihrer Seele Trost brachten, da sie während der Puja die Gegenwart des Heiligen Meisters spürten. Sie alle mochten die Pujas so sehr, dass sie eine Einladung an mich aussprachen, so oft wie möglich zu kommen. So wurde jede meiner Reisen zu einer globalen; ich nahm das Round-the-World-Flugticket in Anspruch - von Delhi aus ging es in verschiedene Länder in Europa, dann in die USA, nach Kanada, auf die Bahamas (manchmal auch nach Trinidad, Venezuela, Argentinien), dann nach Japan, (ein paar Mal nach Neuseeland und Australien), dann nach Hongkong, Bangkok, (manchmal nach Malaysia und Singapur) und zurück nach Delhi. So war es eine Umrundung der Welt - Bhu-Pradakshina. So habe ich diese Bhu-Pradakshina nicht nur einmal oder ein paar Mal gemacht, sondern mehr als 30 Mal zwischen 1984 und 2008, habe unzählige Pujas zu den heiligen Padukas von Gurudev Sivananda gemacht und so die Gnade des heiligen Meisters zu Tausenden und Abertausenden von Devotees auf der ganzen Welt gebracht, was Freude in ihre Herzen brachte und das Leben vieler transformierte.

Sivananda`s Maha Meru Yatra:

Der glorreiche Teil der Tour zu den Padukas ist der Darshan des Maha Meru Parvat (in Svalbard) und eine Puja zu den Padukas in diesem höchst heiligen Land. Ich nenne es "Sivananda "s Maha Meru Yatra". 1931 hatte Gurudev die gefährliche "Kailas-Manasarovar Yatra" unternommen. Vielleicht wollte er auch die "Maha Meru Yatra" unternehmen, die ihre Erfüllung darin fand, dass Seine Padukas während meiner Bhu-Pradakshina 1995 dorthin gingen. Der Himalaya ist eine riesige Gebirgskette, die sich Tausende von Meilen von Osten nach Westen und Hunderte von Meilen von Norden nach Süden erstreckt. So erstreckt sich auch der Maha Meru Parvat Tausende von Meilen von Osten nach Westen und auch von Norden nach Süden. Es gibt einen Berggipfel, der "Templet" genannt wird, am Fuße des Maha Meru. So wie ein bestimmter Berg oder Gipfel im Himalaya als "Mount Kailasa" bezeichnet wird, so wird auch dieser "Templet" oder "Tempelberg" als der Tempel des Maha Meru Parvat angesehen. In der Bhagavad Gita sagt Lord Krishna: मेरुः शिखरिणामहं "Meruh Sikharinaamaham" - "Unter den Bergen bin ich der Meru." (Kap.X-23). Das Maha Meru Parvaat befindet sich in Svalbard, einem norwegischen Archipel (Gruppe von eng zusammenhängenden Inseln) im Arktischen Ozean, zwischen dem norwegischen Festland und dem Nordpol, etwa 800 km vom Festland entfernt. Die Einwohner von Svalbard nennen ihn "Templet" (was, wie sie sagen, "Tempelberg" bedeutet); aber sie wissen nicht, warum er so genannt wird, außer dass er, wie sie sagen, wie ein Tempel aussieht. Aber Swami Rama Teertha fühlte intuitiv, dass es der Tempel von Maha Meru ist. Ein Ort oder eine Sache bekommt einen bestimmten Namen oder wird mit einem bestimmten Namen genannt, weil es einen Grund gibt oder weil es mit etwas assoziiert wird, und nicht ohne Grund, obwohl der Grund oft nach langer Zeit vergessen wird, aber der Name bleibt für immer.

Wie ich bereits erklärt habe, wurde meine erste Tour im Jahr 1984 mit der Idee begonnen, nach Svalbard zu gehen, um Darshan vom Maha Meru Parvat zu haben. Aber nachdem ich nach Norwegen gereist war, erfuhr ich, dass es nicht möglich war, dorthin zu gehen, da es keine Einrichtungen zum Aufenthalt gab. Erst 1995 wurde Svalbard für Touristen geöffnet und so entschied ich mich, das Maha Meru Yatra während dieser Weltreise zu unternehmen.

Da die Maha Meru Yatra ein Abenteuer ist und an einen unbekannten Ort führt, nahm ich Herrn Helmut Weber (ein Yoga-Lehrer aus Deutschland) und Viveka Mataji (eine schwedische Ladydevotee) mit. Zunächst blieben wir ein paar Tage in Byorkliden in Nordschweden, um uns auf die Yatra vorzubereiten. Da es in Svalbard kein vegetarisches Essen gab, trafen wir unsere eigenen Vorkehrungen zum Kochen und nahmen Reis, Hülsenfrüchte, Gemüse und so weiter mit. Von Byorkliden aus fuhren wir mit dem Zug nach Narvik, dem Endpunkt der Bahn in Norwegen. Von dort aus fuhren wir zum Flughafen Tromso in Nordnorwegen, von wo aus wir den Flug zum Flughafen Longyearbyen auf der Insel Svalbard nahmen. Es war ein Flug von etwa 2 Stunden. Es war Mitte Juni 1995. Wir blieben dort für eine Woche. Dort gibt es im Sommer einen langen Tag von etwa vier Monaten, von Mitte Mai bis Mitte September, ohne Nacht; es ist nur Tag - es gibt nur Sonnenschein, die Sonne ist immer am Himmel und es gibt überhaupt keine Nacht. In ähnlicher Weise gibt es im Winter eine lange Nacht von etwa vier Monaten, von Mitte Oktober bis Mitte Februar; es ist nur Nacht, es gibt überhaupt keine Sonne. Von Longyearbyen aus, wo wir übernachteten, fuhren wir mit dem Schiff zu dem Berg, der "Templet" genannt wird (was "Der Tempelberg" bedeutet, weil er wie ein Tempel aussieht.) Swami Rama Teertha (aus Madras), der diesen 1961 besuchte, glaubt, dass es der Tempel des "Maha Meru Parvat" ist. Unser Schiff konnte das Ufer des Berges nicht erreichen, da noch viele Schneeblöcke im Fjord (Meer) lagen und ankerte daher etwas entfernt. Vom Schiff aus machten wir (Puja) mit brennendem Kampfer zu den Padukas und dem Tempelberg, obwohl unsere Absicht war, eine reguläre Puja zu den Padukas am Berg zu machen, wenn wir das Ufer erreichen. Selbst der Berg war wegen des Nebels nicht deutlich zu sehen. Ich war nicht zufrieden, denn nachdem wir die Mühe auf uns genommen hatten, eine so lange Strecke mit so vielen Unannehmlichkeiten zurückzulegen, konnten wir keinen richtigen Darshan des "Templet" haben. Viveka Mataji verstand meine Gefühle und meine Unzufriedenheit. Ohne mein Wissen und zu meiner großen Überraschung hatte sie leise die Hubschrauberfirma kontaktiert und am nächsten Tag, als (glücklicherweise) die Sonne schien, einen Hubschrauber gemietet, um den "Templet" zu besuchen. (Später erfuhr ich, dass es sehr teuer war, und dass die Hubschrauberleute anfangs nicht einmal bereit waren, den Flug zu unternehmen.)

Wir fuhren zum Flughafen, nahmen den eigens gemieteten Hubschrauber, flogen zum Maha Meru, hatten drei Parikramas (Umrundung im Uhrzeigersinn) des heiligen Berges aus der Luft, (der "Templet" und andere Gipfel), sangen viele Mantras und huldigten den Rishis und Weisen, die in dieser Region lebten, was der Seele große Freude und Zufriedenheit brachte.

Hinter dem "Templet" oder dem "Tempelberg" befindet sich eine riesige Kette von schneebedeckten Gipfeln, einer hinter dem anderen, die vom Schiff aus am anderen Tag nicht zu sehen waren. Zwischen diesen Bergketten befinden sich Seen. Die Reihe der schneebedeckten Gipfel ist so reizvoll und seelenerhebend. Als der Hubschrauber das Parikrama begann, legten wir die Padukas in einen Teller und hielten den Teller vor mich. Es war Gurudev, der das Parikrama machte und wir folgten ihm. Die drei Runden (Parikramas) über die gesamte Reihe der schneebedeckten Gipfel dauerten etwa 15 Minuten; die ganze Zeit schauten wir durch das Fenster auf die Reihe der Gipfel, die unterschiedliche Perspektiven boten, wenn der Hubschrauber den Kreis drehte. Wir chanteten "Om Namo Bhagavate Sivanandaya", die Surya Mantras und andere Mantras. Was für ein Segen war das! Wir waren gebadet in der Gnade und Glückseligkeit des Heiligen Meisters Swami Sivananda!!!

Sehen Sie, wie Gurudev arbeitet! Er wollte ein Parikrama des Maha Meru machen! So machte er den Besuch mit dem Boot am Vortag zu einem erfolglosen und unbefriedigenden Abenteuer, da wir weder das Ufer erreichen noch eine richtige Vision des Heiligen Berges haben konnten. Sonst hätten wir nicht an den teuren Hubschrauber-Parikrama gedacht oder ihn unternommen. Ich glaube nicht, dass irgendjemand sonst diese Art von Parikrama gemacht hätte.

Nach der Rückkehr nach Longyearbyen machten wir eine reguläre Puja zu den Padukas, wo wir wohnten, um unsere Dankbarkeit gegenüber Gurudev auszudrücken, dass er meinen lang gehegten Wunsch erfüllt hatte. Da es dort keine Blumen gab, pflückten wir die wenigen winzigen Blüten von den Buschpflanzen am Straßenrand. Wir benutzten Reis, gemischt mit Kurkumapulver, für Archana und so weiter. Es war eine ganz besondere Puja - eine Puja für den heiligen Meister Swami Sivananda (Seine Padukas) an diesem heiligen Maha Meru Parvat, der als Aufenthaltsort der alten vedischen Rishis und Weisen wie Yajnavalkya und anderen gilt, wo auch Kaaka Bhushunda noch heute leben soll - was uns große Befriedigung und Trost gab. Ich glaube nicht, dass irgendjemand sonst jemals eine solch rituelle Puja zum Singen der Veda-Mantras in dieser Gegend durchgeführt hat.

Während unseres Aufenthalts in Longyearbyen hatte ich die Gelegenheit, eine Audienz beim Gouverneur von Svalbard zu erhalten, der von der norwegischen Regierung ernannt wird. Er war erstaunt und erkundigte sich nach dem Zweck meines Besuches. Ich erklärte ihm den Maha Meru Parvat, seine Herrlichkeit und Heiligkeit, und sagte, dass dort alte Rishis und Weise lebten; und zeigte ihm das Buch "Maha Meru Yatra" von Swami Rama Teertha (aus Chennai), das mich zu dieser Reise inspirierte. Er war hocherfreut, die Herrlichkeit dieses Ortes kennenzulernen und fühlte sich extrem gesegnet, dass er der Gouverneur eines solch heiligen Landes ist. Er drückte seine Dankbarkeit aus und sagte, dass sie noch nie von Maha Meru gehört haben und bis zu diesem Zeitpunkt kein Wissen darüber hatten.

Zum Maha Meru zu gehen, Darshan auf dem "Tempelberg" (Templet) zu haben, Parikrama auf dem Tempelberg aus der Luft zu machen (auf dem Landweg ist es nicht möglich) und eine umfassende Puja zu den heiligen Sandalen (Padukas) von Gurudev Swami Sivananda in diesem höchst heiligen Land zu machen, ist alles der Materialisierung des Satsankalpa (Willens) von Skanda-Sivananda zu verdanken - "Es gibt hier jemanden wie ihn." Wäre es sonst möglich gewesen!

Als ich mit diesen Padukas reiste und überall Pujas machte, hatte ich das starke und ehrliche Gefühl, dass es Gurudev Sivananda war, der auf Welttournee ging, und ich ging nur mit Ihm (indem ich seine Padukas trug) als sein Assistent/Begleiter und machte Pujas für ihn (zu seinen Füßen in Form der Padukas). Sonst wäre es nicht möglich gewesen. In der indischen Tradition werden die Padukas als die Person selbst angesehen. Wir kennen die Geschichte von Bharata im "Ramayana"; er brachte die Padukas von Lord Rama, als dieser im Exil war, und legte sie auf den Thron, wobei er Rama als den König ansah und das Königreich regierte, und er regierte nur in seinem Namen.

Swami Sivananda Gedenkschrift zum 100. Geburtstag:

Die Geburt Hundertjahrfeier von Swami Sivananda war am 8. September 1987. Bereits 1982 wurde ein Zentralkomitee zur Feier der Hundertjahrfeier von Swami Sivanandas Geburt gebildet, um die Feierlichkeiten, die sich über ein Jahr vom 8. September 1986 bis zum 8. September 1987 erstreckten, zu einem beispiellosen Ereignis zu machen. Es wurden auch mehrere Unterkomitees für verschiedene Zwecke gebildet. Die Aufgabe, einen umfassenden Gedenkband (Souvenir) vorzubereiten, wurde Sri Ananthanarayananji anvertraut, einem Meister auf diesem Gebiet, der fast alle Souvenirs für alle wichtigen Feiern der Gesellschaft herausgegeben hat, ebenso wie viele Bücher von Swami Sivananda. Er duldete keine Einmischung, sondern erledigte seine Arbeit immer perfekt und wurde weit vor der Zeit fertig. Aber dieses Mal musste er aus irgendeinem Grund zu seinem Geburtsort in der Gegend Southras in Indien gehen und von dort aus informierte er Swami Krishnanandaji im Februar 1987, dass er nicht in der Lage sein würde, die ihm anvertraute Arbeit des Souvenirs zu vollenden. Das Zentralkomitee, das jeden Monat zusammentrat, um den Fortschritt der verschiedenen Projekte zu beurteilen, war ratlos, was zu tun sei, da kaum sechs Monate für die Bearbeitung zur Verfügung standen. Es gab sogar den Vorschlag, die Idee des Souvenirs aufzugeben. Aber Swami Chidanandaji, der Präsident Maharajs, bestand darauf, dass wir das Souvenir haben müssen, da es bisher keine Feier der Gesellschaft ohne ein Souvenir gab, und es wäre eine Schande, für die Hundertjahrfeier des Heiligen Meisters keines zu haben. Aber die Leute, die in der Lage sind, diese Arbeit zu machen, waren mit anderen Projekten beschäftigt. Also vertraute das Komitee mir die Arbeit an.

Normalerweise werden Artikel von Gottgeweihten und Wohlgesinnten erbeten, redigiert und zusammengestellt, und das Souvenir wird vorbereitet. Aber für all dies reichte die Zeit nicht aus. Also beschloss ich, es auf eine ganz andere Art und Weise zu machen und konsultierte Swami Krishnanandaji, der meinem Vorschlag bereitwillig zustimmte und jede notwendige Hilfe anbot. Es wurde ein Standard-Lehrbuch, das eine vollständige Essenz der Schriften von Sri Gurudev enthält; einen detaillierten Bericht über den Ursprung und die Entwicklung der Divine Life Society; eine kurze Biographie aller Schüler von Sri Gurudev seit den Tagen des Swarg Ashrams, die größtenteils unbekannt und vergessen sind; sowie Einzelheiten über die Projekte, die unter der Schirmherrschaft der Hundertjahrfeier der Geburt unternommen wurden.

Bei der Herstellung des Souvenirs bekam ich die nötige Hilfe von Swami Krishnanandaji, ohne die es nicht möglich gewesen wäre. Er schlug sogar den Titel dafür vor: "Der Meister, Seine Mission und Seine Werke". Es ist ein monumentales Werk geworden, ein Nachschlagewerk, von dem das Vorwort des Herausgebers sagt, es sei "eine Mini-Enzyklopädie" - eine Art von Arbeit, die bisher noch nicht gemacht wurde. Es ist einzig und allein dem Satsankalpa des Meisters "Gibt es hier jemanden wie ihn" zu verdanken - es ist einzig und allein Gurudevs Gnade zu verdanken, dass ich einen solchen Gedenkband vorbereiten konnte! Als der Band fertig war, wurde das erste Exemplar zu den Füßen Gurudevs im heiligen Samadhi-Heiligtum dargebracht.

Am 8. September 1987, dem letzten Tag der einjährigen Hundertjahrfeierlichkeiten, gab Swami Chidanandaji nach der großen Massen-Paduka-Puja viele Bücher frei, die für diesen Anlass gedruckt worden waren. Als er das Päckchen mit dem Gedenkband (Souvenir) öffnen sollte, sagte er: "Ich weiß nicht, was es enthält." Und als er es öffnete, war er fassungslos, als er den gewaltigen Umfang des Souvenirs sah, denn vor sechs Monaten gab es Ungewissheit über die Produktion des Souvenirs. Als er es dann freigab, war er so beeindruckt und erfreut über den Sammelband, dass er mich einlud, auf die Bühne zu kommen und zu sagen: "janata janardhan ko darshan dedo" (lasst alle Devotees sehen, wer diese wunderbare Produktion gemacht hat!) Ich ging auf die Bühne und verbeugte mich vor ihm. In der Zwischenzeit hat er es durchgeblättert und als ich mich vor ihm verbeugte, sagte er: "Ich habe noch nie einen solchen Gedenkband wie diesen gesehen. Es ist so erschöpfend. Es ist unvergleichlich und eine würdige Darbringung für den großen Meister, der Swami Sivananda war, den überragenden Heiligen des Himalayas. Ich gratuliere dir, lieber Karthikeyanji." Dann legte er mir eine Girlande um. Ruhm und Ehre für Skanda-Sivannanda!

Guru-Puja (Buch):

Während meiner Weltreisen wohnte ich bei einer kanadischen Familie in Toronto - Mr. Brian Maskwa (Brahmananda) und Mrs. Pauline Maskwa (Paramananda). Sie ist eine große Anhängerin von Gurudev Sivananda und er ist ein großer Meditierender, ein Anhänger von Paramahamsa Yogananda von SRF - eine sehr gute Kombination von Bhakti (Hingabe) und Jnana (Weisheit), die sich gegenseitig ergänzen und vervollständigen, ohne jeden Widerspruch. Ich pflegte Paduka Pujas in ihrem Haus zu leiten. Sie war so inspiriert von den Pujas, dass sie lernen wollte, die Puja selbst zu machen, und zwar täglich. Sie war sehr eifrig dabei, aber sie kannte die Mantras nicht und konnte sie nicht rezitieren. Also gab ich ihr ein Paar kleine silberne Padukas, die im heiligen Samadhi-Schrein im Sivananda Ashram geweiht wurden, und bat sie, das Mantra "Om Namo Bhagavate Sivanandaya" für alles zu verwenden - für das Abhisheka, Alankara, Archana und Arati, bis sie die Mantras lernen konnte. In der Zwischenzeit schickte ich ihr in kleinen Stücken die Transliteration der Mantras, ihre Bedeutung und den detaillierten Ablauf der Puja, woraus sie ein Büchlein zusammenstellte und etwa ein Dutzend Kopien von Ausdrucken in Spiralbindung bekam. Sie gab mir bei meinem nächsten Besuch ein paar Kopien. Aber in der Zwischenzeit war ein Wunder geschehen, über das sie mir wie folgt schrieb: "Ich habe in meinem Zimmer, in der Nähe meines Meditationsaltars, ein paar Pflanzen (in Töpfen), die noch nie geblüht haben; vor allem die Hibiskus-Pflanze. Ich mache täglich Puja und ich habe "Charanamrit" (das Wasser, das für Abhisheka an die Padukas verwendet wird) mit diesen Pflanzen geteilt, und siehe da - die Hibiskus-Pflanze hat in den letzten 3-4 Monaten Blüte um Blüte hervorgebracht."

Dann, während meines Besuchs im Ashram von Yogi Hari in Ft. Lauderdale (in Florida, USA), zeigte ich ihm das von Pauline zusammengestellte Mantra-Heft. Er war der Meinung, dass es komplett wäre, wenn eine Audio-Kassette dazugehören könnte. Also arrangierte er eine spezielle Paduka Puja in seinem Studio (das er in seinem Keller hatte) und er nahm das ganze Puja-Mantra-Singen auf, wobei er auch den Ablauf erklärte. Er machte eine Kassette mit dieser Aufnahme, die erhältlich ist.

Später druckte und veröffentlichte die Divine Life Society das Mantra-Büchlein als Buch unter dem Titel "Guru Puja" im Jahr 1990 (nachgedruckt im Jahr 2000), welches das einzige Buch in englischer Sprache ist, das eine detaillierte Beschreibung des Ablaufs der gesamten Puja, Stufe für Stufe, mit den Mantras

Letzte Begegnung mit Swami Krishnanandaji

Einen detaillierten Bericht über meine Begegnung mit Swami Krishnanandaji am ersten Tag, als ich ihn traf, habe ich schon früher gegeben. Hier ist der Bericht über meine Begegnung mit ihm an seinem letzten Tag und damit verbunden.

Seit 1993 pflegte ich zweimal im Jahr auf Auslandsreisen zu gehen - im Sommer und im Winter. Im Sommer beginne ich meine Tour innerhalb einer Woche nach Swamijis Geburtstag, der am 25. April ist; im Winter, im November, innerhalb einer Woche nach den Skanda Sashthi Feierlichkeiten. Für jede Tour habe ich von Swamiji einen Monat im Voraus den günstigen Tag für den Beginn meiner Tour erfahren, um Flugreservierungen zu arrangieren, etc. Er wird sich auf den Panchangam (Almanach) beziehen und ein gutes Datum vorschlagen. Für meine Tour, die im November 2001 beginnt, verwies Swamiji, als ich ihn im Oktober konsultierte, auf den Panchangam und gab den 23. November an. Es war der verheißungsvolle Tag von Gopashtami (Zwei Tage nach Skanda Sashthi). Vielleicht hatte er auch diesen glückverheißenden Tag gewählt, um seinen Körper zu verlassen! (wie Gurudev, der auch das Datum des Verlassens seines Körpers auf einen günstigen Tag festgelegt hatte, ein paar Monate vorher! Am 22. November (dem Tag vor meiner Abreise auf Tour) bat ich Swamiji um Zeit, um seinen Darshan und Segen am 23. zu erhalten. Er bat mich, ihn nach seinem Mittagessen zu sehen. Also ging ich am 23., nachdem er sein Mittagessen beendet hatte, zu ihm und verbeugte mich vor ihm. Er fragte mich: "Wann gehst du? Ich sagte: "Nach dem Mittagessen, Swamiji." (Wenn wir "nach dem Mittagessen" sagen, bedeutet das natürlich "an diesem Tag" und nicht am nächsten Tag und so weiter.) Aber, er rief aus: "Heute?" Und der Ton, in dem er das sagte, war ein wenig rätselhaft. (Vielleicht machte er damit eine Art Andeutung, dass er in ein paar Stunden seinen Körper verlassen wird, was ich nicht verstand.) Aber, um das zu vertuschen, fragte er mich sofort: "Wann kommst du zurück?" Ich antwortete: "Am 26. Februar." Er gab mir seinen Segen und sagte: "Also gut, geh und komm. GOTT SEGNE DICH." Ich verbeugte mich vor ihm und verabschiedete mich von ihm. Nach dem Mittagessen, gegen 13.00 Uhr, verließ ich den Ashram mit dem Taxi zum Flughafen in Delhi. Als ich in Delhi war, erhielt ich die Nachricht, dass Swamiji um 16.30 Uhr Maha Samadhi erlangte (seinen Körper verließ). "Gott segne Dich" ist das erste Wort, das ich von ihm am ersten Tag hörte, als ich zu ihm ging und das letzte Wort, das er an seinem letzten Tag zu mir sagte, das mir noch heute in den Ohren klingelt! Ehre sei dem verehrten Sri Swami Krishnanandaji Maharaj.

Sivananda- Archive:

Als ich die Mantra-Einweihung von Gurudev erhielt und anfing, jeden Tag Japa des Mantras zu machen, fühlte ich so viele Unterschiede in meinem Leben. Ich pflegte das spirituelle Tagebuch zu führen und schrieb auch jeden Tag das Mantra in ein Notizbuch. Ich schickte dies jeden Monat an Gurudev, damit er es überprüfen konnte. Er gab mir passende Ratschläge. So habe ich 85 Briefe von ihm zwischen 1954 und 1963, die ich alle dem "Sivananda Archiv" gegeben habe, als es 2010 gegründet wurde, und die dort verfügbar sind. Der letzte Brief, den ich von Gurudev erhalten habe, ist vom 23. Juni 1963. Ich habe großes Glück, denn der 23. Juni 1963 war der letzte Tag, an dem Gurudev die Korrespondenz beantwortete, obwohl er bereits krank war. Danach konnte er das nicht mehr, weil er sehr krank wurde und am 14. Juli 1963 Maha Samadhi erlangte. Vielleicht war mein Brief der letzte, den Gurudev unterschrieben hat! Wer weiß das schon!

Die Divine Life Society hat eine monumentale Arbeit geleistet, indem sie alle Schriften von Gurudev, sowie Bücher über Gurudev von seinen Schülern/Geweihten, Gedenkbände und so weiter in digitaler Form zur Verfügung gestellt hat, genannt das Sivananda-Archiv. Es enthält auch etwa 10.000 Fotos von Gurudev und den verschiedenen Veranstaltungen im Sivananda Ashram, was ein echter Schatz ist. Es wurde im Jahr 2010 eingeweiht. Sri Narasimhuluji, der ein älterer Bewohner des Ashrams ist und sich gut auskennt, begann, die Bildunterschriften zu den Fotos zu schreiben. Aber er konnte nur ein paar hundert machen, bevor er den Ashram verließ. Diese Arbeit wurde mir anvertraut, da ich die einzige ältere Person im Ashram bin, die etwas Wissen über die früheren Tage des Ashrams hat. Obwohl ich keine vollständige Rechenschaft ablegen konnte, war ich in der Lage, Bildunterschriften zu fast allen wichtigen Bildern zu geben, was durch die besondere Gnade von Sri Gurudev möglich war. Es dauerte etwa sechs Monate, da ich meine ganze Zeit dafür aufbrachte. Es war die beste Zeit für mich; die ganze Zeit über hatte ich das Gefühl, in der Gegenwart von Gurudev zu sein und mich mit ihm zu bewegen. Es war ein wahres Satsanga mit Gurudev, da alle Bilder mit ihm verbunden sind; es gab kein einziges Bild ohne ihn. Besonders als ich die Bildunterschriften für die Bilder der All-India & Ceylon Tour schrieb, hatte ich das Gefühl, dass ich auch mit Gurudev unterwegs war, seinen Satsangas beiwohnte, seinen inspirierenden Kirtans und Vorträgen zuhörte. Es war ein wunderbares Gefühl und eine Erfahrung, die man nicht in Worte fassen kann. Auch dies war ein besonderes Privileg, das mir durch Sein Satsankalpa zuteil wurde: "Gibt es hier jemanden wie ihn!"

Diese Meister leben auch nach dem Verlassen des Körpers weiter. Auch heute noch spüren die Menschen, die in den Sivananda Ashram kommen und zum heiligen Samadhi-Schrein von Swami Sivananda gehen, seine Gegenwart; und was immer sie aufrichtig erbitten, wird ihnen gewährt. Wie funktioniert das? Sie nennen es Satsankalpa der Großen Seelen, der Meister. Ihr "Wille" ist auf den kosmischen Willen Gottes eingestimmt. Bevor sie ihren Körper verlassen, machen sie ein starkes Satsankalpa, dass ihre Energie, ihre "Präsenz" für diese und jene Periode (vielleicht 2, 3, 4 hundert Jahre) dort bleiben wird und wie es funktionieren wird. Ich habe Ihnen gesagt, dass es Sivananda ist, der dies kühn und offen erklärt hat - "Mein Wille ist unwiderstehlich. Ich kann Samadhi aus der Ferne geben". Sie brauchen nur zu "wollen" oder ein Wort auszusprechen, und es wird geschehen - es muss geschehen.

Ich werde Ihnen die Begebenheit eines anderen großen Meisters namens Raghavendra Swamigal erzählen. Er war auch ein außergewöhnlicher Heiliger, der vor etwa 350 Jahren lebte. Sein Samadhi befindet sich an einem Ort namens "Mantralaya", das ist Andhra Pradesh. Eines Tages kamen drei große Astrologen in seinen Ashram, um den Meister zu sehen. Ich zitiere aus dem Buch "Der Herr von Mantralaya" von J.N.B.Acharya:

"Einmal kamen drei Experten der Astrologie, um Raghavendra Swamigal zu sehen und schätzten ihn über ihr tiefes Wissen in der Astrologie ein. Der Guruji (Raghavendra Swamigal) besorgte drei Kopien eines Horoskops, gab ihnen je eine und bat sie, die hervorstechenden Merkmale einschließlich der Lebenslänge zu notieren, jeder für sich. Die Astrologen saßen jeweils in einem separaten Raum mit der Kopie des Horoskops. Sie arbeiteten Details aus und kamen heraus und übergaben ihre Skripte. Der Guruji wünschte, dass die gelehrten Männer des Mutt die drei (Ergebnisse der) Horoskope untersuchen sollten.

"Die Pandits untersuchten die Ergebnisse (Lesungen) der Horoskope und stellten fest, dass alle drei in allen Aspekten übereinstimmten, außer bei der Lebenslänge, bei der sich zwei geirrt hatten. Die Ergebnisse der drei Astrologen (bezüglich der Lebenslänge) waren wie folgt:

(1) Einhundert Jahre,

(2) Dreihundert Jahre und

(3) Siebenhundert Jahre.

"Die Pandits übermittelten ihre gelehrte Meinung in dieser Angelegenheit dem Guruji, der sie anlächelte und wie folgt klarstellte: "Meine Herren, alle drei Experten haben die Lesungen des Horoskops sehr genau wiedergegeben, und das Geheimnis davon ist:

(1) Die Lebensdauer für die Sterbliche Spule beträgt 100 Jahre.

(2) Die Werke des Autors werden nur für einen Zeitraum von 300 hundert Jahren leuchten und von den Jüngern gelesen werden.

(3) Der Zeitraum, in dem Wunder geschehen werden und die Anhänger beschützt werden, beträgt siebenhundert Jahre.

"Dieses Horoskop ist von mir und die Astrologen haben die Ergebnisse richtig und korrekt aufgeschrieben. Die Gelehrten waren sehr zufrieden mit den Erklärungen des Guruji und die Pandits schätzten ihre Talente in der Astrologie. Der Guruji belohnte die Astrologen in angemessener Weise und segnete sie."

So arbeiten die Großen Meister durch ihr Satsankalpa. Sie mögen also physisch vergehen, aber sie sind hier. Und was Swami Sivananda für mich "gewollt" hat, weiß ich nicht, aber das wird sich erst ergeben. Und ich werde Ihnen etwas erzählen, was in meinem eigenen Leben passiert ist. Seit 1984 reise ich mit diesen Padukas in verschiedene Länder, mache Pujas in Yogazentren, in Ashrams, in den Häusern einzelner Devotees, in Tempeln und so weiter. Als ich 1991 in San Francisco (USA) war, machte ich eine Puja im Haus einer amerikanischen Familie, in dem sich etwa 20 Devotees befanden - Freunde dieser Familie, die sie für die Puja eingeladen hatten. Nachdem die Puja vorbei war, kam ein Mann - ein Amerikaner - zu mir und sagte: "Swamiji, ich hätte gerne Dein Datum, Deine Zeit und Deinen Geburtsort." Ich fragte: "Was ist los? Warum wollen Sie das?" Er sagte: "Ich bin ein Astrologe und ich war Ich bin sehr beeindruckt von Ihren Mantra-Chantings und der Puja. Ich würde gerne Ihr Horoskop lesen." "In Ordnung", ich gab ihm mein Geburtsdatum und so weiter.

Ein einfaches Horoskop wird für mich erstellt

Nach ein paar Tagen besuchte er die Paduka-Puja in einer anderen amerikanischen Familie. Er hatte mein Horoskop erstellt. Nach der Puja kam er zu mir und gab mir das Horoskop. Es war nur das einfache Horoskop, ohne irgendwelche Vorhersagen oder Deutungen. Ich sagte: "Wozu soll das gut sein? Was sagt es aus? Was ist die Vorhersage?" "Was möchten Sie wissen?", fragte er mich. Ich sagte: "Ich bin an nichts interessiert, außer dass ich, wenn möglich, wissen möchte, wie lange dieser Körper leben wird." "Wollen Sie das wirklich wissen?", fragte er mich. Ich sagte: "Ja, wenn es möglich ist, würde ich es gerne wissen". Er sagte: "Swamiji, das ist der Grund, warum ich nichts geschrieben habe. Ich habe Dir das leere Horoskop gegeben. Aber wenn Du darauf bestehst, kann ich es Dir sagen." Ich sagte: "Sag es mir, es ist kein Problem. Sag es mir." Er sagte: "Maximal ein Jahr mehr Leben - maximal". Ich sagte: "In Ordnung".

Es gab einen Swami (Swami Shanmugananda) im Sivananda Ashram, der ein guter Astrologe war; er hatte eine Kopie meines Horoskops und er hatte es schon ein paar Mal gesehen. Als ich also in den Ashram zurückkehrte, ging ich zu ihm und sagte: "Swamiji, ich habe einen Astrologen in Amerika getroffen, er hat mein Horoskop gelesen und gesagt, dass ich nur noch maximal ein Jahr zu leben habe." Der Swami glaubte mir nicht, weil er mein Horoskop schon mehrmals gesehen hat, und so sagte er: "Wie kann er das sagen, gib mir seine Adresse, ich werde ihn herausfordern." Das gab mir etwas Trost. Ich war zufrieden und ging weg. Nach 3-4 Tagen kam dieser Swami in mein Zimmer und sagte: "Karthikeyan, weil du es gesagt hast, habe ich mir dein Horoskop noch einmal genau angesehen, und ich finde, dass an dem, was dieser Astrologe gesagt hat, etwas dran ist." Der Swami ist ein älterer Mensch und ein guter Astrologe, und ein großer Verehrer Gottes. Dann schlug er vor: "Karthikeyan, geh nächstes Jahr nicht auf Tournee. Bleib hier im Ashram. Ich werde eine spezielle Homa (Feuerzeremonie) für dich arrangieren - Navagraha Homa - und das wird sich um die Dinge kümmern."

1992 bin ich also nicht auf Tournee gegangen. Außerdem wurde ich in diesem Jahr 60 Jahre alt. In Indien wird das als etwas verheißungsvolles angesehen und mit besonderen Pujas und so weiter gefeiert. (Es wird Sashthiyabda-poorti genannt). So hatte der Swami an diesem Tag arrangiert, spezielle Priester aus Südindien einzuladen, um diese Navagraha-Homa durchzuführen, da die Priester des Ashrams diese Zeremonie nicht kennen. Diese Homa erfordert besondere Zutaten und die Priester kamen mit allen dafür notwendigen Zutaten an; und sie machten eine aufwendige große Feuerzeremonie für mein Wohlergehen und langes Leben.

Und ab 1993 begann ich zu reisen. Davor bin ich einmal im Jahr gereist - danach bin ich zweimal im Jahr gereist, bis 2007. Das bedeutet, dass dieser Körper, entsprechend seines Karmas, bereits fort ist. Aber es ist der Wille oder Satsankalpa von Sivananda, der ihn noch am Leben hält - ich weiß nicht, wie lange. Diese Feuerzeremonie war nur ein Vorwand; Sivananda hat seine Kräfte nie offen zur Schau gestellt. In der Mahabharata finden Sie eine ähnliche Begebenheit. Es war ein Krieg zwischen zwei Mächten (den Pandavas und den Kauravas), der achtzehn Tage lang andauerte. Lord Krishna war der Wagenlenker für Arjuna, einen der Pandavas. Auf der gegenüberliegenden Seite der Kauravas gab es unbesiegbare Krieger wie Bhishma, Karna, etc. In jenen Tagen war es ein gerechter Krieg - sobald die Sonne untergeht, ist der Krieg für diesen Tag beendet - sie kämpfen nicht nach Sonnenuntergang. Jeden Tag, am Ende des Krieges, steigt der Wagenlenker zuerst vom Wagen ab und hilft dann dem Herrn, der hinten sitzt, abzusteigen - das war die Prozedur, die Vereinbarung zwischen dem Herrn und dem Wagenlenker; und jeden Tag ging das so weiter, siebzehn Tage lang.

Am achtzehnten Tag war der Krieg zu Ende; die Pandavas (Arjuna, etc.) haben die Schlacht gewonnen. An diesem Abend sagte Krishna, der der Wagenlenker war, zu Arjuna: "Steig bitte zuerst ab". Arjuna sagte: "Was ist denn los? Normalerweise steigst du zuerst ab, und dann hilfst du mir beim Absteigen." Krishna sagte: "Hör einfach auf mich. Steig zuerst herunter." Also stieg Arjuna vom Wagen ab. Danach stieg auch Krishna vom Wagen ab. Sobald Krishna vom Wagen abstieg und sie sich entfernten, ging der ganze Wagen in Flammen auf und wurde zu Asche reduziert. Als Arjuna das sah, fragte er: "Was ist denn los?" Krishna sagte: "Deshalb habe ich dich gebeten, zuerst abzusteigen, denn dieser Wagen wäre durch die mächtigen Pfeile der Feinde, wie Bhishma und alle anderen, bereits verbrannt worden. Aber durch meine yogische (Willens-)Kraft, habe ich es beschützt und intakt gehalten. Jetzt, wo der Krieg gewonnen ist, ist sein Zweck erfüllt, deshalb habe ich dich gebeten, zuerst herunterzukommen und zuzulassen, dass es verbrannt wird. Andernfalls hättest du auch mitgehen können." So arbeiten Gott und die Meister - ihre Art zu arbeiten können wir nie verstehen. Auch diesen Wagen (meinen Körper) hält Sivananda für seine Zwecke am Leben, wir wissen nicht, wie lange. Wenn sein Zweck vorbei ist, wird auch dieser Körper verschwinden.

Wunderbar sind die Wege dieser großen Meister, Maha Purushas, die "wollen" und "sehen" können, was in der Zukunft geschehen wird. Sie werden Avatara Purushas genannt, die mit einer Göttlichen Mission kommen. Gesegnet sind diejenigen, die das Glück haben, sogar ihren Darshan zu haben! Doppelt gesegnet sind diejenigen, die das Glück haben, mit ihnen und ihrer Mission in irgendeiner Weise verbunden zu sein!!! Es kann keine größere Glückseligkeit geben, als von ihnen auserwählt zu sein, Teil ihrer Mission zu sein und ihnen zu dienen. Dreifach gesegnet bin ich, allein durch Seine Gnade!!! Ruhm, Ruhm, Ruhm für Sivananda, einen Avatara von Skanda!!! Ruhm und Ehre für Skanda-Sivananda!!!

Achyuto-smi mahaadeva tava kaarunyaleshatah:; Vijnaanaghana evaasi sivo-smi kimatah: param.

"O Mahaadeva (großer Herr)! Ich bin Achyuta (unzerstörbar) aufgrund eines Jota Deiner Gnade (die auf mich herabgesandt wurde). Ich bin voll von Wissen; ich bin Siva (Glücklich)! Was gibt es noch zu erreichen oder zu wünschen?"

Siehe auch

Literatur

Shri Karthikeyan: Kandar Anubhuti
Swami Sivananda: Erfolgreich leben und Gott verwirklichen
Swami Sivananda: Sadhana - Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit

Seminare

Indische Schriften

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 So ging ich zurück nach Hause und begann in aller [[Ernsthaftigkeit]], mich auf den endgültigen Sprung in den Ashram vorzubereiten. Aber es gab noch eine letzte Hürde - die [[Erlaubnis]] meiner [[Mutter]] zu bekommen. Nur fünfzehn Tage vor meiner Abreise nach Rishikesh, also Anfang Juli 1964, sagte ich meiner Mutter, dass ich nach Rishikesh gehen werde, um dem Ashram beizutreten, und dass ich nicht zurückkommen werde. Und dann sagte sie: "Ich habe nichts dagegen, dass du gehst, aber du gehst nach meinem [[Tod]] - nach meiner Abreise". Ich war in der Klemme - sie sagte: "Geh nicht vor meinem Tod." Wer weiß, wann sie [[sterben]] wird. Wie lange sie leben wird, weiß ich nicht. Und ich kann ihr auch nicht gehorchen. Wirklich, mein Geist war verwirrt. Ich habe zu Sivananda gebetet. Und schnell kam Sivananda zu meiner Rettung; er gab mir eine Idee. Also sagte ich zu meiner Mutter: "Ja, du sagst, ich soll nach deinem Tod gehen, aber 1962 bat mich mein Guru Sivananda, zu kommen und nach zwei Jahren beizutreten. Jetzt entscheidest du, was ich tun soll. Soll ich dir oder meinem Guru gehorchen." Sie hatte [[Tränen]] in den Augen. Dann erst erzählte sie mir die Vision, die sie zwei Jahre zuvor hatte, als ich in Rishikesh war - dass Sivananda in ihrer Vision erschien, aus dem Sivalinga kommend, die beiden Enden eines großen, entfalteten Sannyasa-Tuches mit seinen beiden Händen haltend, ekstatisch tanzend, ihr nahe kommend, sich von ihr entfernend, ihr wieder nahe kommend und sich entfernend, schließlich im Sivalinga verschwindend - dies erzählte sie mir erst jetzt. Sie fügte hinzu, dass sie, als sie diese Vision hatte, auch die Überzeugung hatte, dass ich für diese Aufgabe bestimmt bin. Als ich ihr also sagte: "Du entscheidest, was ich tun soll"; sagte sie unter Tränen: "Okay, ich verstehe. Du kannst jetzt gehen. Nicht nur du gehst, ich möchte auch mit dir in den Ashram gehen und meine [[Ehrerbietung]] an Guruji darbringen."
-So ging ich selbst, mit meiner Mutter und meinem jüngeren Bruder, im Juli 1964 nach Rishikesh. Nachdem sie an den [[Guru Purima]] und Punyatithi [[Aradhana]] Feiern teilgenommen hatten, gingen sie zurück nach Poona und ich blieb im Ashram. So wirkte Gurudevs Satsankalpa "Komm nach zwei Jahren" auf eine mysteriöse Weise! Warum wollte er, dass ich nach zwei Jahren komme! Natürlich muss er seinen Grund dafür haben. Er ist ein Maha-Purusha und seine Worte und seine Taten haben einen [[Sinn]] und [[Zweck]].
+So ging ich selbst, mit meiner Mutter und meinem jüngeren Bruder, im Juli 1964 nach Rishikesh. Nachdem sie an den [[Guru Purnima]] und Punyatithi [[Aradhana]] Feiern teilgenommen hatten, gingen sie zurück nach Poona und ich blieb im Ashram. So wirkte Gurudevs Satsankalpa "Komm nach zwei Jahren" auf eine mysteriöse Weise! Warum wollte er, dass ich nach zwei Jahren komme! Natürlich muss er seinen Grund dafür haben. Er ist ein Maha-Purusha und seine Worte und seine Taten haben einen [[Sinn]] und [[Zweck]].
 Gurudev hatte im Juli 1963 beschlossen, seinen Körper zu verlassen, und er organisierte alles in diese Richtung. Er kürzte abrupt die Ausgaben des Ashrams und tilgte die [[Schulden]]; er schickte einige seiner engsten Schüler weg; einige schickte er auf lange Auslandsreisen, um seine [[Lehren]] zu verbreiten, und so weiter. Daher muss er gedacht haben, dass dies nicht der richtige Zeitpunkt war, um mir zu erlauben, dem Ashram beizutreten. So bat er mich vielleicht, nach zwei Jahren zu kommen. Aber er erfüllte meinen [[Wunsch]], ihm zu dienen, auf seine eigene [[geheimnisvoll]]e Weise. Wie?

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