Swami: Unterschied zwischen den Versionen

Aktuelle Version vom 12. November 2025, 13:54 Uhr

Swami Nivedananda nach einer großen Puja im Yoga Vidya Ashram in Bad Meinberg

Swami / Svami (Sanskrit: स्वामी svāmī, Nominativ Singular von svāmin, m.) Der Begriff Swami hat im indischen Kulturraum mehrere Bedeutungen und Verwendungsweisen:

1. Wörtliche Bedeutung „Swami“ bedeutet wörtlich: Meister, Herr, Eigentümer, Prinz. Die weibliche Form ist Swamini (स्वामिनी).

2. Bedeutungen im spirituellen Kontext Swami kann Verschiedenes bezeichnen:

Mönch – Dies ist die bekannteste Bedeutung im Yoga- und Vedanta-Kontext. Der Titel wird häufig von spirituellen Lehrern getragen, die das Gelübde der Entsagung abgelegt haben.

Beispiele: Swami Sivananda, Swami Vishnu-devananda.

Gott – Besonders in der Shaiva-Tradition wird auch eine Götterfigur oder ein Tempelbild als „Swami“ bezeichnet. Außerdem ist „Swami“ ein Beiname des Gottes Subrahmanya (auch bekannt als Muruga, Sharavanabhava, Karttikeya).

Respektvolle Anrede – In Indien wird „Swami“ oder die höfliche Form „Swamiji“ auch als ehrenvolle Anrede für einen spirituellen Lehrer oder Yogameister gebraucht – selbst dann, wenn die Person kein Mönch ist. Auch verheiratete Lehrer können als „Swamiji“ angesprochen werden.

3. Herkunft und verwandte Begriffe Das zugrunde liegende Sanskrit-Wort Svāmin (स्वामिन्) bedeutet: Eigentümer, Herr, gelehrter Brahmane, hervorragender Asket. Es ist auch ein Anredetitel für spirituelle Persönlichkeiten und ein Name für verschiedene Gottheiten.

„Swami“ ist eine alternative Schreibweise für „Svami“.

Sukadev über Swami

Niederschrift eines Vortragsvideos (2014) von Sukadev über Swami

Swami – Titel und ursprüngliche Bedeutung

Heutzutage ist Swami ein gebräuchlicher Name, eine Bezeichnung bzw. ein Titel für einen Mönch oder eine Nonne, die das Sannyas-Gelübde abgelegt haben – das Gelübde der Entsagung.

Man sagt zum Beispiel: Swami Sivananda, Swami Vishnu-devananda, oder bei einer Frau: Swami Nirgunananda.

In diesem Zusammenhang drückt „Swami“ aus, dass es sich um eine Person handelt, die ein monastisches Leben führt – also auf weltliche Bindungen verzichtet und sich ganz dem spirituellen Weg widmet.

Ursprüngliche Bedeutung in der Sanskrit-Literatur Das Sanskritwort Swami (svāmī) bedeutet ursprünglich: Herr, Eigentümer, Meister.

In der klassischen Sanskrit-Literatur bezeichnet „Swami“ daher nicht automatisch einen Mönch oder eine Nonne. Beispiele:

Der Eigentümer eines Hauses wird als „Swami des Hauses“ bezeichnet.

Auch eine Person mit besonderer Macht, Autorität oder gesellschaftlichem Ansehen kann „Swami“ genannt werden.

Spirituelle, kulturelle und persönliche Dimension

Erst im Laufe der Zeit – insbesondere in spirituellen und yogischen Traditionen – wurde „Swami“ zur festen Bezeichnung für Mönche, Nonnen und Lehrer des spirituellen Weges.

Einer der vielen Namen des Gottes Muruga ist Swami – ebenso wie Shanmuga, Sharavanabhava, Subrahmanya oder Karttikeya. In dieser Bedeutung steht „Swami“ für „Herr“ oder „Gebieter“ – etwa auch in der Bezeichnung Swami Natha.

Bis heute ist es in Indien üblich, große spirituelle Lehrer als „Swami“ oder respektvoll als Swamiji anzusprechen – selbst wenn sie kein Mönch im engeren Sinn sind.

Auch bei Yoga Vidya hatten wir über viele Jahre einen besonderen Gast: Shri Karthikeyan, einen Schüler von Swami Sivananda. Obwohl er kein Swami im Sinne eines Mönchs war, er kein Sannyasa genommen hat, beziehungsweise das Gelübde der Entsagung auf sich genommen hat, sprachen wir ihn dennoch als Swamiji an – aus Respekt und gemäß der Tradition im Sivananda Ashram Rishikesh, wo dies bis heute so gehandhabt wird. Jetzt im Mai 2014 lebt Shri Kartikeyan auch weiter im Sivananda Ashram.

Mönchsorden und der Begriff Swami im indischen Kontext

Sankara, Begründer des Dashanami Swami Ordens

In Indien gibt es verschiedene Mönchsorden und Kategorien von Mönchen. Der allgemeinere Ausdruck für einen Mönch ist Sannyasi – jemand, der das Gelübde der Entsagung (Sannyas) abgelegt hat. Ein Wandermönch, der oft asketisch lebt und von Ort zu Ort zieht, wird als Sadhu bezeichnet.

Die Swami-Tradition und Shankara

Von besonderem Ansehen sind die Mönche in der Advaita-Tradition von Shankara (Adi Shankaracharya, ca. 788–820 nach Christus).

Im engeren Sinne wird der Titel Swami speziell für Mönche dieser Shankara-Tradition verwendet.

Im weiteren Sinne jedoch wird „Swami“ heute auch für Mönche anderer spiritueller Richtungen gebraucht – insbesondere im Yoga, Vedanta und Bhakti.

So ist „Swami“ zu einem übergreifenden Ehrentitel für Mönche, spirituelle Lehrer und asketische Praktizierende geworden – unabhängig von ihrer konkreten Ordenszugehörigkeit.

Der Dashanami-Orden und die Swami-Namensstruktur

In der von Adi Shankaracharya im 8. Jahrhundert gegründeten Shankaracharya-Tradition tragen Mönche traditionell Namen, die mit „Swami“ beginnen und mit „-ananda“ enden.

Oft folgt ein Namenszusatz, der die Zugehörigkeit zu einem bestimmten Unterorden kennzeichnet – zum Beispiel Saraswati. Ein typisches Beispiel: Swami Sivananda Saraswati.

Der Dashanami-Orden („Zehn-Namen-Orden“)

Shankara begründete den sogenannten Dashanami Orden („dasha“ = zehn, „nama“ = Name), der in zehn Untergruppierungen unterteilt ist. Diese zehn Namen stehen für verschiedene spirituelle Linien innerhalb des Ordens.

Shankara hatte vier Hauptschüler, für die er jeweils ein Kloster (Math) gründete. Diese Maths sind den vier Himmelsrichtungen Indiens, den vier Veden sowie bestimmten Swami-Namenslinien zugeordnet.

Übersicht der vier Hauptschüler und ihrer Linien:

Hauptschüler / Math (Hauptkloster) / Veda / Swami-Unterorden Hastamalaka / Sharada Math, Dwaraka / Sama Veda / Tirtha Ashrama Sureshwara / (Varttikakara) Shringeri Math / Yajur Veda / Saraswati, Bharati, Puri Trotaka (Totaka) / Jyotir Math, Badrinath / Atharva Veda / Giri, Parvata, Sagara Padmapada / Govardhana Math, Puri / Rig Veda / Vanam, Aranyam

Die Linie von Swami Sivananda

Die Tradition von Swami Sivananda gehört zur Saraswati-Linie, die aus der Linie von Sureshwara hervorgeht und dem Shringeri Math zugeordnet ist.

In der Shankaracharya Tradition beginnen die Mönchsnamen heutzutage mit "Swami" und enden mit "-ananda". Manchmal wird anschließend noch der Namenszusatz des Unterordens verwendet, zum Beispiel: Saraswati, also zum Beispiel: Swami Sivananda Saraswati. Der südindische Vedanta Guru Shankara begründete Anfang des 8. Jahrhunderts den sogenannten "Dashanami Orden". Dashanami heißt "10 Namen". Die 10 Namen stehen für 10 Untergruppierungen des Shankara Swami Ordens. Shankara hatte vier Hauptschüler. Für jeden dieser Schüler errichtete er einen Math, ein Haupt-Kloster. Hier eine Übersicht der vier Hauptschüler und welche Maths und Swami-Untergliederungen zu ihnen gehören:

Hastamalaka, Sharada Math auf Dwaraka, Sama Veda, Namen der Unterorden dieses Meisters: Tirtha, Ashrama,
Sureshwara (auch Varttikakara genannt), Shringeri Math, Yajur Veda, Namen der Swami Unterorden: Saraswati, Bharati, Puri
Trotaka (auch Totaka genannt), Jyotir Math in Badrinath, Atharva Veda, Namen der Swami Unterorden: Giri, Parvata, Sagara
Padmapada, Govardhana Math in Puri, Rig Veda, Swami Unterorden Vanam, Aranyam

Die Tradition von Swami Sivananda ist also die Saraswati-Tradition und bezieht sich auf den Shankara-Schüler Sureshwara mit dem Hauptkloster Shringeri Math.

Wie lebt ein Swami?

Es gibt drei Kategorien von Swamis:

Swamis, die in einem Ashram leben – also in einer Mönchs- oder Nonnen-Gemeinschaft bzw. einem Kloster (Ashram),
Swamis, die als Einsiedler an abgelegenen Orten leben und sich der Meditation sowie anderen spirituellen Praktiken widmen,
Parivrajaka Swamis, also Wandermönche (Sadhus), die ständig unterwegs sind, nirgendwo länger verweilen und so Verhaftungslosigkeit praktizieren.

Früher war es eher die Ausnahme, dass viele Swamis gemeinsam in einem Ashram lebten. In den letzten Jahrzehnten ist dies jedoch – auch bedingt durch die gestiegene Bevölkerungsdichte in Indien und das Vorbild der christlichen Mönchsorden – zunehmend zur Regel geworden. Große indische Mönchs-Ashrams können heute mehrere Dutzend, teils über 100 Swamis beherbergen. Zudem ist es mittlerweile üblich, dass viele Ashrams auch soziale Einrichtungen betreiben, wie z. B. Armenküchen, Schulen, Krankenhäuser, Lepra-Stationen, ambulante Dienste, Hospize usw.

Die Wandermönche und Einsiedler ernähren sich durch Bettelgänge – oder lassen sich von einem Schüler (Brahmachari) versorgen, der dies für sie übernimmt. Kloster-Ashrams hingegen finanzieren sich meist durch Spenden. Nach der Lehre der Purva-Mimamsa-Philosophie erwirbt der Gebende großes spirituelles Verdienst, wenn er einen Swami unterstützt. Daher zeigen sich viele Inder großzügig gegenüber Swamis oder Ashrams, insbesondere wenn bekannt ist, dass dort intensiv praktiziert wird oder der betreffende Swami eine starke spirituelle Ausstrahlung besitzt.

In einem Ashram gibt es unterschiedliche Möglichkeiten des Zusammenlebens:

In manchen Ashrams steht die gemeinsame Praxis im Vordergrund – die Swamis meditieren, essen und verrichten ihr Seva (uneigennützigen Dienst) gemeinsam.
In den meisten indischen Ashrams praktizieren jedoch die Brahmacharis, Sadhakas und Gäste gemeinsam, während die Swamis überwiegend für sich allein praktizieren.

Sadhana des Swamis

Die wichtigste spirituelle Praxis des Swamis ist die Meditation, insbesondere die abstrakte Form – das Nirguna Dhyana. Die zentrale Aufgabe eines Swamis besteht darin, die Einheit der individuellen Seele mit der kosmischen Seele zu verwirklichen. Aus diesem Grund erhält ein Swami bei seiner Sannyasa Diksha (siehe unten) die Einweihung in abstrakte Mantras – insbesondere die vier Mahavakyas sowie das Hamsa Gayatri und das Paramahamsa Gayatri.

Traditionell sollte ein Swami nur in geringem Maß an Ritualen teilnehmen und weniger vorbereitende Sadhanas wie Asana, Pranayama, Japa oder Kirtan praktizieren. Stattdessen sollte der Schwerpunkt auf der Meditation liegen. Begleitend dazu gilt das Studium der Upanishaden, der Bhagavad Gita, des Brahma Sutra und der Werke von Shankara als besonders bedeutend.

Tatsächlich ist es jedoch üblich, dass Swamis – wie andere Aspiranten auch – die Form des Sadhana wählen, die ihnen am meisten entspricht. Auch wenn für Swamis der Vedanta bzw. der Jnana Yoga eine zentrale Rolle spielt, gibt es viele, die eher Bhakti Yoga-Praktiken bevorzugen, oder sich stärker dem Hatha Yoga, Kundalini Yoga, Raja Yoga oder insbesondere dem Karma Yoga widmen.

Swami Gelübde

Ein Swami gelobt:

Ehelosigkeit und den Verzicht auf Nachkommen (Putra Eshana),
den Verzicht auf Wohlstand (Vitta Eshana),
den Verzicht auf Anerkennung und Ruhm (Loka Eshana).

Wie diese Gelübde konkret gelebt werden, kann sehr unterschiedlich sein:

Ehelosigkeit und Verzicht auf Nachkommen: In der Regel bedeutet dies, dass ein Swami sexuell enthaltsam lebt – also keine sexuellen Beziehungen zu anderen unterhält. In Indien werden Verstöße gegen dieses Prinzip der Keuschheit jedoch oft weniger streng bewertet als im Westen, wobei es hier starke regionale Unterschiede gibt. Es gibt auch Swamis, die mit einer Frau zusammenleben, ohne sie zu heiraten und ohne Kinder zu zeugen – und dennoch weiterhin als Swamis gelten. Dennoch wird allgemein erwartet, dass ein Swami keine sexuellen Beziehungen eingeht. Um zu prüfen, ob jemand dieses Gelübde wirklich leben kann und will, geht der Sannyasa-Weihe in der Regel eine längere Probezeit als Brahmachari voraus – meist über mehrere Jahre hinweg.

Verzicht auf Wohlstand: In der Regel bedeutet dies, dass ein Swami keinen persönlichen Besitz hat und keiner Erwerbsarbeit nachgeht. Stattdessen lebt er entweder von Spenden – z. B. in Form von Essen, Kleidung oder heutzutage auch Geld – oder er wird innerhalb eines Ashrams versorgt.

In manchen Ashrams ist es allerdings erlaubt, dass Swamis über begrenzten persönlichen Besitz und sogar ein Bankkonto verfügen, um für ihren Lebensunterhalt zu sorgen. Dieses Konto kann durch Spenden, eine Erbschaft oder aus Mitteln stammen, die aus der Zeit vor der Sannyasa-Weihe übrig geblieben sind. Erwerbsarbeit gilt dabei grundsätzlich als etwas, das ein Swami vermeiden sollte.

Heutzutage ist es jedoch nicht unüblich, dass Swamis für das Unterrichten von Yoga und Meditation, für Seminare, Ausbildungen oder persönliche Unterweisungen eine Gebühr erheben. In manchen spirituellen Traditionen ist dies erlaubt, in anderen hingegen nicht. In jedem Fall sollte ein Swami nichts als persönlichen Besitz betrachten – selbst wenn es juristisch auf seinen Namen läuft.

Bei Yoga Vidya ist es Swamis gestattet, Vermögen aus der Zeit vor der Sannyasa-Weihe insoweit zu behalten, wie es für den eigenen Lebensunterhalt im Alter notwendig ist. Eine Erwerbstätigkeit ist jedoch nicht erlaubt. Swamis dürfen kein Geld verdienen – auch nicht durch das Halten von Kursen, Seminaren oder Ausbildungen – und auch keine persönlichen Geldspenden annehmen. Sachspenden, etwa in Form von oranger Kleidung oder anderen Gegenständen für ein einfaches Leben, sind hingegen möglich.

Verzicht auf Anerkennung und Ruhm (engl. name and fame, Sanskrit: Loka Eshana): Darunter versteht man, dass es einem Swami nicht darum gehen sollte, Ruhm oder öffentliche Anerkennung zu erlangen. Gerade in Indien, wo Swamis traditionell mit großem Respekt behandelt werden, ist dieses Gelübde besonders bedeutsam.

Ein Swami sollte sich in Bescheidenheit üben und sich stets bewusst sein, dass ihm die Anerkennung, der er begegnet, nicht als Person gilt – sondern dem spirituellen Orden, der Lehre und der Kraft Gottes, deren Instrument er oder sie ist.

Die Bedeutung der Farbe Orange

Swamis tragen Gewänder in der Farbe Orange, im Sanskrit „Gerua“ genannt. Das Farbspektrum reicht dabei von ockerbraun über apricot und orange-gelb bis hin zu rosa oder grell-orange – es gibt also eine gewisse Bandbreite in der Farbwahl.

Orange ist die Farbe des Feuers. Sie soll den Swami stets daran erinnern, dass alle Wünsche und Verhaftungen im inneren Feuer der Weisheit verbrannt werden sollten. Zugleich symbolisiert sie die Einweihung, bei der der Swami symbolisch seinen Körper und seine weltlichen Wünsche dem Feuer übergeben hat.

Agni, die Wesenheit des Feuers, gilt im vedischen Kontext als Zeuge der Vratas – also der Gelübde, die während der Einweihung abgelegt werden. So erinnert die Farbe Orange auch an Agni und die damit verbundenen Versprechen des Swamis.

Darüber hinaus ist Orange auch die Farbe der Meditation. Wer einmal in einem vollständig orangefarbenen Raum meditiert hat, weiß, wie stark diese Farbe die meditative Tiefe fördern kann. Die Haupt-Pflicht eines Swamis – sein zentrales Sadhana und Dharma – ist die Meditation. Auch daran soll ihn die Farbe Orange täglich erinnern.

Natürlich ist Orange auch eine auffällige Signalfarbe. Sie signalisiert allen, die einen Swami sehen, dass dieser sich aus der „normalen“ Gesellschaft zurückgezogen hat. Ein Swami steht somit weder für eine Partnerschaft noch als potenzieller Arbeitnehmer zur Verfügung. Auch weltliche Gespräche sind mit ihm oder ihr in der Regel nicht angebracht.

Ein Swami kann jedoch jederzeit von jedem um spirituellen Rat gebeten werden. Wer also einem Swami begegnet, muss sich nicht fragen, ob es angemessen ist, ihn oder sie um Rat zu bitten – genau dafür ist ein Swami da: um die spirituellen Fragen von Aspiranten zu beantworten.

Ein in Orange gekleideter Swami erinnert alle, die ihn oder sie sehen, an die hohen spirituellen Ideale. Auch wenn viele Selbstverwirklichte das höchste spirituelle Ziel erreicht haben, ohne den Weg eines Swamis zu gehen, so stellen die orange gekleideten Swamis für alle Menschen, die mit ihnen in Kontakt treten, eine lebendige Einladung dar: die eigene spirituelle Praxis zu vertiefen und intensiver nach dem Höchsten zu streben.

Verhalten gegenüber einem Swami

In Indien werden Swamis mit großem Respekt behandelt. Menschen verneigen sich vor ihnen und berühren ihre Füße. Dieser Respekt gilt jedoch nicht der Person selbst, sondern dem Orden und dem dahinterstehenden Ideal der spirituellen Verwirklichung.

Im westlichen Kulturkreis würde ein solches Verhalten häufig befremdlich wirken. Daher bitten viele Swamis im Westen ihre Schüler, sich nicht vor ihnen zu verneigen und insbesondere davon abzusehen, ihre Füße zu berühren. Ein einfaches "Namaste", "Hari Om", "Om Namo Narayanaya" oder "OM" in Verbindung mit Anjali Mudra ist völlig ausreichend. Beim Anjali Mudra werden die Handflächen vor der Brust zusammengelegt und der Kopf leicht nach vorne geneigt.

Swamis sollte man nicht in Restaurants einladen und keine weltlichen Gespräche mit ihnen führen. Auch im Westen ist es angemessen, Swamis mit Ehrerbietung zu begegnen. Man kann sie jederzeit um spirituellen Rat bitten – etwa um einen persönlichen Segen oder einen Segen für das Haus, eine Partnerschaft, ein Yoga Zentrum oder ein Kind.

Die Ehrerbietung, die einem Swami entgegengebracht wird, bringt zugleich eine besondere Aufgabe mit sich: sich nicht damit zu identifizieren, keinen Stolz oder Arroganz zu entwickeln. Aus diesem Grund gehört auch die bewusste Entsagung von Ehrerbietung, Ruhm und äußerem Ansehen zu den Gelübden, die ein Swami im Rahmen seiner Einweihung ablegt.

Warum wird jemand Swami?

Wer Swami werden möchte, tut dies in der Regel aus folgenden inneren Beweggründen:

Intensives Streben nach Befreiung (Mumukshuttwa)
Innere Unterscheidungskraft (Viveka) – die intellektuelle Erkenntnis der Vergänglichkeit allen weltlichen Strebens sowie die tiefe Überzeugung, dass hinter dem sichtbaren Universum eine höhere Wirklichkeit existiert: Brahman
Innere Losgelöstheit (Vairagya) – das Fehlen weltlicher Wünsche nach beruflichem Erfolg, Anerkennung, schöner Kleidung, Kindern, sexuellen oder anderen intimen Beziehungen, Besitz, Haus, Familienbeziehungen usw., einschließlich der Nichtidentifikation mit Herkunft, Nation oder Eltern
Gleichmut gegenüber den Höhen und Tiefen des äußeren Lebens (Shatsampat)

Diese vier zentralen Qualitäten werden gemeinsam als Sadhana Chatushthaya bezeichnet. Sie gelten grundsätzlich für alle Jnana Yoga-Aspiranten, erfahren aber in der Motivation zum Swami-Sein eine besonders ausgeprägte Form.

Die Voraussetzung, um Swami zu werden, ist eine Kombination aus intensivem Wunsch nach Befreiung und innerer Loslösung von äußeren Wünschen und Identifikationen. Wer diesen Weg gehen möchte, sollte keine starken Bedürfnisse nach Sexualität oder Intimität verspüren und fähig sein, in einfachen Wohnverhältnissen mit schlichtem Lebensstil zufrieden zu leben.

Der bloße Wunsch, bestehende Identifikationen, starke Verhaftungen oder eine gerade beendete Beziehung hinter sich zu lassen, reicht nicht aus, um Swami zu werden. Die Swami-Gelübde gelten traditionell für das gesamte Leben – sie sind dauerhaft und umfassend.

Daher sollte jemand, der diesen Weg ernsthaft gehen möchte, bereits viele Jahre zuvor begonnen haben, wie ein Swami zu leben. In der Regel nimmt man dazu eine Brahmacharya-Einweihung an und lebt zunächst mehrere Jahre im Zölibat und in Entsagung – oft schon äußerlich wie ein Swami –, bevor die eigentliche Sannyasa-Weihe erfolgt.

Swami oder Leben in Familie/Beruf - was ist besser?

Ein Sprichwort sagt: „Es gibt so viele Wege, wie es Pilger gibt.“ Für manche Menschen ist ein Leben in der Familie mit Kindern der richtige Weg, andere bevorzugen eine Partnerschaft ohne Kinder. Manche leben gerne als Single und engagieren sich intensiv im Beruf. Wieder andere leben in einem Yoga-Ashram, entweder dauerhaft oder zeitweise alleinstehend, in einer Partnerschaft – mit oder ohne Kinder.

Und einige fühlen sich schließlich berufen zu einem Leben als Swami – also zu einem Leben als Mönch oder Nonne, das ganz der spirituellen Praxis und Entsagung gewidmet ist.

Die vier Ashramas

Klassischerweise durchläuft ein spiritueller Mensch vier Lebensstadien. Sowohl die Manu Smriti als auch das Epos der Mahabharata beschreiben diese vier Ashramas:

Brahmacharya – die Zeit der Schülerschaft beim Lehrer, typischerweise im Alter von 8/12 bis 18/25 Jahren,
Grihastya – das Berufs- und Familienleben, etwa vom 18./25. bis zum 50./60. Lebensjahr,
Vanaprastha – der „Vorruhestand“, wörtlich: „Leben im Wald“, zwischen etwa 50/60 und 75/80 Jahren,
Sannyasa – das Leben der Entsagung, vom Alter von ca. 60/80 Jahren bis zum physischen Tod; häufig beginnt es nach dem Ableben des Ehepartners.

In ihrer ursprünglichen Bedeutung war die Sannyasa-Phase – das Leben eines Swamis – der abschließende Höhepunkt aller spirituellen Bemühungen. In der Zeit der Vedas waren viele große Meister – die Rishis – verheiratet und hatten Kinder. Erst gegen Ende ihres Lebens zogen sie sich zurück und wurden Sannyasins, Entsagte.

Doch auch in vedischer Zeit gab es bereits Asketen, die schon in jungen Jahren auf Beruf und Familie verzichteten und ihr Leben ganz der spirituellen Praxis und Lehre widmeten – meist im Wald, in Höhlen oder als Wandermönche. Beispiele hierfür sind Sukadev, der Sohn von Vyasa, sowie Gargi und Vasishtha.

Im 6. Jahrhundert vor Christus machte Buddha das Mönchsleben zu einer Massenbewegung. Während zuvor vor allem einzelne Asketen oder ältere Menschen nach dem Familienleben als Mönche lebten, gründete Buddha große Mönchsklöster mit Hunderten von Mönchen und Nonnen. Dies hatte auch einen nachhaltigen Einfluss auf den Hinduismus.

Insbesondere seit der Zeit von Shankara um 800 n. Chr. wurde das Swami- bzw. Mönchstum im Hinduismus populärer. Es entstanden zahlreiche Ashramas mit vielen Swamis. Vor Shankaras Wirken war es üblich, dass jemand, der Swami werden wollte, die Zustimmung der Eltern oder des Ehepartners benötigte. Shankara hob diese Regel auf und stärkte damit die Unabhängigkeit und Verbreitung der Mönchstradition.

Die Mönchstradition in der Zeit der Fremdherrschaften in Indien

Vom 10. bis zum 20. Jahrhundert standen große Teile Indiens – zeitweise sogar das gesamte Land – unter Fremdherrschaft verschiedener nichtindischer Völker. Zunächst eroberten muslimische Herrscher aus dem Norden und Nordwesten weite Regionen Indiens. Ab dem 17. Jahrhundert begannen die Engländer mit der schrittweisen Kolonialisierung und übernahmen schließlich im 19. Jahrhundert die vollständige Kontrolle über Indien.

Diese Eroberungen führten zu tiefgreifenden kulturellen Umbrüchen. Die muslimischen Herrscher schlossen viele bestehende Universitäten und wandelten sie in islamische Lehranstalten um. Infolge dessen verlagerte sich die hinduistische Spiritualität zunehmend in die Mönchsorden und in das familiäre Umfeld. Die Mönchstraditionen gewannen dadurch an neuer Bedeutung, da sie die spirituellen Überlieferungen bewahrten und weitergaben.

Auch deshalb waren viele der ersten Yoga-Meister, die in den Westen kamen, Swamis. Zu diesen frühen Pionieren zählen Swami Vivekananda und Swami Yogananda. Nach der indischen Unabhängigkeit folgten weitere bedeutende Lehrer wie Swami Vishnu-devananda, Swami Chidananda, Swami Satchidananda und Swami Rama.

Argumente für Sannyas

Es gibt verschiedene Gründe, warum sich jemand dafür entscheidet, Swami zu werden, sexuell enthaltsam zu leben und ein einfaches Leben zu führen. Einige dieser Beweggründe ähneln den Argumenten für den Zölibat katholischer Priester oder Mönche, andere stammen aus der Sichtweise des Kundalini Yoga.

Im Hinduismus ist es jedoch wichtig zu unterscheiden: Die Priester sind in der Regel verheiratet – Zölibat ist für sie nicht vorgesehen. Nur Mönche und Nonnen, also Swamis, leben in bewusster Ehelosigkeit und Entsagung.

Sublimierung sexueller Energie

Im Kundalini Yoga wird jeder Wunsch, jedes Verlangen, als Prana – also Lebensenergie – verstanden. Um zur spirituellen Verwirklichung zu gelangen, ist eine Umwandlung bzw. Sublimierung dieser Energie notwendig.

Hinter der Sexualität steht das Prinzip des Apana Vayu, einer der fünf Hauptströme der Lebensenergie im Körper. Eine seiner Funktionen ist die sexuelle Energie, weitere umfassen Ausscheidung, Menstruation, Geburt – aber auch Kreativität und künstlerisches Schaffen. Dieses Apana Vayu kann in Ojas, also in spirituelle Energie, transformiert werden.

Ein Weg dazu besteht darin, die Wünsche sattwig – also rein, ethisch und bewusst – auszuleben. Das kann beispielsweise in einer liebevollen und von gegenseitigem Respekt getragenen Partnerschaft geschehen. Ein Teil der sexuellen Energie wird dabei in Liebe verwandelt, ein anderer Teil durch spirituelle Praxis in Ojas – spirituelle Kraft – umgewandelt.

Es ist jedoch auch möglich, sexuelle Energie durch spirituelle Praktiken vollständig bzw. weitestgehend zu sublimieren, das heißt in Ojas umzuwandeln. Dies entspricht dem Weg des Brahmacharya und damit auch dem Weg eines Swamis. Damit dies geschehen kann, werden folgende Empfehlungen gegeben:

Eine sehr sattwige Ernährung, das heißt frei von rajassigen und tamassigen Nahrungsmitteln. Sattwige Nahrung umfasst Obst, Salate, Gemüse, Getreide und Hülsenfrüchte. Fleisch, Alkohol, Tabak, Drogen sowie Zwiebeln und Knoblauch gelten hingegen als tamassig und fördern die niederen Manifestationen von Prana.
Ein insgesamt von Sattwa geprägter Lebensstil, der den Geist erhebt und die höheren Chakras aktiviert.
Ein einfaches Leben ohne übermäßige Annehmlichkeiten.
Wenig Kontakt zum anderen Geschlecht. Traditionell sollte ein Swami nicht mit einer jungen Frau (beziehungsweise einem jungen Mann) allein sein und – soweit möglich – den Blickkontakt meiden.
Intensive spirituelle Praktiken, insbesondere Meditation, Mantra-Singen, Mantra-Rezitation, Asanas, sowie Pranayama.

Auf diese Weise sollen tiefe spirituelle Erfahrungen ermöglicht werden, die Freude und Liebe auf höheren Ebenen erfahrbar machen.

Freiheit von Ablenkungen

Das Leben eines Swamis ermöglicht Spiritualität ohne Ablenkung durch weltliche Verpflichtungen und emotionale Verstrickungen. Ein Swami muss sich nicht mit einem Partner auseinandersetzen, nicht um die Erziehung von Kindern kümmern und auch nicht den Lebensunterhalt für eine Familie bestreiten. Frei von persönlichen Verpflichtungen und emotionalen Verhaftungen kann er sich ganz der spirituellen Praxis, der Erforschung des Selbst und dem uneigennützigen Dienen widmen.

Freiheit von Verhaftungen

Ein Swami hat keine Verpflichtungen gegenüber Ehepartner, Kindern oder Eltern. Er ist frei von Bindungen – und kann sich daher leichter von Verhaftungen an einzelne Personen und Dinge lösen. So kann er sein Herz weit öffnen und eine allumfassende Liebe entwickeln. Er ist in der Lage, sich von allen Identifikationen wie Körper, Familie, Herkunft, Stellung, Besitz, Beruf und sozialem Stand zu lösen – und sich der Einheit mit dem Unendlichen bewusst zu werden.

Argumente gegen Sannyas

Brechen der Gelübde

Manche nehmen die Gelübde auf sich, ohne ausreichend darauf vorbereitet zu sein. Nicht alle können ihre Gelübde dauerhaft einhalten. Im Westen geben über die Hälfte der eingeweihten Swamis innerhalb von fünf Jahren das Swami-Leben wieder auf; innerhalb von zwanzig Jahren sind es noch mehr. Und auch unter jenen, die weiterhin Orange tragen und den Swami-Namen führen – selbst in Indien –, gibt es nicht wenige, die eine Partnerin oder einen Partner haben und sexuelle Beziehungen pflegen.

Zwar empfinden indisch geprägte Swami-Mönche beim Brechen ihrer Gelübde typischerweise weniger Schuldkomplexe als katholische Mönche, dennoch geraten sie oft in innere Gewissenskonflikte. Besonders für die Partnerinnen oder Partner solcher Swamis, die ihren Gelübden untreu geworden sind, kann eine solche verheimlichte Beziehung mit großem Leid verbunden sein.

Inneres Austrocknen

Manche Swamis, die ihre Gelübde einhalten, kapseln sich von ihren Mitmenschen ab. Einige trocknen innerlich aus. Statt sich in Liebe zu allen Wesen zu entwickeln, werden sie hartherzig oder innerlich starr. Zwar sind die meisten Swamis humorvoll und liebevoll – doch es gibt auch Ausnahmen.

Stolz und Arroganz

Bei manchen Swamis besteht die Gefahr der Überheblichkeit, des Stolzes oder sogar der Arroganz – Swami Sivananda nennt dies Swami-Abhimana. Ein Swami sollte ein konsequent spirituelles Leben führen – ohne sich dabei besser zu fühlen als andere. Gerade in Indien ist die Versuchung zur Überheblichkeit besonders groß, da Swamis dort großen Respekt genießen.

Psychische Probleme durch unterdrückte Sexualität

Manchmal ist – auch in Indien – die Rede davon, dass unterdrückte Sexualität zu verschiedenen psychischen Problemen führen könne. Tatsächlich lässt sich dies jedoch kaum beobachten.

Sexuelle Ausbeutung

Manche Swamis missbrauchen das Prinzip der Entsagung und Verhaftungslosigkeit, um schnell wechselnde oder sogar parallele sexuelle Beziehungen mit ihren Schüler:innen einzugehen. Diese Form der sexuellen Ausbeutung widerspricht jeder ethischen Grundlage des Yoga.

Scheinheiligkeit

Da ein Swami großen Respekt genießt, kann er oder sie in die Versuchung geraten, mehr zu scheinen als er oder sie ist – einen höheren Verwirklichungsgrad vorzugeben oder eine spirituelle Show abzuziehen. Als spiritueller Aspirant gilt es, die Augen offen zu halten – und den Verstand einzuschalten.

Trägheit, Verantwortungslosigkeit

Aus Nichtanhaftung können Trägheit, Verantwortungslosigkeit und Gleichgültigkeit entstehen – Eigenschaften, geboren aus Tamas. Diese gilt es zu vermeiden.

Abwägen der Argumente für und gegen das Swami-Leben

„Drum prüfe, wer sich ewig bindet“, schreibt Schiller im Lied von der Glocke. Wer Swami-Samskaras hat – also eine Neigung zum Mönchstum aus früheren Leben –, wird als Swami ein erfülltes Leben finden. Andere wiederum können durch menschliche Liebe zu Partner, Kindern, Eltern, Familie und Freunden zu uneigennütziger Liebe heranwachsen, ihr Herz öffnen und Gott in allen Wesen erkennen.

Auch durch die Fürsorge für anvertrauten Besitz kann sich das Verantwortungsbewusstsein entwickeln – hin zu einem Verantwortungsbewusstsein für die gesamte göttliche Schöpfung.

„Es gibt so viele Wege, wie es Pilger gibt“ – so lautet ein altes spirituelles Sprichwort. Jeder muss seinen eigenen Weg finden.

Wie wird man Swami?

Grundsätzlich wird man Swami, indem man eine Swami-Weihe, eine Sannyas-Diksha, erhält. Wie genau und unter welchen Bedingungen man Swami wird, ist in Indien jedoch nicht so streng geregelt wie in den christlichen Mönchsorden. Christliche Mönche haben typischerweise eine enge Bindung an ihren Orden und legen unter anderem das Gelübde des Gehorsams ab.

Ein Swami hingegen legt zwar die Gelübde der Enthaltsamkeit und der Armut ab, nicht jedoch das Gelübde des Gehorsams. Im Gegenteil: Zur Lebensweise eines Swamis gehört gerade die Freiheit von äußeren Bindungen.

So bleibt es letztlich jedem Meister-Swami selbst überlassen, wann und wie er einen anderen Swami einweiht. Theoretisch darf jeder Swami einen anderen zum Swami einweihen. De facto erteilen jedoch nur solche Swamis die Sannyas-Einweihung, die in besonderem Ansehen stehen.

Inzwischen haben sich in Indien verschiedene Swami-Traditionen herausgebildet, die jeweils ihre eigenen Kriterien festlegen, welche Voraussetzungen erfüllt sein müssen, um die Swami-Weihe zu erhalten. Besonders bekannt sind:

die Ramakrishna Mission beziehungsweise der Ramakrishna-Orden
die Tradition von Swami Sivananda
die Shankaracharya Maths

Swami Weihen im Westen

Seit den 1960er-Jahren gibt es auch Swami-Weihen im Westen. Inzwischen weihen auch westliche Swamis andere westliche Swamis ein. Zu den größeren Swami-Traditionen, die Swami-Einweihungen im Westen erteilen, gehören:

die Ramakrishna Mission bzw. der Ramakrishna-Orden, im Westen bekannt als Vedanta Centers bzw. Vedanta Gesellschaft, gegründet von Swami Vivekananda
die Self Realization Fellowship (SRF) in der Tradition von Swami Yogananda
die Sivananda Yoga Vedanta Centers, gegründet von Swami Vishnu-devananda, einem Schüler von Swami Sivananda
die Satyananda Yoga Centers bzw. die Bihar School of Yoga – hier ist die Sannyas- bzw. Swami-Weihe nicht immer mit dem Gelübde der Entsagung verbunden
das Himalayan Yoga Institute in der Tradition von Swami Rama
das Integral Yoga Institute, gegründet von Swami Satchidananda, einem Schüler von Swami Sivananda
Siddha Yoga, begründet von Baba Swami Muktananda
Yoga Vidya

Jede dieser Traditionen hat eigene Vorgehensweisen entwickelt, wie jemand zur Swami-Weihe gelangen kann. In der Regel geht der Weihe ein Noviziat als Brahmachari voraus.

Swami Weihen bei Yoga Vidya

Yoga Vidya wurde von Sukadev gegründet, der selbst nicht als Swami lebt. Sukadev ist ein Schüler von Swami Vishnu-devananda, der wiederum ein Schüler von Swami Sivananda war.

Sannyas-Weihe von Swami Nirgunananda im Juli 2011

Wer bei Yoga Vidya Swami werden möchte, durchläuft folgende Entwicklungsschritte:

Eigene Yoga-Praxis in der Tradition
Sevaka-Tätigkeit in einem der Yoga Vidya Ashrams oder Stadtzentren
In diesem Rahmen: Mantra Diksha (Mantra-Weihe) sowie Nama Diksha (spirituelle Namensgebung)
Normalerweise erfolgt nach einem Jahr als Sevaka und mindestens zwölf Monaten enthaltsamen Lebens die Einweihung in den Brahmacharya-Stand
Nach sechs Jahren als Brahmachari kann die Sannyas Diksha – die Swami-Weihe – erfolgen

Brahmacharya - das Noviziat

Ein Brahmachari in der Yoga-Vidya-Tradition legt das Gelübde der Enthaltsamkeit für mindestens ein Jahr ab. Er verpflichtet sich, täglich die spirituellen Praktiken der Yoga-Vidya-/Sivananda-Tradition zu leben, in den Yoga-Vidya-Zentren beziehungsweise Ashrams zu wohnen und bereit zu sein, auch in einen anderen Ashram oder ein anderes Zentrum versetzt zu werden.

Nach mindestens einem Jahr als Brahmachari kann der Aspirant beziehungsweise die Aspirantin entscheiden, aus dem Brahmacharya auszutreten und wieder eine Beziehung einzugehen – oder den Weg des Brahmacharya weiterzugehen.

Brahmacharis tragen Gelb – die Farbe des Lernens und Lehrens. Sie erhalten den Namenszusatz "Chaitanya" als Ausdruck ihres Strebens nach der Verwirklichung des höchsten Bewusstseins (Chaitanya).

Brahmacharya-Weihe von Brahmachari Haridas Chaitanya im November 2011

Die Einweihung zum Brahmachari erfolgt bei Yoga Vidya durch Sukadev gemeinsam mit Swami Nirgunananda oder einem von ihm autorisierten Swami der Sivananda-Tradition. Brahmacharya- und Sannyas-Weihen finden in der Regel an Shivaratri oder Guru Purnima statt.

Die Einweihung zum Brahmachari kann ein Aspirant bzw. eine Aspirantin erhalten, der bzw. die:

seit mindestens drei Jahren als Sevaka in einem der Yoga Vidya Ashrams oder Stadtzentren lebt,
die Yogalehrer-Ausbildung sowie die Meditationskursleiter-Ausbildung absolviert hat,
und seit mindestens einem Jahr keine sexuelle Beziehung unterhält.

Sannyasa Diksha - die Swami-Weihe

Das Einweihungsritual für eine Swami-Weihe wird Sannyasa Diksha genannt. Es ist ein heiliges Ritual, das eine starke spirituelle Schwingung und Energie erzeugt.

Bei Yoga Vidya gab es bis 2012 nur eine Sannyas-Weihe. Sie bestand aus folgenden Elementen:

Einführungs-Mantras
Ansprachen durch den Leiter von Yoga Vidya sowie den einweihenden Swami
Spezielle Homa – ein symbolisches Todesritual: Für den Einzuweihenden wird das Ritual zelebriert, das normalerweise für Verstorbene durchgeführt wird, um deren Übergang in höhere Welten zu unterstützen. Der Einzuweihende verabschiedet sich auf diese Weise von seinem bisherigen Leben. Statt eines Körpers werden symbolisch Reis und ähnliches verbrannt.
Viraja Homa – Bitte um Segen und spirituelle Verwirklichung
Abschneiden der Haare beziehungsweise einer Haarlocke – als Symbol der Entsagung äußerer Schönheit

Sprechen der Praisha-Mantras:

Om Bhur Sannyastam Maya: Ich entsage den Vergnügungen dieser physischen Welt.
Om Bhuvah Sannyastam Maya: Ich entsage den Vergnügungen der Astralwelt.
Om Swah Sannyastam Maya: Ich entsage den Vergnügungen der Himmelswelt.
Ich entsage insbesondere dem Wunsch nach Nachkommen.
Ich entsage insbesondere dem Wunsch nach Wohlstand.
Ich entsage insbesondere dem Wunsch nach Ruhm und Ehre.
Om Bhur Bhuvah Swah Sannyastam Maha: Ich entsage den Vergnügungen aller drei Welten.
Eintauchen in einen See, Fluss oder Teich – als Symbol der Reinigung und geistigen Neugeburt
Überreichen der orangenen Gewänder durch den einweihenden Swami
Anlegen der neuen Kleidung durch den/die neue/n Swami

Einweihung in die Sannyas-Mantras:

Hamsa Gayatri
Paramahamsa Mantra

Die vier Mahavakyas, insbesondere:

Tat Twam Asi – Du bist das
Aham Brahmasmi – Ich bin Brahman

Ansprachen mit Ratschlägen an den/die neue/n Swami
Rezitation des Om Tryambakam – Mahamrityunjaya-Mantra, verbunden mit Segenswünschen für die ganze Welt
Abschluss mit Arati

Internetlink: Foto-Berichte der Swami-Weihe von Swami Nirgunananda Juli 2011

Brahmacharis und Swamis bei Yoga Vidya

Bei Yoga Vidya gibt es eine Swamini – eine weibliche Swami:

Swami Nirgunananda (Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg): Sie erhielt ihre Sannyas-Weihe an Guru Purnima im Juli 2011.

Zudem gibt es bei Yoga Vidya folgende Brahmacharinis und Brahmacharis:

Brahmacharini Ananda Devi Chaitanya (Ashram Bad Meinberg)
Brahmachari Mahavira Chaitanya (Ashram Bad Meinberg)
Brahmacharini Omkari Chaitanya (Ashram Bad Meinberg)
Brahmacharini Shivapriya Chaitanya (Ashram Bad Meinberg)
Brahmacharini Ishvari Chaitanya (Ashram Bad Meinberg)
Brahmacharini Prashanti Chaitanya (Ashram Bad Meinberg)

Damit gibt es im Juli 2025 bei Yoga Vidya eine Swamini und sechs Brahmacharinis/Brahmacharis.

Swami Sivananda über Swami und Sannyasa

Swami Sivananda

Artikel entnommen aus "Göttliche Erkenntnis" von Swami Sivananda, der wiederum eine Zusammenfassung ist aus dem Buch "Necessity of Sannyas"

„Sannyasa ist das Leben der Entsagung. Es ist, mit anderen Worten, das Leben der Upanishaden. Es ist der letzte der vier Ashramas.“

„Handlung ist für den weltlichen Menschen, Weisheit ist für den Sannyasin (Swami), der sich über die Weltlichkeit erhoben hat. Nur der Entsagende, der Erkenntnis besitzt, erreicht Brahman – sonst niemand. Ohne vollkommene Entsagung ist es unmöglich, den Weg von Brahma Vidya (dem Wissen des Absoluten) zu gehen.“

„Der Swami ist für die Welt und seine Familie tot. Er entsagt in einem Zuge dem ganzen Universum und hat nichts mit irgendetwas zu tun – außer mit dem unendlichen Selbst hinter allem.“

„Für den Swami sind Ruhm und Ehre so viel wert wie die Exkremente eines Schweines. So zieht der Sannyasin wie eine Fliege umher und verzichtet auf Ruhm und Anerkennung.“

„Der Swami hat drei Pflichten: Saucha (Reinheit), Bhiksha (das Erbitten von Almosen) und Dhyana (Meditation). Für den Swami gibt es keine vierte Pflicht. Meditation ist seine Pflicht, Meditation ist seine Nahrung, Meditation ist sein Leben. Er lebt und atmet Meditation. Er ist ganz auf die Verwirklichung des höchsten Brahman ausgerichtet.“

„Der Swami lebt auf dem Gipfel der Weisheit – wie ein Narr, wie ein Kind. Er blüht in Erkenntnis und verhält sich wie ein Verrückter. In Atman aufgegangen, braucht der Swami keine Worte mehr zu sprechen.“

Eignung für Sannyasa

„Sannyasa steht dem Brahmachari (Schüler), dem Grihastha (Familien- und Berufstätigen) und auch dem Vanaprastha (Zurückgezogenen/Rentner) gleichermaßen offen. Man kann entweder direkt aus dem Brahmacharya-Stand in den Sannyasa eintreten oder auf anderem Wege – so, wie es aus dem Innersten heraus stimmig ist.“

„Man muss sich zuvor mit dem Sadhana Chatushtaya – den vier Eigenschaften eines Schülers – ausstatten, bevor man Sannyas annimmt. Aus wahrer Unterscheidungskraft (Viveka) geborene tiefe Entsagung ist unerlässlich. Vairagya – Leidenschaftslosigkeit, Verhaftungslosigkeit und Wunschlosigkeit – darf nicht lau oder halbherzig sein. Sie muss wie eine brennende Flamme sein, eine glühende Losgelöstheit gegenüber allem Gesehenen und Ungesehenen. Nichts als das Erreichen von Kaivalya, der endgültigen Befreiung, sollte das angestrebte Ziel sein. Es darf kein Wunsch mehr bestehen – weder nach Frau oder Mann, nach Kind noch nach weltlichem Erfolg oder Tun. Ein Swami-Aspirant sollte an allen Seiten von Vairagya durchdrungen sein.“

„Bindung an Zuneigung und Abneigung sollte vollständig überwunden sein. Ein Swami-Aspirant sollte sich über die Ränke und Fesseln von Samsara – dem Rad von Geburt und Tod – erheben.“

„Sobald sich im Geist eine tiefe Loslösung von allem Weltlichen erhebt, kann man ohne Zögern Sannyas annehmen.“

- Wenn du die Abgeschiedenheit liebst,
wenn du frei bist von Raga (Gier), weltlichen Bestrebungen, karmischen Tendenzen und Anziehungen dieser Welt,
wenn du schweigsam und heiter bist, ein diszipliniertes Leben führen kannst,
wenn du mit einfacher Nahrung auskommst und ein schlichtes Leben ertragen kannst,
wenn du eine starke Konstitution hast, nicht geschwätzig bist, Einsamkeit schätzt,
wenn du ein meditatives Naturell und ein nachdenkliches Wesen hast,
wenn du die Schwierigkeiten des spirituellen Weges ertragen kannst,
wenn du bereit bist, ein hartes, asketisches Leben bis zum Ende zu führen –
und wenn du auch Kränkungen und Beleidigungen ertragen kannst –,

dann kannst du den Weg der Entsagung einschlagen. Nur dann wird es von Nutzen sein, Sannyas zu nehmen und Swami zu werden.

Man sollte vor der Swami-Weihe ein bis zwei Jahre lang in der Welt wie ein Swami leben. Andernfalls wird es sehr, sehr schwer sein, diesen Weg zu gehen.

Für einen Menschen mit echter Leidenschaftslosigkeit, Unterscheidungskraft und starkem Willen ist dieser Weg des Swamis jedoch voller Freude und Wonne.

„Ein leidenschaftlicher Mensch sollte nicht Swami werden. Wer Sannyas nimmt, obwohl ihn noch Gier und Leidenschaft beherrschen, begibt sich in Bereiche des Leidens, der Dunkelheit und Finsternis.

Ein Mensch hingegen, dessen Zunge, Zeugungsorgan, Magen und Hände unter echter Disziplin stehen, ist geeignet für Sannyas – für das Leben eines Swamis.“

„Wenn Frauen die vier Mittel zur Befreiung (Sadhana Chatushthaya) besitzen, sind auch sie vollkommen geeignet für Sannyas. Sie sind auf dem Gebiet der Spiritualität ebenso erfolgreich wie Männer.

Wenn ein Mensch mit den Samskaras für Sannyas geboren wurde, kann ihn oder sie keine Kraft der Erde daran hindern, diesen Weg zu gehen. Selbst wenn hundert Wächter versuchen würden, einen solchen Menschen am Verlassen des Hauses zu hindern – sie könnten ihn nicht aufhalten.

Der Vater des großen Buddha bewachte ihn auf jede nur denkbare Weise. Doch sein Pferd überwand die Schranken und trug ihn in den Wald.

Wer die Herrlichkeit und Freiheit von Sannyas erkannt hat, wer geistig und spirituell ein wahres Kind Shri Sankaras, Shri Dattatreyas, Sanaka, Sanandana, Sanatana und Sanatkumara ist, kann nicht einmal für einen Augenblick auf dem Pravritti Marga – dem Weg des Berufs- und Familienlebens – verweilen.“

Die Rolle des Sannyasin in der Gesellschaft

„In fast jeder Religion gibt es Einsiedler, die in Zurückgezogenheit und Meditation leben. Im Buddhismus sind es die Bhikkus, im Islam die Fakire, im Christentum die Mönche.

Die Großartigkeit einer Religion schwindet, wenn man sie ihrer Eremiten beraubt – jener Menschen, die ein Leben der Entsagung und Kontemplation über das Göttliche führen.

Swamis, Mönche, Bhikkus und Fakire bewahren die Religion – sie tragen zum Fortbestand der Weltreligionen bei. Sie spenden den Menschen im Berufs- und Familienleben Trost, wenn diese mit Schwierigkeiten oder Verzweiflung konfrontiert sind.

Swamis schenken den Verzweifelten Hoffnung, den Niedergeschlagenen Freude, den Schwachen Kraft und den Furchtsamen Mut – indem sie das spirituelle Wissen des Vedanta weitergeben und die Bedeutung der Mahavakyas lehren:

„Sannyasins leben von ein paar Scheiben Brot. Sie gehen von Tür zu Tür und verbreiten im ganzen Land die erhabene Lehre des Vedanta. Sie verkünden die große Philosophie der Verwirklichung Brahmans.

Die Welt schuldet den Swamis großen Dank – doch wie könnte man ihnen jemals angemessen danken?

Die Schriften, verfasst von Swamis, leiten uns bis heute. Lies einige Shlokas der Avadhuta Gita von Dattatreya – und du wirst dich augenblicklich in die wunderbaren Höhen göttlichen Glanzes und spiritueller Herrlichkeit erhoben fühlen.

Du wirst ein neuer Mensch sein. Niedergeschlagenheit, Schwäche, Ängste und Kummer verschwinden sofort.“

„Ein wahrer Sannyasin ist ein mächtiger Potentat auf dieser Erde. Er nimmt niemandem etwas – er gibt immer.

Swamis haben in der Vergangenheit wunderbare Taten vollbracht. Sie wirken in der Gegenwart und werden auch in der Zukunft Wunder vollbringen.

Große Meister wie Ramakrishna Paramahamsa, Rama Tirtha, Dayananda und Vivekananda haben die erhabene Lehre der Schriften verbreitet und so die Hindureligion lebendig gehalten.

Furchtlose, klare Swamis, die sich von Bindungen und Beziehungen gelöst haben – frei von Täuschung, Leidenschaft und Selbstsucht –, können der Welt wahrhaft dienen.

Ein Swami kann echten Loka Sangraha, also Dienst an der gesamten Welt, leisten. Denn er besitzt spirituelles Wissen und kann seine ganze Zeit dem uneigennützigen Dienst widmen.

Ein einziger wirklicher Sannyasin kann das Schicksal der Welt verändern.

Ein einziger mächtiger Sankara hat die Lehre des Kevala Adwaita Vedanta begründet – und er lebt in unseren Herzen weiter. Sein Name wird nicht vergehen, solange diese Welt besteht.“

„So wie es in den Wissenschaften – etwa der Psychologie, Biologie, Physik und Philosophie – Forscher und Denker gibt, die ihr ganzes Leben ihrer jeweiligen Disziplin widmen, so sollte es auch unter den Yogis Forscher und Wissenschaftler geben, die ihre Zeit dem Studium und der Meditation widmen – der inneren Erforschung des Atman.

Diese wissenschaftlich arbeitenden Yogis schenken der Welt ihre Erfahrungen und Erkenntnisse auf dem Gebiet der Spiritualität – einer gelebten, erfahrenen Religion. Sie bilden Schüler aus und senden sie in die Welt hinaus, um Spiritualität weiterzugeben.

Es ist Aufgabe von Staat und Gesellschaft, für die äußeren Bedürfnisse dieser Swamis zu sorgen – denn sie sorgen für die Seelen der Menschen.

So wird sich das Rad der Welt ungehindert weiterdrehen – und es wird Frieden im Land herrschen.“

Gerua und rasierter Kopf

„Die orangene Farbe – Gerua – des Swamis weist darauf hin, dass er so rein ist wie Feuer. Er strahlt wie gebranntes Gold, frei von allen Unreinheiten, Wünschen und Vasanas. Diese Farbe steht für Reinheit.

Für einen Aspiranten, der den Weg von Nirvritti Marga, also den Weg der Entsagung, eingeschlagen hat, ist sie von großer Hilfe: Sie erinnert ihn stets daran, Abstand von Handlungen zu nehmen, die seinen Gelübden widersprechen, und sich von weltlichem Vergnügen fernzuhalten. Allmählich formt sich so sein inneres Wesen – geprägt von Disziplin, Klarheit und Zielgerichtetheit.

Dieses farbige Gewand dient als äußeres Zeichen, das zum Ausdruck bringt: Ich bin ein Swami.“

„Ein Sannyasin rasiert vollständig sein Haupt. Dadurch verzichtet er bewusst auf äußere Schönheit. Er muss sich nicht mehr um Haarpflege, Shampoos oder Duftöle kümmern.

Das Rasieren zeigt: Der Swami hat äußerer Schönheit entsagt – und ruht im Selbst, dem wahren Ursprung aller Schönheit.

Dieses Mundana – das Scheren aller Haare – ist ein starkes äußeres Symbol: Es zeigt, dass der Sannyasin nicht mehr der Welt gehört. Er hegt keine Wünsche mehr nach Sinnesobjekten oder äußeren Freuden.

Mundana ist das äußere Zeichen eines inneren Zustands – der völligen Leidenschaftslosigkeit und des bewussten Abwendens von den weltlichen Freuden.“

Sannyas - ein geistiger Zustand

„Sannyas ist Gerua – die Färbung des Herzens, nicht nur des Gewandes. Sannyas ist ein innerer, geistiger Zustand.

Ein wahrer Sannyasin ist derjenige, der frei ist von Leidenschaften und Ich-Denken, der alle sattvigen Eigenschaften verkörpert – auch wenn er in der Familie und in der Welt lebt.

Chudala war eine Königin, eine Yogini und Sannyasini, obwohl sie ein ganzes Königreich regierte. Ein Sannyasin, der im Wald lebt, aber voller Leidenschaft ist, ist schlimmer als ein Familienvater oder ein weltlich gesinnter Narr. Shikhidwaja etwa war ein weltlicher Mensch, obwohl er jahrelang nackt im Wald lebte.“

„Wahre Entsagung bedeutet den Verzicht auf alle Wünsche, Ichgedanken und Vasanas.

Wenn dein Geist makellos, frei von Verhaftung, Ego und Leidenschaft ist, dann bist du ein Sannyasin – ganz gleich, ob du im Wald lebst oder inmitten einer Stadt, ob du weiße Kleidung trägst oder ein orangefarbenes Gewand, ob du dein Haupt rasierst oder lange Locken trägst.“

„Rasiere den Geist.“

Jemand fragte Guru Nanak: „Oh Heiliger, warum ist dein Haupt nicht geschoren? Du bist ein Sannyasin.“ Guru Nanak antwortete: „Mein lieber Freund, ich habe meinen Geist geschoren.“

In der Tat – es ist der Geist, der geschoren werden muss.

Den Geist zu scheren heißt: alle Formen von Verhaftung, Moha (Verblendung), Gier, Zorn, Lust und Ego vollständig aufzugeben. Das ist wahre Reinigung. Das äußere Rasieren des Kopfes hat keine tiefere Bedeutung, solange inneres Sehnen – Trishna – weiterhin vorhanden ist.

„Viele Menschen haben nicht erkannt, was wahre Entsagung wirklich ist.

Der Verzicht auf äußere, physische Dinge allein ist keine Entsagung. Wahre Entsagung besteht in der Verneinung des Geistes: im Verzicht auf alle Wünsche und Egogedanken, nicht im Verlassen der Welt.

Dieses wahre Tyaga – die Entsagung – liegt im Loslassen von Ahankara, dem Ichdenken.

Wenn du Ahankara wirklich entsagst, hast du allem anderen in der Welt bereits entsagt. Sobald dieses subtile Ego aufgegeben wird, verschwindet auch Dehadhyasa – die Körper-Identifikation – ganz von selbst.“

Sannyas und Vedanta

„Sannyas und Vedanta gehören untrennbar zusammen. Das eine ist ohne das andere nicht vollständig.

Überall, wo wahrer Sannyas gelebt wird, findet sich praktisches Vedanta. Und überall, wo praktisches Vedanta verwirklicht wird, ist Sannyas höchster Ordnung gegenwärtig.

Sannyas ohne Vedanta oder ohne Para Bhakti bleibt fruchtlos. Vedanta ohne Sannyas verkommt zu reinem Intellektualismus.

Wenn Sannyas und Vedanta miteinander verschmelzen, entsteht daraus ein Weiser höchster Weisheit.

Sannyas leert das Individuum vom Ego und allen negativen Tendenzen – Vedanta erfüllt es mit der positiven Wahrheit.

Sannyas ohne Vedanta bleibt leer und verfehlt seinen Sinn. Genauso verliert Vedanta ohne Sannyas seine Bedeutung.

Vedanta kann nicht wirklich erfasst werden, solange das Ego nicht durch Sannyas überwunden ist. Und Sannyas bleibt bedeutungslos, wenn nicht durch Vedanta das höchste Ideal verwirklicht wird.“

„Vedanta verlangt nicht, dass du der Welt äußerlich entsagst – sondern dass du deine Geisteshaltung änderst:

Dass du das falsche, unwirkliche ‚Ich‘ und ‚Mein‘ aufgibst.

Der Schlangenbeschwörer entfernt die beiden Giftzähne der Kobra – und dennoch bleibt die Schlange äußerlich dieselbe: Sie zischt, hebt das Haupt, zeigt die Zähne – wie zuvor.

Aber die Haltung des Beschwörers hat sich verändert. Er weiß: Sie hat kein Gift mehr.

Genauso musst du dem Geist seine beiden Giftzähne ziehen – nämlich Ahanta (Ich-Gedanke) und Mamata (Mein-Gedanke). Dann kannst du dem Geist erlauben, sich frei zu bewegen. Dann wirst du beständig in Samadhi verweilen.“

„Du musst auch dem Tyaga-Abhimana entsagen – dem Gedanken: ‚Ich habe allem entsagt; ich bin ein großer Tyagi.‘

Dieses subtile Abhimana ist tief verwurzelt. Das Abhimana der Sadhus ist oft ein größeres Hindernis als das der Hausväter, die sagen: ‚Ich bin ein Brahmane, ein Hausherr …‘“

„Nicht durch das Tragen eines Danda, nicht durch das Rasieren des Kopfes, nicht durch äußere Kleidung – und nicht durch egoistisch motiviertes Handeln – kann Befreiung erreicht werden.

Nur wer Weisheit besitzt, ist ein wahrer Sannyasin. Weisheit ist das Kennzeichen eines Sannyasins. Der Holzstab macht keinen Swami.“

„Der wahre Sannyasin ist derjenige, der sich seines absoluten Wesens bewusst ist – im Traum wie im Wachzustand.

Er ist der höchste Brahma-Jnani, der größte Sannyasin.“

Swami Sannyasa Monastische Tradition Video

Hier ein Vortrag zum Thema Swami Sannyasa Monastische Tradition von und mit Sukadev Bretz aus der Reihe Yoga Vidya Schulung, Vorträge zum ganzheitlichen Yoga.

Andere Swami Traditionen

„Osho-Tradition“: In den 1960er- und 1970er-Jahren weihte Bhagwan Shri Rajneesh, später unter dem Namen Osho bekannt, viele seiner Schüler:innen zum Swami beziehungsweise Sannyasi.

Osho verstand unter einem Swami jemanden, der Verhaftungslosigkeit und Nicht-Identifikation praktiziert, ein enger Schüler von ihm ist und von ihm persönlich eine Einweihung erhält. Die Sannyas-Weihe durch Osho war verbunden mit:

der Verleihung eines spirituellen Namens
dem Überreichen von orangen, roten oder lilafarbenen Gewändern
einer Mala mit dem Bild Oshos

Diese Form der Swami-Weihe war nicht mit sexueller Enthaltsamkeit verbunden – im Gegenteil: Osho forderte seine Swamis ausdrücklich dazu auf, ihre Sexualität zu leben.

Diese Interpretation von Sannyas stieß in Indien auf große Ablehnung. Und auch im Westen erschwerte das Tragen der auffälligen Kleidung die gesellschaftliche Integration – teilweise kam es sogar zu Anfeindungen.

In späteren Jahren stellte Osho die Vergabe von Sannyas-Weihen ein und forderte seine Swamis auf, ihre besondere Kleidung nicht mehr zu tragen.

„Satyananda-Tradition“: Swami Satyananda entwickelte verschiedene Formen von Swamis, die jeweils unterschiedliche Lebensstile und Grade der äußeren und inneren Entsagung verkörpern:

Klassische Swamis: Sie leben nach den traditionellen Gelübden der Entsagung – einschließlich sexueller Enthaltsamkeit und Besitzlosigkeit. Sie folgen dem klassischen Weg des Sannyasa mit äußerer und innerer Abkehr von weltlichen Bindungen.
Householder-Swamis: Sie dürfen ebenfalls den Titel „Swami“ tragen und orange Kleidung anlegen, leben jedoch in einer Beziehung und zum Teil sogar mit Kindern. Der zentrale Gedanke ist die innere Entsagung, während das äußere Leben weitergeführt wird.
Karma-Sannyasins: Diese leben äußerlich ein ganz normales weltliches Leben – mit Beruf, Familie und sozialen Verpflichtungen –, üben jedoch innere Entsagung. Sie verstehen sich als spirituell Praktizierende im Alltag, die ihren Karma-Yoga mit einer Haltung von Verhaftungslosigkeit verbinden.

Siehe auch

Weblinks

Sannyasa, Artikel von Swami Sivananda
Yoga und Sexualität, Artikel von Sukadev Volker Bretz

Literatur

Swami Sivananda: Necessity of Sannyas, Divine Life Society
Swami Satyananda Saraswati: Sannyasa Tantra, Bihar School of Yoga
Swami Sivananda: Göttliche Erkenntnis, Mangalam Verlag

Seminare

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-'''Swami''' oder '''Svami''' ([[Sanskrit]]: स्वामिन svāmin ''m.'') [[Mönch]], respektvolle Anrede, Ehrentite.  Wenn "Swami" als Teil eines Namens verwendet wird, bezeichnet er einen [[Mönch]]. Beispiele sind [[Swami Sivananda]], [[Swami Vishnu-devananda]]. Diese [[Bedeutung]] von Swami als Mönch ist heute besonders verbreitet. Swami ist auch ein [[Name]] von [[Subrahmanya]], der auch als [[Muruga]], [[Sharavanabhava]] bzw. [[Karttikeya]] bezeichnet wird. Insbesondere in der Shaiva Tradition wird auch das Tempelbild bzw. eine Götterfigur als [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-meister/ Swami] bezeichnet.
+[[Datei:MG 5011.jpg|thumb|Swami Nivedananda nach einer großen Puja im Yoga Vidya Ashram in Bad Meinberg]]
+Swami / Svami (Sanskrit: स्वामी svāmī, Nominativ Singular von svāmin, m.)
+Der Begriff Swami hat im indischen Kulturraum mehrere Bedeutungen und Verwendungsweisen:
-[[Datei:MG 5011.jpg|thumb|Swami Nivedananda nach einer großen Puja im Yoga Vidya Ashram in Bad Meinberg]]
+'''1.''' Wörtliche Bedeutung
+„Swami“ bedeutet wörtlich: [[Meister]], Herr, Eigentümer, Prinz.
+Die weibliche Form ist Swamini (स्वामिनी).
+'''2.''' Bedeutungen im spirituellen Kontext
+Swami kann Verschiedenes bezeichnen:
+:* Mönch – Dies ist die bekannteste Bedeutung im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga]- und [[Vedanta]]-Kontext. Der Titel wird häufig von spirituellen Lehrern getragen, die das Gelübde der [[Entsagung]] abgelegt haben.
+:: Beispiele: [[Swami Sivananda]], [[Swami Vishnu-devananda]].
+:* [[Gott]] – Besonders in der Shaiva-Tradition wird auch eine [[Götterfigur]] oder ein Tempelbild als „Swami“ bezeichnet. Außerdem ist „Swami“ ein Beiname des Gottes [[Subrahmanya]] (auch bekannt als [[Muruga]], [[Sharavanabhava]], [[Karttikeya]]).
+:* Respektvolle Anrede – In Indien wird „Swami“ oder die höfliche Form „Swamiji“ auch als ehrenvolle Anrede für einen [[spirituellen Lehrer]] oder [[Yogameister]] gebraucht – selbst dann, wenn die Person kein [[Mönch]] ist. Auch verheiratete Lehrer können als „Swamiji“ angesprochen werden.
-Swami wird auch als Ehrentitel verwendet. Wenn in [[Indien]] jemand als "Swamiji" angeredet wird, muss er nicht immer Mönch sein. Auch jemand Verheiratetes kann mit "Swamiji" angeredet werden. Swami kann bedeuten
+'''3.''' Herkunft und verwandte Begriffe
-*1. [[Mönch]]
+Das zugrunde liegende Sanskrit-Wort Svāmin (स्वामिन्) bedeutet:
-*2. [[Gott]]
+Eigentümer, Herr, gelehrter [[Brahmane]], hervorragender [[Asket]].
-*3. [[respekt]]volle Anrede für einen [[Guru|Yogameister]]
+Es ist auch ein Anredetitel für spirituelle Persönlichkeiten und ein Name für verschiedene [[Gottheit]]en.
-"Swami" heißt wörtlich "Meister, Herr, Prinz". Die weibliche Form ist [[Swamini]].
+„Swami“ ist eine alternative Schreibweise für „Svami“.
 ==Sukadev über Swami==
 '''Niederschrift eines Vortragsvideos (2014) von Sukadev über Swami'''
-Swami ist heutzutage der [[Name]], die Bezeichnung, der Titel eines Mönches, einer Nonne. Man sagt z.B. Swami [[Sivananda]], [[Swami Vishnu-devananda]]. Mit Swami wird ausgedrückt, dass er ein Mönch ist oder auch eine [[Swami Nirgunananda]], dass sie eine Nonne ist, die das [[Sannyas]]-Gelübde abgelegt hat, das Gelübde der [[Entsagung]]. Swami als Sanskritwort heißt ursprünglich Herr und Eigentümer. Wenn du also in der älteren Sanskrit-Literatur das Wort "Swami" findest, dann heißt das nicht notwendigerweise Mönch oder Nonne, sondern z.B. der Eigentümer eines Hauses ist der Swami des Hauses. Oder jemand, der eine besondere [[Macht]] hat oder auch ein besonderes Ansehen hat, der ist auch Swami.
+=== Swami – Titel und ursprüngliche Bedeutung ===
+Heutzutage ist Swami ein gebräuchlicher Name, eine Bezeichnung bzw. ein Titel für einen Mönch oder eine Nonne, die das Sannyas-Gelübde abgelegt haben – das Gelübde der Entsagung.
+Man sagt zum Beispiel: Swami Sivananda, Swami Vishnu-devananda, oder bei einer Frau: [[Swami Nirgunananda]].
+In diesem Zusammenhang drückt „Swami“ aus, dass es sich um eine Person handelt, die ein monastisches Leben führt – also auf weltliche [[Bindung]]en verzichtet und sich ganz dem [[spirituellen Weg]] widmet.
+Ursprüngliche Bedeutung in der Sanskrit-Literatur
+Das Sanskritwort Swami (svāmī) bedeutet ursprünglich: Herr, Eigentümer, [[Meister]].
-Einer der vielen Namen von [[Muruga]] ist "[[Shanmuga]]" und "[[Sharavanabhava]]", "[[Subrahmanya]]", "[[Karttikeya]]", aber einer der vielen [[Name]]n ist auch Swami, auch Swami [[Natha]] genannt, also mit der Bedeutung "Herr". Und in Indien ist es bis heute so, dass manchmal auch große spirituelle [[Lehrer]] auch als Swami bezeichnet werden. Wir hatten über viele Jahre einen Shri Kartikeyan bei uns bei [[Yoga Vidya]]. Shri Kartikeyan war ein Schüler von Swami Sivananda, und er war aber kein Swami im Sinne von Mönch.Wir haben ihn trotzdem als Swamiji angesprochen, denn so war es auch im [[Sivananda Ashram]] [[Rishikesh]] und so ist es bis heute.
+In der klassischen Sanskrit-Literatur bezeichnet „Swami“ daher nicht automatisch einen Mönch oder eine Nonne.
+Beispiele:
-Also jetzt im Mai 2014 lebt auch Shri Kartikeyan weiter im Ashram. Und wenn Menschen zu ihm sprechen, dann nennen sie ihn auch Swamiji. Und Swamiji ist also dort die liebevolle Anrede eines Swamis. Aber im Allgemeinen wird heutzutage als Swami jemand bezeichnet, der das Mönchsgelübde abgelegt hat oder das Nonnengelübde, der [[Sannyasa]] genommen hat, der das Gelübde der Entsagung auf sich genommen hat. Swami ist heutzutage normalerweise der Name eines Swamis oder der Ehrentitel eines Swamis oder auch die Anrede eines Swamis im Sinne von Mönch oder Nonne.
+Der Eigentümer eines Hauses wird als „Swami des Hauses“ bezeichnet.
+Auch eine Person mit besonderer [[Macht]], Autorität oder gesellschaftlichem Ansehen kann „Swami“ genannt werden.
+=== Spirituelle, kulturelle und persönliche Dimension ===
+Erst im Laufe der Zeit – insbesondere in [[spirituell]]en und yogischen Traditionen – wurde „Swami“ zur festen Bezeichnung für Mönche, [[Nonne]]n und [[Lehrer]] des spirituellen Weges.
+Einer der vielen Namen des Gottes [[Muruga]] ist Swami – ebenso wie [[Shanmuga]], [[Sharavanabhava]], [[Subrahmanya]] oder [[Karttikeya]]. In dieser Bedeutung steht „Swami“ für „Herr“ oder „Gebieter“ – etwa auch in der Bezeichnung Swami [[Natha]].
+Bis heute ist es in Indien üblich, große spirituelle Lehrer als „Swami“ oder respektvoll als Swamiji anzusprechen – selbst wenn sie kein Mönch im engeren Sinn sind.
+Auch bei [https://www.yoga-vidya.de/ Yoga Vidya] hatten wir über viele Jahre einen besonderen Gast: [[Shri Karthikeyan]], einen Schüler von Swami Sivananda. Obwohl er kein Swami im Sinne eines Mönchs war, er kein [[Sannyasa]] genommen hat, beziehungsweise das Gelübde der [[Entsagung]] auf sich genommen hat, sprachen wir ihn dennoch als Swamiji an – aus Respekt und gemäß der Tradition im [[Sivananda Ashram Rishikesh]], wo dies bis heute so gehandhabt wird. Jetzt im Mai 2014 lebt Shri Kartikeyan auch weiter im Sivananda Ashram.
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-== Swami-Orden ==
+== Mönchsorden und der Begriff Swami im indischen Kontext ==
 [[Datei:Adisankara.jpg‎|thumb|[[Sankara]], Begründer des Dashanami Swami Ordens]]
-In Indien gibt es verschiedene Mönchsorden bzw. Kategorien von Mönchen. Der allgemeinere [[Ausdruck]] für Mönch ist [[Sannyasi]], der das Gelübde der Entsagung, "[[Sannyas]]", abgelegt hat. Ein [[Wandermönch]] wird als [[Sadhu]] bezeichnet. Von besonderem Ansehen sind die Mönche in der Tradition von [[Shankara]], vermutlich 788-820 n. Chr. Im engeren Sinne werden nur die Mönche in der Tradition von [[Shankara]] als Swamis bezeichnet. Im weiteren Sinne sind auch Mönche anderer Traditionen Swamis.
+In Indien gibt es verschiedene Mönchsorden und Kategorien von Mönchen.
+Der allgemeinere Ausdruck für einen Mönch ist [[Sannyasi]] – jemand, der das Gelübde der Entsagung ([[Sannyas]]) abgelegt hat.
+Ein Wandermönch, der oft asketisch lebt und von Ort zu Ort zieht, wird als [[Sadhu]] bezeichnet.
+=== Die Swami-Tradition und Shankara ===
+Von besonderem Ansehen sind die Mönche in der [[Advaita]]-Tradition von Shankara (Adi [[Shankaracharya]], ca. 788–820 nach Christus).
+Im engeren Sinne wird der Titel Swami speziell für Mönche dieser Shankara-Tradition verwendet.
+Im weiteren Sinne jedoch wird „Swami“ heute auch für Mönche anderer spiritueller Richtungen gebraucht – insbesondere im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], Vedanta und [[Bhakti]].
+So ist „Swami“ zu einem übergreifenden Ehrentitel für Mönche, [[Spiritueller Lehrer|spirituelle Lehrer]] und asketische Praktizierende geworden – unabhängig von ihrer konkreten Ordenszugehörigkeit.
+=== Der Dashanami-Orden und die Swami-Namensstruktur ===
+In der von Adi Shankaracharya im 8. Jahrhundert gegründeten Shankaracharya-Tradition tragen Mönche traditionell Namen, die mit „Swami“ beginnen und mit „-[[ananda]]“ enden.
+Oft folgt ein Namenszusatz, der die Zugehörigkeit zu einem bestimmten Unterorden kennzeichnet – zum Beispiel [[Saraswati]].
+Ein typisches Beispiel: [[Swami Sivananda]] Saraswati.
+'''Der Dashanami-Orden („Zehn-Namen-Orden“)'''
+Shankara begründete den sogenannten [[Dashanami Orden]] („dasha“ = zehn, „nama“ = Name), der in zehn Untergruppierungen unterteilt ist.
+Diese zehn Namen stehen für verschiedene spirituelle Linien innerhalb des Ordens.
+Shankara hatte vier Hauptschüler, für die er jeweils ein Kloster (Math) gründete. Diese Maths sind den vier Himmelsrichtungen Indiens, den vier Veden sowie bestimmten Swami-Namenslinien zugeordnet.
+'''Übersicht der vier Hauptschüler und ihrer Linien:'''
-In der Shankaracharya Tradition beginnen die Mönchsnamen heutzutage mit "Swami" und enden mit "-ananda". Manchmal wird anschließend noch der [[Name]]nszusatz des Unterordens verwendet, z.B. [[Saraswati]], also z.B. Swami Sivananda Saraswati. Der südindische [[Vedanta]] [[Guru]] Shankara begründete Anfang des 8. Jahrhunderts den sogenannten "[[Dashanami]] Orden". Dashanami heißt "10 Namen". Die 10 Namen stehen für 10 Untergruppierungen des Shankara Swami [[Orden]]s. Shankara hatte vier Hauptschüler. Für jeden dieser Schüler errichtete er einen [[Math]], ein Haupt-[[Kloster]]. Hier eine Übersicht der vier Hauptschüler und welche Maths und Swami-Untergliederungen zu ihnen gehören:
+'''Hauptschüler / Math (Hauptkloster) / Veda / Swami-Unterorden'''
-* [[Hastamalaka]], [[Sharada Math]] auf [[Dwaraka]], [[Sama Veda]], Namen der Unterorden dieses Meisters: [[Tirtha]], [[Ashram]]a,
+Hastamalaka	/ Sharada Math, Dwaraka / Sama Veda / Tirtha Ashrama
+Sureshwara / (Varttikakara)	Shringeri Math / Yajur Veda / Saraswati, Bharati, Puri
+Trotaka (Totaka) / Jyotir Math, Badrinath / Atharva Veda / Giri, Parvata, Sagara
+Padmapada / Govardhana Math, Puri /	Rig Veda / Vanam, Aranyam
+'''Die Linie von Swami Sivananda'''
+Die Tradition von Swami Sivananda gehört zur Saraswati-Linie, die aus der Linie von [[Sureshwara]] hervorgeht und dem [[Shringeri Math]] zugeordnet ist.
+In der Shankaracharya Tradition beginnen die Mönchsnamen heutzutage mit "Swami" und enden mit "-ananda". Manchmal wird anschließend noch der [[Name]]nszusatz des Unterordens verwendet, zum Beispiel: [[Saraswati]], also zum Beispiel: [[Swami Sivananda]] Saraswati. Der südindische [[Vedanta]] [[Guru]] Shankara begründete Anfang des 8. Jahrhunderts den sogenannten "[[Dashanami Orden]]". Dashanami heißt "10 Namen". Die 10 Namen stehen für 10 Untergruppierungen des Shankara Swami [[Orden]]s. Shankara hatte vier Hauptschüler. Für jeden dieser Schüler errichtete er einen [[Math]], ein Haupt-[[Kloster]]. Hier eine Übersicht der vier Hauptschüler und welche Maths und Swami-Untergliederungen zu ihnen gehören:
+* [[Hastamalaka]], [[Dwarka Sharada Peetham|Sharada Math]] auf [[Dwaraka]], [[Sama Veda]], Namen der Unterorden dieses Meisters: [[Tirtha]], [[Ashram]]a,
 * [[Sureshwara]] (auch [[Varttikakara]] genannt), [[Shringeri Math]], [[Yajur Veda]], Namen der Swami Unterorden: [[Saraswati]], [[Bharati]], [[Puri]]
 * [[Trotaka]] (auch [[Totaka]] genannt), [[Jyotir Math]] in [[Badrinath]], [[Atharva Veda]], Namen der Swami Unterorden: [[Giri]], [[Parvata]], [[Sagara]]
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 === Wie lebt ein Swami? ===
-Es gibt drei Kategorien von Swamis:
-* Swamis, die in einem [[Ashram]] leben in einer [[Mönch]]s- bzw. [[Nonne]]n-Gemeinschaft bzw. [[Kloster]] ([[Ashram]]),
-* Swamis, die als Einsiedler an einem einsamen Ort leben, [[Meditation]] und andere spirituelle Praktiken üben,
-* [[Parivrajaka]] Swamis, also Wander-Mönche (Sadhus), die nirgendwo länger bleiben und so [[Verhaftungslosigkeit]] üben.
-War es früher eher die Ausnahme, dass viele Swamis in einem [[Ashram]] zusammen lebten, wird das in den letzten Jahrzehnten, auch durch die höhere Bevölkerungsdichte in [[Indien]] und das Vorbild der [[Kirche|christlichen Mönchsorden]], immer mehr zur Regel. Die großen indischen Mönchs-Ashrams können mehrere Dutzend, vielleicht sogar über 100 Swamis umfassen. Heutzutage ist es auch üblich, dass die meisten Ashrams auch soziale Werke haben, also Armen-Speisungen, [[Schule]]n, [[Krankenhaus]], Lepra-Stationen, ambulante [[Dienst]]e, [[Hospiz]] etc.
+Es gibt drei Kategorien von Swamis:
-Die [[Wandermönch]]e bzw. die Einsiedler erbetteln ihr Essen - oder haben einen Schüler ([[Brahmachari]]), welcher das für sie übernimmt. Die Kloster-Ashrams finanzieren sich über [[Spende]]n. Da der Gebende laut [[Purva]] [[Mimamsa]] Lehre große Verdienste erwirbt, wenn er einen Swami unterstützt, sind die Inder oft großzügig gegenüber einem Swami bzw. einem Swami-Ashram, insbesondere wenn bekannt ist, dass im Ashram viel praktiziert wird bzw. der betreffende Swami eine starke spirituelle Ausstrahlung hat.
+* Swamis, die in einem [[Ashram]] leben – also in einer [[Mönch]]s- oder [[Nonne]]n-Gemeinschaft bzw. einem [[Kloster]] ([[Ashram]]),
+* Swamis, die als Einsiedler an abgelegenen Orten leben und sich der [[Meditation]] sowie anderen spirituellen Praktiken widmen,
+* [[Parivrajaka]] Swamis, also Wandermönche ([[Sadhus]]), die ständig unterwegs sind, nirgendwo länger verweilen und so [[Verhaftungslosigkeit]] praktizieren.
-In einem Ashram gibt es verschiedene [[Möglichkeit]]en:
+Früher war es eher die Ausnahme, dass viele Swamis gemeinsam in einem [[Ashram]] lebten. In den letzten Jahrzehnten ist dies jedoch – auch bedingt durch die gestiegene Bevölkerungsdichte in [[Indien]] und das Vorbild der [[Kirche|christlichen Mönchsorden]] – zunehmend zur Regel geworden. Große indische Mönchs-Ashrams können heute mehrere Dutzend, teils über 100 Swamis beherbergen. Zudem ist es mittlerweile üblich, dass viele Ashrams auch soziale Einrichtungen betreiben, wie z. B. Armenküchen, [[Schule]]n, [[Krankenhaus|Krankenhäuser]], Lepra-Stationen, ambulante [[Dienst]]e, [[Hospiz]]e usw.
-* In manchen Ashrams überwiegt die gemeinsame Praxis: Die Swamis meditieren gemeinsam, essen gemeinsam, üben ihr [[Seva]] (uneigennützigen [[Dienst]]) gemeinsam.
-* In den meisten indischen Ashrams praktizieren zwar die Brahmacharis, die anderen Sadhakas und die Gäste gemeinsam, die Swamis praktizieren aber sehr viel für sich.
+Die [[Wandermönch]]e und Einsiedler ernähren sich durch Bettelgänge – oder lassen sich von einem Schüler ([[Brahmachari]]) versorgen, der dies für sie übernimmt. Kloster-Ashrams hingegen finanzieren sich meist durch [[Spende]]n. Nach der Lehre der [[Purva]]-[[Mimamsa]]-Philosophie erwirbt der Gebende großes spirituelles Verdienst, wenn er einen Swami unterstützt. Daher zeigen sich viele Inder großzügig gegenüber Swamis oder Ashrams, insbesondere wenn bekannt ist, dass dort intensiv praktiziert wird oder der betreffende Swami eine starke spirituelle Ausstrahlung besitzt.
+In einem Ashram gibt es unterschiedliche [[Möglichkeit]]en des Zusammenlebens:
+* In manchen Ashrams steht die gemeinsame Praxis im Vordergrund – die Swamis meditieren, essen und verrichten ihr [[Seva]] (uneigennützigen [[Dienst]]) gemeinsam.
+* In den meisten indischen Ashrams praktizieren jedoch die Brahmacharis, Sadhakas und Gäste gemeinsam, während die Swamis überwiegend für sich allein praktizieren.
 === Sadhana des Swamis ===
-Die wichtigste spirituelle Praxis des Swamis ist die [[Meditation]], insbesondere die abstrakte Meditation, [[Nirguna]] [[Dhyana]]. Ein Swami hat die Hauptaufgabe, die Einheit der individuellen [[Seele]] mit der kosmischen Seele zu verwirklichen. Daher bekommt ein Swami bei seiner [[Sannyasa]] [[Diksha]] (siehe unten) die [[Einweihung]] in die abstrakten [[Mantra]]s, also die vier [[Mahavakya]]s sowie das [[Hamsa]] [[Gayatri]] und das [[Paramahamsa]] Gayatri.
+Die wichtigste spirituelle Praxis des Swamis ist die [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation], insbesondere die abstrakte Form – das [[Nirguna]] [[Dhyana]]. Die zentrale Aufgabe eines Swamis besteht darin, die Einheit der individuellen [[Seele]] mit der kosmischen Seele zu verwirklichen. Aus diesem Grund erhält ein Swami bei seiner [[Sannyasa]] [[Diksha]] (siehe unten) die [[Einweihung]] in abstrakte [[Mantra]]s – insbesondere die vier [[Mahavakya]]s sowie das [[Hamsa]] [[Gayatri]] und das [[Paramahamsa]] Gayatri.
-Klassischerweise sollte ein Swami weniger an [[Ritual]]en teilnehmen und weniger vorbereitende [[Sadhana]]s wie [[Asana]], [[Pranayama]], [[Japa]], [[Kirtan]] üben und sich mehr auf die Meditation konzentrieren. Begleitend gilt das Studium der [[Upanishaden]], der [[Bhagavad Gita]], des [[Brahma Sutra]] und der Werke von [[Shankara]] als besonders wichtig.
+Traditionell sollte ein Swami nur in geringem Maß an [[Ritual]]en teilnehmen und weniger vorbereitende [[Sadhana]]s wie [[Asana]], [[Pranayama]], [[Japa]] oder [[Kirtan]] praktizieren. Stattdessen sollte der Schwerpunkt auf der Meditation liegen. Begleitend dazu gilt das Studium der [[Upanishaden]], der [[Bhagavad Gita]], des [[Brahma Sutra]] und der Werke von [[Shankara]] als besonders bedeutend.
-De facto ist es aber üblich, dass Swamis wie alle anderen [[Aspirant]]en das Sadhana üben, dass ihnen am meisten liegt. Auch wenn für Swamis [[Vedanta]] bzw. [[Jnana]] [[Yoga]] von besonderer Wichtigkeit ist, gibt es Swamis die eher [[Bhakti Yoga]] Praktiken üben, oder mehr [[Hatha Yoga]], [[Kundalini Yoga]], [[Raja Yoga]] - und es gibt solche, die sich ganz besonders dem [[Karma Yoga]] widmen.
+Tatsächlich ist es jedoch üblich, dass Swamis – wie andere [[Aspirant]]en auch – die Form des Sadhana wählen, die ihnen am meisten entspricht. Auch wenn für Swamis der [[Vedanta]] bzw. der [[Jnana]] [[Yoga]] eine zentrale Rolle spielt, gibt es viele, die eher [[Bhakti Yoga]]-Praktiken bevorzugen, oder sich stärker dem [[Hatha Yoga]], [[Kundalini Yoga]], [[Raja Yoga]] oder insbesondere dem [[Karma Yoga]] widmen.
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 === Swami Gelübde ===
 Ein Swami gelobt:
-* Ehelosigkeit und Verzicht auf Nachkommen ([[Putra]] Eshana)
-* Verzicht auf [[Wohlstand]] ([[Vitta]] Eshana)
+* Ehelosigkeit und den Verzicht auf Nachkommen ([[Putra]] Eshana),
-* Verzicht auf [[Anerkennung]] und Ruhm ([[Loka]] [[Eshana]])
+* den Verzicht auf [[Wohlstand]] ([[Vitta]] Eshana),
+* den Verzicht auf [[Anerkennung]] und Ruhm ([[Loka]] [[Eshana]]).
+Wie diese Gelübde konkret gelebt werden, kann sehr unterschiedlich sein:
+* Ehelosigkeit und Verzicht auf [[Nachkommen]]: In der Regel bedeutet dies, dass ein Swami sexuell enthaltsam lebt – also keine sexuellen [[Beziehung]]en zu anderen unterhält. In [[Indien]] werden Verstöße gegen dieses [[Prinzip]] der [[Keuschheit]] jedoch oft weniger streng bewertet als im Westen, wobei es hier starke regionale Unterschiede gibt. Es gibt auch Swamis, die mit einer [[Frau]] zusammenleben, ohne sie zu heiraten und ohne [[Kind]]er zu zeugen – und dennoch weiterhin als Swamis gelten. Dennoch wird allgemein erwartet, dass ein Swami keine [[sex]]uellen Beziehungen eingeht. Um zu prüfen, ob jemand dieses Gelübde wirklich leben kann und will, geht der [[Sannyasa]]-Weihe in der Regel eine längere Probezeit als [[Brahmachari]] voraus – meist über mehrere Jahre hinweg.
-Wie diese Gelübde konkret gelebt werden, kann ganz unterschiedlich sein:
+* Verzicht auf [[Wohlstand]]: In der Regel bedeutet dies, dass ein Swami keinen persönlichen Besitz hat und keiner Erwerbsarbeit nachgeht. Stattdessen lebt er entweder von [[Spende]]n – z. B. in Form von Essen, Kleidung oder heutzutage auch Geld – oder er wird innerhalb eines [[Ashram]]s versorgt.
-* Ehelosigkeit und [[Verzicht]] auf [[Nachkommen]]: Normalerweise wird darunter verstanden, dass ein Swami sexuell enthaltsam lebt, mindestens keine sexuellen [[Beziehung]]en zu anderen unterhält. In [[Indien]] werden Verstöße gegen dieses [[Prinzip]] der [[Keuschheit]] aber oft nicht ganz so tragisch gesehen wie im Westen, wobei es da starke lokale Unterschiede gibt. Es gibt in Indien auch Swamis, die mit einer [[Frau]] zusammen leben, ohne sie zu heiraten und ohne [[Kind]]er zu zeugen und dennoch weiterhin als Swamis gelten. Jedoch wird normalerweise verstanden, dass ein Swami keine [[sex]]uellen Beziehungen unterhalten sollte. Um zu testen, ob er/sie das wirklich so leben kann/will kommt normalerweise vor der Sannyas-Weihe eine längere Periode von mehreren Jahren [[Leben]] als [[Brahmachari]].
-* Verzicht auf [[Wohlstand]]: Normalerweise wird darunter verstanden, dass ein Swami keinen persönlichen Besitz hat und auch keiner Erwerbsarbeit nachgeht. Vielmehr lebt ein Swami entweder von Spenden (Essen, Kleider, heutzutage auch Geld), oder er wird in Ashrams versorgt. In manchen Ashrams ist es aber erlaubt, dass Swamis auch etwas persönlichen Besitz und sogar ein Bankkonto unterhalten, um für ihren Lebensunterhalt zu sorgen. Das Bankkonto wird entweder gefüllt mit [[Spende]]n oder mit einer Erbschaft oder auch einem Teil des Besitzes von der [[Zeit]] vor der Sannyas-Weihe. Erwerbsarbeit gilt als etwas, was ein Swami vermeiden sollte. Heutzutage nehmen Swamis manchmal auch Gebühren für das Unterrichten von [[Yoga]] und [[Meditation]], für Seminare, Ausbildungen und Unterweisung. Das ist in manchen Traditionen erlaubt, in anderen nicht. In jedem Fall sollte ein Swami nichts als seinen persönlichen Besitz erachten, auch wenn etwas juristisch in seinem Namen ist. Bei [[Yoga Vidya]] darf ein Swami aus seinem Leben vor der Sannyas-Weihe Geld insoweit behalten, wie es für seinen Lebensunterhalt im Alter notwendig wäre. Er darf aber keiner Erwerbsarbeit nachgehen, darf nicht selbst Geld verdienen, auch nicht für Kurse, Seminare, Ausbildungen selbst Geld erhalten. Er darf auch keine persönlichen Geldspenden annehmen. Spenden von oranger Kleidung oder andere Gegenstände für ein einfaches Leben an einen Swami sind möglich.
+: In manchen Ashrams ist es allerdings erlaubt, dass Swamis über begrenzten persönlichen Besitz und sogar ein Bankkonto verfügen, um für ihren Lebensunterhalt zu sorgen. Dieses Konto kann durch [[Spende]]n, eine Erbschaft oder aus Mitteln stammen, die aus der [[Zeit]] vor der [[Sannyasa]]-Weihe übrig geblieben sind. Erwerbsarbeit gilt dabei grundsätzlich als etwas, das ein Swami vermeiden sollte.
-* Verzicht auf Anerkennung/Ruhm (engl. "name and fame", [[Sanskrit]] Loka Eshana): Normalerweise wird darunter verstanden, dass es einem Swami nicht darum gehen sollte, Ruhm und Anerkennung zu bekommen. Das ist besonders wichtig, gerade weil Swamis in [[Indien]] besonderer Respekt entgegengebracht wird. Ein Swami sollte sich in [[Bescheidenheit]] üben und wissen, dass die Anerkennung, auf die er trifft nicht ihm als Person gilt - sondern dem Orden, der Lehre, der [[Kraft]] [[Gott]]es, deren Instrument er/sie ist.
+: Heutzutage ist es jedoch nicht unüblich, dass Swamis für das Unterrichten von [[Yoga]] und [[Meditation]], für Seminare, Ausbildungen oder persönliche Unterweisungen eine Gebühr erheben. In manchen spirituellen Traditionen ist dies erlaubt, in anderen hingegen nicht. In jedem Fall sollte ein Swami nichts als persönlichen Besitz betrachten – selbst wenn es juristisch auf seinen Namen läuft.
+: Bei [http://www.yoga-vidya-kompakt.de/yoga-vidya-infos/ Yoga Vidya] ist es Swamis gestattet, Vermögen aus der Zeit vor der [[Sannyasa]]-Weihe insoweit zu behalten, wie es für den eigenen Lebensunterhalt im Alter notwendig ist. Eine Erwerbstätigkeit ist jedoch nicht erlaubt. Swamis dürfen kein Geld verdienen – auch nicht durch das Halten von Kursen, Seminaren oder Ausbildungen – und auch keine persönlichen Geldspenden annehmen. Sachspenden, etwa in Form von oranger Kleidung oder anderen Gegenständen für ein einfaches Leben, sind hingegen möglich.
+* Verzicht auf [[Anerkennung]] und Ruhm (engl. name and fame, [[Sanskrit]]: Loka Eshana): Darunter versteht man, dass es einem Swami nicht darum gehen sollte, Ruhm oder öffentliche Anerkennung zu erlangen. Gerade in [[Indien]], wo Swamis traditionell mit großem Respekt behandelt werden, ist dieses Gelübde besonders bedeutsam.
+: Ein Swami sollte sich in [[Bescheidenheit]] üben und sich stets bewusst sein, dass ihm die Anerkennung, der er begegnet, nicht als Person gilt – sondern dem spirituellen [[Orden]], der [[Lehre]] und der [[Kraft]] [[Gott]]es, deren Instrument er oder sie ist.
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 === Die Bedeutung der Farbe Orange ===
-Swamis tragen Gewänder in der Farbe [[Orange]], [[Sanskrit]] "[[Gerua]]". Das Farbspektrum reicht von ockerbraun über apricot zu orange-gelb bis zu rosa und grell-orange. Swamis haben also auch ein gewisses Spektrum an Farben.
-Orange ist die Farbe des [[Feuer]]s. Die orangene Farbe soll den Swami daran erinnern, dass alle [[Wunsch|Wünsche]] und [[Verhaftung]]en im Feuer der [[Weisheit]] verbrannt werden sollten. Orange erinnert den Swami auch an seine [[Einweihung]], in der er seine [[Körper]] und seine Wünsche ins Feuer geworfen hat.
-[[Agni]], die Wesenheit des Feuers, ist auch Zeuge der [[Vrata]]s, der [[Gelübde]], die man ablegt. So erinnert die Farbe Orange auch an Agni und damit die Gelübde, die der/die Swami bei der Einweihung abgelegt hat. Orange ist auch die Farbe der [[Meditation]]. Wer mal in einem ganz orange strahlenden [[Raum]] meditiert hat, weiß, wie stark die Farbe Orange die Meditation begünstigen kann. Die Haupt-[[Pflicht]], das Haupt-Sadhana und [[Dharma]], des Swamis ist die Meditation. Auch daran soll die Farbe Orange erinnern.
+Swamis tragen Gewänder in der Farbe [[Orange]], im [[Sanskrit]] „[[Gerua]]“ genannt. Das Farbspektrum reicht dabei von ockerbraun über apricot und orange-gelb bis hin zu rosa oder grell-orange – es gibt also eine gewisse Bandbreite in der Farbwahl.
+Orange ist die Farbe des [[Feuer]]s. Sie soll den Swami stets daran erinnern, dass alle [[Wunsch|Wünsche]] und [[Verhaftung]]en im inneren Feuer der [[Weisheit]] verbrannt werden sollten. Zugleich symbolisiert sie die [[Einweihung]], bei der der Swami symbolisch seinen [[Körper]] und seine weltlichen Wünsche dem Feuer übergeben hat.
+[[Agni]], die Wesenheit des Feuers, gilt im vedischen Kontext als Zeuge der [[Vrata]]s – also der [[Gelübde]], die während der Einweihung abgelegt werden. So erinnert die Farbe Orange auch an Agni und die damit verbundenen Versprechen des Swamis.
+Darüber hinaus ist Orange auch die Farbe der [[Meditation]]. Wer einmal in einem vollständig orangefarbenen [[Raum]] meditiert hat, weiß, wie stark diese Farbe die meditative Tiefe fördern kann. Die Haupt-[[Pflicht]] eines Swamis – sein zentrales [[Sadhana]] und [[Dharma]] – ist die Meditation. Auch daran soll ihn die Farbe Orange täglich erinnern.
+Natürlich ist Orange auch eine auffällige Signalfarbe. Sie signalisiert allen, die einen Swami sehen, dass dieser sich aus der „normalen“ [[Gesellschaft]] zurückgezogen hat. Ein Swami steht somit weder für eine Partnerschaft noch als potenzieller Arbeitnehmer zur Verfügung. Auch weltliche Gespräche sind mit ihm oder ihr in der Regel nicht angebracht.
-Natürlich ist Orange auch eine starke Signalfarbe. Sie zeigt allen, welche den Swami sehen, dass dieser aus der "normalen [[Gesellschaft]]" ausgestiegen ist. Er/sie steht also nicht zur Partnerwahl bzw. als potentieller Arbeitnehmer zur Verfügung. Mit ihm/ihr sollte man keine "weltlichen" Gespräche führen. Ein Swami kann aber jederzeit von jedem um spirituellen Rat gefragt werden. Wer also einen Swami sieht, braucht sich nicht zu fragen: Ist es angemessen, den Swami um Rat zu fragen? Dazu ist ein Swami da, nämlich die spirituellen Fragen der Aspiranten zu beantworten. Ein orange gekleideter Swami erinnert alle Aspiranten, die ihn/sie sehen an die hohen spirituellen Ideale. Auch wenn die Mehrheit der Selbstverwirklichten das hohe spirituelle [[Ziel]] erreicht haben, ohne Swami zu werden, sind die orangenen Swamis für alle, die mit ihnen in Kontakt treten, eine Aufforderung intensiver nach dem Höchsten zu streben.
+Ein Swami kann jedoch jederzeit von jedem um spirituellen Rat gebeten werden. Wer also einem Swami begegnet, muss sich nicht fragen, ob es angemessen ist, ihn oder sie um Rat zu bitten – genau dafür ist ein Swami da: um die spirituellen Fragen von [[Aspirant]]en zu beantworten.
+Ein in Orange gekleideter Swami erinnert alle, die ihn oder sie sehen, an die hohen spirituellen Ideale. Auch wenn viele [[Selbstverwirklichung|Selbstverwirklichte]] das höchste spirituelle [[Ziel]] erreicht haben, ohne den Weg eines Swamis zu gehen, so stellen die orange gekleideten Swamis für alle Menschen, die mit ihnen in Kontakt treten, eine lebendige Einladung dar: die eigene spirituelle Praxis zu vertiefen und intensiver nach dem Höchsten zu streben.
 === Verhalten gegenüber einem Swami ===
-In [[Indien]] werden Swamis mit hohem [[Respekt]] behandelt. Menschen verneigen sich vor einem Swami, berühren seine/ihre Füße. Der Respekt gilt nicht dem konkreten Menschen, sondern dem Orden und damit dem [[Ideal]] der [[Verwirklichung]]. Im westlichen Kulturkreis würde das eigenartig wirken - weshalb die meisten Swamis im Westen ihre [[Schüler]] auffordern, sich nicht vor ihnen zu verneigen und erst recht nicht ihre Füße zu berühren. Ein einfaches "[[Namaste]]" oder "[[Hari]] Om" oder "[[Om Namo Narayanaya]]" oder "[[OM]]" in Verbindung mit [[Anjali Mudra]] reicht aus. Beim Anjali Mudra gibt man die Handflächen vor der Brust zusammen und neigt den Kopf leicht nach vorne.
-Man sollte Swamis nicht in Restaurants einladen, mit ihnen keine weltlichen Gespräche führen. Man sollte auch im Westen Swamis mit [[Ehrerbietung]] behandeln. Man kann Swamis um spirituellen Rat bitten. Man kann sie bitten, einen zu segnen, das [[Haus]] zu segnen, die [[Partnerschaft]], das [[Yoga Zentrum]], ein [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kind].
+In [[Indien]] werden Swamis mit großem [[Respekt]] behandelt. Menschen verneigen sich vor ihnen und berühren ihre Füße. Dieser Respekt gilt jedoch nicht der Person selbst, sondern dem [[Orden]] und dem dahinterstehenden [[Ideal]] der spirituellen [[Verwirklichung]].
-Durch die Ehrerbietung, die einem Swami entgegen gebracht wird, bekommt dieser eine besondere [[Aufgabe]]: Sich nicht zu identifizieren, keinen [[Stolz]], keine [[Arroganz]] zu entwickeln. Daher gehört auch die bewusste [[Entsagung]] von Ehrerbietung, Ruhm und Ansehen zu den [[Gelübde]]n, die ein Swami während der [[Einweihung]] ablegt.
+Im westlichen Kulturkreis würde ein solches Verhalten häufig befremdlich wirken. Daher bitten viele Swamis im Westen ihre [[Schüler]], sich nicht vor ihnen zu verneigen und insbesondere davon abzusehen, ihre Füße zu berühren. Ein einfaches "[[Namaste]]", "[[Hari]] Om", "[[Om Namo Narayanaya]]" oder "[[OM]]" in Verbindung mit [[Anjali Mudra]] ist völlig ausreichend. Beim Anjali Mudra werden die Handflächen vor der Brust zusammengelegt und der Kopf leicht nach vorne geneigt.
+Swamis sollte man nicht in Restaurants einladen und keine weltlichen Gespräche mit ihnen führen. Auch im Westen ist es angemessen, Swamis mit [[Ehrerbietung]] zu begegnen. Man kann sie jederzeit um spirituellen Rat bitten – etwa um einen persönlichen Segen oder einen Segen für das [[Haus]], eine [[Partnerschaft]], ein [[Yoga Zentrum]] oder ein [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kind].
+Die Ehrerbietung, die einem Swami entgegengebracht wird, bringt zugleich eine besondere [[Aufgabe]] mit sich: sich nicht damit zu identifizieren, keinen [[Stolz]] oder [[Arroganz]] zu entwickeln. Aus diesem Grund gehört auch die bewusste [[Entsagung]] von Ehrerbietung, Ruhm und äußerem Ansehen zu den [[Gelübde]]n, die ein Swami im Rahmen seiner [[Einweihung]] ablegt.
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 == Warum wird jemand Swami? ==
-Jemand, der Swami werden will, macht dies normalerweise aus folgenden Gründen:
+Wer Swami werden möchte, tut dies in der Regel aus folgenden inneren Beweggründen:
 * Intensives [[Streben]] nach [[Befreiung]] ([[Mumukshuttwa]])
-* Innere [[Unterscheidungskraft]] ([[Viveka]]) - die intellektuelle [[Erkenntnis]] der Vergänglichkeit allen menschlichen [[Streben]]s sowie die innere [[Überzeugung]], dass es hinter dem wahrnehmbaren [[Universum]] eine höhere [[Wirklichkeit]] ([[Brahman]]) gibt
+* Innere [[Unterscheidungskraft]] ([[Viveka]]) – die intellektuelle [[Erkenntnis]] der Vergänglichkeit allen weltlichen [[Streben]]s sowie die tiefe [[Überzeugung]], dass hinter dem sichtbaren [[Universum]] eine höhere [[Wirklichkeit]] existiert: [[Brahman]]
-* Innere Losgelöstheit ([[Vairagya]]) - die Abwesenheit von weltlichen [[Wunsch|Wünschen]] nach beruflichem Erfolg, Anerkennung, schöner Kleidung, [[Kinder]]n, sexuellen und anderen intimen [[Beziehung]]en, [[Besitz]], [[Haus]], [[Familie]]nbeziehungen etc. Dabei [[Nichtidentifikation]] mit Herkunft, Nation, Eltern
+* Innere Losgelöstheit ([[Vairagya]]) – das Fehlen weltlicher [[Wunsch|Wünsche]] nach beruflichem Erfolg, Anerkennung, schöner Kleidung, [[Kinder]]n, sexuellen oder anderen intimen [[Beziehung]]en, [[Besitz]], [[Haus]], [[Familie]]nbeziehungen usw., einschließlich der [[Nichtidentifikation]] mit Herkunft, Nation oder Eltern
-* [[Gleichmut]] gegenüber den äußeren Höhen und Tiefen des Lebens ([[Shatsampat]])
+* [[Gleichmut]] gegenüber den Höhen und Tiefen des äußeren Lebens ([[Shatsampat]])
-Diese vier Hauptgründe werden zusammengefasst auch als [[Sadhana Chatushthaya]] bezeichnet. Sie sind dabei spezielle Ausprägungen dieser für jeden Jnana Yoga Aspiranten geltenden [[Eigenschaft]]en.
+Diese vier zentralen Qualitäten werden gemeinsam als [[Sadhana Chatushthaya]] bezeichnet. Sie gelten grundsätzlich für alle [[Jnana Yoga]]-Aspiranten, erfahren aber in der Motivation zum Swami-Sein eine besonders ausgeprägte Form.
-Um Swami zu werden ist die Kombination aus intensivem Verlangen nach [[Befreiung]] und der inneren Loslösung aus äußeren Wünschen und [[Identifikation]]en die Voraussetzung. Jemand, der Swami werden will, sollte keine starken Bedürfnisse nach Sexualität und Intimität haben und auch gewohnt sein, in einfachen Wohnverhältnissen und einfachem Lebensstil zufrieden zu leben.
+Die Voraussetzung, um Swami zu werden, ist eine Kombination aus intensivem Wunsch nach [[Befreiung]] und innerer Loslösung von äußeren Wünschen und [[Identifikation]]en. Wer diesen Weg gehen möchte, sollte keine starken Bedürfnisse nach Sexualität oder Intimität verspüren und fähig sein, in einfachen Wohnverhältnissen mit schlichtem Lebensstil zufrieden zu leben.
-Der [[Wunsch]], aus Identifikationen, vorhandenen starken [[Verhaftung]]en und Wünschen rauszukommen bzw. eine gerade beendete [[Beziehung]] zu vergessen, ist nicht ausreichend. Denn die Swami-Gelübde gelten klassischerweise für das ganze [[Leben]]. Daher muss jemand, der Swami werden will, schon viele Jahre vorher wie ein Swami gelebt haben. Typischerweise nimmt er dazu eine [[Brahmacharya]] [[Einweihung]] und lebt einige Jahre als Swami.
+Der bloße [[Wunsch]], bestehende [[Identifikation]]en, starke [[Verhaftung]]en oder eine gerade beendete [[Beziehung]] hinter sich zu lassen, reicht nicht aus, um Swami zu werden. Die Swami-[[Gelübde]] gelten traditionell für das gesamte [[Leben]] – sie sind dauerhaft und umfassend.
+Daher sollte jemand, der diesen Weg ernsthaft gehen möchte, bereits viele Jahre zuvor begonnen haben, wie ein Swami zu leben. In der Regel nimmt man dazu eine [[Brahmacharya]]-[[Einweihung]] an und lebt zunächst mehrere Jahre im Zölibat und in Entsagung – oft schon äußerlich wie ein Swami –, bevor die eigentliche [[Sannyasa]]-Weihe erfolgt.
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 == Swami oder Leben in Familie/Beruf - was ist besser? ==
-Es gibt so viele [[Weg]]e wie es Pilger gibt, lautet ein Sprichwort. Für manche Menschen ist ein Leben in der [[Familie]] mit Kindern das Richtige, für manche eine Partnerschaft ohne Kinder, manche leben gerne das Leben eines Single, sind aber engagiert im Beruf. Andere leben in einem Yoga [[Ashram]], als Single bzw. vorübergehender Single, in einer Partnerschaft mit und ohne Kinder. Und manche fühlen sich berufen zu einem Leben als Swami, also als Mönch oder Nonne.
+Ein Sprichwort sagt: „Es gibt so viele [[Weg]]e, wie es Pilger gibt.“ Für manche Menschen ist ein Leben in der [[Familie]] mit Kindern der richtige Weg, andere bevorzugen eine Partnerschaft ohne Kinder. Manche leben gerne als Single und engagieren sich intensiv im Beruf. Wieder andere leben in einem Yoga-[[Ashram]], entweder dauerhaft oder zeitweise alleinstehend, in einer Partnerschaft – mit oder ohne Kinder.
+Und einige fühlen sich schließlich berufen zu einem Leben als Swami – also zu einem Leben als Mönch oder Nonne, das ganz der spirituellen Praxis und Entsagung gewidmet ist.
 === Die vier Ashramas ===
-Klassischerweise durchläuft ein spiritueller [[Mensch]] vier Lebensstadien. Die [[Manu Smriti]] wie auch die [[Mahabharata]] beschreiben diese vier [[Ashrama]]s:
+Klassischerweise durchläuft ein spiritueller [[Mensch]] vier Lebensstadien. Sowohl die [[Manu Smriti]] als auch das Epos der [[Mahabharata]] beschreiben diese vier [[Ashrama]]s:
+* [[Brahmacharya]] – die Zeit der Schülerschaft beim [[Lehrer]], typischerweise im Alter von 8/12 bis 18/25 Jahren,
+* [[Grihastya]] – das Berufs- und [[Familie]]nleben, etwa vom 18./25. bis zum 50./60. Lebensjahr,
+* [[Vanaprastha]] – der „Vorruhestand“, wörtlich: „Leben im Wald“, zwischen etwa 50/60 und 75/80 Jahren,
+* [[Sannyasa]] – das Leben der Entsagung, vom Alter von ca. 60/80 Jahren bis zum physischen [[Tod]]; häufig beginnt es nach dem Ableben des Ehepartners.
+In ihrer ursprünglichen [[Bedeutung]] war die [[Sannyasa]]-Phase – das [[Leben]] eines Swamis – der abschließende Höhepunkt aller spirituellen Bemühungen. In der [[Zeit]] der [[Veda]]s waren viele große [[Meister]] – die [[Rishi]]s – verheiratet und hatten Kinder. Erst gegen Ende ihres Lebens zogen sie sich zurück und wurden [[Sannyasin]]s, Entsagte.
-* [[Brahmacharya]], die Schülerschaft beim [[Lehrer]], im Alter von 8/12-18/25 Jahre
+Doch auch in vedischer Zeit gab es bereits Asketen, die schon in jungen Jahren auf Beruf und [[Familie]] verzichteten und ihr Leben ganz der [[spirituelle Praxis|spirituellen Praxis]] und Lehre widmeten – meist im Wald, in Höhlen oder als Wandermönche. Beispiele hierfür sind [[Sukadev]], der Sohn von [[Vyasa]], sowie [[Gargi]] und [[Vasishtha]].
-* [[Grihastya]], Berufs- und Familienleben, im Alter von 18/25-50/60 Jahre
-* [[Vanaprastha]], Vorruhestand (wörtlich: Leben im Wald), 50/60-75/80 Jahre
-* [[Sannyasa]], Leben der Entsagung, 60/80 Jahre bis zum physischen [[Tod]]; häufig ab dem Ableben des Partners
-In der ursprünglichen [[Bedeutung]] war also [[Sannyasa]], das [[Leben]] eines Swamis, der Abschluss des Lebens, die Krönung der spirituellen Praktiken. In der [[Zeit]] der [[Veda]]s waren die großen [[Meister]], die [[Rishi]]s, fast alle verheiratet und hatten Kinder. Erst am Ende ihres Lebens wurden sie Sannyasins, Entsagte. Es gab jedoch auch zur vedischen Zeit die Asketen, die schon in jüngerem Alter auf Beruf und [[Familie]] verzichteten und ihr Leben hauptsächlich im Wald, in einer Höhle, auf Wanderschaft, in spiritueller Praxis und Lehre, verbrachten. Beispiele sind [[Sukadev]], Sohn von [[Vyasa]], [[Gargi]] und [[Vasishtha]]. [[Buddha]] im 6. Jahrhundert vor [[Christus]] machte aus dem Mönchsleben eine Massenbewegung. Gab es vorher nur einsame Asketen oder Rentner als Mönche, etablierte Buddha große Mönchsklöster mit Hunderten von Mönchen bzw. Nonnen. Dies hatte auch Einfluss auf den [[Hinduismus]]. Insbesondere seit [[Shankara]] um 800 n. Chr. wurde das Swamitum, das Mönchstum, populärer, und es entstanden Ashramas mit vielen Swamis. Vor [[Shankara]] war es üblich, dass jemand, der Swami werden wollte, die Zustimmung der Eltern bzw. des Ehepartners brauchte. Shankara hob diese Regel auf und ermöglichte so eine Stärkung der Mönchstradition.
+Im 6. Jahrhundert vor [[Christus]] machte [[Buddha]] das Mönchsleben zu einer Massenbewegung. Während zuvor vor allem einzelne Asketen oder ältere Menschen nach dem Familienleben als Mönche lebten, gründete Buddha große Mönchsklöster mit Hunderten von Mönchen und Nonnen. Dies hatte auch einen nachhaltigen Einfluss auf den [[Hinduismus]].
+Insbesondere seit der Zeit von [[Shankara]] um 800 n. Chr. wurde das Swami- bzw. Mönchstum im Hinduismus populärer. Es entstanden zahlreiche [[Ashram]]as mit vielen Swamis. Vor Shankaras Wirken war es üblich, dass jemand, der Swami werden wollte, die Zustimmung der Eltern oder des Ehepartners benötigte. Shankara hob diese Regel auf und stärkte damit die Unabhängigkeit und Verbreitung der Mönchstradition.
 === Die Mönchstradition in der Zeit der Fremdherrschaften in [[Indien]] ===
-Vom 10.-20. Jahrhundert standen große Teile von [[Indien]] bzw. teilweise sogar ganz Indien unter Fremdherrschaft diverser Völker nichtindischen Ursprungs. Zunächst eroberten muslimische Herrscher aus dem Norden bzw. Nordwesten Teile Indiens. Vom 17. bis zum 19. Jahrhundert eroberten die Engländer schrittweise ganz Indien. Durch diese Eroberung kam es in Indien zu einer kulturellen Wende. Die Muslimherrscher schlossen alle bestehenden Universitäten und wandelten sie in islamische Universitäten um. So wurde die [[hindu]]istische [[Spiritualität]] in die Mönchsorden und in die Familien verlagert. So gewannen die Mönchstraditionen nochmals an [[Bedeutung]] als Bewahrer der spirituellen Traditionen. So kam es auch, dass die ersten [[Yoga]]-[[Meister]], die in den Westen kamen, hauptsächlich Swamis waren. Zu den ersten Yoga-Meistern im Westen gehören Swami [[Vivekananda]], Swami [[Yogananda]], nach der indischen [[Unabhängigkeit]] dann Swami [[Vishnu-devananda]], Swami [[Chidananda]], Swami [[Satchidananda]], [[Swami Rama]].
+Vom 10. bis zum 20. Jahrhundert standen große Teile [[Indien]]s – zeitweise sogar das gesamte Land – unter Fremdherrschaft verschiedener nichtindischer Völker. Zunächst eroberten muslimische Herrscher aus dem Norden und Nordwesten weite Regionen Indiens. Ab dem 17. Jahrhundert begannen die Engländer mit der schrittweisen Kolonialisierung und übernahmen schließlich im 19. Jahrhundert die vollständige Kontrolle über [[Indien]].
+Diese Eroberungen führten zu tiefgreifenden kulturellen Umbrüchen. Die muslimischen Herrscher schlossen viele bestehende Universitäten und wandelten sie in islamische Lehranstalten um. Infolge dessen verlagerte sich die [[hindu]]istische [[Spiritualität]] zunehmend in die [[Mönch]]sorden und in das familiäre Umfeld. Die Mönchstraditionen gewannen dadurch an neuer [[Bedeutung]], da sie die spirituellen Überlieferungen bewahrten und weitergaben.
+Auch deshalb waren viele der ersten [[Yoga]]-[[Meister]], die in den Westen kamen, Swamis. Zu diesen frühen Pionieren zählen Swami [[Vivekananda]] und Swami [[Yogananda]]. Nach der indischen [[Unabhängigkeit]] folgten weitere bedeutende Lehrer wie Swami [[Vishnu-devananda]], Swami [[Chidananda]], Swami [[Satchidananda]] und [[Swami Rama]].
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 === Argumente für Sannyas ===
-Es gibt eine Reihe von Gründen, warum jemand Swami werden, sexuell enthaltsam sein und ein einfaches Leben führen will. Einige Argumente sind ähnlich wie beim Zölibat katholischer Priester bzw. Mönche, manche Argumente kommen aus dem [[Kundalini Yoga]]. Allerdings sind im [[Hinduismus]] die Priester normalerweise verheiratet, nur die Mönche bzw. Nonnen sind es nicht.
+Es gibt verschiedene Gründe, warum sich jemand dafür entscheidet, Swami zu werden, sexuell enthaltsam zu leben und ein einfaches Leben zu führen. Einige dieser Beweggründe ähneln den Argumenten für den Zölibat katholischer Priester oder Mönche, andere stammen aus der Sichtweise des [[Kundalini Yoga]].
+Im [[Hinduismus]] ist es jedoch wichtig zu unterscheiden: Die Priester sind in der Regel verheiratet – Zölibat ist für sie nicht vorgesehen. Nur [[Mönch]]e und [[Nonne]]n, also Swamis, leben in bewusster Ehelosigkeit und [[Entsagung]].
 ==== Sublimierung sexueller Energie ====
-Im Kundalini Yoga wird jeder [[Wunsch]], jedes Verlangen, als [[Prana]], Lebensenergie eingestuft. Um zu spiritueller [[Verwirklichung]] zu kommen, ist eine Sublimierung der [[Energie]] notwendig. Hinter der Sexualität steht [[Apana]] [[Vayu]]. Eine der Funktionen von Apana Vayu ist Sexualität, andere Funktionen umfassen Ausscheidung, Menstruation, Geburt, aber auch [[Kreativität]], künstlerisches Schaffen. Dieses Apana Vayu kann umgewandelt werden in [[Ojas]], [[spirituell]]e [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energie]. Dies kann geschehen, indem die Wünsche sattwig, also rein und ethisch ausgelebt werden. Dies kann z.B. in einer Partnerschaftsbeziehung geschehen, welche von gegenseitigem [[Respekt]] und [[Liebe]] geprägt ist. So wird ein Teil der sexuellen Energie ausgelebt und in [[Liebe]] umgewandelt. Ein anderer Teil wird in spirituellen Praktiken in Ojas, in spirituelle Energie verwandelt.
+Im [[Kundalini Yoga]] wird jeder [[Wunsch]], jedes Verlangen, als [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] – also Lebensenergie – verstanden. Um zur spirituellen [[Verwirklichung]] zu gelangen, ist eine Umwandlung bzw. Sublimierung dieser [[Energie]] notwendig.
+Hinter der Sexualität steht das Prinzip des [[Apana Vayu]], einer der fünf Hauptströme der Lebensenergie im Körper. Eine seiner Funktionen ist die sexuelle Energie, weitere umfassen Ausscheidung, Menstruation, Geburt – aber auch [[Kreativität]] und künstlerisches Schaffen. Dieses Apana Vayu kann in [[Ojas]], also in [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ spirituelle Energie], transformiert werden.
+Ein Weg dazu besteht darin, die Wünsche sattwig – also rein, ethisch und bewusst – auszuleben. Das kann beispielsweise in einer liebevollen und von gegenseitigem [[Respekt]] getragenen Partnerschaft geschehen. Ein Teil der sexuellen Energie wird dabei in [[Liebe]] verwandelt, ein anderer Teil durch [[spirituelle Praxis]] in Ojas – spirituelle Kraft – umgewandelt.
+Es ist jedoch auch möglich, sexuelle Energie durch spirituelle Praktiken vollständig bzw. weitestgehend zu sublimieren, das heißt in [[Ojas]] umzuwandeln. Dies entspricht dem Weg des [[Brahmacharya]] und damit auch dem Weg eines Swamis. Damit dies geschehen kann, werden folgende Empfehlungen gegeben:
-Es ist jedoch auch möglich, sexuelle Energie durch spirituelle Praktiken vollständig bzw. weitestgehend zu sublimieren, d.h. in [[Ojas]] umzuwandeln. Dies ist der [[Weg]] von [[Brahmacharya]] und damit auch der Weg des Swamis. Damit das geschehen kann, wird Folgendes empfohlen:
+* Eine sehr sattwige Ernährung, das heißt frei von rajassigen und tamassigen Nahrungsmitteln. Sattwige Nahrung umfasst Obst, Salate, Gemüse, Getreide und Hülsenfrüchte. Fleisch, Alkohol, Tabak, Drogen sowie Zwiebeln und Knoblauch gelten hingegen als tamassig und fördern die niederen Manifestationen von [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana].
-* Sehr sattwige [[Ernährung]], also ohne rajassisge und tamassige Nahrungsmittel. Sattwige Ernährung besteht aus Obst, Salat/Gemüse, Getreide, Hülsenfrüchte. Fleisch, Alkohol, Tabak, Drogen, aber auch Zwiebeln und Knoblauch gelten als tamassig und verstärken die niedrigeren [[Manifestation]]en von Prana
+* Ein insgesamt von [[Sattwa]] geprägter Lebensstil, der den [[Geist]] erhebt und die höheren [[Chakra]]s aktiviert.
-* Auch sonst ein von [[Sattwa]] geprägter Lebensstil, welcher den [[Geist]] auf höhere Ebenen hebt und die höheren [[Chakra]]s aktiviert
+* Ein einfaches Leben ohne übermäßige Annehmlichkeiten.
-* Ein einfaches [[Leben]] ohne zu viele Annehmlichkeiten
+* Wenig Kontakt zum anderen Geschlecht. Traditionell sollte ein Swami nicht mit einer jungen Frau (beziehungsweise einem jungen Mann) allein sein und – soweit möglich – den Blickkontakt meiden.
-* Wenig Kontakt zum anderen Geschlecht. Traditionellerweise sollte ein Swami nicht mit einer jungen Frau (bzw. jungem Mann) alleine sein, so weit es möglich ist junge Frauen (bzw. Männer) nicht anschauen
+* Intensive spirituelle Praktiken, insbesondere [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation], Mantra-Singen, Mantra-[[Rezitation]], [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/asanas-als-besonderer-schwerpunkt/ Asanas], sowie [[Pranayama]].
-* Intensive spirituelle Praktiken, insbesondere [[Meditation]], [[Mantra]]-Singen, Mantra-[[Rezitation]], [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/asanas-als-besonderer-schwerpunkt/ Asanas], [[Pranayama]]
-Auf diese Weise sollen tiefe spirituelle Erfahrungen ermöglicht werden, welche [[Freude]] und [[Liebe]] auf höheren Ebenen herbeiführen.
+Auf diese Weise sollen tiefe spirituelle Erfahrungen ermöglicht werden, die Freude und Liebe auf höheren Ebenen erfahrbar machen.
 ==== Freiheit von Ablenkungen ====
-Das Leben eines Swamis ermöglicht [[Spiritualität]] ohne Ablenkung durch weltliche Ver[[pflicht]]ungen und emotionale [[Verstrickung]]en. Ein Swami braucht sich nicht mit seinem Partner auseinanderzusetzen, muss sich nicht um die [[Erziehung]] seiner Kinder kümmern, nicht den [[Lebensunterhalt]]  seiner [[Familie]]  bestreiten. Ein Swami kann sich frei von persönlichen Verpflichtungen und emotionalen [[Verhaftung]]en ganz der spirituellen [[Praxis]] , der Er[[forschung]]  des [[Selbst]] und dem uneigennützigen [[Dienen]] widmen.
+Das Leben eines Swamis ermöglicht [[Spiritualität]] ohne Ablenkung durch weltliche Ver[[pflicht]]ungen und emotionale [[Verstrickung]]en. Ein Swami muss sich nicht mit einem Partner auseinandersetzen, nicht um die [[Erziehung]] von Kindern kümmern und auch nicht den [[Lebensunterhalt]] für eine [[Familie]] bestreiten. Frei von persönlichen Verpflichtungen und emotionalen [[Verhaftung]]en kann er sich ganz der spirituellen [[Praxis]], der [[Selbsterforschung|Erforschung]] des [[Selbst]] und dem uneigennützigen [[Dienen]] widmen.
 ==== Freiheit von Verhaftungen ====
-Ein Swami hat keine Verpflichtungen gegenüber Ehepartner, Kindern, Eltern. Er ist frei von Verpflichtungen - und kann sich daher gut lösen von Verhaftungen an einzelne Personen und Dingen. Er kann sein [[Herz]] weit öffnen, und umfassende Liebe entwickeln. Er kann sich von allen [[Identifikation]]en wie Körper, Familie, Herkunft, Stellung, Besitz, Beruf, sozialem Stand lösen - und sich der Einheit mit dem Unendlichen bewusst machen.
+Ein Swami hat keine Verpflichtungen gegenüber Ehepartner, Kindern oder Eltern. Er ist frei von Bindungen – und kann sich daher leichter von [[Verhaftung]]en an einzelne Personen und Dinge lösen. So kann er sein [[Herz]] weit öffnen und eine allumfassende Liebe entwickeln. Er ist in der Lage, sich von allen [[Identifikation]]en wie Körper, Familie, Herkunft, Stellung, Besitz, Beruf und sozialem Stand zu lösen – und sich der Einheit mit dem Unendlichen bewusst zu werden.
 === Argumente gegen Sannyas ===
 ==== Brechen der Gelübde ====
-Manche nehmen die Gelübde auf sich, ohne darauf vorbereitet zu sein. Nicht alle können ihre Gelübde halten. Im Westen geben über die Hälfte der eingeweihten Swamis innerhalb von fünf Jahren das Swami-Leben wieder auf, innerhalb von 20 Jahren sind es noch mehr. Und auch unter denjenigen, die weiterhin Orange tragen und den Swami-Namen führen, sind auch in Indien nicht wenige, die eine Partner/in haben, mit denen sie sexuelle Beziehungen unterhalten. Zwar haben die indisch geprägten Swami-Mönche beim Brechen ihrer Gelübde typischerweise weniger [[Schuld]]-Komplexe als katholische Mönche. Sie kommen aber dennoch in [[Gewissen]]skonflikte. Und gerade für die Partner von solchen Swamis, die ihren Gelübden untreu geworden sind, leiden oft in einer solchen verheimlichten [[Beziehung]].
+Manche nehmen die Gelübde auf sich, ohne ausreichend darauf vorbereitet zu sein. Nicht alle können ihre Gelübde dauerhaft einhalten. Im Westen geben über die Hälfte der eingeweihten Swamis innerhalb von fünf Jahren das Swami-Leben wieder auf; innerhalb von zwanzig Jahren sind es noch mehr. Und auch unter jenen, die weiterhin Orange tragen und den Swami-Namen führen – selbst in [[Indien]] –, gibt es nicht wenige, die eine Partnerin oder einen Partner haben und sexuelle Beziehungen pflegen.
+Zwar empfinden indisch geprägte Swami-Mönche beim Brechen ihrer Gelübde typischerweise weniger [[Schuld]]komplexe als katholische Mönche, dennoch geraten sie oft in innere [[Gewissen]]skonflikte. Besonders für die Partnerinnen oder Partner solcher Swamis, die ihren Gelübden untreu geworden sind, kann eine solche verheimlichte [[Beziehung]] mit großem [[Leid]] verbunden sein.
 ==== Inneres Austrocknen ====
-Manche Swamis, die ihre Gelübde einhalten, kapseln sich von ihren Mitmenschen ab. Manche trocknen innerlich aus. Statt sich in Liebe zu allen [[Wesen]] zu entwickeln, werden sie hartherzig oder innerlich starr. Die meisten Swamis sind humorvoll und liebevoll - es gibt aber auch andere.
+Manche Swamis, die ihre Gelübde einhalten, kapseln sich von ihren Mitmenschen ab. Einige trocknen innerlich aus. Statt sich in [[Liebe]] zu allen [[Wesen]] zu entwickeln, werden sie hartherzig oder innerlich starr. Zwar sind die meisten Swamis humorvoll und [[liebevoll]] – doch es gibt auch Ausnahmen.
 ==== Stolz und Arroganz ====
-Bei manchen Swamis entsteht die Gefahr der [[Überheblichkeit]], des Stolzes oder gar der Arroganz, Swami-[[Abhimana]] nennt es Swami Sivananda. Ein Swami sollte ein konsequent spirituelles Leben führen - ohne sich besser zu fühlen als andere. Gerade in Indien ist da die Versuchung der Überheblichkeit recht groß. Denn Swamis erhalten großen [[Respekt]].
+Bei manchen Swamis besteht die Gefahr der [[Überheblichkeit]], des Stolzes oder sogar der Arroganz – Swami Sivananda nennt dies Swami-[[Abhimana]]. Ein Swami sollte ein konsequent spirituelles Leben führen – ohne sich dabei besser zu fühlen als andere. Gerade in Indien ist die Versuchung zur Überheblichkeit besonders groß, da Swamis dort großen [[Respekt]] genießen.
 ==== Psychische Probleme durch unterdrückte Sexualität ====
-Manchmal wird davon gesprochen, auch in Indien, dass unterdrückte Sexualität zu diversen psychischen Problemen führen kann. De facto lässt sich das allerdings kaum beobachten.
+Manchmal ist – auch in Indien – die Rede davon, dass unterdrückte [[Sexualität]] zu verschiedenen psychischen Problemen führen könne. Tatsächlich lässt sich dies jedoch kaum beobachten.
 ==== Sexuelle Ausbeutung ====
-Manche Swamis missbrauchen das Prinzip der Entsagung und [[Verhaftungslosigkeit]], um schnell wechselnde oder gar parallele sexuelle Beziehungen mit ihren Schüler/innen zu haben. Diese sexuelle Ausbeutung von Schülern widerspricht jeder Yoga [[Ethik]].
+Manche Swamis missbrauchen das Prinzip der Entsagung und [[Verhaftungslosigkeit]], um schnell wechselnde oder sogar parallele sexuelle Beziehungen mit ihren Schüler:innen einzugehen. Diese Form der sexuellen Ausbeutung widerspricht jeder ethischen Grundlage des [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga].
 ==== Scheinheiligkeit ====
-Da ein Swami hohen Respekt genießt, kann er/sie in Versuchung geraten, mehr zu sein als er/sie ist, einen höheren Verwirklichungsgrad vorgeben, eine Show abziehen. Als spiritueller Aspirant gilt es, die [[Auge]]n offen zu halten - und den [[Verstand]] einzuschalten.
+Da ein Swami großen Respekt genießt, kann er oder sie in die Versuchung geraten, mehr zu scheinen als er oder sie ist – einen höheren Verwirklichungsgrad vorzugeben oder eine spirituelle Show abzuziehen. Als spiritueller Aspirant gilt es, die [[Auge]]n offen zu halten – und den [[Verstand]] einzuschalten.
 ==== Trägheit, Verantwortungslosigkeit ====
-Aus Nichtanhaftung kann [[Trägheit]] entstehen, [[Verantwortungslosigkeit]] und [[Gleichgültigkeit]], [[Eigenschaft]]en geboren aus [[Tamas]]. Es gilt, diese zu vermeiden.
+Aus Nichtanhaftung können [[Trägheit]], [[Verantwortungslosigkeit]] und [[Gleichgültigkeit]] entstehen – [[Eigenschaft]]en, geboren aus [[Tamas]]. Diese gilt es zu vermeiden.
 === Abwägen der Argumente für und gegen das Swami-Leben ===
-"Drum prüfe wer sich ewig bindet", schreibt [[Schiller]] im Lied von der Glocke. Wer Swami-[[Samskara]]s hat, also eine Neigung zum Mönchstum aus früheren Leben, wird als Swami ein erfülltes Leben finden. Andere können aus menschlicher Liebe zu Partner, Kindern, Eltern, Familie, Freunden zu uneigennütziger Liebe wachsen, ihr [https://www.yoga-vidya.de/seminarsuche/herz Herz] öffnen, in allen [[Gott]] sehen. Über das Kümmern um den anvertrauten Besitz kann das Verantwortungsbewusstsein wachsen zum Verantwortungsbewusstsein für die gesamte göttliche Schöpfung. Es gibt so viele Wege wie es Pilger gibt, ist ein altes spirituelles Sprichwort. Jeder muss seinen Weg finden.
+„Drum prüfe, wer sich ewig bindet“, schreibt [[Schiller]] im Lied von der Glocke. Wer Swami-[[Samskara]]s hat – also eine Neigung zum Mönchstum aus früheren Leben –, wird als Swami ein erfülltes Leben finden. Andere wiederum können durch menschliche Liebe zu Partner, Kindern, Eltern, Familie und Freunden zu uneigennütziger Liebe heranwachsen, ihr Herz öffnen und [[Gott]] in allen Wesen erkennen.
+Auch durch die Fürsorge für anvertrauten Besitz kann sich das Verantwortungsbewusstsein entwickeln – hin zu einem Verantwortungsbewusstsein für die gesamte göttliche Schöpfung.
+„Es gibt so viele Wege, wie es Pilger gibt“ – so lautet ein altes spirituelles Sprichwort. Jeder muss seinen eigenen Weg finden.
 == Wie wird man Swami? ==
-Grundsätzlich wird man Swami, indem man eine Swami-[[Weihe]], eine [[Sannyas]]-[[Diksha]] erhält. Wie genau und unter welchen Bedingungen man Swami wird, ist in Indien nicht so genau geregelt wie in christlichen Mönchsorden. Christliche Mönche haben typischerweise sehr enge Beziehungen zu ihrem Orden und legen ja auch das Gelübde des Gehorsams ab. Ein Swami dagegen legt zwar auch die Gelübde der Enthaltsamkeit und der Armut ab, aber kein Gelübde des Gehorsams. Im Gegenteil gehört zum Leben eines Swamis die [[Freiheit]] von äußeren Gebundenheiten.
+Grundsätzlich wird man Swami, indem man eine Swami-[[Weihe]], eine [[Sannyas]]-[[Diksha]], erhält. Wie genau und unter welchen Bedingungen man Swami wird, ist in Indien jedoch nicht so streng geregelt wie in den christlichen Mönchsorden. Christliche Mönche haben typischerweise eine enge Bindung an ihren Orden und legen unter anderem das Gelübde des [[Gehorsam]]s ab.
-So bleibt es letztlich jedem Meister-Swami selbst überlassen, wann und wie er einen anderen Swami einweiht. Theoretisch darf jeder Swami einen anderen zum Swami einweihen. De facto geben aber nur solche Swamis [[Sannyas]]-[[Einweihung]]en, welche in besonderen Ehren gehalten werden.
+Ein Swami hingegen legt zwar die Gelübde der Enthaltsamkeit und der Armut ab, nicht jedoch das Gelübde des Gehorsams. Im Gegenteil: Zur Lebensweise eines Swamis gehört gerade die [[Freiheit]] von äußeren Bindungen.
-Inzwischen haben sich in Indien Swami-Traditionen herausgebildet, die alle ihre eigenen Kriterien haben, welche Anforderungen sie an diejenigen stellen, welche die Swami-Weihe erhalten wollen. Besonders bekannt sind:
+So bleibt es letztlich jedem Meister-Swami selbst überlassen, wann und wie er einen anderen Swami einweiht. Theoretisch darf jeder Swami einen anderen zum Swami einweihen. De facto erteilen jedoch nur solche Swamis die [[Sannyas]]-[[Einweihung]], die in besonderem Ansehen stehen.
-* [[Ramakrishna]] Mission bzw. Ramakrishna Orden
+Inzwischen haben sich in Indien verschiedene Swami-Traditionen herausgebildet, die jeweils ihre eigenen Kriterien festlegen, welche Voraussetzungen erfüllt sein müssen, um die Swami-Weihe zu erhalten. Besonders bekannt sind:
-* Tradition von Swami [[Sivananda]]
-* Die [[Shankaracharya]] Maths
+* die [[Ramakrishna]] Mission beziehungsweise der Ramakrishna-Orden
+* die Tradition von [[Swami Sivananda]]
+* die [[Shankaracharya]] Maths
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 === Swami Weihen im Westen ===
-Seit den 1960er Jahren gibt es auch Swami Weihen im Westen. Inzwischen weihen auch westliche Swamis andere westliche Swamis ein. Zu den größeren Swami-Traditionen, welche Swami-Einweihungen im Westen geben, gehören:
+Seit den 1960er-Jahren gibt es auch Swami-Weihen im Westen. Inzwischen weihen auch westliche Swamis andere westliche Swamis ein. Zu den größeren Swami-Traditionen, die Swami-Einweihungen im Westen erteilen, gehören:
-* [[Ramakrishna Mission]] bzw. [[Ramakrishna]] Orden, im Westen bekannt als [[Vedanta]] Centers bzw. [[Vedanta Gesellschaft]], gegründet von [[Swami Vivekananda]]
+* die [[Ramakrishna Mission]] bzw. der [[Ramakrishna]]-Orden, im Westen bekannt als [[Vedanta]] Centers bzw. [[Vedanta Gesellschaft]], gegründet von [[Swami Vivekananda]]
-* [[Self Realisation Fellowship]] (SRF) in der Tradition von Swami [[Yogananda]]
+* die [[Self Realization Fellowship]] (SRF) in der Tradition von Swami [[Yogananda]]
-* [[Sivananda Yoga Vedanta Centers]], gegründet von [[Swami Vishnu-devananda]], einem Schüler von [[Swami Sivananda]]
+* die [[Sivananda Yoga Vedanta Centers]], gegründet von [[Swami Vishnu-devananda]], einem Schüler von [[Swami Sivananda]]
-* Satyananda Yoga Centers bzw. Bihar School of Yoga: Hier ist Sannyas- bzw. Swami-Weihe nicht immer auch mit dem Gelübde der Entsagung verbunden
+* die Satyananda Yoga Centers bzw. die Bihar School of Yoga – hier ist die Sannyas- bzw. Swami-Weihe nicht immer mit dem Gelübde der Entsagung verbunden
-* [[Himalayan Yoga Institute]] in der Tradition von [[Swami Rama]]
+* das [[Himalayan Yoga Institute]] in der Tradition von [[Swami Rama]]
-* [[Integral Yoga Institute]], begründet von [[Swami Satchidananda]], einem Schüler von Swami Sivananda
+* das [[Integral Yoga Institute]], gegründet von [[Swami Satchidananda]], einem Schüler von Swami Sivananda
 * [[Siddha Yoga]], begründet von [[Baba]] Swami [[Muktananda]]
-* [[Yoga Vidya]]
+* [http://www.yoga-vidya-kompakt.de/yoga-vidya-infos/ Yoga Vidya]
-Jede dieser Traditionen hat eigene Vorgehensweisen entwickelt, wie jemand zum Swami geweiht werden kann. Meistens gibt es vor der Swami-Weihe ein Noviziat als [[Brahmachari]].
+Jede dieser Traditionen hat eigene Vorgehensweisen entwickelt, wie jemand zur Swami-Weihe gelangen kann. In der Regel geht der Weihe ein Noviziat als [[Brahmachari]] voraus.
 == Swami Weihen bei Yoga Vidya ==
-[[Yoga Vidya]] wurde begründet von [[Sukadev]], der selbst nicht als Swami lebt. Sukadev ist ein Schüler von Swami Vishnu-devananda, der wiederum Schüler von Swami Sivananda ist.
+[http://www.yoga-vidya-kompakt.de/yoga-vidya-infos/ Yoga Vidya] wurde von [[Sukadev]] gegründet, der selbst nicht als Swami lebt. Sukadev ist ein Schüler von [[Swami Vishnu-devananda]], der wiederum ein Schüler von [[Swami Sivananda]] war.
 [[Datei:Swami-Nirgunananda-Swami-Weihe.jpg|thumb|[[Sannyas]]-Weihe von Swami [[Nirgunananda]] im Juli 2011]]
-Wer bei Yoga Vidya Swami werden möchte, geht folgende [[Entwicklung]]sschritte:
+Wer bei Yoga Vidya Swami werden möchte, durchläuft folgende [[Entwicklung]]sschritte:
-* Eigene Yoga Praxis in der Tradition
+* Eigene [[Yoga]]-Praxis in der Tradition
-* [[Sevaka]] in einem der Yoga Vidya [[Ashram]]s oder Stadtzentren
+* [[Sevaka]]-Tätigkeit in einem der Yoga Vidya [[Ashram]]s oder Stadtzentren
-* Dabei [[Mantra Diksha]] ([[Mantra-Weihe]]) und [[Nama Diksha]] (spirituelle Namensgebung)
+* In diesem Rahmen: [[Mantra Diksha]] ([[Mantra-Weihe]]) sowie [[Nama Diksha]] (spirituelle Namensgebung)
-* Normalerweise nach einem Jahr [[Sevaka]] und mindestens 12 Monaten enthaltsamem [[Leben]] kann die Einweihung in Brahmacharya erfolgen.
+* Normalerweise erfolgt nach einem Jahr als [[Sevaka]] und mindestens zwölf Monaten enthaltsamen [[Leben]]s die Einweihung in den Brahmacharya-Stand
-* Nach 6 Jahren als Brahmachari kann die Einweihung, [[Sannyas Diksha]], zum Swami erfolgen.
+* Nach sechs Jahren als [[Brahmachari]] kann die [[Sannyas Diksha]] – die Swami-Weihe – erfolgen
 === Brahmacharya - das Noviziat ===
-Ein [[Brahmachari]] in der Yoga Vidya Tradition legt das [[Gelübde]] der [[Enthaltsamkeit]] für mindestens drei Jahre ab. Er verpflichtet sich, täglich die spirituellen Praktiken der Yoga Vidya/Sivananda Tradition zu leben, in den Yoga Vidya Zentren bzw. [[Ashram]]s zu leben und auch bereit zu sein, in einen anderen [[Ashram]]/Zentrum versetzt zu werden. Nach mindestens drei Jahren als Brahmachari kann der [[Aspirant]], die Aspirantin, sich entscheiden, aus dem Brahmacharya auszuscheiden und wieder eine [[Beziehung]] einzugehen - oder länger Brahmachari zu bleiben. Brahmacharis tragen die Farbe gelb, die Farbe des Lernens und Lehrens. Sie erhalten den Namenszusatz "[[Chaitanya]]" zum Zeichen, dass sie nach der Verwirklichung des höchsten Bewusstseins (Chaitanya) streben.
+Ein [[Brahmachari]] in der Yoga-Vidya-Tradition legt das [[Gelübde]] der [[Enthaltsamkeit]] für mindestens ein Jahr ab. Er verpflichtet sich, täglich die spirituellen Praktiken der Yoga-Vidya-/Sivananda-Tradition zu leben, in den Yoga-Vidya-Zentren beziehungsweise [[Ashram]]s zu wohnen und bereit zu sein, auch in einen anderen [[Ashram]] oder ein anderes Zentrum versetzt zu werden.
+Nach mindestens einem Jahr als Brahmachari kann der [[Aspirant]] beziehungsweise die Aspirantin entscheiden, aus dem Brahmacharya auszutreten und wieder eine [[Beziehung]] einzugehen – oder den Weg des Brahmacharya weiterzugehen.
+Brahmacharis tragen Gelb – die Farbe des Lernens und Lehrens. Sie erhalten den Namenszusatz "[[Chaitanya]]" als Ausdruck ihres Strebens nach der [[Verwirklichung]] des höchsten Bewusstseins (Chaitanya).
 [[Datei:Brahmacharya-weihe-haridas.jpg‎|thumb|[[Brahmacharya-Weihe]] von Brahmachari Haridas Chaitanya im November 2011]]
-Die Einweihung zum Brahmachari erfolgt bei Yoga Vidya durch Sukadev zusammen mit [[Swami Nirgunananda]], oder einen von ihm dazu autorisierten Swami der Sivananda Tradition. Normalerweise finden die Brahmacharya und Sannyas Weihen an [[Shivaratri]] oder [[Guru Purnima]] statt.
+Die Einweihung zum [[Brahmachari]] erfolgt bei Yoga Vidya durch [[Sukadev]] gemeinsam mit [[Swami Nirgunananda]] oder einem von ihm autorisierten Swami der [[Sivananda]]-Tradition. Brahmacharya- und [[Sannyas]]-Weihen finden in der Regel an [[Shivaratri]] oder [[Guru Purnima]] statt.
-Einweihung zum Brahmachari kann ein Aspirant bzw. eine Aspirantin erhalten, der/die mindestens seit 12 Monaten als [[Sevaka]] in einem der Yoga Vidya [[Ashram]]s oder Stadtzentren lebt und seit mindestens einem Jahr keine sexuelle Beziehung unterhält.
+Die Einweihung zum Brahmachari kann ein [[Aspirant]] bzw. eine Aspirantin erhalten, der bzw. die:
+* seit mindestens drei Jahren als [[Sevaka]] in einem der Yoga Vidya [[Ashram]]s oder Stadtzentren lebt,
+* die Yogalehrer-Ausbildung sowie die Meditationskursleiter-Ausbildung absolviert hat,
+* und seit mindestens einem Jahr keine sexuelle [[Beziehung]] unterhält.
 === Sannyasa Diksha - die Swami-Weihe ===
-Das Einweihungsritual für eine Swami-Weihe wird Sannyasa Diksha genannt. Es ist ein heiliges [[Ritual]], welches eine große spirituelle Schwingung und Kraft erzeugt. Bei Yoga Vidya gab es bis 2012 nur eine Sannyas-Weihe. Sie bestand aus folgenden Teilen:
+Das Einweihungsritual für eine Swami-Weihe wird Sannyasa Diksha genannt. Es ist ein heiliges [[Ritual]], das eine starke spirituelle Schwingung und Energie erzeugt.
+Bei Yoga Vidya gab es bis 2012 nur eine Sannyas-Weihe. Sie bestand aus folgenden Elementen:
 * Einführungs-[[Mantra]]s
-* Ansprachen Leiter von Yoga Vidya, Einweihender Swami
+* Ansprachen durch den Leiter von Yoga Vidya sowie den einweihenden Swami
-* Spezielle [[Homa]]: Eigentlich [[Tod]]es-Ritual: Für den Einzuweihenden wird das Todes-Ritual zelebriert, also das Ritual, das man normalerweise für Verstorbene ausführt, um ihnen einen guten Übergang in die Höheren [[Welt]]en zu ermöglichen. Der Einzuweihende nimmt so Abschied von seinem früheren Leben. Statt dem Körper wird allerdings nur Reis etc. verbrannt...
+* Spezielle [[Homa]] – ein symbolisches [[Todesritual]]: Für den Einzuweihenden wird das Ritual zelebriert, das normalerweise für Verstorbene durchgeführt wird, um deren Übergang in höhere [[Welt]]en zu unterstützen. Der Einzuweihende verabschiedet sich auf diese Weise von seinem bisherigen Leben. Statt eines Körpers werden symbolisch Reis und ähnliches verbrannt.
-* [[Viraja]] Homa: Bitte um Seg[[Link-Text]]en und Verwirklichung
+* [[Viraja]] Homa – Bitte um Segen und spirituelle Verwirklichung
-* Abschneiden der [[Haar]]e, oder einer Haarlocke -  als Symbol der Entsagung der körperlichen [[Schönheit]]
+* Abschneiden der [[Haar]]e beziehungsweise einer Haarlocke – als Symbol der Entsagung äußerer [[Schönheit]]
-* Sprechen der [[Praisha]] Mantras:
-** Om Bhur Sannyastam Maya: Ich entsage den Vergnügungen dieser physischen Welt.
-** Om Bhuvah Sannyastam Maya: Ich entsage den Vergnügungen der Astralwelt.
-** Om Swah Sannyastam Maya: Ich entsage den Vergnügungen der Himmelswelt.
-** Ich entsage insbesondere dem [[Wunsch]] nach Nachkommen.
-** Ich entsage insbesondere dem Wunsch nach [[Wohlstand]].
-** Ich entsage insbesondere dem Wunsch nach [[Ruhm]] und [[Ehre]].
-** Om Bhur Bhuvah Swah Sannyastam Maha: Ich entsage den Vergnügungen aller drei Welten.
-* Eintauchen in einen See, einen Fluss, einen Teich als Symbol der Reinigung und der geistigen Neugeburt.
-* Übergeben der orangenen neuen Gewänder durch den Einweihenden.
-* Der/die neue Swami legt diese Kleider an.
-* Einweihung in die Sannyas Mantras: Hamsa [[Gayatri]], [[Paramahamsa]] Mantra, 4 [[Mahavakyas]], insbesondere: Tat Twam Asi - Aham Brahamasmi
-* Ansprachen mit Ratschlägen an den/die neue/n Swami.
-* Om Tryambakam ... Mahamrityunjaya Mantra, Segenswünsche für die ganze [[Welt]]
-* [[Arati]]
-Internetlink: [http://www.yoga-vidya.de/de/service/blog/tag/sannyas-weihe-swami-nirgunananda/ Foto-Berichte der Swami-Weihe von Swami Nirgunananda Juli 2011]
+Sprechen der [[Praisha]]-Mantras:
+* Om Bhur Sannyastam Maya: Ich entsage den Vergnügungen dieser physischen Welt.
+* Om Bhuvah Sannyastam Maya: Ich entsage den Vergnügungen der Astralwelt.
+* Om Swah Sannyastam Maya: Ich entsage den Vergnügungen der Himmelswelt.
+* Ich entsage insbesondere dem [[Wunsch]] nach Nachkommen.
+* Ich entsage insbesondere dem Wunsch nach [[Wohlstand]].
+* Ich entsage insbesondere dem Wunsch nach [[Ruhm]] und [[Ehre]].
+* Om Bhur Bhuvah Swah Sannyastam Maha: Ich entsage den Vergnügungen aller drei Welten.
+* Eintauchen in einen See, Fluss oder Teich – als Symbol der Reinigung und geistigen Neugeburt
+* Überreichen der orangenen Gewänder durch den einweihenden Swami
+* Anlegen der neuen Kleidung durch den/die neue/n Swami
+Einweihung in die Sannyas-Mantras:
+* Hamsa [[Gayatri]]
+* [[Paramahamsa]] Mantra
+Die vier [[Mahavakyas]], insbesondere:
+* Tat Twam Asi – Du bist das
+* Aham Brahmasmi – Ich bin Brahman
+* Ansprachen mit Ratschlägen an den/die neue/n Swami
+* Rezitation des Om Tryambakam – [[Mahamrityunjaya]]-Mantra, verbunden mit Segenswünschen für die ganze [[Welt]]
+* Abschluss mit [[Arati]]
+Internetlink: [https://blog.yoga-vidya.de/tag/sannyas-weihe-swami-nirgunananda/ Foto-Berichte der Swami-Weihe von Swami Nirgunananda Juli 2011]
 === Brahmacharis und Swamis bei Yoga Vidya ===
-Bisher gibt es bei Yoga Vidya nur eine Swamini, Swami Nirgunananda. Sie hat an [[Guru Purnima]] im Juli 2011 ihre Sannyas Weihe genommen.
+Bei Yoga Vidya gibt es eine Swamini – eine weibliche Swami:
+* Swami Nirgunananda (Yoga Vidya Ashram Bad Meinberg): Sie erhielt ihre [[Sannyas]]-Weihe an [[Guru Purnima]] im Juli 2011.
-Im August 2015 gab es zwei Brahmacharis:
+Zudem gibt es bei Yoga Vidya folgende Brahmacharinis und Brahmacharis:
-* Brahmachari Shivadas Chaitanya, Sevaka Yoga Vidya Bad Meinberg (Shivalaya, Zahlungsverkehr)
-* Brahmacharini Devani Chaitanya, Ashramleiterin Yoga Vidya Westerwald
-Im Mai 2013 ist [[Sita]] Chaitanya dazugestoßen, welche bei Sivananda Yoga Vedanta ihre [https://www.yoga-vidya.de/ausbildung-weiterbildung/yogalehrer-ausbildung/ Yogalehrer Ausbildun]g gemacht hat, langjährige Schülerin bei [[Swami Atma]] war und von ihm Brahmacharya Weihe genommen hat.
+* Brahmacharini Ananda Devi Chaitanya (Ashram Bad Meinberg)
+* Brahmachari Mahavira Chaitanya (Ashram Bad Meinberg)
+* Brahmacharini Omkari Chaitanya (Ashram Bad Meinberg)
+* Brahmacharini Shivapriya Chaitanya (Ashram Bad Meinberg)
+* Brahmacharini Ishvari Chaitanya (Ashram Bad Meinberg)
+* Brahmacharini Prashanti Chaitanya (Ashram Bad Meinberg)
-So gibt es im August 2015 1 Swamini und 2 Brahmacharis bei Yoga Vidya.
+Damit gibt es im Juli 2025 bei Yoga Vidya eine Swamini und sechs Brahmacharinis/Brahmacharis.
 == Swami Sivananda über Swami und Sannyasa ==
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 '''''Artikel entnommen aus "Göttliche Erkenntnis" von [[Swami Sivananda]], der wiederum eine Zusammenfassung ist aus dem Buch "Necessity of Sannyas"'''''
-''[[Sannyasa]] ist das [[Leben]] der [[Entsagung]]. Es ist, mit anderen Worten, das Leben der [[Upanishaden]]. Es ist der letzte der vier [[Ashram]]as.'' ''[[Handlung]] ist für den weltlichen [[Mensch]]en, [[Weisheit]] ist für den Sannyasin (Swami), der sich über die [[Welt]]lichkeit erhoben hat. Nur der Entsagende, der [[Erkenntnis]] besitzt, erreicht [[Brahman]], sonst niemand. Ohne vollkommene Entsagung ist es unmöglich, den Weg von [[Brahma Vidya]] (das [[Wissen]] des Absoluten) zu gehen.''
+„[[Sannyasa]] ist das [[Leben]] der [[Entsagung]]. Es ist, mit anderen Worten, das Leben der [[Upanishaden]]. Es ist der letzte der vier [[Ashrama]]s.“
-''Der Swami ist für die [[Welt]] und seine [[Familie]] tot. Er entsagt in einem Zuge dem ganzen [[Universum]] und hat nichts mit irgend etwas zu tun, außer mit dem unendlichen [[Selbst]] hinter allem.''
+„[[Handlung]] ist für den weltlichen [[Mensch]]en, [[Weisheit]] ist für den Sannyasin (Swami), der sich über die [[Welt]]lichkeit erhoben hat. Nur der Entsagende, der [[Erkenntnis]] besitzt, erreicht [[Brahman]] – sonst niemand. Ohne vollkommene Entsagung ist es unmöglich, den Weg von [[Brahma Vidya]] (dem [[Wissen]] des Absoluten) zu gehen.“
-''Für den Swami sind Ruhm und Ehre so viel wert wie die Exkremente eines Schweines. So zieht der Sannyasin wie eine Fliege umher und verzichtet auf Ruhm und Anerkennung.''
+„Der Swami ist für die [[Welt]] und seine [[Familie]] tot. Er entsagt in einem Zuge dem ganzen [[Universum]] und hat nichts mit irgendetwas zu tun – außer mit dem unendlichen [[Selbst]] hinter allem.“
-''Der Swami hat drei Pflichten, nämlich [[Saucha]] (Reinheit), [[Bhiksha]] (um Almosen bitten) und [[Dhyana]] (Meditation). Für den Swami gibt es keine vierte [[Pflicht]]. [[Meditation]] ist seine [[Pflicht]], Meditation ist seine Nahrung, Meditation ist sein [[Leben]]. Er lebt und atmet Meditation. Er ist immer auf die [[Verwirklichung]] des höchsten [[Brahman]] bedacht.''
-''Der Swami lebt auf dem Gipfel der [[Weisheit]] wie ein [[Narr]], wie ein [[Kind]]. Er blüht in [[Erkenntnis]] und verhält sich wie ein Verrückter. In [[Atman]] aufgegangen braucht der Swami keine Worte zu sprechen.''
+„Für den Swami sind Ruhm und [[Ehre]] so viel wert wie die Exkremente eines Schweines. So zieht der [[Sannyasin]] wie eine Fliege umher und verzichtet auf Ruhm und Anerkennung.“
+„Der Swami hat drei Pflichten: [[Saucha]] (Reinheit), [[Bhiksha]] (das Erbitten von Almosen) und [[Dhyana]] (Meditation). Für den Swami gibt es keine vierte [[Pflicht]]. [[Meditation]] ist seine Pflicht, Meditation ist seine Nahrung, Meditation ist sein [[Leben]]. Er lebt und atmet Meditation. Er ist ganz auf die [[Verwirklichung]] des höchsten [[Brahman]] ausgerichtet.“
+„Der Swami lebt auf dem Gipfel der [[Weisheit]] – wie ein [[Narr]], wie ein [[Kind]]. Er blüht in [[Erkenntnis]] und verhält sich wie ein Verrückter. In [[Atman]] aufgegangen, braucht der Swami keine Worte mehr zu sprechen.“
 === Eignung für Sannyasa ===
-''Sannyasa steht dem [[Brahmachari]] (Schüler) offen, dem [[Grihastha]] (Mensch im Familien- und Berufsleben) und auch dem [[Vanaprastha]] (Rentner), allen gleich. Man kann entweder direkt von [[Brahmacharya]] aus Sannyasa nehmen oder anders, so wie man es tief von innen her möchte.''
+„Sannyasa steht dem [[Brahmachari]] (Schüler), dem [[Grihastha]] (Familien- und Berufstätigen) und auch dem [[Vanaprastha]] (Zurückgezogenen/Rentner) gleichermaßen offen. Man kann entweder direkt aus dem [[Brahmacharya]]-Stand in den Sannyasa eintreten oder auf anderem Wege – so, wie es aus dem Innersten heraus stimmig ist.“
+„Man muss sich zuvor mit dem [[Sadhana Chatushtaya]] – den vier Eigenschaften eines Schülers – ausstatten, bevor man Sannyas annimmt. Aus wahrer [[Unterscheidungskraft]] (Viveka) geborene tiefe [[Entsagung]] ist unerlässlich. [[Vairagya]] – Leidenschaftslosigkeit, [[Verhaftungslosigkeit]] und Wunschlosigkeit – darf nicht lau oder halbherzig sein. Sie muss wie eine brennende Flamme sein, eine glühende Losgelöstheit gegenüber allem Gesehenen und Ungesehenen. Nichts als das Erreichen von [[Kaivalya]], der endgültigen [[Befreiung]], sollte das angestrebte [[Ziel]] sein. Es darf kein Wunsch mehr bestehen – weder nach [[Frau]] oder [[Mann]], nach [[Kind]] noch nach weltlichem Erfolg oder Tun. Ein Swami-Aspirant sollte an allen Seiten von Vairagya durchdrungen sein.“
+„Bindung an [[Zuneigung]] und [[Abneigung]] sollte vollständig überwunden sein. Ein Swami-Aspirant sollte sich über die Ränke und Fesseln von [[Samsara]] – dem Rad von [[Geburt]] und [[Tod]] – erheben.“
+„Sobald sich im [[Geist]] eine tiefe Loslösung von allem Weltlichen erhebt, kann man ohne Zögern [[Sannyas]] annehmen.“
+** Wenn du die Abgeschiedenheit liebst,
+* wenn du frei bist von [[Raga]] ([[Gier]]), weltlichen Bestrebungen, karmischen Tendenzen und Anziehungen dieser [[Welt]],
+* wenn du schweigsam und heiter bist, ein diszipliniertes Leben führen kannst,
+* wenn du mit einfacher Nahrung auskommst und ein schlichtes [[Leben]] ertragen kannst,
+* wenn du eine starke [[Konstitution]] hast, nicht geschwätzig bist, Einsamkeit schätzt,
+* wenn du ein meditatives Naturell und ein nachdenkliches [[Wesen]] hast,
+* wenn du die [[Schwierigkeit]]en des spirituellen [[Weg]]es ertragen kannst,
+* wenn du bereit bist, ein hartes, asketisches Leben bis zum Ende zu führen –
+* und wenn du auch Kränkungen und Beleidigungen ertragen kannst –,
+dann kannst du den [[Weg]] der Entsagung einschlagen. Nur dann wird es von Nutzen sein, [[Sannyas]] zu nehmen und [[Swami]] zu werden.
+Man sollte vor der Swami-Weihe ein bis zwei Jahre lang in der Welt wie ein Swami leben. Andernfalls wird es sehr, sehr schwer sein, diesen Weg zu gehen.
+Für einen Menschen mit echter [[Leidenschaftslosigkeit]], [[Unterscheidungskraft]] und starkem [[Wille]]n ist dieser Weg des Swamis jedoch voller [[Freude]] und Wonne.
-''Man muss sich mit [[Sadhana Chatushtaya]] (4 Eigenschaften eines Schülers) ausstatten, bevor man Sannyas nimmt. Aus [[Unterscheidungskraft]] geborene tiefe [[Entsagung]] muss vorhanden sein. [[Vairagya]], die Leidenschaftslosigkeit bzw. Verhaftungslosigkeit und Wunschlosigkeit, darf nicht mäßig und halbherzig sein. Vairagya muss eine brennende Flamme der Losgelöstheit gegenüber allem Gesehenen und Ungesehenen sein. Nichts als das Erreichen von [[Kaivalya]], endgültige [[Befreiung]], sollte das angestrebte [[Ziel]] sein. Es sollte kein Wunsch vorhanden sein nach [[Frau]] bzw. [[Mann]], nach [[Kind]] und weltlicher Aktivität und Erfolg. Ein Swami-Aspirant solle an allen Seiten von Leidenschaftslosigkeit umgeben sein.''
+„Ein leidenschaftlicher Mensch sollte nicht [[Swami]] werden. Wer [[Sannyas]] nimmt, obwohl ihn noch [[Gier]] und [[Leidenschaft]] beherrschen, begibt sich in Bereiche des [[Leiden]]s, der [[Dunkelheit]] und [[Finsternis]].
-''Bindung an [[Zuneigung]] und [[Abneigung]] sollten überwunden sein. Ein Swami-Aspirant sollte sich über die Ränke und Bande von [[Samsara]] (Rad von [[Geburt]] und [[Tod]]) erheben.''
+Ein Mensch hingegen, dessen [[Zunge]], Zeugungsorgan, [[Magen]] und [[Hand|Hände]] unter echter Disziplin stehen, ist geeignet für Sannyas – für das Leben eines Swamis.“
-''Sobald sich tiefe Loslösung von allem Weltlichen im [[Geist]] erhebt, kann man ohne weiteres Zögern [[Sannyas]] nehmen.''
+„Wenn Frauen die vier Mittel zur Befreiung ([[Sadhana Chatushthaya]]) besitzen, sind auch sie vollkommen geeignet für Sannyas. Sie sind auf dem Gebiet der [[Spiritualität]] ebenso erfolgreich wie Männer.
-''Wenn du die Abgeschiedenheit liebst, wenn du frei bist von [[Raga]] ([[Gier]]), weltlichen Bestrebungen, karmischen Tendenzen und Anziehungen in dieser [[Welt]], wenn du schweigsam und heiter bist, wenn du ein diszipliniertes Leben führen kannst, wenn du mit einfacher Nahrung auskommen kannst, wenn du ein einfaches Leben ertragen kannst, wenn du eine starke [[Konstitution]] hast, wenn du nicht geschwätzig bist, wenn du Einsamkeit liebst, wenn du ein meditatives Naturell und nachdenkliches [[Wesen]] hast, wenn du alle [[Schwierigkeit]]en am spirituellen [[Weg]] zu ertragen vermagst, wenn du ein hartes asketisches Leben bis zum Ende leben kannst, und wenn du auch Kränkungen und Beleidigungen ertragen kannst, dann kannst du den [[Weg]] der Entsagung einschlagen. Nur dann wird es von Nutzen sein, Sannyas zu nehmen, Swami zu werden. Man sollte vor der Swami-Weihe ein, zwei Jahre lang in der Welt wie ein Swami leben. Ansonsten wird man es sehr sehr schwer finden, diesen Weg zu gehen. Für einen Menschen mit [[Leidenschaftslosigkeit]], [[Unterscheidungskraft]] und starkem [[Wille]]n ist dieser Weg eines Swamis voll [[Freude]] und Wonne.''
+Wenn ein [[Mensch]] mit den [[Samskara]]s für Sannyas geboren wurde, kann ihn oder sie keine [[Kraft]] der [[Erde]] daran hindern, diesen Weg zu gehen. Selbst wenn hundert Wächter versuchen würden, einen solchen Menschen am Verlassen des Hauses zu hindern – sie könnten ihn nicht aufhalten.
-''Ein leidenschaftlicher Mensch sollte nicht Swami werden. Ein Mensch, der Sannyas nimmt, obwohl ihn [[Gier]] und [[Leidenschaft]] überwältigt, begibt sich in die Bereiche des [[Leiden]]s, der [[Dunkelheit]] und [[Finsternis]]. Ein Mensch, dessen [[Zunge]], Zeugungsorgan, Magen und [[Hand|Hände]] richtig diszipliniert sind, ist tauglich für Sannyas, für das Leben eines Swamis.''
+Der [[Vater]] des großen [[Buddha]] bewachte ihn auf jede nur denkbare Weise. Doch sein [[Pferd]] überwand die Schranken und trug ihn in den [[Wald]].
-''Wenn Frauen die vier Mittel zur Befreiung ([[Sadhana Chatushthaya]]) besitzen, sind auch sie vollkommen geeignet für Sannyas. Sie sind ebenso erfolgreich auf dem Gebiet der [[Spiritualität]] wie Männer. Wenn ein [[Mensch]] mit [[Samskara]]s von Sannyas geboren wurde, kann ihn oder sie keine [[Kraft]] der [[Erde]] davon abhalten, Sannyas zu nehmen. Auch wenn man hundert Wächter hat, um einen solchen Menschen davon abzuhalten, das Haus zu verlassen, können sie ihn nicht halten. Der [[Vater]] des großen [[Buddha]] bewachte ihn auf jede erdenkliche Weise, aber sein [[Pferd]] stieg auf die Höhe der Absperrung und trug ihn in den [[Wald]]. Wer die Herrlichkeit und [[Freiheit]] von Sannyas verstanden hat, wer geistig und spirituell ein wahres Kind [[Shri]] [[Sankara]]s, Shri [[Dattatreya]]s, [[Sanaka]]s, [[Sanandana]]s, [[Sanatana]]s und [[Sanatkumara]]s ist, kann auch nicht einen Augenblick lang auf [[Pravritti Marga]], dem Weg des Berufs- und Familienlebens, bleiben.''
+Wer die Herrlichkeit und [[Freiheit]] von Sannyas erkannt hat, wer geistig und spirituell ein wahres Kind [[Shri]] [[Sankara]]s, Shri [[Dattatreya]]s, [[Sanaka]], [[Sanandana]], [[Sanatana]] und [[Sanatkumara]] ist, kann nicht einmal für einen Augenblick auf dem [[Pravritti Marga]] – dem Weg des Berufs- und Familienlebens – verweilen.“
 === Die Rolle des Sannyasin in der Gesellschaft ===
-''In fast jeder [[Religion]] gibt es [[Einsiedler]], die in [[Zurückgezogenheit]] und Meditation leben. Im [[Buddhismus]] gibt es [[Bhikku]]s, im [[Islam]] [[Fakir]]e, im [[Christentum]] die [[Mönch]]e. Die [[Großartigkeit]] einer [[Religion]] geht verloren, wenn man sie der die [[Eremit]]en beraubt, derjenigen, die ein Leben der [[Entsagung]] und [[Kontemplation]] über das Göttliche leben. Die Swamis, Mönche, Bikkus und Fakire erhalten die Religion und bewahren die [[Weltreligionen]]. Diese Menschen bringen den Menschen in Berufs- und Familienlegen [[Trost]], wenn sie in [[Schwierigkeit]]en und [[Verzweiflung]] sind. Swamis geben den Verzweifelten [[Hoffnung]], den Niedergeschlagenen [[Freude]], den Schwachen [[Kraft]] und den Furchtsamen [[Mut]], indem sie das spirituelle [[Wissen]] von [[Vedanta]] und die [[Bedeutung]] des [[Mahavakya]]s "[[Tat Twam Asi]]”, [[Aham Brahamasmi]], [[Prajnanam Brahma]], [[Aham Atma Brahma]] lehren.''
+„In fast jeder [[Religion]] gibt es [[Einsiedler]], die in [[Zurückgezogenheit]] und Meditation leben. Im [[Buddhismus]] sind es die [[Bhikku]]s, im [[Islam]] die [[Fakir]]e, im [[Christentum]] die [[Mönch]]e.
+Die [[Großartigkeit]] einer Religion schwindet, wenn man sie ihrer [[Eremit]]en beraubt – jener Menschen, die ein Leben der [[Entsagung]] und [[Kontemplation]] über das Göttliche führen.
+Swamis, Mönche, Bhikkus und Fakire bewahren die Religion – sie tragen zum Fortbestand der [[Weltreligionen]] bei. Sie spenden den Menschen im Berufs- und Familienleben [[Trost]], wenn diese mit [[Schwierigkeit]]en oder [[Verzweiflung]] konfrontiert sind.
+Swamis schenken den Verzweifelten [[Hoffnung]], den Niedergeschlagenen [[Freude]], den Schwachen [[Kraft]] und den Furchtsamen [[Mut]] –
+indem sie das spirituelle [[Wissen]] des [[Vedanta]] weitergeben und die [[Bedeutung]] der [[Mahavakya]]s lehren:
+* „[[Tat Twam Asi]]“,
+* „[[Aham Brahmasmi]]“,
+* „[[Prajnanam Brahma]]“,
+* „[[Ayam Atma Brahma]]“.
+„[[Sannyasin]]s leben von ein paar Scheiben Brot. Sie gehen von Tür zu Tür und verbreiten im ganzen Land die erhabene Lehre des [[Vedanta]]. Sie verkünden die große [[Philosophie]] der Verwirklichung [[Brahman]]s.
+Die Welt schuldet den Swamis großen Dank – doch wie könnte man ihnen jemals angemessen danken?
+Die Schriften, verfasst von Swamis, leiten uns bis heute. Lies einige [[Shloka]]s der [[Avadhuta Gita]] von [[Dattatreya]] –
+und du wirst dich augenblicklich in die wunderbaren Höhen göttlichen Glanzes und spiritueller Herrlichkeit erhoben fühlen.
+Du wirst ein neuer Mensch sein. [[Niedergeschlagenheit]], [[Schwäche]], [[Angst|Ängste]] und [[Kummer]] verschwinden sofort.“
+„Ein wahrer [[Sannyasin]] ist ein mächtiger Potentat auf dieser Erde. Er nimmt niemandem etwas – er gibt immer.
+Swamis haben in der [[Vergangenheit]] wunderbare Taten vollbracht. Sie wirken in der [[Gegenwart]] und werden auch in der [[Zukunft]] [[Wunder]] vollbringen.
-''[[Sannyasin]]s leben von ein paar Scheiben Brot. Sie gehen dafür von Tür zu Tür und verbreiten überall im Land die erhabene Lehre von [[Vedanta]]. Sie verkünden die erhabene [[Philosophie]] der Verwirklichung [[Brahman]]s. Die Welt schuldet den Swamis großen Dank. Wie kann man ihnen ausreichend danken? Die Schriften, geschrieben von den Swamis, leiten uns noch immer. Lies einige [[Shloka]]s der [[Avadhuta Gita]] von [[Dattatreya]]. Du wirst dich sofort in die wunderbaren Höhen göttlichen Glanzes und spiritueller Herrlichkeit erhoben fühlen. Du wirst ein neuer Mensch sein. [[Niedergeschlagenheit]], [[Schwäche]], [[Angst|Ängste]] und [[Kummer]] verschwinden augenblicklich.''
+Große Meister wie [[Ramakrishna Paramahamsa]], [[Swami Rama Tirtha|Rama Tirtha]], [[Swami Dayananda|Dayananda]] und [[Vivekananda]] haben die erhabene Lehre der Schriften verbreitet und so die [[Hinduismus|Hindureligion]] lebendig gehalten.
-''Ein wirklicher Sannyasin ist ein mächtiger Potentat auf dieser Erde. Er nimmt niemandem etwas weg. Er gibt immer. Swamis vollbrachten in der [[Vergangenheit]] wunderbare Taten. Swamis wirken in der [[Gegenwart]] und auch in der [[Zukunft]] [[Wunder]]. Große Meister wie [[Ramakrishna]] [[Paramahamsa]], [[Rama Tirtha]], [[Dayananda]] und [[Vivekananda]] verbreiteten die erhabene Lehre der Schriften. So hielten sie die Hindureligion am Leben. Kühne Swamis, welche die Bindungen und Beziehungen gelöst haben, furchtlos sind und frei von [[Täuschung]], [[Leidenschaft]] und [[Selbstsucht]], können wahrhaftig der Welt dienen. Ein Swami kann wahrhaftig [[Loka Sangraha]], [[Dienst]] an der ganzen [[Welt]], tun. Denn er hat spirituelles [[Wissen]] und kann seine ganze [[Zeit]] dem uneigennützigen [[Dienst]] widmen! Ein einziger wirklicher Sannyasin kann das [[Schicksal]] der ganzen Welt verändern! Ein einziger mächtiger [[Sankara]] errichtete die Lehre der [[Kevala Adwaita Vedanta]] Philosophie. Er lebt in unseren Herzen weiter. Sein [[Name]] kann nie verlöschen, solange die Welt besteht.''
+Furchtlose, klare Swamis, die sich von Bindungen und Beziehungen gelöst haben – frei von [[Täuschung]], [[Leidenschaft]] und [[Selbstsucht]] –, können der [[Welt]] wahrhaft dienen.
-''So wie es in den [[Wissenschaft]]en wie [[Psychologie]], [[Biologie]], Physik und [[Philosophie]] [[Forscher]] und [[Denker]] gibt, die ihr ganzes Leben ihrer jeweiligen [[Wissenschaft]] widmen, so sollte es auch Forscher und Wissenschaftler bei den [[Yogi]]s geben, die ihre Zeit dem Studium und der Meditation widmen, der inneren Forschung über den [[Atman]]. Diese wissenschaftlich tätigen [[Yogi]]s geben der Welt ihre Erfahrungen und [[Erkenntnis]]se auf dem Gebiet der [[Spiritualität]], der gelebten und erfahrenen Religion. Sie bilden Schüler aus und schicken sie in die Welt, um Spiritualität weiter zu geben. Es ist die Aufgabe von Staat und Gesellschaft, für die Bedürfnisse dieser Swamis zu sorgen. Dafür sorgen diese Sannyasins für ihre [[Seele]]n. So wird sich das [[Rad]] der Welt ungehindert drehen. Es wird [[Frieden]] im [[Land]] herrschen.''
+Ein Swami kann echten [[Loka Sangraha]], also [[Dienst]] an der gesamten Welt, leisten. Denn er besitzt spirituelles [[Wissen]] und kann seine ganze [[Zeit]] dem uneigennützigen [[Dienst]] widmen.
+Ein einziger wirklicher Sannyasin kann das [[Schicksal]] der Welt verändern.
+Ein einziger mächtiger [[Sankara]] hat die Lehre des [[Kevala Adwaita Vedanta]] begründet – und er lebt in unseren Herzen weiter. Sein [[Name]] wird nicht vergehen, solange diese Welt besteht.“
+„So wie es in den [[Wissenschaft]]en – etwa der [[Psychologie]], [[Biologie]], Physik und [[Philosophie]] – [[Forscher]] und [[Denker]] gibt, die ihr ganzes Leben ihrer jeweiligen Disziplin widmen, so sollte es auch unter den [[Yogi]]s Forscher und Wissenschaftler geben, die ihre Zeit dem Studium und der Meditation widmen – der inneren Erforschung des [[Atman]].
+Diese wissenschaftlich arbeitenden [[Yogi]]s schenken der Welt ihre Erfahrungen und [[Erkenntnis]]se auf dem Gebiet der [[Spiritualität]] – einer gelebten, erfahrenen Religion.
+Sie bilden Schüler aus und senden sie in die Welt hinaus, um [[Spiritualität]] weiterzugeben.
+Es ist Aufgabe von Staat und Gesellschaft, für die äußeren Bedürfnisse dieser [[Swamis]] zu sorgen – denn sie sorgen für die [[Seele]]n der Menschen.
+So wird sich das [[Rad]] der Welt ungehindert weiterdrehen – und es wird [[Frieden]] im [[Land]] herrschen.“
 === Gerua und rasierter Kopf ===
-''Die [[orange]]ne Farbe, [[Gerua]], des Swamis weist darauf hin, dass er so rein ist wie [[Feuer]]. Er strahlt wie gebranntes Gold, frei von allen Unreinheiten, Wünschen und [[Vasana]]s. Sie zeigt [[Reinheit]] an. Sie steht für Reinheit. Für einen [[Aspirant]]en, der den Weg von [[Nirvritti Marga]], den Weg von Entsagung, begonnen hat, ist sie hilfreich. Er wird von Handlungen die seinen Gelübden entgegenstehen Abstand nehmen und davor zurückschrecken. Dieses Gewand erinnert ihn daran, dass weltliches [[Vergnügen]] nicht für ihn ist. Allmählich formt sich so sein [[Wesen]]. Dieses farbige Gewand dient als äußeres Zeichen, um zum Ausdruck zu bringen, dass man ein Swami ist.''
+„Die [[orange]]ne Farbe – [[Gerua]] – des Swamis weist darauf hin, dass er so rein ist wie [[Feuer]]. Er strahlt wie gebranntes Gold, frei von allen Unreinheiten, Wünschen und [[Vasana]]s. Diese Farbe steht für [[Reinheit]].
+Für einen [[Aspirant]]en, der den Weg von [[Nirvritti Marga]], also den Weg der Entsagung, eingeschlagen hat, ist sie von großer Hilfe:
+Sie erinnert ihn stets daran, Abstand von Handlungen zu nehmen, die seinen [[Gelübde]]n widersprechen, und sich von weltlichem [[Vergnügen]] fernzuhalten.
+Allmählich formt sich so sein inneres [[Wesen]] – geprägt von Disziplin, Klarheit und Zielgerichtetheit.
-''Ein Sannyasin rasiert vollständig sein Haupt. Das beseitigt seine äußere Schönheit. Er braucht sich nicht darum zu kümmern, sein Haar mit Shampoos, Duftölen usw. zu pflegen. Das Rasieren zeigt, dass ein Swami äußerer Schönheit entsagt hat und im [[Selbst]] weilt, welches die allergrößte Schönheit ist. Dieses [[Mundana]], das Scheren aller Haare, zeigt, dass er nicht mehr von dieser [[Welt]] ist. Er hegt keine Wünsche nach Sinnesobjekten mehr. [[Mundana]], das Rasieren des Hauptes, ist ein äußeres [[Symbol]] des geistigen Zustandes völliger Leidenschaftslosigkeit und des sich Abwendens von den Freuden der Welt.''
+Dieses farbige Gewand dient als äußeres Zeichen, das zum Ausdruck bringt: Ich bin ein Swami.“
+„Ein [[Sannyasin]] rasiert vollständig sein Haupt. Dadurch verzichtet er bewusst auf äußere Schönheit. Er muss sich nicht mehr um Haarpflege, Shampoos oder Duftöle kümmern.
+Das Rasieren zeigt: Der Swami hat äußerer Schönheit entsagt – und ruht im [[Selbst]], dem wahren Ursprung aller Schönheit.
+Dieses [[Mundana]] – das Scheren aller Haare – ist ein starkes äußeres [[Symbol]]: Es zeigt, dass der Sannyasin nicht mehr der [[Welt]] gehört.
+Er hegt keine Wünsche mehr nach Sinnesobjekten oder äußeren Freuden.
+Mundana ist das äußere Zeichen eines inneren Zustands – der völligen [[Leidenschaftslosigkeit]] und des bewussten Abwendens von den weltlichen Freuden.“
 === Sannyas - ein geistiger Zustand ===
-''Sannyas ist Gerua, das Färben, des Herzens und nicht nur des Gewandes. Sannyas ist nur ein geistiger Zustand. Derjenige ist ein wahrer Sannyasin, der frei ist von Leidenschaften und Ichdenken, und der alle sattvigen Eigenschaften besitzt, auch wenn er in der Familie und der Welt lebt. Chudala war eine Königin Yogini Sannyasini, obwohl sie ein Königreich regierte. Der Sannyasin, der im Wald lebt, aber voller Leidenschaft ist, ist schlimmer als ein Familienvater und ein weltlich gesinnter Narr. Shikhidhwaja war ein weltlicher Mensch, obwohl er jahrelang nackt im Wald lebte.''
+„[[Sannyas]] ist Gerua – die Färbung des Herzens, nicht nur des Gewandes. Sannyas ist ein innerer, geistiger Zustand.
+Ein wahrer Sannyasin ist derjenige, der frei ist von Leidenschaften und Ich-Denken, der alle sattvigen Eigenschaften verkörpert – auch wenn er in der [[Familie]] und in der [[Welt]] lebt.
+Chudala war eine Königin, eine Yogini und Sannyasini, obwohl sie ein ganzes Königreich regierte.
+Ein Sannyasin, der im [[Wald]] lebt, aber voller [[Leidenschaft]] ist, ist schlimmer als ein Familienvater oder ein weltlich gesinnter Narr.
+[[Shikhidwaja]] etwa war ein weltlicher Mensch, obwohl er jahrelang nackt im Wald lebte.“
+„Wahre [[Entsagung]] bedeutet den Verzicht auf alle [[Wünsche]], [[Ichgedanken]] und [[Vasana]]s.
+Wenn dein [[Geist]] makellos, frei von [[Verhaftung]], [[Ego]] und Leidenschaft ist, dann bist du ein Sannyasin –
+ganz gleich, ob du im Wald lebst oder inmitten einer Stadt, ob du weiße Kleidung trägst oder ein [[orange]]farbenes Gewand,
+ob du dein [[Haupt]] rasierst oder lange Locken trägst.“
+„Rasiere den Geist.“
+Jemand fragte [[Guru Nanak]]:
+„Oh [[Heiliger]], warum ist dein Haupt nicht geschoren? Du bist ein Sannyasin.“
+Guru Nanak antwortete:
+„Mein lieber Freund, ich habe meinen Geist geschoren.“
+'''In der Tat – es ist der Geist, der geschoren werden muss.'''
-''Wahre Entsagung ist der Verzicht auf alle Leidenschaften, Wünsche, Ichgedanken und Vasanas. Wenn dein Geist makellos ist, frei von Verhaftung, Ichdenken und Leidenschaft, dann bist du ein Sannyasin - egal ob du im Wald lebst oder im Getriebe einer Stadt, ob du weiße Kleider trägst oder ein orangefarbenes Gewand, ob du dein Haupt rasierst oder lange Locken trägst.''
+Den Geist zu scheren heißt:
+alle Formen von [[Verhaftung]], [[Moha]] (Verblendung), [[Gier]], [[Zorn]], Lust und Ego vollständig aufzugeben.
+Das ist wahre Reinigung.
+Das äußere Rasieren des Kopfes hat keine tiefere Bedeutung, solange inneres Sehnen – [[Trishna]] – weiterhin vorhanden ist.
-''Rasiere den [[Geist]]. Jemand fragte [[Guru Nanak]]: "Oh [[Heiliger]], warum ist dein Haupt nicht geschoren? Du bist ein Sannyasin.” Guru Nanak antwortete: "Mein lieber Freund, ich habe meinen Geist geschoren.” In der Tat, der Geist muss richtig geschoren werden. Den Geist scheren bedeutet, alle möglichen [[Verhaftung]]en loszuwerden, die Leidenschaften, Ichgedanken, [[Moha]], die Verblendung, die Lust, die [[Habgier]], den [[Zorn]] usw. Das ist wirkliches Scheren. Äußeres Rasieren des Kopfes hat keine Bedeutung, solange inneres Sehnen, [[Trishna]], vorliegt.''
+„Viele Menschen haben nicht erkannt, was wahre Entsagung wirklich ist.
-''Sehr viele Menschen haben nicht begriffen, was wirkliche Entsagung ist. Der Verzicht auf physische Dinge ist keine Entsagung. Wahre Entsagung liegt in der Verneinung des Geistes. Sie besteht darin, auf alle Wünsche und Egogedanken zu verzichten und nicht auf die Weltexistenz. Dieses wirkliche [[Tyaga]], die Entsagung, besteht im Verzicht auf Ichdenken, [[Ahankara]]. Wenn du diesem Ahankara entsagen kannst, hast du auch allem anderen auf der [[Welt]] entsagt. Wenn das subtile Ahankara aufgegeben wird, verschwindet [[Dehadhyasa]], die [[Körper]]-[[Identifikation]], automatisch.''
+Der Verzicht auf äußere, physische Dinge allein ist keine Entsagung.
+Wahre Entsagung besteht in der Verneinung des Geistes: im Verzicht auf alle [[Wünsche]] und [[Egogedanken]],
+nicht im Verlassen der Welt.
+Dieses wahre [[Tyaga]] – die Entsagung – liegt im Loslassen von [[Ahankara]], dem Ichdenken.
+Wenn du Ahankara wirklich entsagst, hast du allem anderen in der [[Welt]] bereits entsagt.
+Sobald dieses subtile Ego aufgegeben wird, verschwindet auch [[Dehadhyasa]] – die [[Körper]]-[[Identifikation]] – ganz von selbst.“
 === Sannyas und Vedanta ===
-''Sannyas und Vedanta gehen auf die ein oder andere Weise immer zusammen. Das eine ist ohne das andere nicht vollständig. Überall, wo wirkliches Sannyas ist, ist praktische Vedanta. Überall, wo praktisches Vedanta ist, muss Sannyas der höchsten Ordnung sein. Sannyas ohne Vedanta oder [[Para]] [[Bhakti]] wird fruchtlos. Vedanta ohne Sannyas wird reiner Intellektualismus. Wenn Sannyas und Vedanta miteinander verschmelzen, erwächst daraus ein Weiser höchster [[Weisheit]]. Sannyas leert das [[Individuum]] von [[Ego]] und den negativen Dingen, und Vedanta erfüllt es mit positiver [[Wahrheit]]. Sannyas ohne Vedanta bleibt leer und dient nicht seiner Absicht. Genauso wird Vedanta ohne Sannyas sinnlos und verliert ihre [[Bedeutung]]. Vedanta kann nicht erfasst werden, wenn das Ego nicht durch Sannyas beseitigt worden ist, und Sannyas ist Verschwendung, wenn nicht durch Vedanta das Höchste Ideal erreicht wird.''
+„[[Sannyas]] und [[Vedanta]] gehören untrennbar zusammen. Das eine ist ohne das andere nicht vollständig.
-''Vedanta verlangt nicht von dir, dass du der Welt entsagst. Sie möchte, dass du deine [[Geisteshaltung]] änderst und dieses falsche, unwirkliche ‘Ich’ und ‘Mein’ aufgibst. Der [[Schlange]]nbeschwörer entfernt nur die beiden Giftzähne der [[Kobra]]. Die Schlange bleibt dieselbe. Sie zischt, hebt das Haupt und zeigt die Zähne. Tatsächlich tut sie dasselbe wie vorher. Der Schlangenbeschwörer hat seine Geisteshaltung der Schlange gegenüber verändert. Jetzt hat er das Gefühl, dass sie keine Giftzähne mehr hat. Genauso musst du die beiden Giftzähne des Geistes beseitigen, nämlich nur [[Ahanta]] und [[Mamata]]. Dann kannst du dem Geist gestatten, überall hinzugehen, wohin er will. Dann wirst du immer nur in [[Samadhi]] leben.''
+Überall, wo wahrer Sannyas gelebt wird, findet sich praktisches Vedanta. Und überall, wo praktisches Vedanta verwirklicht wird, ist Sannyas höchster Ordnung gegenwärtig.
-''Du musst auch dem [[Tyaga]] [[Abhimana]] entsagen. Das Tyaga Abhimana ist sehr tief verwurzelt. Du musst den [[Gedanke]]n aufgeben: "Ich habe allem entsagt; ich bin ein großer Tyagi.” Diese Abhimana der [[Sadhu]]s ist ein größeres Übel als das Abhimana von Hausvätern: "Ich bin ein Hausherr; ich bin ein [[Brahmane]] usw.”''
+Sannyas ohne Vedanta oder ohne [[Para Bhakti]] bleibt fruchtlos.
+Vedanta ohne Sannyas verkommt zu reinem Intellektualismus.
-''Nicht durch das Tragen eines [[Danda]]s, nicht durch das Rasieren des Kopfes, nicht durch das Gewand und nicht durch egoistisches Handeln kann Befreiung erreicht werden. Wer [[Weisheit]] besitzt, ist ein wahrer Sannyasin. Weisheit ist Kennzeichen eines Sannyasins. Der Holzstock macht keinen Sannyasin.''
+Wenn Sannyas und Vedanta miteinander verschmelzen, entsteht daraus ein Weiser höchster [[Weisheit]].
-''Derjenige ist der wahre Sannyasin von Weisheit, der sich seines absoluten [[Wesen]]s bewusst ist, im Traum wie im Wachzustand. Er ist der größte [[Brahma]] [[Jnani]]. Er ist der größte Sannyasin.''
+Sannyas leert das [[Individuum]] vom [[Ego]] und allen negativen Tendenzen –
+Vedanta erfüllt es mit der positiven [[Wahrheit]].
+Sannyas ohne Vedanta bleibt leer und verfehlt seinen Sinn.
+Genauso verliert Vedanta ohne Sannyas seine [[Bedeutung]].
+Vedanta kann nicht wirklich erfasst werden, solange das Ego nicht durch Sannyas überwunden ist.
+Und Sannyas bleibt bedeutungslos, wenn nicht durch Vedanta das höchste Ideal verwirklicht wird.“
+„Vedanta verlangt nicht, dass du der Welt äußerlich entsagst – sondern dass du deine [[Geisteshaltung]] änderst:
+Dass du das falsche, unwirkliche ‚Ich‘ und ‚Mein‘ aufgibst.
+Der [[Schlange]]nbeschwörer entfernt die beiden Giftzähne der [[Kobra]] – und dennoch bleibt die Schlange äußerlich dieselbe:
+Sie zischt, hebt das Haupt, zeigt die Zähne – wie zuvor.
+Aber die Haltung des Beschwörers hat sich verändert.
+Er weiß: Sie hat kein Gift mehr.
+Genauso musst du dem [[Geist]] seine beiden Giftzähne ziehen – nämlich [[Ahanta]] (Ich-Gedanke) und [[Mamata]] (Mein-Gedanke).
+Dann kannst du dem Geist erlauben, sich frei zu bewegen.
+Dann wirst du beständig in [[Samadhi]] verweilen.“
+„Du musst auch dem [[Tyaga]]-[[Abhimana]] entsagen – dem Gedanken: ‚Ich habe allem entsagt; ich bin ein großer Tyagi.‘
+Dieses subtile [[Abhimana]] ist tief verwurzelt.
+Das Abhimana der [[Sadhu]]s ist oft ein größeres Hindernis als das der Hausväter, die sagen: ‚Ich bin ein [[Brahmane]], ein Hausherr …‘“
+„Nicht durch das Tragen eines [[Danda]], nicht durch das Rasieren des Kopfes, nicht durch äußere Kleidung –
+und nicht durch egoistisch motiviertes Handeln – kann [[Befreiung]] erreicht werden.
+Nur wer [[Weisheit]] besitzt, ist ein wahrer Sannyasin.
+Weisheit ist das Kennzeichen eines Sannyasins.
+Der Holzstab macht keinen Swami.“
+„Der wahre Sannyasin ist derjenige, der sich seines absoluten [[Wesen]]s bewusst ist – im Traum wie im Wachzustand.
+Er ist der höchste [[Brahma]]-[[Jnani]],
+der größte Sannyasin.“
+== Swami Sannyasa Monastische Tradition Video==
+Hier ein Vortrag zum Thema '' Swami Sannyasa Monastische Tradition '' von und mit Sukadev Bretz aus der Reihe [[Yoga Vidya Schulung]], Vorträge zum ganzheitlichen [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga].
+{{#ev:youtube|h6T5qjXNwFM}}
 == Andere Swami Traditionen ==
-'''Osho-Tradition''': In den 1960er und 1970er Jahren hatte [[Bhagwan]] Shri [[Rajneesh]], in späteren Jahren [[Osho]] genannt, viele seiner Schüler zum Swami bzw. [[Sannyasi]] geweiht. Osho hatte unter dem Begriff Swami jemanden verstanden, der Verhaftungslosigkeit und Nichtidentifikation übt, Oshos enger Schüler ist und von ihm eine Einweihung erhält. Mit der Sannyas-Weihe durch Osho war die Verleihung eines spirituellen Namens, das überreichen von orange oder roten oder lila Gewändern und einer [[Mala]] mit dem Bild von Osho verbunden. Swami-Weihe bei Osho war nicht mit sexueller Enthaltsamkeit verbunden. Im Gegenteil forderte Osho seine Swamis auf, ihre Sexualität zu leben. Diese Interpretation von Sannyas stieß in [[Indien]] auf große Ablehnung. Und im Westen führte das Tragen der außergewöhnlichen Tracht zur Erschwernis der Integration in der Gesellschaft, ja z.T. zu Anfeindungnen. In späteren Jahren hörte Osho auf, Sannyas-Weihen zu geben und forderte seine Swamis auf, ihre besondere Kleidung nicht mehr zu tragen.
+„Osho-Tradition“: In den 1960er- und 1970er-Jahren weihte [[Bhagwan]] Shri [[Rajneesh]], später unter dem Namen [[Osho]] bekannt, viele seiner Schüler:innen zum Swami beziehungsweise [[Sannyasi]].
+Osho verstand unter einem Swami jemanden, der [[Verhaftungslosigkeit]] und Nicht-Identifikation praktiziert, ein enger Schüler von ihm ist und von ihm persönlich eine Einweihung erhält. Die [[Sannyas]]-Weihe durch Osho war verbunden mit:
+* der Verleihung eines spirituellen Namens
+* dem Überreichen von orangen, roten oder lilafarbenen Gewändern
+* einer [[Mala]] mit dem Bild Oshos
+Diese Form der Swami-Weihe war nicht mit sexueller [[Enthaltsamkeit]] verbunden – im Gegenteil: Osho forderte seine Swamis ausdrücklich dazu auf, ihre [[Sexualität]] zu leben.
+Diese Interpretation von Sannyas stieß in [[Indien]] auf große Ablehnung. Und auch im Westen erschwerte das Tragen der auffälligen Kleidung die gesellschaftliche Integration – teilweise kam es sogar zu Anfeindungen.
+In späteren Jahren stellte Osho die Vergabe von Sannyas-Weihen ein und forderte seine Swamis auf, ihre besondere Kleidung nicht mehr zu tragen.
+„Satyananda-Tradition“: [[Swami Satyananda]] entwickelte verschiedene Formen von Swamis, die jeweils unterschiedliche Lebensstile und Grade der äußeren und inneren [[Entsagung]] verkörpern:
+* Klassische Swamis: Sie leben nach den traditionellen [[Gelübde]]n der Entsagung – einschließlich sexueller [[Enthaltsamkeit]] und [[Besitz]]losigkeit. Sie folgen dem klassischen Weg des [[Sannyasa]] mit äußerer und innerer Abkehr von weltlichen Bindungen.
+* Householder-Swamis: Sie dürfen ebenfalls den Titel „Swami“ tragen und orange Kleidung anlegen, leben jedoch in einer [[Beziehung]] und zum Teil sogar mit [[Kind]]ern. Der zentrale Gedanke ist die innere Entsagung, während das äußere [[Leben]] weitergeführt wird.
+* [[Karma]]-Sannyasins: Diese leben äußerlich ein ganz normales weltliches Leben – mit Beruf, Familie und sozialen Verpflichtungen –, üben jedoch innere Entsagung. Sie verstehen sich als spirituell Praktizierende im Alltag, die ihren [[Karma]]-Yoga mit einer Haltung von [[Verhaftungslosigkeit]] verbinden.
-'''Satyananda-Tradition''': [[Swami Satyananda]] entwickelte verschiedene Arten von Swamis: Zum einen gibt es die "klassischen Swamis", welche die Gelübde der Entsagung einschließlich Enthaltsamkeit und Besitzlosigkeit leben. Zum anderen gibt es die "Householder-Swamis", welche sogar Swami heißen sowie orange Kleidung tragen können, aber in einer Beziehung, sogar mit Kindern leben können - aber innerlich entsagen. Dann gibt es die "[[Karma]]-Sannyasins", die innerlich entsagen, und äußerlich ein normales [[Leben]] führen.
+==Siehe auch==
+*[[Sva]]
+*[[Svarupa]]
+*[[HYP Jahresgruppe]]
+*[[Sanskrit Kurs Lektion 1]]
 == Weblinks ==
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 [[Kategorie:Artikel von Swami Sivananda]]
 [[Kategorie:Vedanta]]
+[[Kategorie:Sanskrit Alternative Schreibweise]]

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