Leben

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Leben wird im normalen menschlichen Bewusstsein als eine Ansammlung von Ereignissen betrachtet, die sich aneinanderreihen. Das Leben beinhaltet auch Beziehungen zu anderen Menschen oder Tieren: Familie, Freunde, Partner, Kinder, Pferde, Hunde, Katzen, Mäuse, Hasen u.a. Die Beziehungen sind sehr stark geprägt durch Emotionen und Gedanken. Wenn wir über das normale menschliche Bewusstsein hinausgehen und an Reinkarnation glauben, dann können wir auch davon ausgehen, dass das Leben aus Verabredungen besteht, die auf einer anderen Ebene getroffen worden sind oder sich aus einem früheren Leben ergeben.

Schneeglöckchen stehen für neues Leben im Frühling.

Alles, was bisher gesagt wurde, stellt nur einen Bezug zu matriellen Dingen her und sieht Leben nur in Bezug zu Formen wie menschliche Wesen, Emotionen oder Gedanken usw. Was ist mit dem nichtmateriellen Leben? Existiert so etwas wie ein Leben ohne Materie? Könnte das eventuell ein Leben sein, das dem "wahren" Leben mehr entspricht? Swami Sivananda, Swami Chidananda, Swami Brahmananda, Sri N. Ananthanarayanan geben Antworten auf diese Fragen.

Swami Sivananda über das Leben

Auszug aus dem Buch "Die Botschaft"

"Das Ziel des Lebens ist, Not und Elend zu überwinden und ewige Seligkeit zu erlangen. In diese Welt geboren zu werden, ist untrennbar mit Elend verbundenen. Willst du Elend, Not und Sorge überwinden, so musst du verhindern, wiedergeboren zu werden. Kenntnis des Brahman (des Absoluten) ist eine wesentliche Bedingung für göttliche Vervollkommnung. Göttliche Vervollkommnung des menschlichen Wesens ist das Endziel der Menschheit. Man muss integrale Vollkommenheit erreichen. Dich selbst gegenüber dem Göttlichen zu öffnen, ist eine wesentliche Bedingung für göttliche Vervollkommnung. Wirkliches Leben ist nichts anderes als Gott, weil nichts außer Gott existiert, und Gott Liebe ist. Der Mensch ist ständig auf der Suche nach der unendlichen Glückseligkeit und der vollkommenen Überwindung von Elend und Not. Wenn er kein Glück im Leben hat, so wendet er seinen Geist zu Gott, dem Ozean der ewigen Glückseligkeit. Gibt es keine Flucht aus diesem endlosen Kreislauf von Leben und Tod, Lust und Schmerz, [Freude] und Sorge? Es gibt einen sicheren Weg! Wende dich Gott zu, er kann deine Befreiung bewirken. Alle Menschen stimmen darin überein, dass das einzige Ziel eines jeden die Sicherung seines Glückes ist. Wirkliches bleibendes Glück kann man nur in seinem eigenen Atman, der unsterblichen Seele, finden und nicht in äußeren vergänglichen Dingen. Schwinge dich allezeit hoch empor in die Gebiete der Erforschung des Göttlichen und der höheren geistigen Erkenntnis und verwirkliche das gottnahe Leben, die Liebe und die Freude: Das ist das wahre Ziel des Lebens."

Was ist Leben?

Was ist Leben, liebe Brüder? Ist es nichts anderes als Atmung, Verdauung, Ausscheidung, Verwandlung, nichts anderes als die aufbauenden oder zerstörenden Veränderungen, die im physischen Organismus, im menschlichen Körper oder im Haushalt der Natur vor sich gehen? Ist es nur Denken, Planen oder Überlegen, um Geld, Namen, Ruhm zu erwerben? Ist es der Zeugungsvorgang, um die Generationen fortzuführen, oder ist es die Zusammenfassung aller dieser Vorgänge? Vielleicht auch die Bewegung des Protoplasmas im einzelligen Organismus, in der Amöbe mit ihrem einzigen Zellkern? Wissenschaftler und Biologen haben eine sehr unterschiedliche Vorstellung vom Leben. Philosophen wie Shankara wieder eine andere.

Es gibt zweierlei Leben: einmal das Leben in der Materie, zum anderen das Leben in Atman, dem Geist oder reinen Bewusstsein. Nach Ansicht der Biologen und Physiologen besteht das Leben aus Denken, Fühlen, Wissen, Wollen, aus Verdauung, Ausscheidung, aus Kreislauf und Atmung. Dieses Leben aber ist nicht von ewigem Bestand. Es ist verbunden mit Gefahren, mit Schmerz, Angst, Kummer, Unruhe, Sorgen und Erschöpfung, mit Sünde, Geburt und Tod und mit dem sie begleitenden Gefolge an Übeln wie Alter, Krankheit und so fort.

Darum haben Weise und Seher, Rishis, Propheten und Heilige, die durch die Zucht des Denkens und Schulung der Organe, durch ein Leben der Selbstverleugnung, des Opfers, der Selbstüberwindung ihr inneres Selbst verwirklicht haben, mit Nachdruck und ohne den geringsten Zweifel erklärt, dass allein ein Leben in Atman oder dem reinen Geist immerwährenden Frieden, unendliche Seligkeit, höchste Freude, nie endende Zufriendenheit und Unsterblichkeit bringen kann.

Sie haben Vorschriften für verschiedene Wege gegeben, die - entsprechend den Temperamenten, Fähigkeiten und Neigungen der Einzelnen - zur Selbstverwirklichung führen. Wer unbedingtes Vertrauen in diese Lehren, in die Veden und in die Worte des Gurus, des geistigen Führers, legt, geht furchtlos auf dem Weg zur Geistigkeit oder Wahrheit voran und erlangt Freiheit, Vollendung, Heil.

Sie kommen nach ihrem Tod nicht wieder auf die Welt zurück, sondern bleiben im Sein - Bewusstsein - Glückseligkeit, im Sat Chit Ananda. Dies ist das Ziel des menschlichen Seins, die größte Aufgabe, der Sinn des Lebens. Es ist das endgültige Auslöschen, das verschiedene Namen hat wie: Nirvana, Parama Gati, Param Dhama, Brahma Sthiti. Selbstverwirklichung ist die höchste Pflicht des Menschen.

Dies aber bedeutet nicht, dass wir das Leben auf der physischen Ebene der Materie leugnen sollten. Materie ist Ausdruck Gottes (Brahman), sein eigenes Spiel - Lila. Materie und Geist sind unzertrennlich wie Hitze und Feuer, Kälte und Eis; Blume und Duft, Shakti und Shakta sind eins, Brahman und Maya sind eins und nicht voneinander zu trennen. Ein Leben auf der physischen Ebene ist die vorbestimmte Vorbereitung für das ewige Leben in Brahman.

Die Welt ist der beste Lehrmeister des Menschen, die fünf Elemente sind seine Gurus. Die Natur ist die mütterlich Führende. Prakriti ist der schweigende Meister. Die Welt ist die beste Übungsstätte für die Entwicklung verschiedenartiger göttlicher Tugenden wie Barmherzigkeit, Vergebung, Toleranz, allumfassende Liebe, Freigiebigkeit, Würde, Mut, Großzügigkeit, Geduld, Willensstärke und so fort. Die Welt ist der Kampfplatz gegen die diabolische Natur, damit die innere Göttlichkeit in Erscheinung treten kann.

Die Lehren der Gita und von Yoga Vasishtha ist die Selbstverwirklichung in der Welt. Lebe in der Welt und stehe außerhalb von ihr, halte dich wie das Wasser auf dem Lotusblatt. Gib die niederen Impulse der Natur, Selbstsucht, Lust, Ärger, Begierde, Hass und Eifersucht auf. Behaupte die göttliche Natur, führe ein Leben der Entsagung und Selbstaufopferung.

Wissenschaft und Religion, Politik und Religion sind nicht voneinander zu trennen. Sie gehen Hand in Hand. Die Politik bereitet den Boden für die Aufnahme des geistigen Samens. Wenn es keine Freiheit und keinen Frieden im Land gibt, wie kann dann geistiger Samen in den Boden gesenkt werden? Wie können geistige Lehrer ihr Wissen den Erdenkindern übermitteln, wie können Propheten subtile philosophische Weisheiten dem Bewusstsein der Menschen nahebringen, wenn Chaos im Land herrscht, wenn die Menschen in ihrem Denken verwirrt sind und nicht genug Essen, Kleidung und Lebensnotwendigkeit haben?

Der Mensch kann die Lehre der Weisen nur aufnehmen, wenn er ohne Sorgen und Ängste ist und wenn alles für einen geistigen Weg vorbereitet ist. Früher hatten die Rishis in ihren Ashrams eigene Kühe und ernteten Lebensmittel und konnten dadurch geistige Schulung üben. Ohne diese Lebensmittel ist es heute schwer, ein Leben der Entsagung zu führen und die Sannyasins müssen Geld für ihren Unterhalt aufbringen.

Die meisten Rajas und Grundbesitzer in Indien sind Materialisten und bemühen sich nicht um geistige Weisheit. Sie sind in Weltlichkeit versunken und werden einmal schwere Buße vor Gott leisten müssen. Sie können dem unergründbar und unwandelbaren Gesetz Gottes nicht entrinnen. Eine unversiegbare Quelle göttlichen Lebens liegt in einem Ashram für Brahmacharins,Vanaprasthas und Sannyasins und wird ein Segen für jeden Staat und die ganze Welt sein. Dies ist unbedingt notwendig für unsere Zeit im Gegensatz zu den Höhenkurorten oder Bädern und Quellen, die nur Geld kosten, Zeit und Energie verbrauchen, aber nicht wirklichen Segen und Frieden bringen können.

Die Menschen sollen ihre Augen schließen, ihre Sinne und ihr Denken vom Außen abziehen und sich tief in die inneren, nie versiegenden Quellen Atmans, des Göttlichen, versenken. Hier ist ewige Glückseligkeit und höchste Zufriedenheit.

Warum gibt es heute so viele Sannyasins? Weil die Hausväter ihre Aufgaben nicht in rechter Weise nach den Lehren der Shastras oder des "Gesetzes von Manu" erfüllen. Man muss nicht unbedingt ein Leben als Mönch oder in einer Höhle oder in der Zurückgezogenheit des Himalaya führen, wenn man als Hausvater die Regeln befolgt, die in den Schriften niedergelegt sind.

In ihrer jetzigen Lebensführung aber liegen viele Fehler. Sie sprechen nicht die Wahrheit, sie verletzen die Gefühle anderer, sind gierig, unehrlich, leidenschaftlich und materialistisch. Aus diesem Grund entwickeln sie sich nicht zum Geistigen. Sie haben keine moralische Schulung, essen, trinken und leben nur für das Vergnügen. Sie sind Nachfolger der epikuräischen Philosophie.

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Das Ziel des Lebens

Artikel von Swami Sivananda

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Das Leben eines Menschen ist ein Anzeichen dafür, was außerhalb von ihm ist und was den Verlauf seiner Gedanken, Gefühle und Handlungen bestimmt. Das größere Leben ist unsichtbar und das sichtbare ist ein vom unsichtbaren geworferner Schatten und das eigentlich wirkliche. Der Schatten gibt eine Vorstellung vom Inhalt und man kann durch das Wahrnehmen des Schattens den Pfad zum wirklichen Inhalt einschlagen. Die menschlische Existenz zeigt durch ihre Einschränkungen, Bedürfnisse und verschiedenen Formen der Ruhelosigkeit, Unzufriedenheit und Kummer auf ein höheres, ersehntes Ende, so unbegreiflich dieses Ende auch sein mag.

Da das Leben auf dieser Erde durch einen unablässigen Wandel gekennzeichnet ist und nichts die Eigenschaft der Wirklichkeit zu haben scheint, kann nichts hier die Menschen vollständig befriedigen. Die Bhagavad Gita beschreibt dies als anityam, asukham, duhkhalayam, ashashvata, "unbeständig, unglücklich, die Heimat von Kummer, flüchtig". Die Weisen von einst bestimmten mit unmittelbarem Verstehen, dass die Wahrheit Eins ist und dass das Ziel des menschlichen Lebens die Verwirklichung und Erfahrung dieser Wahrheit ist.

Das Universum ist unbeständig und es ist nur ein Experimentierfeld für die Individuen, auf dem sie sich in Richtung der Erfahrung der Höchsten Wahrheit entwickeln können. Es ist die Ehre der Menschen von Bharatvarsha, dass für sie das sichtbare Universum nicht das wirkliche, das unsichtbare Ewige, aber alleine das wirkliche ist. Sie haben keinerlei Glauben an dem, was sie mit ihren Sinnen wahrnehmen. Sie haben nur Glauben an das, was die Basis aller Erfahrung ist, über den Sinne, sogar über dem individuellen Verstand hinaus.

Aufrichtige Sucher suchten Schutz unter großen Weisen, die die heilige Himalaya-Region durch ihre machtvolle Gegenwart reinigten und das strenge Leben von Yogis lebten, um Freiheit von den Fesseln des erdgebundenen Lebens und Ruhe in der Glückseligkeit des Absoluten, Brahman, zu erlangen. Das sahen sie als das wahre Leben an und daher der Weg, das Gesetz des Ewigen zu erfüllen.

Der große Gesetzgeber Manu, versicherte nach dem Beschreiben der verschiedenen Grundsätze von Dharma schließlich: "Von all diesen Dharmas, ist das Wissen vom Selbst das höchste. Es ist wahrlich die führende aller Wissenschaften. Durch es und mit ihm erreicht man Unsterblichkeit." Das Streben nach Dharma, Artha und Kama hat seine Bedeutung im Erreichen von Moksha, dem wichtigsten der Purushartas (das Ende menschlichen Lebens). Dharma ist der ethische und moralische Wert von Leben, Artha ist sein materieller Wert und Kama ist sein wesentlicher Wert. Aber Moksha ist der unendliche Wert der Existenz, der alle anderen mit einschließt und selbst größer als all die anderen ist. Die anderen existieren als Mittel oder Vorbereitungen für Moksha. Ohne Moksha haben sie keinen Wert und tragen keine Bedeutung. Ihr Wert ist bedingt durch das Gesetz des Unendlichen, was das selbe wie Moksha ist.

Die Veden und die Upanishaden sind das Ausgeatmete der Göttlichen Wesenheiten und sie geben eine gründliche Erläuterung zum sprituellen Leben. Sie sind Darstellungen der Wichtigkeit und der Bedeutung menschlichen Lebens und der Methode der Umwandlung des sterblichen Äußeren in Unsterbliche Essenz. Der Fall des grossen Nachiketas und die Geschichte seiner abenteuerlichen Suche nach Wahrheit, erzählt in den spannenden Kathopanishaden, ist ein Musterbeispiel für alle zu Denken und Reflektion fähigen Menschen.

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Nichts in der Welt des Empfindungsvermögens kann von echten Wert sein. Das ist, was Nachiketas durch seine unvergessliche Handlung der Entsagung lehrt. Nicht einmal das längste Leben und der unermesslichste Wohlstand, die ihm angeboten wurden, konnten ihn verlocken. Er hielt durch auf seiner Suche nach dem Höchsten und erreichte schlußendlich das Höchste. Nichts geringeres konnte ihn befriedigen. So sind die "Dhiras" oder auch wahre Helden. Ein richtiger Held ist nicht der, der sich Geschossen entgegenstellt oder sein Leben in gefährlichen Versuchen riskiert, Schlachten kämpft, in Meere taucht und hohe Berge erklimmt, sondern der, der seine Sinne unterwirft und seinen Verstand bezwingt, die höchste Einheit des Lebens erkennt und der Dualitäten und Wünsche beseite schiebt. Das zu erreichen ist die Aufgabe des Menschen, das ist die unsterbliche Nachricht der Weisen der Upanishaden.

Das Durcheinander der Sinneserfahrung, in dem Menschen verfangen sind, ist äußerst verwirrend und es ist sehr schwer, sich selbst daraus zu befreien. Der Mensch wird durch die Vorstellung von der Realität als sogenannte externe Beziehungen zwischen Dingen verwirrt und geht daran zugrunde. Das Mahabharata sagt, dass der Kontakt zwischen Wesen in diesem Universum wie der Kontakt von Baumstämmen in einem fließenden Fluss ist: vorübergehend. Jedoch ist die Anhaftung an Sinnesempfindungen so stark, daß Phantome irrtümlich für Fakten gehalten werden, das Unreine für das Reine, das Schmerzliche für das Freudige und das Nicht-Selbst für das Selbst.

Die Botschaft der alten Weisen ist, dass das Leben in der Sinneswelt trügerisch ist, weil es die Existenz, die allem zugrunde liegt, verbirgt und einem vormacht, daß die bestimmte Darstellung von Formen vor den Sinnen allein wahr sei. "Kinder laufen äusserlichem Vergnügen nach und fallen in das Netz des weit ausgebreiteten Todes. Die Helden jedoch, des Unsterblichen bewußt, suchen nicht das Unendliche unter den unbeständigen Dingen hier.", sagen die Upanishaden. Der Aufruf der alten Weisen an die Menschen ist: "Oh Sohn des Unsterblichen! Werde Dir selbst als das Unendliche bewußt, werde das Alles. Das ist der höchste Segen. Das ist die höchste Glückseligkeit." Dies ist die unsterbliche Botschaft an die Menschen.

Die Weisen haben immer wieder betont: "Wenn jemand Es (d.h. das Unsterbliche Sein) hier kennt, dann ist das das wirkliche Ende alles Strebens. Wenn es jemand hier nicht kennt, ist der Verlust groß für ihn." (Kena-Upanishade). Und der Weise Yajnavalkya sagt, dass alle großen Handlungen dieser Welt, die ohne das Wissen des einen Unvergänglichen Wesens gemacht wurden, nichts wert sind.

Humanitäre Dienste, Fasten und Nächstenliebe, jemandes politisches, nationales, soziales und individuelles Leben sollten alle auf dem Gefühl der universellen Gemeinsamkeit, die der äussere Ausdruck der Realität von universelle Individualität ist, aufbauen.

Wenn diese Bedingungen, von den Rishis entdeckt und niedergeschrieben, also durch das Gesetz des Göttlichen festgehalten, erfüllt sind, kann die Menschheit auf Frieden hoffen. Frieden bekommt man nur in dem Ausmaß, wie man das System des Göttlichen in seinem Leben beachtet. Und dieser Frieden ist umgekehrt proportional zur körperlichen Liebe, Individualität und seiner Beziehungen in die Welt, die generell von Menschlichkeit durchdrungen ist. Ein "Erwachen" zu einem höheren Bewusstsein ist notwendig, damit diese Unordnung und Unzufriedenheit beseitigt werden können.

Das Lehren von Menschlichkeit in die richtige Richtung ist die Voraussetzung des Weltfriedens. Materialismus, Atheismus, Skeptizismus und Agnostizismus, die heutzutage weitverbreitet sind und die den Menschen die Ehrfurcht vor dem Höchsten Absoluten gestohlen haben, sind hauptverantwortlich für die Eigensucht, Begierde, Verwirrheit, Gewalt und Hetze von Seelen, die in dieser Welt brodeln. Die Menschen müssen lernen, dass es hinter dem Auftritt von Materialiät, Eigenständigkeit, Äusserlichkeit, Zweifel und Unbeständigkeit die Wirklichkeit von Spiritualität, Einheit und Unendlichkeit, Gewissheit gibt.

Ohne das Anerkennen dieser Wirklichkeit verliert Leben Leben und wird zur Leere, frei von Sinn und Zweck, tot sozusagen. Im Göttlichen zu leben heißt, in der Begrenztheit der Sinneswelt zu sterben und in letzterer begrenzt zu sein, heißt "sich selbst zu zerstören" (in den Worten der Ishavasyopanishade). Der momentane Trend zu leben, muss gründlich überprüft werden und in ihm eine Re-Orientierung hin zu Moral, Ethik und Spriritualität erreicht werden. Der notwendige Wechsel geschieht nicht nur in der äußerlichen Form, sondern auch im Blickwinkel und dem inneren Aufbau des Lebenssystems.

Dies kann erreicht werden, wenn die Ideale der Menschheit auf den Wahrheiten der Spiritualität vom Einssein, gehoben über blinden Glauben, Unterschieden und Materialität, basieren. Wenn dies erreicht ist, hätte die Menschheit ihre größte Aufgabe hier erfüllt. Für den in der wasserlosen Wüste der Weltlichkeit verbrannten Menschen liegt die einzige Hoffnung in den kühlen Wassern des Ganges von Weisheit, der aus den Höhen der Himalaya-Gipfel fließt, wie es die Weisen aus den Upanishaden beschreiben. Trinke aus dieser beständigen Quelle und erneuere dich selbst.

Originaltext

Gedichte über das Leben

Auszüge aus dem Buch „Samadhi Yoga“ von Swami Sivananda

Was ist das Leben?

Das Leben ist ein Kampf, kämpfe ihn.
Das Leben ist ein Lied, singe es.
Das Leben ist ein Weg, geh ihn bis zum Ende.
Das Leben ist eine Reise, vollende sie.
Das Leben ist ein Geheimnis, lüfte es.
Das Leben ist eine Chance, nutze sie.
Das Leben ist ein Traum, mache ihn wahr.
Das Leben ist ein Garten, pflanze darin die Blume der Meditation.

Lebe dieses unendliche Leben

Dein Leben ist kurz.
Es währt nur einen Tag oder zwei
Es zieht wie ein Blitz vorbei
Deine Hoffnung ist eitel
Diese Welt ist wie eine Schenke
Sie ist wie eine Pilgerherberge
Sie ist ein Jammertal
Wandere hier nicht länger herum
Geh zurück in deine ursprüngliche Heimat
Den unsterblichen Ort der ewigen Wonne
Meditiere, meditiere, meditiere
Lebe dieses ewige Leben
Lebe dieses glorreiche Leben, oh Ram!

Code des göttlichen Lebens

Göttliche Gedanken für den Kopf
Konzentration für den Geist
Mitgefühl für das Herz
Meditation für die Seele
Selbstlosen Dienst für die Menschheit
All das wird dir helfen
Ewige Wonne und Unsterblichkeit zu erlangen.

Copyright Divine Life Society

Alles Leben ist Eins - von Swami Chidananda

Es war einmal ein Sufi Mystiker, der im Zustand des kosmischen Bewusstseins verankert war. Er war ein Gärtner. Eines Tages kam ihn ein Freund besuchen. Durch die Unterhaltung, die sie führten, war er abgelenkt, und so schnitt er sich mit seinem scharfen Gärtnermesser ins Bein. Sein Freund war sehr erschrocken, denn aus der Wunde am Bein quoll kein rotes Blut, sondern eine dünne Flüssigkeit. Es war Pflanzensaft! Dieser Sufi lebte in absoluter Übereinstimmung und Harmonie mit allem Lebendigen. Er war eins mit den Pflanzen. Er war in ihr reines Bewusstsein eingedrungen. Sein Leben und das Leben der Pflanzen war völlig eins geworden.

Viele andere Geschichten könnten von Mystikern erzählt werden, die diesen Zustand des absoluten Bewusstseins mit allem erreicht hatten. Eines Tages saß eines dieser überirdischen Geschöpfe in diesem Zustand im Hof eines großes Tempels, der am Ufer eines Flusses stand. Ein Fährboot trug Menschen über den Fluss. Beim Aussteigen beanstandete ein Passagier beim Fährmann den Preis für die Überfahrt. Zuerst gab es eine Diskussion. Dann hitzige Worte. Dann einen heftigen Streit. Plötzlich holte der Passagier aus und schlug den Fährmann. Und der Mystiker, der in der Nähe saß, war derart empfindsam, dass der Schlag, der den Fährmann traf, ihn ohnmächtig zusammenbrechen ließ. Es war, als ob der Passagier auch ihn geschlagen hätte.

Es gibt noch ein anderes Gedicht, in dem der Dichter sagt: „Eine Berührung der Natur verwandelt das ganze Leben.“ Der Dichter bezieht sich hier auf die ursprüngliche Natur, in der alle Formen des Lebens mit dem Einen in Beziehung stehen. Vedanta verkündet das Einssein von allem, das existiert. Vedanta legt dar, das ein göttliches Prinzip in allen Dingen waltet. Der erste Vers der ersten Upanishade sagt: „Was immer existiert, ist durchdrungen von dem einen, großen kosmischen Sein. Dieses Sein durchdringt, erfüllt und sättigt alle Dinge im Universum.“ Sogar die moderne Wissenschaft bestätigt nun diese große Wahrheit. Hinter all der Verschiedenheit, hinter all dieser Mannigfaltigkeit, gibt es etwas Gemeinsames in allem Leben. Wenn du dieses berühren kannst, erfährst du Kosmisches Bewusstsein.

Die Vedanta-Methode ist deduktiv; die wissenschaftliche Methode ist induktiv. Vedanta beginnt mit der Einheit und kommt dann zur Vielheit. Inzwischen scheint es fast, als ob die moderne Wissenschaft, insbesondere die moderne Physik, eine Theorie verkündet, die beinahe wortwörtlich die zentralen Thesen der uralten Sakta Philosophie-Schule aus Indien bestätigt und untermauert.

Die Sakta-Schule stellt folgende These auf: universelle Energie oder kosmische Kraft ist der entscheidende Faktor, der existiert. Sagt die Wissenschaft heute nicht fast genau dasg Gleiche? Aber die Wissenschaft beschreibt nicht, ob diese Kraft bewusst und intelligent ist oder nicht. Dagegen ist die Sakta Philosophie in diesem Punkt sehr präzise. Die Sakta Philosophie sagt aus, dass Energie oder Kraft die wahre Natur von reinem Bewusstsein ist. Moderne Wissenschaftler sind in diesem Punkt zurückhaltend und unverbindlich. Alles ist das Ergebnis von Kraft. Das geben sie zu. Kraft ist Bewusstsein. Dieses akzeptieren sie überhaupt nicht. Denn wenn Kraft Bewusstsein ist, dann ist die Schlussfolgerung klar. Es muss irgend eine gewaltige Intelligenz geben, die die Bewegung des Kosmos steuert.

Die ganze Idee ist so inakzeptabel für die meisten Wissenschaftler, so wenig schmeichelhaft für ihr Ego, dass sie sich weigern, sie zu akzeptieren. Nur für wenige, nur für jene, die demütig und bescheiden sind, ist die Idee glaubwürdig. Die Philosophieschule des Sakta behauptet schlicht und einfach, dass der Mensch sich Licht von einer anderen Quelle der Intelligenz borgt. Ohne dieses Licht wäre der Geist leblos, denn genau dieses Licht erleuchtet den Geist und ermöglicht sein Funktionieren. Der Mensch bezieht es vom reinen Bewusstsein. Hinter dem menschlichen Geist liegt daher das reine Bewusstsein. Und nur das reine Bewusstsein ist wirklich.

Der Verstand ist bewusst, wenn man sich im Wachzustand befindet, halbbewusst, wenn man träumt und unbewusst, wenn man im Tiefschlaf ist. Diese Bewusstheit ist nicht beständig. Wenn du morgens aufwachst, geht sie sozusagen auf, und wenn du abends schlafen gehst, geht sie unter. Diese Bewusstheit ist deshalb flüchtig und vorübergehend, nicht beständig und auch nicht wirklich. Wenn sie wirklich wäre, würde sie nie unterbrochen werden. Das Bewusstsein von „ich bin“ jedoch ist immer da, sogar im Zustand des Tiefschlafes. „Ich habe gut geschlafen“, sagt man morgens beim Aufwachen. So ist also dieses Bewusstsein beständig. Du bestätigst das Vorhandensein des „Ich“ ständig: wachend, träumend und schlafend. Das „Ich“-Prinzip ist die Grundlage, auf der sich die drei anderen Zustände des Bewusstseins stützen. Alle fühlenden Wesen haben dieses „Ich“-Prinzip gemein. Es ist ein unerklärlicher, geheimnisvoller Faktor, der das Leben in eine große kosmische Einheit einbindet. Denke darüber nach. Denn letztendlich musst du alles darüber wissen.

MYOB - Mind Your Own Business

„Die Welt wäre so viel besser, und die Menschen würden so unendlich viel glücklicher sein, wenn jeder einzelne nur etwas ganz Einfaches täte,“ sagte einmal eine alte Wahrheitssuchende zu mir. „Was ist es denn, Tabby?“, fragte ich. „Jeder soll in riesengroßen Buchstaben MYOB in die Luft schreiben!“, antwortete sie und fügte hinzu: „Wenn jedermann sich um seinen eigenen Kram kümmern würde (engl.: Mind Your Own Business), dann wäre es auf der Welt wirklich in Ordnung.“

Atman - unser wahres Selbst

Ich fand noch eine andere Bedeutung in ihrer kleinen Predigt. Weißt du, was „own“ auf Sanskrit heißt? Das Sanskritwort dafür ist Atman. Atman ist dein innerstes Selbst. Dich um deinen eigenen Kram kümmern heißt, dass du dich um dein eigenes Selbst kümmerst. Nun ist aber leider die Beschäftigung mit dem Selbst das einzige, was wir nicht tun. Wir kümmern uns stattdessen um die Angelegenheiten der anderen. Deshalb erkennen wir unser Selbst nicht. Dieser Atman, dieses Selbst, sollte ein Anliegen von großer Wichtigkeit in unserem Leben sein, wir sollten darüber nachdenken, uns besinnen, darüber meditieren, unser Lebensziel sollte sein, größtmögliche Erkenntnis darüber zu erlangen, denn Atman ist unser wahres Selbst.

Was sagt Buddha über das Leben?

Buddha hat so ziemlich genau dasgleiche in anderer Weise ausgedrückt. In seiner Abschiedspredigt an die Bhikkhus sagte er: „Ananada und all ihr Bhikkhus, hört das Tathagata. Vernachlässigt nicht euer höchstes Selbst. Seid immer sehr gewissenhaft in der Fürsorge für euch selbst. Das ist kein Egoismus. Das ist die Vernichtung des kleinen Selbst. Und wenn dieses belanglose, kleine Selbst untergegangen ist, was bleibt? Es gibt kein Wort, um das zu beschreiben. Jedenfalls nicht in einer Weise, die mit dem kleinen Selbst zu tun hat, denn dieses hat aufgehört zu sein.“

Leben - die Geschichte von Sindbad, dem Seefahrer

Erinnert ihr euch an die Geschichte von Sindbad, dem Seefahrer? Sindbad erlitt Schiffbruch und wurde vom Meer an den Strand einer Insel gespült. Als er dort aufwachte, war er allein. Aber eines Tages fand er einen alten Mann mit verkrüppelten Beinen am Strand liegen. Der Alte bat Sindbad, ihn aufzuheben. Aus Mitleid half er ihm auf und nahm ihn hoch auf seine Schultern. Aber kaum hatte er das gemacht, wand der Alte beide Beine um Sindbads Hals und drückte fest zu. Dann trieb er Sindbad in die Verzweiflung: „Bring mich hierhin! Bring mich dorthin! Ich will dies! Ich will das!“ Und Sindbad wäre auch fast verzweifelt. Dann hatte er eine Idee. Er trug den Alten eines Tages zu leckeren Weintrauben. Der alte Mann stopfte sich voll mit Weintrauben, bekam eine Alkoholvergiftung, wurde ohnmächtig, so dass sich der Griff um Sindbads Hals lockerte. Und mit einem großen Stoß warf er ihn ab.

Genau wie Sindbad von dem Alten zur Verzweiflug getrieben wird, so werden wir alle zur Verzweiflung getrieben. Der Alte, der uns zur Verzweiflung treibt, ist unser Ego. Seit ewigen Zeiten hat es uns fest im Griff. Es ist hartnäckig. Unsere Unfreiheit kommt von dem kleinen „Ich“. Wir müssen es abschütteln, um frei zu sein. Das ist der einzige Weg.

Leben - hierzu eine Geschichte aus den Upanishaden

In der Kathopanishad gibt es einen Jungen, genannt Nachiketas, der fragt Yama, den großen Gott der Gerechtigkeit: „Wieso sind alle Wesen in dieser Welt so elend?“ Und Yama antwortete: „Du fragst nach der Kenntnis des unsterblichen Selbst. Frage nochmals, Nachiketas! Frage etwas anderes. Sogar die Götter sehnen sich nach diesem Wissen!“ Aber Nachiketas blieb hartnäckig. Und bald erkannte Yama die Ernsthaftigkeit seines Schülers und führte ihn in das Wissen um die Unsterblichkeit ein.

„Als der Schöpfer alle Wesen erschuf, gab er etwas Rajas in ihren Geist. Die Auswirkung von Rajas ist die nach außen strebende Tendenz des Geistes. Der Geist verliert sich inmitten der zahllosen Objekte des Universums. Die natürliche Konsequenz hieraus ist die Unzufriedenheit der Menschen. So lange der Geist nach außen strebt, kann man keinen Frieden, keine Ruhe und keine Glückseligkeit finden. Höchst selten dagegen, oh Nachiketas, ist der Eine, der den wahren, inneren Zustand des Geistes erkennt, seinen Drang nach außen stoppt, ihn nach innen zieht und auf den Atman lenkt. Er ist der wahre Held. Er ist der Eine, dem es gelingt, in direkte, innere Zwiesprache mit dem Atman zu kommen. Dann findet er Frieden, Ruhe und Glückseligkeit.“

„Sei bestrebt, oh Nachiketas! Halte Innenschau! Ziehe deinen Geist von veränderlichen, flüchtigen Erscheinungen ab. Leite ihn tief nach Innen. In der tiefe deines Selbst wohnt die Ewigkeit. Übe Unterscheidung. Du darfst den Sinnesobjekten nicht erlauben, deinen Geist nach außen zu ziehen, ihn wegzulocken vom richtigen Weg. Törichte Menschen, die nicht nachdenken, lassen sich leicht blenden und verführen. Sie verlassen den richtigen Weg und eilen zum Pfad des billigen Vergnügens. Nimm dich in acht! Der Pfad des Vergügens führt nicht zu Frieden. Er scheint anfangs sehr angenehm, aber seine Folgen sind sehr unangenehm und sehr schmerzhaft. Dieser angenehme Pfad ist deinem höchsten Wohlergehen nicht dienlich.“

Wer kennt den Unterschied zwischen dem guten, richtigen Pfad und dem bequemen Pfad? Wer wendet sich energisch ab vom Bequemen und wählt freiwillig in des Guten zu gehen? Das Gute wird irgendwann den Sieg davontragen. wer sich dem Guten zuwendet, dem wird sich Atman enthüllen. Sei entschlossen bemüht um deinen Atman. Dieser Atman gehört vollständig dir. Wach auf! Stehe auf! Gehe nicht wie jemand, der döst, sondern wie jemand, der hellwach ist, wie jemand, der unterscheiden kann.

Die Brücke des Lebens - "Mezas Vision"

Während meiner Schulzeit habe ich mal ein kleines Gedicht gelesen, ich glaube, es hieß „Mezas Vision“.

Meza geht mit seinem Lehrer auf den Gipfel eines Berges, von dort soll er ins Tal hinabschauen. Während er das üppige Grün betrachtet, die Schafe und Ziegen, die auf den Hängen grasen, sieht er, wie sich am Talboden plötzlich Nebel bildet. Dieser Nebel kriecht das Tal entlang und allmählich verschwindet die ganze Szenerie. Meza versucht, den Nebel zu durchdringen. Plötzlich ruft sein Meister: „Schau, schau!“ Und er sieht, aufgehängt in der Luft, einen kleinen Punkt klar und hell scheinen. Eine Brücke mit vielen Bögen erscheint darin, aber beide Enden sind in Nebel eingehüllt. „Schau wieder, schau wieder!“, sagt der Meister. Und wie Meza wieder in den Nebel späht, sieht er deutlicher und näher, dass die Brücke nicht leer ist, sondern nur so wimmelt von Menschen. Einige tanzen, andere wiegen sich und singen. Einige rennen hinter leuchtenden Dingen, Blasen und Schmetterlingen her. Manche klammern sich krampfhaft an ihre Habe. Einige eilen schnellen Schrittes voran. Andere gehen ganz vorsichtig. Dann verschwinden einige Leute plötzlich. Meza schaut nochmal. Nur wenige erreichen die andere Seite. „Oh Meister, erkäre mir das!“, weint er.

„Dies ist die Brücke des Lebens, oh Meza. Alle diese Wesen versuchen, die andere Seite der Brücke zu erreichen. Aber wie du siehst, schaffen es nur wenige. Warum? Verborgen auf der Brücke gibt es so viele Falltüren. Sie öffnen sich nach unten, so dass die meisten Menschen ins Wasser stürzen und weggeschwemmt werden. Es gibt nur wenige, die wirklich die andere Seite erreichen wollen. Und von diesen sind nur wenige wachsam und vorsichtig genug, um die Fallgruben unterwegs zu meiden. Groß ist der Jubel auf der anderen Seite, wenn einer oder zwei es geschafft haben.“ Dann verblasst die Vision.

Merke Dir „Mezas Vision“. Sei achtsam. Richte deinen Blick immer auf das Ziel und vermeide die Fallen durch Unterscheidungskraft. Jage nicht dem einfachen Vergnügen hinterher. Strebe nach dem Guten, auch wenn es hart ist. Und dann: Mind your own business! Erfahre Atman. Und erreiche das Ziel des Lebens.

Du hast diese Ideen gehört. Nun denke über sie nach. Überlege. Und erlaube nicht, dass sie aus deinem Geist verschwinden. Versuche herauszufinden, in welcher Weise sie bedeutungsvoll für dein Leben sein können. Sind sie wesentlich? Indem du ihre Bedeutung erkennst, wirst du sie in Perlen von Weisheit verwandeln können. Schrittweise wird deine Weisheit wachsen und du wirst mehr und mehr die Wahrheit erkennen, die diese Ideen verkörpern. Und allmählich wird sich in dir das Gefühl entwickeln, dass alles Leben Eins ist.

Dies ist ein Artikel von Sri Swami Chidananda Offizielle Homepage von Swami Chidananda

"Gutes Leben und göttliches Leben" von Sri N. Ananthanarayanan

Die Menschen machen oft keinen Unterschied zwischen gutem Leben und gottesfürchtigem Leben oder göttlichem Leben. Es gibt viele gutmeinende Menschen, die ein wenig in folgenden Bahnen denken. „Also, ich lebe ein gutes Leben. Ich bin glücklich verheiratet. Ich lebe ein sauberes Leben. Ich trinke nicht, Ich rauche nicht. Ich habe keine schlechten Angewohnheiten. Ich bin Vegetarier. Ich esse noch nicht mal Eier. Ich betrüge nicht. Ich verdiene mein Geld anständig. Was will man mehr?”

Im Grunde sind das gute Menschen. Sie sind zweifellos besser als die Verbecher, Betrüger und Schurken in dieser Welt. Sie folgen bestimmten ethischen Richtlinien. Sie gehen als respektable Bürger durch. All dies ist gut. All diese Qualitäten stellen eine gute Basis dar. Aber eine Basis ist kein Gebäude. Sie ist als sie selbst nicht genug. Der Überbau des Gebäudes muss sichtbar werden.

Gutherzigkeit ist keine Frömmigkeit. Tugend ermöglicht ein gutes Leben in dieser Welt, aber es wird keine spirituelle Erlösung bringen. Die sogenannten guten Menschen sind oft selbstsüchtige Menschen, die an ihre Familien und Freunde gebunden sind. Das Herz ist immer noch eingeschränkt. Sie sind immer noch Anhänger der Preyo Marga (Pfad der Ignoranz bzw. der Freuden).

Sie haben nur vage Ideen über Sreyo Marga (Pfad der Erfüllung und des ultimativ Guten), aber sie trauen sich nicht, den Pfad der Sreyo Marga zu beschreiten und haben Angst davor, den Preis zu zahlen. Sie fürchten sich, die Opfer zu bringen, die von ihnen verlangt werden, wenn sie sich auf den spirituellen Weg begeben. Sie können sich nicht mit den Gedanken anfreunden, wohltätige Dinge zu tun, Feinde und Fremde zu lieben, in Maßen zu essen, Entbehrungen auf sich zu nehmen, Ärger und Eifersucht zu kontrollieren usw.

Wenn ein Mensch sich auf den spirituellen Weg begeben will, muss er zuerst diese Missverständnisse geklärt haben. Ein gutes Leben reicht nicht aus. Was diese Leute mit „gutem Leben“ meinen, ist, wenn man genauer hinsieht, nur „nicht böse“ zu sein. Es ist negative “Gutheit”. Das allein reicht nicht.

Jeder Mensch ist eine Kombination aus Gemeinheit, menschlicher Natur und Frömmigkeit. Leute, die mit ihrem guten Leben angeben, haben meist ihre gemeinen Eigenschaften überschritten, aber das ist nur der Anfang. Sie sind immer noch unzähligen menschlichen Schwächen, Versagen, Zu- und Abneigungen ausgesetzt. Sie leiden noch immer an menschlichen Lastern wie Wut, Eifersucht und Begierde. Oft rechtfertigen sie ihre falschen Taten, indem sie Gedanken äußern wie: „ Ach ja, ich bin eben nur menschlich. Im Moment der Leidenschaft hab ich halt einen Fehler gemacht“ oder „In einem Wutanfall hab ich dieses Verbrechen begangen“ oder „In einem plötzlichen Geizanfall ist mir dieses Versehen passiert“. Diese guten Menschen müssen noch ihre menschlichen Untugenden bezwingen und göttliche Tugenden entwickeln oder Daivi Sampat (gebündelte Kräfte, die uns zum Zentrum hinziehen), so wie es in der Gita verkündet wird. Dies ist der Beginn spiritueller Praxis. Dies ist der Beginn göttlichen Lebens. Dies sind Schritte auf dem Weg zum Himmel.

Diese Leute mit geringem Verständnis – mit spärlichem spirituellen Wissen – identifizieren gutes Leben mit angenehmem Leben. Es sind schwache Menschen, die nicht Willens sind, den Unanehmlichkeiten und Widrigkeiten eines wahrhaft spirituellen Lebens zu begegnen. Man kann diesen Menschen in der ganzen Welt begegnen, in allen sozialen Schichten, in allen Religionen. Einige von ihnen leugnen die Existenz Gottes, aber die meisten bekräftigen ihre Zugehörigkeit zu einer Religion, weil sie immer noch ein flackerndes Gewissen haben. Ihr inneres Gewissen, die Stimme Gottes in ihnen, ist noch nicht völlig erstickt.

Nicht nur das. Diese Freunde leiden unter einem falschen Sinn der Selbstbefriedigung und Selbstgenügsamkeit. Da Gott sie, wegen kleiner guter Taten in ihren früheren Leben, mit menschlichem Komfort in diesem Leben ausgestattet hat, fühlen sie keine Notwendigkeit für einen Gott in diesem Leben oder für irgendeine Hilfe von außen. Ihre Philosophie ist: „Iss, trink und freu dich, denn morgen sterben wir“. Wenn man sie fragt, „was wird in deinem nächsten Leben passieren, wenn du keine Verdienste durch tugendhafte Taten in deinem jetzigen Leben anhäufst?“, dann haben sie eine fertige Antwort, die sie dir entgegenschleudern „Wer weiß, ob es ein nächstes Leben gibt? Wer weiß, was passiert wenn wir sterben?“ Für sie ist das gegenwärtige Leben alles. Selbst wenn du ihnen etwas über die Theorie der Reinkarnation erzählst, die durch so viele Beispiele und stützende Beweise demonstriert und bestätigt wurde, sind sie nicht in der Stimmung, hinzuhören. Ihr Verstand ist nicht offen. Sie leiden an einem Gefühl der Selbstgenügsamkeit.

Selbstgenügsamkeit und Selbstgerechtigkeit sind die größten Stolpersteine auf dem Weg zu spirituellem Fortschritt. Der Mann, der ignorant ist, aber willens, die Weisheit von welcher Quelle auch immer kommend, anzunehmen, mit anderen Worten, dem ignoranten aber demütigen Mann kann durch einen Mann mit größerem Wissen geholfen werden. Der Mann, der schon weise ist, der seine Weisheit jedoch wegen seinem überwältigendem Stolz nicht praktiziert, hat auch eine Chance auf Besserung, weil sein Stolz auf den Widerstand des Universums treffen wird und über kurz oder lang bezwungen wird. Dann wird er bescheiden und beginnen, weise zu leben. Aber der ignorante Mann, der zugleich Zeit arrogant und von seiner Weisheit überzeugt ist, ist am schwierigsten von allen zu überzeugen. Selbst Gott kann ihm nicht helfen. Er ist in einer hoffnungslosen Situation.

Dieser Abschnitt wurde verfasst von Sri N. Ananthanarayanan

"Yoga und Leben" von Swami Brahmananda

Es kursiert der allgemeine Irrglaube unter der Mehrheit der Bevölkerung, dass Yoga nur für jene geeignet sei, die weit weg von der geschäftigen Welt in Höhlen und Wäldern oder in einsamen Mönchs- und Nonnenklöstern leben, wo man sich mit seinen eigenen Angelegenheiten beschäftige, ohne sich auch nur im Geringsten um seine Mitmenschen zu kümmern. Dort verzichte man auf die normalen Freuden des Lebens, um auf irgendein Glück nach dem Tod hinzuarbeiten, das sich weit weg in unbekannten Welten befinde, und das bisher noch keiner gesehen habe. Mit diesen Argumenten vermeiden die meisten Menschen alle höheren Werte des Lebens, die Religion und Philosophie anzubieten haben. Im Namen der Spiritualität auf alle Annehmlichkeiten zu verzichten, die das moderne Familienleben mit all seinen Möglichkeiten zu bieten hat, zum Beispiel hohes Ansehen in der Gesellschaft, Wohlstand und Ruhm, verunsichert die große Mehrheit, und sie misstraut der zukünftigen Seligkeit, die obengenannte Einsiedler anstreben. Das ist ein trauriges Missverständnis, das aus einem Mangel an richtigem Wissen über das Leben in dieser Welt resultiert.

Die Abkehr von der Welt wird als gemeinsamer Faktor in allen Schriften gefunden, die sich mit Befreiung beschäftigen, als die einzig wirksame Medizin gegen alle Leiden hier in dieser Welt. Das mag seltsam klingen. Einer der das Gute will, muss auf das Schlechte verzichten. Das ist verständlich. Wer die Wahrheit begehrt, soll sich von der Unwahrheit abwenden, darüber gibt es ebenfalls keine Meinungsverschiedenheiten. Einer der das Leben will, sollte natürlicherweise den Tod aufgeben. Niemand würde diese logischen Schlussfolgerungen abstreiten. Aber, wenn wir durch das Entsagen der Welt unser normales Leben mit allen Sinneserfahrungen aufgeben, was bleibt dann von unserem Leben? Nichts! Die Medizin scheint schlimmer als die Krankheit zu sein! Diese Schlussfolgerung ist das Resultat eines Nichtverstehens der wahren Bedeutung der Schriften.

Vedanta findet diese Welt in keiner Weise falsch, aber unterweist sicherlich die Menschen, die nach Befreiung streben, davon Abstand zu nehmen. Entsagung hat nichts mit Abneigung oder gar Hass auf diese Welt zu tun. In den Worten der Isavasya Upanishaden ist es Verzicht, um die Welt mit Gott zu bedecken und zu füllen. Wir werden aufgefordert, uns von der Welt unserer gegenwärtigen fehlerhaften Wahrnehmung abzuwenden und ihre wahre Natur zu erkennen. In aller Kürze gesagt, die ganze Welt als Gott zu sehen ist wahre Entsagung der Welt, beschrieben von denen, die die Wahrheit gesehen haben.

So wie die verschiedenen Teile eines großen Feigenbaums, die unterirdischen Wurzeln, die oberirdischen Wurzeln, der Stamm, die Äste, die Blätter und die Früchte, obwohl sie verschieden aussehen, nicht getrennt vom Körper des Baumes sind, und so wie die verschiedenen Teile einer riesigen modernen Maschine alle miteinander verbunden sind und dem gemeinsamen Zweck dienen, für den diese Maschine errichtet worden ist, so sind die zahlreichen Objekte, die wir hier einzeln wahrnehmen, nicht voneinander unabhängig und unzusammenhängend, sondern formen aus sich selbst heraus eine organische Einheit, bilden dieses Universum.

Die kleinste Störung des unbedeutendsten Objekts in irgendeinem Winkel dieses unermesslichen Kosmoses beeinträchtigt den ganzen Kosmos, genauso wie der kleinste Nadelstich in irgendeinem Teil unseres Körpers von unserem ganzen Körper gefühlt wird. Eine wissenschaftliche Analyse eines beliebigen Objekts hier, zum Beispiel eines Sessels, wird beweisen, dass er aus Atomen besteht, die im Endeffekt auf Kräfte reduziert werden können. Wenn wir die Kräfte, die den Sessel bilden, mit dem Intellekt beobachten, verschwindet der Sessel als solches, und wenn wir den Sessel sehen, nehmen wir die Kräfte nicht wahr. Diese Kräfte haben Bewusstsein als ihre Basis, und es sind keinerlei haarspaltenden Argumente nötig, um zu beweisen, dass nichts ohne Bewusstsein existieren kann.

Reines Bewusstsein ist daher die fundamentale Realität. Es ist das Wahrnehmende, das Wahrgenommene und auch die Wahrnehmung. In anderen Worten: Bewusstsein, das nichts außer eins, homogen und non-dual sein kann, und daher ewig und unsterblich ist, wird mit den verschiedenen Begriffen Seher, Gesehenes und Sicht, Hörer, Gehörtes und Hören, Wissender, Gewusstes und Wissen und so weiter bezeichnet. Noch einmal, es ist dieses eine Bewusstsein, auf das mit verschiedenen Namen Bezug genommen wird, mit Brahman oder Atman bei den Vedantins, mit Bhagavan oder Gott bei den Bhaktis, mit Vishnu oder Narayana bei den Vaishnavas und mit Shiva oder Parameshwara bei den Shaiviten. Andere Religionen auf der ganzen Welt haben wieder andere Namen für dieses eine Prinzip, diese eine göttliche Wahrheit. Es wird Christus von den Christen, Allah von den Moslems, Arhat von den Jains und Buddha von den Buddhisten genannt.

Die Wahrheit über die Beziehung zwischen Gott und der Welt wird von einem einfachen tamilischen Vers wunderschön zum Ausdruck gebracht: Der Elefant verhüllt das Holz und verschwindet darin, genauso verhüllen die Elemente die Wahrheit und verschwinden in ihr. Das nimmt Bezug auf einen lebensgroßen Elefanten, der von einem kundigen Tischler aus schwarzem Holz gefertigt wurde. Die Ähnlichkeit ist vollkommen. Doch obwohl die Augen die Form eines Elefanten sehen, nehmen der Intellekt und das Bewusstsein das Holz wahr, aus dem er gemacht ist. Die Form des Elefanten verhüllt das Holz, doch wenn die Wahrheit des Holzes erkannt wird, verschwindet der Elefant. Gleichermaßen sagt dieser Vers, dass diese aus den fünf Elementen gemachte Welt das Bewusstsein verhüllt und dass, wenn letzteres erkannt wird, sich erstere von selbst auflöst.

Wissen, Erfahren und eins werden mit dem höchsten Bewusstsein ist Yoga. Diese Yogapraxis variiert je nach individuellem Temperament. All die rationalistischen, hingebungsvollen, aktiven und mystischen Temperamente mit ihren zahllosen Kombinationsmöglichkeiten machen die Yogapraxis eines jeden einzelnen Individuums verschieden von der eines jeden anderen. Streng genommen können keine zwei Aspiranten der genau gleichen Methode folgen, obwohl es gemeinsame Faktoren darin gibt, die von allen Suchenden angewendet werden. Nicht wenige in dieser modernen Welt profitieren von einer Kombination aus den Grundlagen der verschiedenen Yogasysteme.

Aus diesem Grund empfehlen Weise diese kluge Mixtur - ein wenig Japa, Pranayama und Asana, ein wenig Studium der Schriften, Verehrung der eigenen Schutzgottheit und uneigennütziger Dienst, ein wenig Konzentration und Meditation - besonders für die Neulinge auf dem spirituellen Weg. Wenn diese all das verständig und ernsthaft eine ausreichend lange Zeit praktizieren, findet sich jeder einzelne an das spezielle Yoga angeschlossen, das am besten zu seinem Temperament passt oder zu seinen natürlichen geistigen Neigungen, die er als karmisches Resultat seiner Handlungen aus zahllosen vergangenen Leben erworben hat.

Und weitere Konzentration des Übenden entlang der Linien seines speziellen Yoga unter Einsatz seiner ganzen Persönlichkeit - nicht als Hobby, sondern als sein einziges Ziel und seine einzige Bestimmung, wird ihn zum göttlichen Bewusstsein führen.

Siehe auch

Literatur

Weblinks

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