Herz
Das Herz ist ein Organ, das in menschlichen und tierischen Körpern dafür sorgt, dass der Blutkreislauf durch regelmäßiges Zusammenziehen und Dehnen angetrieben und in Gang gehalten wird. Herz meint aber auch so etwas wie Zentrum oder Mittelpunkt, ohne den ein Wesen oder eine Sache nicht existieren kann. Das Herz wird als Ort der Gefühle betrachtet. Spirituell gesehen, könnte man das Herz auch als spirituelles Zentrum verstehen, als Atman, als das göttliche Bewusstsein in jedem einzelnen.
Herz in Medizin, Psychologie und Liebe
Was bedeutet Herz? Was will man mit diesem Wort sagen? Wofür steht das Herz psychologisch gesehen, auch im Kontext von Tugenden? Welche Persönlichkeitsmerkmale stehen in Verbindung mit Herz, Herzlichkeit, Herzlosigkeit?
Das Herz ist im engeren Sinn die Bezeichnung eines Körperorgans, eben des Organs in der Brust, welches das Blut durch die Adern pumpt. Herz ist auch das Wesen eines Menschen. Jemand kann ein gutes Herz haben, ein weiches Herz oder auch ein kaltes Herz. Herz steht auch für die Gefühle, die Emotionen, insbesondere im Gegenüber zum Kopf:
Man kann mit Herz und Kopf bei einer Sache sein - oder eben auch mit dem Herzen nicht dabei sein, also unbeteiligt. Herz steht auch für Lieben, zum Beispiel wenn man jemandem vorwirft, er habe kein Herz. Das Herz ist auch die Essenz, der Kern von etwas, zum Beispiel kann man sich im Herzen Afrikas befinden oder das Herz der Angelegenheit verstanden haben. Herz ist auch ein Kosename: Ein Liebender kann sagen zu seiner Geliebten "mein Herz!". Herz ist auch die Bezeichnung für eine "Farbe" im Kartenspiel und für ein bestimmtes Symbol. Herz kann auch Mut bedeuten - so kann man beherzt mit etwas anfangen.
Das Herz biologisch gesehen
Auszug aus dem Buch "Practice of Nature Cure" (1951) vom großen Yogameister und Arzt Swami Sivananda , S. 332-334. Divine Life Society
Das Herz ist die vitale zentrale Pumpe der Durchblutung. Es ist wie ein Wasserwerk in einer Stadt. Es befindet sich auf der linken Seite des Brustkorbs zwischen der rechten und der linken Lunge. Es ist von einer Tasche umhüllt, die aus serösen Membranen besteht, und mit dem Pericardium endet.
Das Innere des Herzens besteht aus zwei Höhlen, rechte und linke, getrennt durch eine längsverlaufende Scheidewand. Jede Höhle ist nochmals in obere und untere Kammer unterteilt. Die obere Kammer wird Vorhof genannt, die zweite Ventrikel. Im Inneren des Herzens befinden sich also vier Kammern- rechter Vorhof und rechtes Ventrikel, linker Vorhof und linkes Ventrikel. Die zwei rechten Kammern beinhalten reines dunkelrotes frisches, mit Sauerstoff angereichertes Blut. Der Vorhof ist mit dem Ventrikel durch eine Öffnung, die Atrioventrikularklappe, verbunden. Die Funktion dieser Klappe ist es, das Blut vom Vorhof in das Ventrikel fließen zu lassen, aber den Rückfluss zu verhindern. Die Größe des Herzens ist ungefähr 13 cm lang, etwa 8 cm bei maximaler Atmung und 5 cm dick. Das Herz eines Erwachsenen wiegt 280 g und ein Ventrikel fasst ungefähr 85 g Blut.
Blut ist eine rote Flüssigkeit, die ständig durch den Körper fließt. An der Durchblutung sind Herz, Arterien, Kapillaren und Venen beteiligt. Es wäre an dieser Stelle nicht angebracht zu beschreiben, wie dies genau funktioniert. Es genügt zu sagen, dass das Blut aus den Lungen in reinem Zustand in das Herz kommt und das unreine Blut aus den verschiedenen Körperteilen kommt. Das reine Blut wird an Organe und Gewebe geschickt, um ihnen den lebenswichtigen Sauerstoff und Nahrung zu bringen, das unreine Blut wird zu den Lungen gebracht und dort gereinigt. Man muss verstehen, dass Blut keine homogene Flüssigkeit ist, wie es dem bloßen Auge erscheinen mag. Unter dem Mikroskop zeigt sich, dass es aus vielen winzigen Zellen, manche rot, manche weiß- den roten und weißen Blutkörperchen- besteht, die in einer klaren Flüssigkeit schwimmen, dem Blutplasma oder "Blutlikör". Das Blut hat viele wichtige Funktionen.
Der Puls zeigt den Zustand des Herzens. Er ist eine Welle, die sich entlang der Arterien, durch die Pumpaktion des Herzens, ausdehnt. Der Zustand des Herzens kann von einem geschickten Arzt, der den Puls fühlt, ermittelt werden. Ein schwacher kraftloser Puls zeigt, dass das Herz sehr schwach ist, während ein starker kräftiger Puls zeigt, dass das Herz stark ist.
Tabak ist Gift für das Herz. Der Tabakkonsum ist alarmierend gestiegen. Tabak beinhaltet ein Wirkungsprinzip oder einen Bestandteil, das Nikotin, welches nervösen Unterdruck im Herzen und Herzklopfen verursacht. Das Wirkungsprinzip Nikotin verursacht Vergiftung. Die Herzaktivität wird durch regelmäßigen Tabakkonsum geschwächt. Man sagt, dass Menschen, die dieser Droge zum Opfer gefallen sind, an einem "Tabakherzen" oder einem "irritierten Herzen" leiden.
Wie beeinflusst ein kaltes Bad das Herz?
Viele Nervenfasern befinden sich in der Epidermis, der äußeren Hautschicht. Die Anwendung von Kälte stimuliert die Nervenenden. Als Folge davon werden zahllose Impulse ausgelöst, die sich bis zum Rückenmark, dem Gehirn und dem Nervenzentrum bewegen. Dieses spezielle Nervenzentrum befindet sich an der Basis des Gehirns und hält die oberste Herrschaft über die Herzfunktion. Das Nervenzentrum, das nun stimuliert wird, fordert das Herz dazu auf, schneller zu schlagen. Manche Nervenimpulse berühren das Herz direkt. Man kann klar sehen, dass die gute Wirkung des kalten Bades durch die Kälte kommt, die auf die Hautoberfläche trifft, die letztendlich über das Nervensystem die Herzschlagfrequenz und die Kraft des Herzens beeinflusst.
Die unterschiedlichen warmen Bäder, bekannt als Hydrotherapie oder Wasserkur, stimulieren das Herz zu Beginn, aber wenn man sie zu lange macht, wird die Hitze des Körpers das Herz schwächen. Es kann zu Erschöpfung oder Ohnmacht kommen.
Das Herz spirituell gesehen
Meditation für Herzensverbindung mit deinen Mitmenschen
Niederschrift eines Podcasts (2014) von Sukadev
Mit dieser Übung kannst du eine Herzensverbindung zu deinen Mitmenschen herstellen. Wir gehen ein paar Momente in die Stille. Du kannst überlegen, welche drei bis sieben Menschen für dich in der nächsten Woche von besonderer Wichtigkeit sind. Von Partner bis Kinder, Eltern, Kollege, Kunde, Chef, Mitarbeiter. Und jetzt stelle dir einen davon vor, und spüre von deinem Herzen aus das Herz des anderen. Ohne irgendetwas nachzudenken, spüre einfach mit deinem Herzen das Herz des anderen.
Dann kannst du auch Segenswünsche sprechen, wie: "Lieber, Liebe Name, ich schicke dir Licht und Liebe. Möge es dir gut gehen. Möge unser Zusammensein oder Zusammenwirken segensreich sein." Stelle dir eine zweite Person vor, die für dich in der nächsten Woche wichtig sein wird, und spüre wieder mit deinem Herzen das Herz dieser anderen Person. Spüre einfach, ohne nachzudenken. Dann sprich wieder Segenswünsche wie: "Lieber, Liebe Name, ich wünsche dir alles Gute.
Möge unser Zusammenwirken segensreich sein." Stelle dir eine dritte Person vor. Stelle die Herzensverbindung wieder her, indem du mit deinem Herzen das Herz dieser Person spürst. Und sprich wieder Segenswünsche wie z.B. "Lieber, Liebe Name, ich wünsche dir alles Gute. Möge unser Zusammenwirken segensreich sein." Jetzt stelle dir alle anderen vor, die vielleicht auch noch von Bedeutung sein mögen, und spüre mit deinem Herzen das Herz all dieser anderen. Und sprich Segenswünsche wie: "Ich wünsche euch alles Gute. Möge unser Zusammensein, möge unser gemeinsames Wirken segensreich sein."
Übe das jeden Tag. Versuche, jeden Tag eine Herzensverbindung herzustellen mit den wichtigsten Menschen in deinem Leben. Für die meisten Menschen sind etwa drei bis sieben Menschen besonders wichtig im Leben, für manche sogar weniger, für manche auch mehr. Wenn du jeden Tag jeden dieser Menschen vom Herzen her spürst, wirst du feststellen, ihr werdet euch viel besser verstehen, und du hast eine tiefe liebevolle Grundbeziehung. Und diese liebevolle Grundbeziehung und dieses liebevolle Grundverständnis ist eine sehr gute und auch belastbare Basis für tiefe Gelassenheit, liebevolle Gelassenheit, einfühlsame Gelassenheit, verbundene Gelassenheit, keine trockene und kalte Gelassenheit, engagierte, liebevolle, warmherzige Gelassenheit.
Herz-Chakra Segensmeditation
Herz-Licht-Meditation
Meditationsanleitung von Swami Nirgunananda
Richte dich in deiner Meditationshaltung ein, so dass du fest, aufrecht und bequem sitzt. Wirbelsäule aufrecht, in ihrer natürlichen Krümmung. Atme ein paar Mal tief und bewusst ein und aus, zentriere dich mit jeder Einatmung in dir selbst, komme ganz bei dir, im Hier und Jetzt an.
Lasse jetzt den Atem so fließen, wie er von selbst fließen will, und stelle dir vor, du öffnest dich nach oben, wie ein nach oben offenes Gefäß – wie ein Kelch oder eine Vase.
Stelle dir und spüre, wie mit jedem Atemzug von oben strahlendes Licht in dich einströmt, und sich im Herzen sammelt.
Verweile ein paar Minuten mit dieser Konzentration: nach oben öffnen, von dort strahlendes Licht in dich hinein strömen lassen, das sich im Herzen sammelt.
Jetzt stelle dir einen strahlender Stern oder eine strahlende Sonne oder das strahlende "Juwel im Lotos" im Herzen vor.
Mit jedem Einatmen strahlt dein Stern, deine Sonne oder dein Edelstein im Herzen stärker. Mit jedem Ausatmen lässt du dieses strahlende Licht deines Herzenssterns, deiner inneren Sonne oder eines Juwels vom Herzen her weit ausstrahlen:
Zunächst in alle Richtungen in deinen Körper. Jede Zelle deines Wesens wird ganz aufgeladen mit diesem strahlenden hellen Licht deines Sterns/deiner Sonne/deines Herzensjuwels. Fühle dich ganz durchdrungen von diesem wunderbaren strahlenden Licht, das von deinem Herzen ausgeht.
Dann lasse dieses Strahlen über deinen Körper hinaus in alle Richtungen weit ausstrahlen – in diesen ganzen Raum, in die ganze Gegend, in die ganze Welt, bis zum Himmel, ins Unendliche.
Du bist weit und strahlend, reines Licht.
Viveka Chudamani - Gott ist in der Tiefe deines Herzens
- Kommentar zum Viveka Chudamani Vers 266 von Sukadev Bretz -
Brahman, die höchste, wahre, non-duale Wirklichkeit – verschieden vom Sichtbaren und Unsichtbaren – liegt in der Tiefe/wörtlich: in der Höhle von Buddhi. Für denjenigen, der in dieser Höhle als Brahman lebt/wohnt, gibt es keine Widergeburt.
Versenke dich in die Tiefe deines Herzens
Param (die Höchste) Satya (Wirklichkeit) asti (ist) in guhayam (in der Höhle, in der Tiefe von dir). Sie ist in der Höhle des Intellekts (Buddhi) und sie ist verschieden (vilakshana) vom Manifesten („Seiendem, Sat) und vom Unmanifesten (Asat). Tad-atmana, dieser Atman ist advitiyam (unermesslich, ohnegleichen) und wer hier (yad atra) verweilt (yaset) in dieser Höhle (guhayam), wird nicht noch einmal (na punah) tasya (wiedergeboren).
In diesem Sinne gehe in die Tiefe deines Selbst. Es gibt mehrere Möglichkeiten, das Selbst zu erfahren. Du kannst dein Bewusstsein ausdehnen und in die Unendlichkeit gehen. Du kannst sagen, dass du überall bist.
Erfahrungen von Körper und Psyche berühren dich nicht
Du kannst ganz tief nach innen gehen in guha, die Höhle deines Herzens. Vielleicht magst du das jetzt tun. Vielleicht magst du sogar die Augen schließen oder wenn du gerade unterwegs bist, dann lässt du die Augen vielleicht lieber offen und gehst mindestens mit einem Teil deines Wesens in die Tiefe von dir, ganz tief in dich hinein. Da ist das Selbst. Der Körper mag seine Erfahrungen machen, gehe tief in die Mitte. Die Psyche macht ihre Erfahrungen.
Gehe ganz tief nach innen. Ganz tief im Inneren gibt es keine Schmerzen, keine Gedanken, keine Wahrnehmungen, kein Tun. Ganz tief im Inneren bleibst du immer gleich. Mache das am heutigen Tag oder morgigen Tag immer wieder. Gehe immer wieder tief nach innen, in das, was bleibt und jenseits ist von allen Sinneswahrnehmungen, Gedanken, Emotionen und so weiter. Tauche ein in die innere Stille, in die innere Höhlung, das, was immer ist.
Viveka Chudamani - Erfahre Brahman in deinem Herzen
- Kommentar zum Viveka Chudamani Vers 409 von Sukadev Bretz -
Unbeschreiblich, ewig erleuchtet, absolut glückselig, unvergleichbar, unbegrenzt, ewig frei, wunschlos, unendlich wie der Raum, ungeteilt, nicht vielfältig – das ist Brahman. Diese vollendete Absolute Wirklichkeit erfährt der Weise im Herzen in tiefer Meditation/ in Samadhi.
Spüre tief in dein Herz
Willst du das nicht gleich mal ausprobieren? Spüre ganz tief in dein Herz hinein! Spüre tief in dein Wesen hinein!
Gehe ganz tief in die Stille in deinem Herzen! So erfährst du Brahman.
Viveka Chudamani - Dehne dein Herz aus
- Kommentar zum Viveka Chudamani Vers 567 von Sukadev Bretz -
Shankara schreibt:
- kṣīraṃ kṣīre yathā kṣiptaṃ tailaṃ taile jalaṃ jale |
- saṃyuktam ekatāṃ yāti tathātmany ātma-vin muniḥ || 567 ||
Wenn Milch zu Milch, Öl zu Öl und Wasser zu Wasser gegossen wird, vereinigen sie sich zu einem. Genauso wird derjenige, der das Selbst erkannt hat, eins mit dem Selbst.
Erkenne das Selbst und werde Eins
Es gibt verschiedene Ebenen der Betrachtung. Eine Ebene der Betrachtung wäre: Sei dir bewusst, dass du das unsterbliche Selbst bist. Aber auch andere sind das unsterbliche Selbst. So wie er sagt: Wasser zu Wasser, Milch zu Milch, Öl zu Öl. Gehe raus aus der Identifikation nur mit diesem Körper. Du kannst es natürlich mit Bewusstsein machen. Du kannst Aham Brahmasmi sagen, ich bin Brahman. Du kannst auch tat tvam asi – du bist das - sagen. Ich bin in dir, du bist in mir, wie Jesus es gesagt hat. Aber du kannst es auch praktisch umsetzen und tätige Nächstenliebe üben. Liebe deinen Nächsten wie dich selbst und liebe deinen Nächsten als dich selbst.
Sieh dein Selbst im Anderen
Anstatt dich nur um die Bedürfnisse dieses Körpers zu kümmern, kümmere dich auch um die Bedürfnisse anderer Körper. Und auch anstatt dich nur um die Bedürfnisse zu kümmern, die nur mit diesem Körper zu tun haben, also Kinder, Mann, Frau, Eltern, Geschwister ecetera, kümmere dich auch um andere, die nicht im direkten Kontakt mit dem Körper stehen. Wann immer du jemanden siehst, grüße ihn mit „Hallo“. Es heißt ja „Hey Lord – ich grüße das Göttliche in dir.“ Oder grüße mit „Namaste“ – „Ehrerbietung dem Göttlichen in dir.“ Selbst „Guten Tag“ oder „Ich wünsche dir einen guten Tag“ sind schöne Grüße. Freue dich, wenn andere sich freuen und glücklich sind. Teile, was du hast, mit anderen.
Und so füge Wasser zu Wasser, Öl zu Öl und Milch zu Milch, in dem Sinne, was du für dich tust, das tue auch für andere. Was du von anderen willst, gib den anderen und so löst du die Identifikation von einer Psyche mit einer anderen Psyche von einem Körper mit einem anderen Körper auf und du wirst weiter. Und dann fällt es leichter Gott überall zu erfahren, Brahman überall zu erfahren.
Engagiere dich in spirituellen Gemeinschaften
Du kannst auch noch weitergehen. Engagiere dich zum Beispiel in einer spirituellen Gemeinschaft, wie zum Beispiel bei Yoga Vidya. Hilf und diene und übe uneigennützigen Dienst! Nicht nur als Karma Yogi, um nichts bezahlen zu müssen und trotzdem an allem teilnehmen zu können, sondern gehe hin um zu dienen, um durch uneigennütziges Dienen Gott zu erfahren. So wächst du spirituell und wenn du so deine Bewusstheit ausdehnst, dem Meister dich hingibst, Swami Sivananda, Swami Vishnu-devananda, dich als Teil ihres Körper fühlst auf einer physischen Ebene, eben Wasser zu Wasser, dann spürst du nicht mehr diesen Körper, sondern du spürst mehr das große Werk. Wenn du das große Werk spürst, dann spürst du die Seele hinter allem und das ist Brahman, das göttliche Selbst.
Verbinde dich mit anderen Traditionen
Aber passe auf, dass du dich da nicht plötzlich identifizierst und sagst: „Ich bin Yoga Vidya.“ Es ist gut, schon mal weiter zu sein. Es geht weiter. Verbinde dich auch mit anderen spirituellen Traditionen. Es gibt nicht nur Yoga. Es gibt nicht nur Vedanta, sondern auch Sufismus, Buddhismus, Zen, Thai Chi, Shiatsu, Taoismus und vieles mehr. Sie alle sagen das Gleiche: Verbinde dich mit allen Menschen überall, mit allen Tieren überall, mit der Erde überall. Aber dann lasse los. Es macht keinen Sinn mit allen zu leiden. Sich mit allen zu verbinden, hilft die kleine Identifikation loszuwerden. Danach gehe ins Unendliche, das ewige Brahman. Verlasse alle Identifikationen. Von der kleinen Identifikation zur größten Identifikation und von der größten Identifikation in die reine Bewusstheit.
Das Herz weiten
Auszug aus dem Buch Sivanandas Botschaft vom Göttlichen Leben.
Es enthält Aufzeichnungen von Begegnungen und Gesprächen.
Aus Unwissenheit meinst du, dass du selbst alles tust. Du solltest fühlen, dass Gott allein es ist, der alles tut.“
Der Meister fuhr fort: „Indem du Gottes Namen wiederholst, indem du Kirtan praktizierst, bekommst du Stärke, der Geist verändert sich, und Rajas (Qualität der Aktivität) und Tamas (Qualität der Trägheit) werden zerstört. Du gewinnst mehr Reinheit und Unterscheidungsfähigkeit. Du musst viele Werte kultivieren wie Bescheidenheit, Toleranz, Mut und Ahimsa (Gewaltlosigkeit, Nicht-Verletzen). Du musst deinen Geist beobachten und deinen Ärger kontrollieren. Viel Energie wird verschwendet durch Ärger. Warum solltest du dich über andere ärgern? Alles ist eins.
Ein Leben vibriert in allen. Aus Unwissenheit denkst du, dass dieser Mensch hier Gupta (ind. Familienname) ist und jener dort Bannerji (ind. Familienname), aber alle sind eins. Liebe alle.
Teile mit anderen, was immer du hast. Schließe nicht deine Tür, um alleine zu essen. Durch Teilen dehnt sich dein Herz aus. Menschen behalten normalerweise die besten Dinge für sich selbst, die mittleren Qualitäten für Freunde und Verwandte und die schlechten für die Bediensteten. Die faulen Früchte werden den Dienern gegeben. Ihnen aber solltest du die besten Dinge geben und freundlich zu ihnen sprechen; dann wird dein Herz sich ausdehnen. Es ist nicht leicht, das Herz zu erweitern, wenn es hart wie Stein geworden ist. Es muss schmelzen wie Butter, wann immer ein Leidender an deine Tür klopft. Du solltest eilen, um ihm Milch zu geben. Das ist Mitgefühl. Das ist wirkliches Advaita (Nicht-Zweiheit, Nicht-Dualität). Deswegen solltest du Freundlichkeit, Mitgefühl und Liebe entwickeln. Liebe verbindet und Liebe schweißt zusammen.“
Um seine Instruktionen abzuschließen, sagte der Meister: „Nächstes Mal komm und bleib hier. Komm in deinen Ferien hier her.“ Alle Besucher waren sehr glücklich, solch wertvolle Information erhalten zu haben, und mit Freude im Herzen verbeugten sie sich vor dem Meister und gingen.
Herzensmeditation
von Swami Nirgunananda, aus dem Yoga Vidya Journal Nr.29
In dieser Rubrik gibt Swami Nirgunananda von jetzt an in jedem Journal ein paar wertvolle Tipps für die Meditation. Heute findest du hier eine Anregung und Meditationsanleitung zur Herzensöffnung. Sie können dein Leben bereichern, Energien frei setzen, die durch Vorurteile, vorgefasste Meinungen und vieles mehr dein Herz eng machen. Wenn du schon eine feste Meditationstechnik hast, kannst du diese Herzensmeditationen ab und zu mal üben oder auch am Anfang die ersten paar Minuten und dann zu deiner Haupttechnik übergehen. – Probiere es einfach aus.
„Man sieht nur mit dem Herzen gut“
„Man sieht nur mit dem Herzen gut – für die Augen bleibt das Wesentliche unsichtbar“ (Antoine de Saint-Exupéry)
Setze dich in deiner Meditationshaltung hin. Mache die Stellung so fest, bewegungslos, aufrecht und angenehm wie möglich. Bitte Körper und Geist, ganz entspannt und bewegungslos zu sein. Atme ein paar Mal tief ein und aus, komme so ganz bei dir, in diesem Moment an.
Dann lasse den Atem fließen, wie er von selbst fließen will. Werde dir deines Körpers bewusst und werde dir bewusst: Ich habe den Körper, aber ich bin nicht der Körper. Werde dir etwaiger Gedanken bewusst, die da sind und werde dir bewusst: Es sind Gedanken da, ich habe Gedanken, aber ich bin nicht die Gedanken.
Das Herz steht symbolisch für das, was jenseits von all dem ist.
Überlege dir: Was heißt es, mit dem Herzen zu sehen? Was heißt es für mich? Was bedeutet es für mich? Was verstehe ich darunter? Wo habe ich vielleicht so gehandelt, dass ich die Stimme des Herzens überhört habe? Was würde ich eventuell anders machen, wenn ich mit dem Herzen sehen, denken, handeln würde? Was könnte ich anders machen, um in Zukunft in ähnlichen Situationen mit dem Herzen zu sehen, zu denken, zu handeln?
Visualisiere dich in der Situation, wie du von Herzen her handelst. Spüre, wie sich das anfühlt. Wie du dich selbst, den anderen/die anderen Menschen, die Situation, plötzlich intuitiv besser verstehst. Wie dein Herz weich und weit und offen wird.
Zum Abschluss schicke von Herzen her Licht und Liebe zu dir selbst, zu allen Wesen, in alle Richtungen. Vertiefe die Atmung. Wenn du willst, formuliere innerlich eine passende Affirmation. Öffne langsam die Augen
Meditation des reinen Herzens
Meditationsanleitung von Swami Nirgunananda
"Selig sind, die reinen Herzens sind."
Was heißt ein reines Herz? Was bedeutet es für mich? Was verdunkelt das Herz, und damit die Freude und das Glück, die Lebensqualität? Vielleicht neige ich dazu, anderen Menschen, Dinge oder Motive zu unterstellen? Situationen vorschnell zu interpretieren? Vorschnell oder einseitig zu urteilen? Dinge auf mich zu beziehen, die nicht so gemeint sind oder die gar nichts mit mir zu tun haben? mich schnell gekränkt zu fühlen? aufzubrausen? ärgerlich zu sein? Arrogant zu sein?
Was immer jetzt an Gefühlen oder Gedanken ähnlicher Art kommen mag: Lasse es alles ein in dein Herz und spüre: für diesen Moment kann ich es loslassen, mich von jeglicher Identifikation und allen Vorstellungen lösen – tief im Inneren, im tiefsten Inneren meines Herzens bin ich ganz rein und unberührt – wie ein reines unschuldiges Kind. Diesen tiefsten inneren Kern im Herzen kann nichts berühren und trüben. Tief innen war, bin und bleibe ich - rein und selig.
Lasse alles, was kommt, reinwaschen im makellosen unberührten Lotos des reinen Herzens – fühle dich rein, strahlend, makellos, unberührt. Und spüre die Seligkeit und die Freude dieses reinen Herzens.
Anmerkung: Auch außerhalb der Meditation kannst du dich an diesen tiefsten unberührten Kern im Innersten wenden – als eine Ressource, wo du jederzeit inmitten aller Anforderungen, Herausforderungen und Problemen des Alltags eintauchen, dich reinwaschen kannst, Zugang zu dieser reinen unberührten Ebene deines Seins findest und damit gestärkt und mit weniger Identifikation und weniger Verbissenheit dich den Aufgaben des Alltags stellen – im Bewusstsein: all das ist eine Ebene. Auf einer tieferen Ebene ist das alles bedeutungslos, bin ich unberührt, rein, selig.
Die Stimme des Herzens wieder hören
Ein Beitrag aus dem Yoga Vidya Journal Nr. 38, I/2019 von Julia Lang
Mit 21 Jahren hörte ich auf, Tiere zu essen. Ich hatte mir einen Film über Antibiotika in der Tierhaltung zugemutet, ohne wie üblich bei entsprechenden Szenen wegzuschauen. Das ermöglichte dem ursprünglichen Mitgefühl in mir, wieder an die Oberfläche zu kommen und alte Gewohnheiten aufzulösen.
Noch heute empfehle ich deshalb Menschen, die eigentlich aufhören möchten, Tiere und ihre Produkte zu essen, deren Gier aber noch zu stark ist, einen Film wie „Earthlings“. Es ist ja immer nur das Wegschauen, Weghören, das es uns Menschen möglich macht, grausam zu sein oder Grausamkeit in Auftrag zu geben. Wir müssen dafür unser ursprüngliches Wesen, die ursprüngliche Gutheit in uns verleugnen. Wissenschaftliche Forschungen haben eindeutig ergeben, dass wir von Grund auf mitfühlende Wesen sind. Ahimsa, Nichtverletzen, entspricht also unserer ursprünglichen Natur. Wenn wir wieder lernen, unserer inneren Stimme, der Stimme des Herzens zu lauschen, erkennen wir mehr und mehr die Manipulationen einer mächtigen Fleisch- Milch- und Eierindustrie, die uns von klein auf mit Vorstellungen - wie Fleisch oder Milch sei gesund - aufwachsen lässt. Diese frühen Prägungen in Frage zu stellen, ist nicht leicht. Der inneren Stimme lauschen zu lernen, hilft.
Vegan und schwanger - was nun?
Kurze Zeit nachdem ich beschlossen hatte, keine Tiere mehr zu essen, wurde ich konsequenterweise vegan - und schwanger. Meine damalige naturheilkundliche Frauenärztin schaffte es allerdings, mir solch eine Angst zu machen, dass ich wieder Milchprodukte aß, um mein Kind nicht zu gefährden … und dann ging es so weiter: Kinder brauchen Milch, Milchprodukte etc.
Erst seit 2006 lebe ich wieder konsequent vegan.
Yogisch-ayurvedisch-vegan: die Ausbildung
Meine eigene Hilflosigkeit in der Schwangerschaft und die Unsicherheiten und Ängste meiner Klienten brachten mich schließlich dazu, Deutschlands erste Ausbildung zum/zur veganen Ernährungsberater/in zu konzipieren. Sie vermittelt ein klares Wissen darüber, wie eine gesunde, genüssliche pflanzliche Ernährung in allen Lebensphasen gewährleistet werden kann und wie man Ratsuchende liebevoll und effektiv berät. Inzwischen haben etwa 200 wundervolle Menschen diese Ausbildung bei Yoga Vidya absolviert, was ich voller Dankbarkeit als großen Segen empfinde.
Außerdem durfte ich im Laufe der Jahre mehrere Tausend Menschen in meinen Beratungen darin unterstützen, zu ihrem eigenen sowie dem Wohl aller Wesen und dem von Mutter Erde, eine gesunde yogisch-ayurvedisch-vegane Lebensweise kennenzulernen.
Ein unüberhörbarer Ruf
Das Gefühl, geführt zu sein, hat mich an diesem magischen Ort von Anfang an begleitet; schon wie ich überhaupt hierher kam, war faszinierend für mich. Obwohl ich mich eigentlich nach einem vierwöchigen Praktikum in einem anderen Ashram schon gegen ein Leben bei Yoga Vidya entschieden hatte, ließen mir meine Gedanken einfach keine Ruhe. Immer wieder kam es mir in den Sinn, bis ich schließlich entnervt kapitulierte und nach Bad Meinberg fuhr, um die Sache endlich abzuschließen. Kaum war ich jedoch hier, war klar, dass dies der Ort ist, an dem ich sein sollte, und als ich nach Hause fuhr, sah ich ein Banner an einer Autobahnbrücke, worauf stand:
Ich bin ein Teil von wir
Drei Monate später fragte man mich, ob ich es mir vorstellen könnte, als Heilpraktikerin den Ayurvedabereich zu leiten. Völlig überrascht schlief ich eine Nacht darüber, um am nächsten Tag diese Herausforderung anzunehmen - natürlich unter der Voraussetzung, ausschließlich vegan zu arbeiten. Ich hatte keine Ahnung, was mich erwartete, da ich zwar selbstständig zehn Jahre meine Heilpraktiker- Praxis und Seminare, aber nie ein Team geleitet hatte. Es war ein Sprung ins kalte Wasser, durch den ich unglaublich viel lernen durfte. Diese Lernprozesse haben dazu geführt, dass ich `Leitung´ heute völlig anders definiere als damals, vor ziemlich genau sieben Jahren.
Der Segen echter Gemeinschaft
In einem Team kann der Segen echter Gemeinschaft erfahrbar werden, wenn ein Schwarmbewusstsein entsteht. Und damit das überhaupt möglich wird, braucht es Instrumente wie die Techniken der gewaltfreien Kommunikation nach Marshall Rosenberg, die immer wieder geübt werden dürfen. In der Regel wird uns offenes, liebevolles Kommunizieren nicht beigebracht. Das führt zu vielen Missverständnissen und unnötigem Leid. Mit ein wenig Übung können wir jedoch lernen, Gefühle und Bedürfnisse klar wahrzunehmen und unsere Anliegen so zu kommunizieren, dass es nicht verletzend ist. Letztlich kann so Verständnis füreinander entstehen und eine Lösung gefunden werden, die die Bedürfnisse aller berücksichtigt.
Die Liebe zu allem, was ist
Seit ich Anfang zwanzig war, begleitete mich die Vision, in einer Gemeinschaft mit Freunden zu leben, dort Seminare zu geben, sowie Artikel und wenigstens ein Buch zu schreiben. Damals hatte ich zwar noch keinerlei Ausbildung dieser Art, sondern studierte Philosophie, aber es war klar, dass es einmal so sein sollte. Heute dienen all meine Beratungen, energetischen Heilsitzungen, Yogastunden, Ausbildungen, Seminare und eine Pilgerreise dazu, Menschen auf ihrem Weg zur Transformation und zur Befreiung ihres innewohnenden Potentials zu unterstützen. Dazu gehört natürlich auch die Integration von Schattenanteilen, ebenso wie die Bewusstwerdung von Traumata, und schließlich Vergebungsarbeit.
Eine yogisch-ayurvedisch-vegane Lebensweise bildet die grundlegende Basis für all diese Prozesse. Letztlich ist es eine Begleitung auf dem Weg in die Selbstliebe und in die Liebe zu allem, was ist. Auch das Thema des diesjährigen Ayurvedakongresses: Glück, Gesundheit und geistiges Wachstum, weist in diese Richtung und es ist mir eine große Freude, erstmals als Organisatorin in diesem Feld wirken zu können. Die Broschüren sind zwar gedruckt, aber das ohnehin schon so reiche Programm wächst in großartiger Weise immer noch weiter und so wird es noch weitere Workshops, tägliche Dhanvantari- Pujas und ein heiliges Sonnenwendfeuer geben. Den jeweils aktuellen Stand gibt es hier: Ayurveda Kongress
Und wann ich denn endlich ein Buch schreibe, werde ich in letzter Zeit auch immer häufiger gefragt.
Yoga – ein Weg mit Herz
Artikel von Karin Burschik, aus dem Yoga Vidya Journal Frühjahr 2010
Yoga mag "cool" sein, doch kalt ist es nicht. Denken wir nur an die Meisterinnen und Meister der Yoga-Tradition. Mit welcher Begeisterung sie ihre Lehren und Übungen weitergegeben haben. Wie fürsorglich sie ihre Schülerinnen und Schüler behandelt und mit welcher Hingabe sie dem Göttlichen gedient haben. Warum ist das so? Auf welche Weise öffnen Körper-, Atem- und Meditationsübungen das Herz, und wie können wir diesen Prozess unterstützen? Das wollen wir uns nun genauer anschauen.
Asanas – nicht nur für den Körper
Ganz allgemein gilt: Sport und Bewegung tun auch der Seele gut. Es macht Freude, Glückshormone werden ausgeschüttet, und in einer Gruppe, die gemeinsam geschwitzt hat, entsteht ein ganz natürliches Gefühl der Verbundenheit. Darüber hinaus haben bestimmte Asanas auch bestimmte seelische Wirkungen. Denken wir nur an Fisch und Kobra, die das Herz öffnen. Vorbeugen fördern ein Gefühl der Hingabe, und Helden-Stellungen entwickeln Kraft und Mut, so dass wir uns dann auch im Alltag leichter ein Herz fassen können.
Durch das intensive Beugen und Strecken können sich zudem tief sitzende Verspannungen lösen. Ja, wir erhalten sogar Zugang zu Traumata, die gleichsam im Körper wie schlafend eingraviert sind. Asanas können sie wecken. Im ersten Moment mag das nicht sonderlich angenehm sein, doch letztendlich befreit eine solche Heilkrise uns von alten Wunden, und wir gehen lebendiger, freudiger und liebevoller aus ihr hervor.
Das ganz besondere Plus bei den Asanas ist die Schulung von Körperbewusstsein und Achtsamkeit. Immer wieder werden wir aufgefordert, genau hinzuspüren und gegenwärtig zu sein mit einer freundlichen, wachen Aufmerksamkeit. Dies gilt in der Psychologie als einer der wirksamsten Stimmungsaufheller. Wenn Sie also in einer trüben Stimmung zu versinken drohen, können Sie sich an Ihrem eigenen Schopf aus dem Morast ziehen und sich auf das Hier und Jetzt besinnen:
Welche Farben und Formen sind zu sehen? Was ist zu hören? Wie fühlt sich der Körper an? Oder Sie nehmen einfach wahr, wie der Atem kommt und geht. Damit sind wir schon bei den Atemübungen, den Pranayamas, die den Geist ebenfalls positiv beeinflussen.
Pranayamas als Herzöffner
Prana – die Lebensenergie – fungiert als Bindeglied zwischen Körper und Geist, die miteinander auf vielfältige Weise wechselwirken. Zum Beispiel hemmen körperliche Verspannungen den Fluss der Lebensenergie, was auch zu geistigen Blockaden führen kann. Sind wir emotional sehr aufgewühlt, dann fließt die Lebensenergie sehr disharmonisch, was sich wiederum auf den Körper auswirkt. Positive Veränderungen können wir also von der körperlichen wie auch von der seelischen Seite her angehen. Doch wir können auch direkt mit der Lebensenergie arbeiten. Wir können dafür sorgen, dass sie frei, harmonisch und in ausreichender Menge durch die Nadis strömt, was sich positiv auf Körper und Geist auswirkt.
Den leichtesten Zugang zur Lebensenergie eröffnen uns die Atemübungen. So können wir zum Beispiel zur Entspannung das Ausatmen verlängern. Wollen wir frische Energie tanken, dann atmen wir länger ein und/oder machen eine Pause in der Atemfülle. Über die Chakren können wir bestimmte psychische Themen auch ganz gezielt bearbeiten, zum Beispiel Erdung oder Willenskraft, Intuition oder eben auch die Qualitäten des Herzens. Einfaches Hineinspüren in das Anahata Chakra in der Mitte der Brust mag schon genügen, damit es sich öffnen und seine Qualitäten entfalten kann – Liebe, Freude und Mitgefühl.
Diese reine, ursachlose Freude geht weit über die Vergnügungen dieser Welt hinaus, und das Leben im Licht bedingungsloser Liebe ist von kaum zu beschreibender Innigkeit und Süße. Um dahin zu gelangen, können Sie sich unterstützend auf den Atem konzentrieren. Dann stellen Sie sich vor, Sie atmen durch das Herz - Kshetra – die vordere Öffnung des Anahata Chakras – ein und aus. Visuell veranlagte Menschen können sich dabei auch einen Lichtstrom vorstellen, und Menschen, deren bevorzugter Sinneskanal das Hören ist, arbeiten gern mit einem Mantra, zum Beispiel mit "Yam", dem Bija Mantra für das Anahata Chakra. Selbstverständlich können Sie stattdessen auch ein anderes Mantra wählen, zum Beispiel "Liebe" oder "Freude", das Herzensgebet der Ostkirche oder das universelle Mantra "Om", das bereits in den Upanishaden gelobt und beschrieben wird.
Mehr Liebe und Verbundenheit durch Meditation
In diesen frühesten Yoga-Schriften wird vor allem die Einheit besungen – die Einheit von Atman und Brahman, also von wahrem Selbst und göttlichem Urgrund. Aber auch die Einheit von Selbst und Bewusstsein oder Selbst und allem, was ist. Und durch das Mantra "Om" können wir uns auf diese fundamentale Einheit einstimmen, denn es heißt, dass mit diesem Urlaut die Schöpfung ihren Anfang nahm und auf ewig darin enthalten ist.
Um diese Erfahrung von Einheit geht es letztendlich bei allen Yoga-Wegen. Schließlich stammt das Wort "Yoga" von der indogermanischen Wortwurzel "yuj", was unter anderem mit "vereinen" und "zusammenbinden" übersetzt werden kann. Das deutet darauf hin, dass der Yoga-Weg keineswegs in ein undifferenziertes, präpersonales Verschmolzen-Sein zurückführen möchte. Wenn verschiedene Elemente zusammengebunden werden, lösen sie sich ja nicht auf. Wenn Zellen sich zur Einheit eines Körpers zusammenfügen, bleiben ihre Grenzen bestehen. Und wenn Menschen sich zu Teams zusammenfinden, behalten sie dennoch ihre Individualität. Das bedeutet: Die bunte Vielfalt der Welt bleibt auf der relativen Ebene bestehen, kann aber auf der absoluten Ebene als Einheit erfahren werden.
Hierzu möchte auch Patanjali hinführen, wenn er in seinen Yoga-Sutren den berühmten achtfachen Pfad beschreibt. Zentrales Element ist hier der geistige Übungsweg, wie wir ihn so oder so ähnlich in vielen spirituellen Schulen finden: Wir wenden uns nach innen (Pratyahara) und konzentrieren uns auf das gewählte Meditationsobjekt (Dharana), bis die Aufmerksamkeit mühelos dabei verweilt (Dhyana).
Schließlich mögen wir uns sogar der Einheit mit ihm bewusst werden (Samprajnata Samadhi). Diese Erfahrung von Einheit kann sich immer mehr vertiefen und immer weiter werden, bis sie schließlich Alles-in-allem umfasst und transzendiert (Asamprajnata oder Nirvikalpa Samadhi). Dies kann das Leben von Grund auf verwandeln, denn wir werden ganz sicher liebevoller mit unseren Mitmenschen umgehen, wenn wir im tiefsten Innern wissen, dass wir eins mit ihnen sind.
Normalerweise stehen allerlei Hindernisse dieser Einheitserfahrung im Weg. Insbesondere die Unwissenheit, die uns glauben macht, wir seien getrennt vom Rest der Welt, was Verlangen, Abneigung und Furcht heraufbeschwört. Patanjali nennt diese Leid schaffenden Faktoren "Kleshas" und gibt verschiedene Empfehlungen, wie wir sie auflösen können, zum Beispiel durch die Glück bringenden Haltungen von Wohlwollen, Freude, Mitgefühl und Gleichmut.
Diese können wir uns systematisch erüben. Wir können uns täglich hinsetzen und uns von Herzen an dem Guten erfreuen, was jetzt da ist. Angesichts von Widrigkeiten können wir sagen: "Auch das geht vorbei." Oder: "Was bedeutet das im Angesicht der Ewigkeit?" Und wir können immer wieder sagen, denken und fühlen: "Mögen alle Wesen frei sein von Leid. Mögen sie glücklich sein." Mit der Zeit werden wir uns immer weniger mit dem kleinen Ego identifizieren und immer mehr mit dem wahren Selbst, dem wahre Liebe entspringt.
Zusammenfassend können wir feststellen: Die geistigen, energetischen und körperlichen Methoden des Yoga sind bestens geeignet, unsere Herzensqualitäten zu entfalten. Darum können wir mit Fug und Recht sagen: Yoga, das ist ein Weg mit Herz.
Die Autorin Karin Burschik befasst sich seit früher Jugend mit spirituellen Lehren und Übungen. Mit 18 besuchte sie ihre ersten Yoga-Kurse und arbeitet nun seit Jahren als Yoga-Lehrerin (BYV). Sie hat bereits drei spirituelle Sachbücher geschrieben, unter anderem auch "Yoga – ein Weg zum Glücklich-Sein" (November 2009, Via Nova Verlag, Petersberg).
Herzlichkeit, Herzensliebe kultivieren
Aus einem Vortrag von Sukadev Bretz
Herz hat so viele Bedeutungen. Zum einen, Herz ist natürlich das physische Herz. Das physische Herz ist in der Mitte der Brust, es pumpt den ganzen Tag. In der griechischen Philosophie hat man gedacht, dass das Herz der Sitz des Denkens und Fühlens ist und manche haben gedacht, das Hirn sei nur eine Art Kühlaggregat. Heute wissen wir, dass das Ganze nicht so ist und dass man eigentlich im Herz recht wenig denkt, mindestens behaupten das die modernen Wahrnehmungspsychologen.
Herz ist ein Pumporgan, dennoch, man spricht auch vom Herz einer Sache. Z.B. gibt es auch Artischockenherzen, also die Mitte einer Artischocke, und man sagt auch, wenn man zum Kern einer Angelegenheit geht: "Ich gehe zum Herzen einer Sache." Es ist wichtig, das Herz einer Sache zu erfassen. Wenn du wirklich im Herz einer Sache bist, dann bist du bei der Essenz. Herz wird heutzutage besonders auf Emotionen bezogen, Gefühle und natürlich besonders Liebe. Man sagt z.B.: "Ich spüre Schmerzen in meinem Herzen." Oder: "Das tut mir in meinem Herzen weh."
Warum tut es in dem Herzen weh? Da gibt es jetzt mehrere Theorien. Yogis würden sagen, im Herzen ist das Herzchakra. Und Yogis würden sagen, Gefühle sind tatsächlich Pulsierungen und Schwingungen des Astralkörpers, eben in der Herzgegend. Der Grund, weshalb du manche Gefühle im Herzen, manche in der Kehle, manche im Bauch spürst, ist tatsächlich, weil dort Chakren pulsieren, vibrieren. Und diese Chakren, wenn diese pulsieren, vibrieren, spürt man es an der Stelle.
Die Wahrnehmungspsychologen nennen das embody itself, die sagen, dass das Hirn bestimmte Gefühle und Empfindungen im ganzen Körper projiziert. Also, das Hirn projiziert etwas im Herzen und dann spürst du es im Herzen, und wenn du es im Herzen spürst, dann nimmst du das Gefühl wahr. Die modernen Wahrnehmungspsychologen würden sagen, dass das Hirn es so macht, dass es die verschiedenen Empfindungen in den Körper projiziert und wenn das Bewusstsein diese Empfindungen im Körper wahrnimmt, dann macht man ein Gefühl ganz bewusst.
Da könnte man jetzt noch viel darüber spekulieren, was es aber in jedem Fall heißt, du spürst Gefühle im Herzen. Und so gibt es Angstgefühle, es kann ein beklemmendes Gefühl im Herzen sein, du kannst dich in der Seele erschrecken, damit meint man oft, im Herzen erschrecken, aber die besonders schönen Gefühle im Herzen sind natürlich Freude und sind Liebe.
Yogis sagen sogar, Anahata Chakra, das innerste Chakra, das Chakra, das einfach da ist, ohne irgendetwas zu brauchen, Anahata heißt ja "das nicht angeschlagene Chakra", dieses innerste Chakra, das braucht nichts, dieses Chakra ist in sich Liebe und Freude. Da kann man sagen, im Herzen bist du Liebe und Freude, deine wahre Natur in Wahrheit ist Liebe und Freude. Und so tue öfters Dinge von ganzem Herzen und überlege auch jetzt, was hast du heute oder morgen noch vor? Steckst du auch dein Herz hinein?
Oder ich bin ja früher mal geritten, das ist jetzt schon vierzig Jahr her, ich hatte einen Reitlehrer gehabt, der hat gerne gesagt: "Wirf dein Herz vorne weg, dann wird dein Pferd auch springen." In diesem Sinne, wirf dein Herz vorne weg, das, was du zu tun hast, wirf dein Herz vorne weg. Und wenn dein Herz vorne weg ist, dann ist alles einfach, geht alles leicht, dann folgt dein inneres Pferd, deine Kräfte und in diesem Sinne sogar dein Intellekt, sogar dein Verständnis. Alles folgt, wenn dein Herz da vorne weg ist. Tue das, was du tust, von ganzem Herzen und wirf dein Herz vorne weg. In diesem Sinne, überlege: "Was ist zu tun?" Wirf dein Herz vorne weg und dann tue das, was du tust, von ganzem Herzen.
Heinrich Zimmer über das Herz
Auszug aus "Der Weg zum Selbst" von Heinrich Zimmer
Der Mund des Herzens ist verschlossen, das Innere des Mundes ist in dichtes Dunkel getaucht, das hält das Erbgut früherer Leben umschlossen. Alle Adern des Leibes münden darein, dort ist die Stätte des Lebensstroms, des Gemüts und des Lichtes. Da innen im Lotos des Herzens hat der Herr sein Heim und leuchtet darin: er ist der Herr des Heiligtums. Wenn das Gefühl »ich bin ER« in dem Sinne »ich bin der Herr des Heiligen, des Heiligsten« dank ständiger Uebung so fest in dir wird, wie die Vorstellung »Ich« in deinem Leibe wohnt, und wenn du als »der Herr« dastehst in all seiner Reinheit, vergeht die Ahnungslosigkeit: der sterbliche Leib sei dein Selbst, wie Finsternis vor dem Sonnenlicht. Räume das Erbgut früherer Leben: alle Bereitschaften und Neigungen des Gemüts durch ständige, unablässige Betrachtung aus in deinem Herzen: »ich bin der Gnädige Herr (Shiva), ich bin das Licht reinen Inneseins, das unbeschreiblich ist«,
Der ist das strahlende Licht reinen Inneseins, der alle Gegenstände der fünf Sinne bewußt ausgeschieden und das Selbst erlebt und seinen festen Stand im Einzig-Wirklichen gefunden hat. Sag: er schwingt den demanten blitzenden Donnerkeil und ist der Tod des Todes; er ist der Held, der über den Tod triumphiert, ist das Gemüt des Erbguts alter Bereitschaften und Neigungen ledig geworden, so bleibt es lauter und unberührt, auch wenn du deinen Verrichtungen nachgehst: es ist, als ließest du einen erzählen, und deine Gedanken gingen derweil ihrer Wege. Ist das Gemüt aber noch vollgesogen mit Antrieben aus früheren Leben, so wirkt es in ihnen befangen, auch wenn du untätig bist. Es geht dir wie einem, der schlafend auf seinem Lager ruht, im Traum aber einen Berg erklimmt und in den Abgrund stürzt.
Wie ein Reisender, von tiefem Schlaf umfangen, nicht spürt, daß der Wagen hält und die Pferde abgeschirrt werden, so ver-harrt der Weise, der zur Wirklichkeit des Selbst gelangt ist, in naturhaft unwillkürlicher Sammlung in das Selbst versenkt (Sahaja Samadhi) und wird von den Vorgängen seines Leibes, von Schlaf und Versenkung (Samadhi) nicht berührt, — das Gehäus des Leibes ist für ihn wie der Wagen, Das reine Innesein des Selbst, jenseits des Wachseins, der Traumverlorenheit und des Versunkenseins in traumlos tiefen Schlaf, gilt bloß dem Weltkind als »Vierter Stand«, Da nur der »Vierte Stand« wahr ist, und Wachen, Traum und traumlos tiefer Schlaf ein Schein sind, ist er »jenseits der Vier«: erster jenseitiger Ursprung.
Was ist außer dem Selbst, wenn du dich immer in seiner Wirklichkeit bewegst und keinen Unterschied zwischen dir und anderen setzest? Was begibt sich: wirst du geehrt oder geschmäht? Es ist wie sich selber segnen oder verwünschen. Nimm alle Weisheit aller heiligen Lehren in einem Wort: erlischt dein Ich, daß du das Selbst als höchste Wirklichkeit erlebst, bleibt nur das Selbst als reines völliges Innesein. Erlebe das!
Herzensübung
Im Yoga-Sutra von Patanjali heißt es: "Durch Achtsamkeit auf das Herz kommt Verstehen der Natur des Geistes." (III,35)
Übung: Bevor Du mit einem Menschen sprichst, fühle mit Deinem Herzen das Herz des anderen. Fühle in Dein Herz hinein, und richte dann die Achtsamkeit Deines Herzens in das Herz des anderen. Intuitiv wirst du den anderen besser verstehen. Es kann eine Herzensverbindung entstehen, die Eure Beziehung vertieft oder wirksame Kommunikation ermöglicht.
Diese Übung kannst Du vor dem Grüßen, während des Grüßens oder auch während des Zuhörens üben. Manche können das sogar beim Sprechen und in Abwesenheit der Person. Es funktioniert sowohl bei Freunden und Bekannten als auch bei Kollegen, Kunden und Vorgesetzten. Probiere es aus!
Siehe auch
- Herz-Kreislauf-System
- Anahata Chakra
- Mitgefühl
- Barmherzigkeit
- Liebe
- Bhakti
- Herzensgebet
- Was ist das spirituelle Herz
- Weite
- Offenheit
Literatur
- Yoga-Geschichten, nacherzählt von Sukadev Bretz
- Karunesh Heart Chakra Meditation
- Yoga Vidya Kirtan Heft für die Herzöffnung
- Parabeln, von Swami Sivananda
- Der Weg Zum Selbst von Heinrich Zimmer, Rascher Verlag Zürich, 1944, 1. Auflage
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- James Swartz: Yoga der Liebe
- Sri Shankaracharya: Das Kronjuwel der Unterscheidung
Weblinks
- Yogatherapie: Herz-Kreislauf
- Yoga fürs Herz
- Das Ornish Herz Programm
- Räucherstäbchen Chakra Line - HERZ Chakra
- Gott bewohnt dein Herz, sorge dich nicht – Bhagavad Gita XII.17 I.
- Welche Verehrung wird dein Herz stärker rühren – Bhagavad Gita XII.2
- Handle mit Engagement und Herz
- Anahata Chakra – Herzchakra
- Wirkungen von Yoga
- "Das wahre Herz" aus Antwort auf deine Fragen von Swami Krishnananda
- "Wie man Gott in sein Herz lässt" aus Antwort auf deine Fragen von Swami Krishnananda
- Heart Sutra - Übersetzung aus dem Englischen von Anantadas Günther Büsseler
- Videos zum Thema "Herzchakra"
Multimedia
Die Buddhi befreit deinen Geist und Herz von Verblendung – BG.XVIII 51
Herz-Chakra Segensmeditation
Yoga Biene für das Herz – Bhramari Pranayama
Gott bewohnt dein Herz, sorge dich nicht – Bh.G.XII 17 I
Welche Verehrung wird dein Herz stärker rühren? – Bh.G. XII 2
Nächstenliebe reinigt das Herz – mp3-Lesung mit Sukadev
Seminare
Meditation
- 27.12.2024 - 30.12.2024 Yoga und Meditation Intensiv-Praxis
- Die Kernpraktiken des Yoga werden intensiv geübt: längere Meditation, ausgedehntes Mantra-Singen, Pranayama intensiv und meditative Yoga Asanas beflügeln Körper, Geist und Seele. Wenig Theorie, viel…
- Chaitanya Pfaff
- 27.12.2024 - 29.12.2024 Licht-Meditation - Das göttliche Licht zum Strahlen bringen
- Wie kannst du Licht in den dunklen Winter bringen? Mit der Anrufung des Göttlichen Lichts lernst du eine machtvolle Meditationstechnik für Transformation und Heil-Sein. Sie wurde von Swami Sivananda…
- Swami Sukhananda
