Ramana Maharshi: Unterschied zwischen den Versionen

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'''Ramana Maharshi''' (1879 - 1950) ([[Sanskrit]]: रमण महर्षी Ramaṇa Maharṣī ''m.'') ist ein [[Indien|indischer]] [[Heilige]]r und einer der berühmtesten [[Weise]]n des 20. Jahrhunderts. Er verwies den [[Frage]]nden immer wieder auf sich [[selbst]]. Mittels seiner Methode der [[Selbsterforschung]] (Self-enquiry) und der Frage "[[Wer bin ich]]?" ist es dem [[Suche]]nden möglich, seine [[Wahrheit|wahre]] [[Natur]] zu [[Erkenntnis|erkennen]] und zu [[Selbstverwirklichung|verwirklichen]].  
'''Ramana Maharshi''' (1879 - 1950) ([[Sanskrit]]: रमण महर्षी Ramaṇa Maharṣī ''m.'') war ein [[Indien|indischer]] [[Heilige]]r und einer der berühmtesten [[Weise]]n des 20. Jahrhunderts. Bekanntheit im Westen erlangte Ramana Maharshi durch den [[Schriftsteller]] Paul Brunton, der ihn in seinem Buch "[[Yogi]]s - Verborgene [[Weisheit]] [[Indien]]s" beschreibt.
 
[[Datei:Ramana Maharshi-Heiliger-Jnana Yoga.jpg|thumb|Sri Ramana Maharshi]]
[[Datei:Ramana Maharshi-Heiliger-Jnana Yoga.jpg|thumb|Sri Ramana Maharshi]]


Geboren wurde er unter dem [[Name]]n Venkataraman, seine [[Schüler]] nannten ihn [[liebe]]voll [[Bhagavan]] [[Sri]] Ramana [[Maharshi]]. Bekanntheit im [[Westen]] erlangte Ramana Maharshi durch den Schriftsteller [[Paul Brunton]], der ihn in seinem Buch "[[Yogi]]s - Verborgene [[Weisheit]] [[Indien]]s" beschreibt.
==Biografie==
 
Ramana Maharshi verwies den [[Frage]]nden immer wieder auf sich [[selbst]]. Mittels der Methode der [[Selbsterforschung]] (Self-enquiry) von Ramana Maharshi und der Frage "[[Wer bin ich]]?" ist es dem [[Suche]]nden möglich, seine [[Wahrheit|wahre]] [[Natur]] zu [[Erkenntnis|erkennen]] und zu [[Selbstverwirklichung|verwirklichen]]. Zur Erlangung von [[Freiheit]] empfahl Ramana Maharshi daneben auch [[Bhakti]], denn nicht für jeden sei die Methode der [[Selbsterforschung]] geeignet.
 
Geboren wurde Ramana Maharshi unter dem [[Name]]n Venkataraman, seine [[Schüler]] nannten ihn [[liebe]]voll [[Bhagavan]] [[Sri]] Ramana [[Maharshi]].  
 
[[Datei:Arunachala.jpg|thumb|600px|Arunachala - der "heilige Berg der Morgenröte"]]
[[Datei:Arunachala.jpg|thumb|600px|Arunachala - der "heilige Berg der Morgenröte"]]


==Biographie - Shri Ramana Maharshis Junge Jahre==
Als er 16 Jahre alt war, verlor Venkataraman den Sinn für die eigene [[Persönlichkeit]] ([[Egoismus]]) – der Moment des [[Erwachen]]s, den er später als [[Erleuchtung]] erkannte. Wenige Wochen danach reiste Ramana Maharshi zum heiligen [[Berg]] [[Arunachala]] und verbrachte dort zunächst viele Jahre in der [[Sannyasin|Einsamkeit]]. Er [[Meditation|meditierte]] in [[Höhle]]n und schon bald zog seine [[Stille]] [[Verehrung|Verehrer]] an. Ramana Maharshi verweilte weiterhin in der [[Stille]]. Erst in späteren Jahren antwortete Ramana Maharshi auf [[Frage]]n über [[Befreiung]] des [[Selbst]], doch beharrte er immer darauf, dass die [[Stille]] die [[Reinheit|reinste]] Form der Lehre sei.
 
Obwohl Ramana Maharshi von Tausenden verehrt wurde, erlaubte er niemandem, ihn auf besondere Weise zu [[Handlung|behandeln]] oder ihm private [[Geschenk]]e zu überbringen. Jeden behandelte Ramana Maharshi mit gleicher [[Respekt|Achtung]].
 
===Kindheit (1879-1895)===
[[Datei:Ramana Maharshi.JPG|thumb|Ramana Maharshi]]
Ramana wurde am 30. Dezember 1879, dem Tag des Arudra [[Darshan]]am, in Tiruchuli (Tiruchuzhi), einem Dorf in der Nähe von Aruppukkottai, [[Madurai]] in [[Tamil Nadu]], Süd[[indien]], geboren. Arudra [[Darshan]] oder Arudara Darshan, auch Thiruvathira und Thiruvathirai genannt, ist ein  [[Fest]] zu [[Ehre]]n [[Shiva]]s, das in Tamil Nadu und [[Kerala]] in Südindien gefeiert wird. Die [[Zeit]], in der Arudra Darshan begangen wird (im tamilischen Monat Margazhi (Dezember/ Januar), ist die Zeit, in der die [[Energie]] [[Shiva]]s der [[Erde]] am Nächsten ist. Thiruvathirai (Arudra) bedeutet “[[heilig]]e große Woge” und bezieht sich auf [[Shiva]], der das [[Universum]] vor etwas 132 Trillionen Jahren erschuf. Shiva besitzt in der tamilischen [[Sprache]] auch den [[Name]]n Athiraiyan, das von Thiruvathirai ((Thiru und Athirai) herrührt. Arudra bezeichnet die golden-rote [[Flamme]], in deren Form Shiva als [[Nataraja]] den [[Kosmos|kosmischen]] [[Tanz]] ausführt.
 
Ramana wurde in eine orthodoxe [[Brahmana|Brahmane]]n[[familie]] hinein geboren - als zweites von vier [https://www.yoga-vidya.de/kinderyoga/ Kindern]]. Sein [[Vater]] hieß [[Sundaram]] Iyer  (1848-1890). Ramana wurde Venkataraman Iyer genannt, seine Brüder hießen [[Naga]]swami (1877–1900), Nagasundaram (1886–1953) und seine Schwester Alamelu (1891/92-1953). Venkataramans Vater wurde in seinem Dorf sehr [[respekt]]iert. Er arbeitete als Gerichtsverteidiger.
 
Venkataraman war in seinem Dorf beliebt. Er war im Sport sehr gut, spitzbübisch, sehr klug und besaß ein außergewöhnliches [[Gedächtnis]], das ihn befähigte, in der [[Schule]] [[erfolg]]reich zu sein, ohne sich viel darum bemühen zu müssen. Er besaß auch einige ungewöhnliche [[Eigenschaft]]en. Wenn er [[Schlaf|schlief]], war er in einem solch tiefen [[Zustand]], dass seine Freunde gegen seinen [[Körper]] tätlich sein konnten, ohne ihn aufzuwecken. Außerdem besaß er außergewöhnlich viel [[Glück]]. In Mannschafts[[spiel]]en gewann immer das Team, in dem Venkataraman spielte. Deshalb gab man ihm den Spitznamen Tanga-kai, was “Goldenes Händchen“ bedeutet.
 
Als Venkataraman 11 Jahre alt war, schickte ihn sein [[Vater]] zu seinem Onkel väterlicherseits, zu Subbaiyar in Dindigul, da er wollte, dass seine [[Sohn|Söhne]] in englischer [[Sprache]] unterrichtet wurden, damit sie später in den [[Staat]]sdienst eintreten konnten. In der Dorfschule von Tiruchuzhi wurde nur Tamil gelehrt.
 
1891, als sein Onkel nach [[Madurai]] versetzt wurde, zogen Venkataraman und sein älterer [[Bruder]] [[Naga]]swami mit ihm. In Dindigul besuchte Venkataraman eine Schule der Briten.
1892 wurde Venkataramans Vater [[Sundaram]] Iyer plötzlich sehr [[Krankheit|krank]] und starb wenige Tage später unerwartet im Alter von 42 Jahren. Venkataraman sann nach dem [[Tod]] seines Vaters für einige Stunden über den Tod nach. Er dachte darüber nach, wie der [[Körper]] seines Vaters immer noch dalag, doch das „[[Ich]]“ von ihm gegangen war.
 
===Erwachen (1895-1896)===
Nachdem Venkataraman die britische Schule verlassen hatte, ging er auf eine amerikanische [[Mission]]sschule. An einem Novembermorgen im Jahr 1895, als er auf dem [[Weg]] zur Schule war, traf er einen älteren Verwandten und fragte ihn, woher dieser gekommen sei. Seine [[Antwort]] war: „Von [[Arunachala]]“.
 
[[Krishna]] Bikshu beschreibt die Antwort Venkataramans: “Das [[Wort]] [[Arunachala]] war Venkataraman seit früheren Jahren bekannt, doch wusste er weder, wo es war, noch wie es aussah oder was es bedeutete. Jedoch an jenem Tag bedeutete dieses Wort für ihn etwas Großes, ein unerreichbares, maßgebliches, vollkommen glückseliges [[Wesen]]. Kann man einen solchen Ort besuchen? Sein [[Herz]] war voller [[Freude]]. [[Arunachala]] bezeichnete irgendein [[heilig]]es Land, von dem jedes Stückchen [[Moksha]] verhieß. Es war allmächtig und [[Frieden|fried]]voll. “Kann man es erblicken? Was? [[Arunachala]]? Wo ist das?”, fragte der Junge. Der Angehörige war erstaunt: “Weißt du das nicht?“. Er fuhr fort: „Hast du noch nie etwas von [[Tiruvannamalai]] gehört? Dort ist [[Arunachala]].” Es war als ob ein Ballon geplatzt wäre, so versank des Jungen [https://www.yoga-vidya.de/seminarsuche/herz Herz].“
 
Einen Monat später entdeckte Venkataraman eine Kopie der [[Periya Purana]] von Sekkizhar, ein Buch, das das [[Leben]] von 63 [[Shaiva]] [[Heilige]]n beschreibt, und war davon tief gerührt und begeistert. Voller [[Ehrfurcht]] und einer [[Sehnsucht]], dem nachzueifern, begann er damit, den [[Minakshi]] [[Tempel]] in [[Madurai]] zu besuchen und [[Bhakti]] zu praktizieren, mit der verbunden er später von [[fieber]]ähnlichen [[Gefühl|Empfindung]]en erzählte.
 
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Schon bald, am 17. Juli 1896, im Alter von 16 Jahren, machte Venkataraman eine [[leben]]sverändernde [[Erfahrung]]. Auf spontane Weise leitete er den Prozess der [[Selbsterforschung]] (Self-enquiry) ein, der innerhalb weniger Minuten in dauerhaftem [[Erwachen]] gipfelte. In einem seiner seltenen schriftlichen Darlegungen dieses Geschehens schreibt er: „Indem ich im Innern die [[Frage]] „Wer ist der [[Sehen]]de?“ erforschte, sah ich den Sehenden schwinden und einzig Das hinterlassen, das in [[Ewigkeit]] besteht. Nicht ein [[Gedanke]] erschien, der mich sagen ließ: „[[Wer bin ich|Ich]] sehe.“ Wie könnte dann ein Gedanke erscheinen, der mich sagen ließe: „Ich habe nicht gesehen“?“
 
1930, während einer [[Zeit]] von sechs Wochen, sprach Narasimha [[Swami]] mehrmals mit Ramana Maharshi über diese [[Erfahrung]]. Er fasste diese Gespräche mit seinen eigenen [[Wort]]en zusammen:
 
„Es war im Jahr 1896, ungefähr sechs Wochen bevor ich [[Madurai]] für immer verließ, um nach [[Tiruvannamalai]] zum [[Arunachala]] zu gehen, als sich diese große Veränderung in meinem [[Leben]] ereignete. Ich saß in dem Haus meines Onkels allein in einem [[Raum]] in der ersten Etage. Ich war selten krank, und auch an diesem Tag war mit meiner [[Gesundheit]] alles in [[Ordnung]]. Dennoch überkam mich eine plötzliche und heftige Todes[[angst]]. Es gab dafür keinen Grund, und ich versuchte auch nicht, es mir zu erklären oder herauszufinden, ob es einen Anlass für diese [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst] gab. Ich spürte nur: ‚Ich werde [[sterben]]!’ und begann, darüber nachzudenken, was ich jetzt tun sollte. Es kam mir nicht in den Sinn, einen Arzt, meine älteren Verwandten oder Freunde um Rat zu fragen. Ich spürte, dass ich das Problem selbst lösen musste, hier und jetzt.
 
Der Schock der [[Tod]]esangst bewirkte, dass sich meine [[Aufmerksamkeit]] nach innen wandte. Ich sagte zu mir im [[Geist]], ohne die [[Wort]]e zu formulieren: ‚Jetzt ist der [[Tod]] gekommen. Was bedeutet das? Was ist es, das stirbt? Dieser [[Körper]] stirbt.’ Sofort spielte ich die Todesszene. Ich streckte meine Glieder aus und hielt sie steif, als hätte die Totenstarre eingesetzt. Um meine Untersuchung möglichst realistisch zu machen, spielte ich eine Leiche. Ich hielt meinen [[Atem]] an und presste meine Lippen fest zusammen, sodass ihnen kein Laut entweichen konnte und ich weder das Wort „Ich“, noch irgendein anderes Wort äußern konnte.
 
‚Nun gut’, sagte ich zu mir, ‚dieser [[Körper]] ist tot. Er wird steif zum Verbrennungsplatz getragen. Dort wird er verbrannt und von ihm bleibt nur [[Asche]] übrig. Aber bin auch „ich“ mit dem Körper gestorben? Ist dieser [[Körper]] “ich”? Dieser Körper ist [[Stille|still]] und unbeweglich, aber unabhängig von ihm spüre ich die ganze [[Kraft]] meiner [[Person]] und sogar die [[Stimme]] des „[[Ich]]“ in mir. Also bin “ich” [[Geist]], der den Körper transzendiert. Der [[materie]]lle [[Körper]] stirbt, aber der ihn transzendierende Geist kann vom Tod nicht berührt werden. Deshalb bin ich [[Unsterblichkeit|unsterblicher]] Geist.’ All dies war nicht einfach ein [[Gedanke]], sondern traf mich wie ein Blitz als [[leben]]dige [[Wahrheit]]. Es war etwas, das ich direkt und fast ohne Denkvorgang erkannte. „Ich“ war etwas äußerst [[Wirklichkeit|Wirkliches]], im [[Gegenwart|gegenwärtigen]] [[Zustand]] das einzig Wirkliche überhaupt, und die gesamte bewusste Aktivität, die mit meinem Körper verbunden war, war jetzt auf dieses „Ich“ gerichtet.
 
Von diesem [[Zeit]]punkt an [[Konzentration|konzentrierte]] sich das „Ich“ oder [[Selbst]] durch eine [[macht]]volle Faszination auf sich selbst. Die Todesangst war ein für alle Mal verschwunden. Das [[Ego]] versank in der Flut der Selbst[[erkenntnis]]. Das Verschmolzensein im [[Selbst]] hat von diesem Moment an bis heute fortbestanden. Andere [[Gedanke]]n mögen kommen und gehen wie verschiedene [[Musik]]noten, aber das „Ich“ besteht fort wie die Grundnote (Sruti-Note), die allen anderen Noten zugrunde liegt und sich mit ihnen vermischt. Mochte der [[Körper]] mit Sprechen, Lesen oder etwas anderem beschäftigt sein, ich war immer auf das “Ich“ konzentriert. Vor dieser Krise hatte ich keine klare [[Wahrnehmung]] von meinem wahren [[Selbst]] und wurde nicht bewusst zu ihm hingezogen. Ich hatte auch kein spürbares [[Interesse]] daran, noch weniger irgendeine Neigung, dauerhaft in ihm zu verweilen.“
[[Datei:RamanaMaha4.jpg|thumb|Ramana Maharshi in der Old Hall (Alte Meditationshalle)]]
 
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Nach David Godman gibt es eine genauere Darstellung dieses Ereignisses in der Sri Ramana [[Leela]], die [[Biografie]] von Ramana Maharshi in [[Telugu]], die von [[Krishna]] Bhikshu geschrieben wurde und die „erstaunlicherweise kurz ist, jedoch interessante Ergänzungen und Variationen der englischen Version bereithält, die von Narasimha [[Swami]] aufgezeichnet wurde.
 
„1896 heiratete [[Naga]]swami ([[Bhagavan]]s älterer [[Bruder]]) Janaki Ammal. Die angeheirateten Verwandten wohnten auch in [[Madurai]]. Bei den Nachfeierlichkeiten der Hochzeit war Venkataraman der Pate seines Bruders. Es war in seinem 17. Lebensjahr, und Venkataraman studierte für die Abschlussprüfung. Obwohl er nicht der Fleißigste war, hatte er keine [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/angst-ueberwinden/ Angst] davor, die Prüfung nicht zu bestehen. Er war gut gebaut und bei guter [[Gesundheit]]. Es war Mitte Juli. Im oberen Stockwerk legte sich Venkataraman auf den Boden. Er war allein. Plötzlich fiel es ihm auf: ‚Ich sollte tot sein.’ und ‚Ich sterbe!’
 
‚Es gab keinen Grund, so zu fühlen. Ich machte mir keine [[Gedanke]]n darüber, welcher [[Zustand]] das war, und ob die [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst] passend war oder nicht. Auch der Gedanke, meine Verwandten zu fragen oder einen Arzt zu rufen, tauchte nicht auf. 'Was ist es, das stirbt? Wie kann man dem entrinnen?' Nur das bewegte mich. Es gab keine anderen Gedanken. Und in diesem Augenblick musste ich das klären.
 
‚[[Sterben]] bedeutet, dass die Beine steif werden, die Lippen gespannt und die [[Auge]]n sind geschlossen. Der [[Atem]] hält an. Wegen der Heftigkeit dieser Empfindungen habe ich dies erfahren. Auch mir wurden die Beine steif, die Lippen gespannt, meine Augen schlossen sich und mein Atem hielt an. Doch da ich mein [[Bewusstsein]] nicht verlor, trat alles klar hervor. (Die äußeren [[Sinne]]s[[organ]]e waren nicht tätig, wodurch ich Zugang zur nach innen gewandten [[Wahrnehmung]] erhielt.)
 
‚Sogar wenn dieser [[Körper]] stirbt, wird das „[[Wer bin ich|Ich]]“-[[Bewusstsein]] noch dasein. Das individuelle Bewusstsein trat klar hervor. Wenn der Körper auf dem Leichenverbrennungsplatz verbrannt und zu [[Asche]] geworden ist, werde ich nicht verschwunden sein. Weil ich nicht der Körper bin.’
 
‚Jetzt ist der Körper inaktiv, empfindungslos. Auf der anderen Seite bin ich bewusst. Deshalb ist nur der Körper tot. „Ich“ bin das unzerstörbare bewusste [[Wesen]].’
 
‚Wenn der [[Körper]] seine Tätigkeiten aufgibt, und es so auch keine [[Sinne]]swahrnehmungen gibt, so entspringt das [[Erkenntnis|erkennende]] [[Wissen]] doch nicht den Sinnen. Jenes ‚Aufblitzen des „Ich“’ ist [[Aparoksha]]. Es strahlt aus sich selbst heraus. Es ist nicht eine [[Frage]] der Einbildung.’


aus „der Weg zum Selbst“ von Heinrich Zimmer
‚Das, was nach dem [[Tod]] existiert, ist das [[Ewigkeit|ewig]]e, [[Wahrheit|wahre]] [[Wesen]].’ Auf diese Art erwuchs Venkataraman augenblicklich neue [[Erkenntnis]]. Und obwohl diese Erkenntnis durch die obige Beschreibung folgerichtig ausgedrückt wird, so war es eine ausschließlich spontane [[Erfahrung]] Venkataramans.


===Ramanas Geburtsort - Tiruchuzhi===
Ramana Maharshi fasst diese Erkenntnis im Gespräch mit einem Besucher im Jahr 1945 wie folgt zusammen: „[[Aham]] Sphurana“. „Im Angesicht des [[Tod]]es, wenn alle [[Sinne]] wie betäubt sind, war das „[[Aham]] Sphurana“ ([[Selbst]]-[[Bewusstsein]]) offensichtlich, sodass ich erkannte, dass es dieses Bewusstsein war, welches wir „Ich“ nennen – und nicht der Körper.“
[[Shri]] Ramana Maharshi, der [[Heilige]] von [[Tiruvannamalai]], entstammt einer alten [[Brahmane]]nfamilie. Er ist aus [[Tiruchuzhi]] im Distrikt [[Ramnad]] gebürtig, einem Landflecken von etwa fünfhundert Häusern, überragt von einem alten [[Shiva]][[tempel]], dessen Herrn die beiden größten unter den klassischen Sängern seliger [[Gott]]esversenkung [[Südindien]]s, [[Sundaramurti Svamin]] und [[Manikka Vashagar]] in begeisterten [[Hymne]]n gefeiert haben, Die Seelenluft mittelalterlicher Frömmigkeit des [[Tamil]]landes, die in ihren Liedern Sprache fand und zu Ende des 11. Jahrhunderts im »[[Tirumurai]]«, dem »[[Heilige]]n Buch« (auch »[[Veda in Tamil]]« genannt), ihre literarische Überlieferung erlangte, ist an diesem weltfernen Flecken noch lebendig: [[Tiruchuzhi]] ist etwa 40 km von Madura entfernt, dem berühmten Wallfahrtsort [[Südindien]]s, Ziel zahlloser [[Pilger]] und jährlich erneuter Touristenströme, und liegt 27 km abseits der nächsten Bahnstation [[Virudunagar]].


===Maharshis Vater – Sundaram Ayyar===
„Dieses Selbst-Bewusstsein stirbt nie. Es ist unberührt von allem. Es leuchtet aus sich selbst heraus. Sogar wenn dieser [[Körper]] verbrannt wird, wird es nicht davon betroffen sein. Daher erkannte ich noch an jenem Tag deutlich, dass das „Ich“ war.“
Shri Ramanas Vater, [[Sundaram Ayyar]], fing klein an: mit zwölf Jahren lernte er als Dorfschreiber bei zwei Rupee Monatsgehalt (etwa 5 Schweizer Franken) Buchhaltung und Rechnungsführung. Dann etablierte er sich als Rechtskonsulent, verfasste Eingaben und Gesuche für Klienten und brachte es schließlich zum unstudierten Rechtsanwalt vor örtlichen Behörden. Er muss eine bemerkenswerte [[Persönlichkeit]] gewesen sein: hilfreich und tätig, schließlich wohlhabend und voll Gewicht im engen Umkreis seines Lebens. Er wusste sich mit jedermann gut zu stellen; sein gastliches Haus war allen offen, sein Rat ward viel gesucht, Neue Beamte stiegen bei ihm ab, bis sie eine andere Unterkunft gefunden hatten, und bedienten sich seiner gern bei ihren Angelegenheiten, Auch die zweifelhaften Elemente der Gegend mochten ihn, sie schätzten [[Charakter]] und Güte an ihm und ließen ihn ungeschoren, wenn er nachts allein über Land fuhr.
Er war keine ausgesprochen [[Religion|religiöse]] [[Natur]], aber die heilige Überlieferung trug ihn wie seinesgleichen: mit alltäglich häuslichem Kult vor den kleinen Götteridolen, mit gelegentlichen [[Wallfahrt]]en zu [[Tempel]]n der Umgegend und mit Erbauungsstunden, in denen er und die Seinen dem Vortrag heiliger Schriften und ihrer Auslegung lauschten. Das allumfassende [[Leben]]s[[ritual]] des [[Hinduismus]], ver[[körper]]t im [[Guru]], dem geistlichen Lehrer und erblichen Hauspriester der Familie, der zum Vollzug aller [[Sakrament]]e und vieler Riten unentbehrlich ist, war der fraglose [[Seele]]nraum seines Aufstiegs zu irdischem Wohlstand.


Wie der rechte Vater in zahllosen Märchen und Geschichten hatte er drei Söhne: [[Nagasvamin]], Venkata Raman und [[Nagasundaram]]. In seiner Familie besprach man den eigentümlichen Zug, dass jeweils ein Glied jeder Generation dem Weltleben entsagt habe und in den geistlichen Stand des [[Asket]]en und [[Yogi]]n getreten sei. Ein Bruder seines Vaters hatte das gelbe Gewand [[brahma]]nischer Mönche angelegt und war mit Wanderstab und Bettelnapf ein [[pilgern]]der Asket geworden. Sundaram Ayyars eigener älterer Bruder war eines Tages aus dem Dorf verschwunden und verschollen geblieben: augenscheinlich hatte auch er sich auf die Pilgerfahrt zum Ewigen begeben, war in die Schar der Namenlosen untergetaucht und in den Strom der Wandernden gemündet, die, ohne Besitz und Ich, Erlösung vom Kreislauf der [[Geburt]]en, Vollendung bei Lebzeiten und Ruhe im Meer des Göttlichen finden wollen.
Zunächst dachte Venkataraman, er wäre von einem [[Geist]] besessen, der seinen Körper als Wohnsitz gewählt hatte. Dieses [[Gefühl]] hielt einige Wochen an.


Dazu erzählte man sich die Geschichte von einem wandernden Bettelasketen, der vor Zeiten ins Haus gekommen sei, aber keine gastliche Aufnahme gefunden habe, ja nicht einmal ein Essen bekam er, wie es in [[Indien]] seit unvordenklichen Zeiten jeder [[Heilige]], jeder [[Brahmane]] (ja jeder Bettler) erwarten darf, der in die Tür tritt und das Haus durch sein Verweilen heiligt. Er lässt die Hausbewohner an der Segenskraft seines Wesens teilhaben, indem er entgegennimmt, was sie ihm bereitwillig abgeben mögen. Wer ihn aber abweist, schneidet sich von seinem [[Segen]] ab und erntet Fluch. So verließ der abgewiesene Bettelasket das ungastliche Haus mit der Verheißung, die seinen Bewohnern eine Verwünschung dünken mochte; dass in jeder Generation eines seiner Glieder ein Asket werden solle wie er, haus- und besitzlos, um Essen bettelnd.
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Indes versprach [[Nagasvamin]], der älteste Sohn, ein Ebenbild des Vaters zu werden und, von leichteren Anfängen begünstigt, es höher hinaus zu bringen: nach Absolvierung der nötigen Prüfungen zu einem gutbezahlten Posten in der Verwaltung. Von der Zukunft des Kleinsten, Nagasundaram, konnte füglich noch nicht die Rede sein, er hing noch ganz an der Mutter, als die Verheißung des bettelnden Heiligen sich jählings am Mittleren erfüllte, und Venkata Raman 1896 in seinem siebzehnten Lebensjahre zu seiner Berufung erwachte.
Später in seinem [[Leben]] nannte Ramana Maharshi diese Todes[[erfahrung]] „[[Akrama]] [[Mukti]]“, „plötzliche [[Befreiung]]“ – dem „[[Krama]] Mukti“ entgegengesetzt, der „allmählichen Befreiung“, wie sie im [[Vedanta]]-[[Weg]] des [[Jnana Yoga]] beschrieben wird.


===Ramana Maharshi wurde als Venkata Raman geboren===
„Einige [[Mensch]]en“, sagt Ramana Maharshi, „beginnen damit, in ihrer Jugend die Schriften zu studieren. Dann frönen sie den Freuden der [[Welt]] bis sie davon genug haben. Als Nächstes, wenn sie älter sind, wenden sie sich Büchern über [[Vedanta]] zu. Sie gehen zu einem [[Guru]] und werden von ihm initiiert. Dann beginnen sie den Prozess von [[Shravana]], [[Manana]] und [[Nididhyasana]], der schließlich im [[Samadhi]] gipfelt. Dies ist der gewöhnliche [[Weg]], sich der [[Befreiung]] zu nähern. Es wird „[[Krama]] [[Mukti]]“ genannt. Doch ich wurde von “[[Akrama]] [[Mukti]]“ überrascht, ehe ich irgendeine dieser Phasen durchlaufen konnte.“
Venkata-Raman ist am 30. Dezember 1879 eine Stunde nach Mitternacht geboren (nach indischer Rechnung: [[Pramathi]], 16. [[Margali]]), — in einer heiligen Nacht. Jubel des Volkes erfüllte den Ort: eben beendete [[Shiva]] [[Mahadev]], der Große [[Gott]], den feierlichen Umgang seines Bildes bei nächtlichem Fackelschein durch die geschmückten Straßen von [[Tiruchuzhi]] und kehrte, nachdem er sich den Augen aller leibhaft gezeigt hatte, wieder ins Dämmerdunkel seines Heiligtums zurück, — da schlug das Kind in stiller Kammer zum ersten Mal die [[Auge]]n auf. Ein großer Tag im Jahreslauf war wieder vorüber; seine Heiligkeit beruhte darauf, dass der Gott immer wieder an ihm im Gange der Zeiten großen Heiligen leibhaft erschienen war: [[Gautama]], dem vorzeitlichen vedischen Seher und Stammvater vieler Brahmanengeschlechter, dem »tigerfüßigen« Heiligen [[Vyaghrapada]] epischer Legende, und [[Patanjali]], dem großen [[Yogalehrer]] im 2. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung. So stand der Tag für alle im Zeichen, ihn, den Gott, zu schauen: »[[Rudra]]«, den Furchtbaren, als »a-Rudra«, den Unfurchtbaren, Gnädigen. Den »Gnädigen zu schauen« (a-Rudra-[[darshana]]), war die Losung des Tages mit Wallfahrten zu heiligen Bade
teichen voll entsühnenden Wassers, mit Tempelbesuch zu seinem Bilde im Lampendämmer der Cella und mit feierlichem Umgang, indem seine Erscheinung vorüberwandelnd Volk, Häuser und Straßen [[Segen|segnete]].


===Venkata Raman/Ramana Mahrshi war ein „Sandwichkind“===
Nach diesem Ereignis verlor er jegliches [[Interesse]] an der [[Schule]], Freunden und [[Beziehung]]en. Er vermied [[Gesellschaft]] und zog es vor, allein zu sein, versunken in der auf das [[Selbst]] gerichteten [[Aufmerksamkeit]]. Täglich ging er zum [[Minakshi]] [[Tempel]] und gab sich in [[Ekstase]] den [[Gottheit|Götter]]darstellungen hin – wobei unzähliige Tränen seine Wangen hinunterflossen.
[[Indien]] hat eine eigene Ansicht über die Rolle, die dem mittleren von drei [[Bruder|Brüder]]n zufallen kann. Der Älteste ist das zweite Ich des [[Vater]]s, seine leibhafte [[Wiedergeburt]], bestimmt, seine [[Leben]]slinie fortzusetzen, wie der Vater selbst die Reihe aller heimgegangenen [[Ahne]]n im Licht des Lebens fortsetzt. Er wird dem Vater und allen Vorvätern einst mit Ahnen[[opfer]]n die [[Dankbarkeit|Dank]]esschuld seines Daseins abzahlen, wie dieser es [[jetzt]] tut, und damit den [[Tot]]en die [[Nahrung]] spenden, deren sie zu ihrem Fortleben in der Väterwelt bedürfen. Die unsichtbare Verwandtschaft hat in Gestalt ihres greifbaren jüngsten Vertreters, des Vaters, Beschlag auf den Ältesten gelegt. Der Jüngste gehört der [[Mutter]], er hält sich an sie, wie sie ihn umklammert hält, um dieses letzte Stück ihrer selbst zuletzt und spät an die Mächte des Lebens wegzuschenken, Der Mittlere aber ist keinem der Eltern so elementar verbunden, ist dem Bann der [[Familie]], der heischenden Gewalt des [[Blut]]s minder untertan, Das bedeutet [[Freiheit]] und Preisgegebensein in einem.


Der mittlere Sohn [[Sundaram Ayyar]]s gab als Kind durch keine besonderen Zeichen seine Berufung zum [[Heilig]]en, [[Lehrer]] oder [[Vorbild]] zu erkennen. Venkata-Raman besuchte drei Jahre lang die Volksschule in [[Tiruchuzhi]], danach ein Jahr in [[Dindigul]], dann kam er nach [[Madura]] auf die höhere Schule, Damit geriet er in den Kreis der [[Chtristentum|christlichen]] [[Mission]], zuerst in der Scotts Middle School, dann der American Mission High School. Inzwischen war — viel zu früh für ihn — sein Vater [[sterben|gestorben]]. Ein Onkel in Madura hatte die beiden älteren Söhne in seine Familie auf genommen und sorgte für ihre Ausbildung; der ältere Bruder ging ins College.
Nagaswami, der ältere [[Bruder]] Venkataramans, erkannte den großen Wandel seines Bruders und tadelte ihn bei verschiedenen Gelegenheiten wegen seines Losgelöst-Seins von allem, was um ihn herum geschah. Etwa sechs Wochen nachdem Venkataraman mit dem [[Selbst]] verschmolz, am 29. August 1896, versuchte er, seine Hausaufgaben zu machen. Plötzlich warf er das Buch von sich und wandte sich nach Innen zur [[Meditation]]. Nagaswami tadelte ihn erneut und fragte ihn - Bezug nehmend auf sein [[Verhalten]] ähnlich eines [[Sadhu]]s: „Was bringt das alles einem, der so ist?” Venkataraman antwortete nicht. Er erkannte die [[Wahrheit]] in den Worten seines Bruders.


===Venkata-Raman’s Schulzeit===
===Die Reise nach Tiruvannamalai (1896)===
Venkata-Raman war kein hervorragender Schüler; augenscheinlich fiel ihm das [[Lernen]] leicht, aber er fand keine besondere Beziehung zum Lernstoff. Oft kam er unvorbereitet in die Schule; aber wenn er andere die Tageslektion aufsagen hörte, fasste er schnell so viel davon auf, wie nötig war, um vor dem Lehrer zu bestehen. [[Sport]] und [[Spiel]]e schienen ihm mehr zu sagen: Im Ringen und Boxen, beim Schwimmen, Wettlauf und Turnen stand er seinen [[Mann]]. Sein gesunder [[Körper]] war wohl entwickelt, seine [[Kraft]] und [[Geschicklichkeit]] imponierten auch größeren Jungen und verschafften ihm allseitige Achtung. Diese leibliche Wohlgeratenheit ward nachmals die unerlässliche Grundlage für die schweren Belastungsproben seiner strengen [[Askese]] und half ihm zur [[Meister]]ung alles Leiblichen in [[Yoga]].
Venkataraman entschied sich, sein zu Hause zu verlassen und zum [[Arunachala]] zu gehen. Er wusste, dass seine [[Familie]] dies nicht erlauben würde. Deshalb schlich er sich heimlich davon, nachdem er seinem [[Bruder]] gesagt hatte, dass er eine besondere Schulstunde besuchen musste. Zufällig bat ihn sein Bruder, fünf Rupien mitzunehmen, um seine Schulgebühren zu bezahlen. Venkataraman nahm einen Atlas und schätzte die Kosten für seine [[Reise]]. Er nahm drei Rupien und hinterließ die übrigen zwei mit der folgenden Nachricht:


Mit dem [[Sanskrit]] und der [[heilig]]en Überlieferung des [[Hinduismus]] bis zu den ehrwürdigen [[Veden]] und [[Upanishad]]s hinauf, die sich mit seiner Kenntnis erschließt, machte er keine Bekanntschaft.
„Ich bin fortgegangen, um meinen [[Vater]] zu suchen, wie Er befohlen hat. Dieser [sich selbst meinend] hat nur ein [[tugend]]haftes Vorhaben begonnen. Deshalb soll sich niemand um ihn sorgen. Es soll kein Geld ausgegeben werden, um ihn ausfindig zu machen. Deine Schulgebühr ist noch nicht bezahlt. Zwei Rupien anbei.“
Die selbstverständliche Atmosphäre [[Shivaismus|shivaitischer]] Frömmigkeit umgab ihn, ohne Besonderes in ihm zu wecken; die [[Bibel]]stunden der [[Mission]]sschulen schienen ihm so wenig zu sagen wie den meisten [[Hindu]]knaben und glitten offenbar so spurlos an ihm ab wie der übrige Lernstoff. Immerhin muss sich ihm die Vorstellung des väterlichen [[Gott]]es dort eingeprägt haben, die der Gestalt [[Shiva]]s wie anderer [[Götter]] des [[Hinduismus]] in ihrem Verhältnis zu den [[Mensch]]en völlig fremd ist; sie wurde zum Leitwort des [[Vater]]losen, als er, zu sich selbst erwacht, aufbrach und Haus und [[Familie]] verließ, um als heimatloser [[Pilger]] [[Gott]] zu suchen.


===Der Klang aus Arunachala verkündet Venkataraman ein neues Leben===
Am Morgen des 1. September 1896 machte sich Venkataraman nach [[Tiruvannamalai]] auf, wo er den Rest seines [[Leben]]s bleiben sollte.
Der erste Bote aus der [[Welt]] seines künftigen Lebens kam zu ihm nach Madura Ende November 1895: in Gestalt eines älteren Verwandten aus [[Tiruchuzhi]], der gerade von einer Wallfahrt heimkehrte. »Wo kommst du her?« fragte der Junge den Älteren, — »von [[Arunachala]]« war die [[Antwort]]. »Arunachala« hat in den [[Ohr]]en frommer [[Hindu]]s [[Südindien]]s einen hohen [[Klang]]; ein bekannter Spruch stellt den [[Ort]] den [[heilig]]sten [[Wallfahrt]]splätzen [[Indien]]s gleich, ja höher als sie: »Wer [[Chidambaram]] schaut, wer in [[Tiruvarur]] geboren wird, wer in [[Benares]] stirbt, und wer nur an Arunachala denkt, wird sicher [[Erlösung]] finden.« Ein glorreich hingespreiztes Dreieck über der weiten Ebene, mit feierlich gedehnten Hängen, ragt »Arunachala«, der »[[Berg]] ([[Achala]]) des Morgenrots ([[Aruna]])«, in die Leere des Himmels. »Morgenrot«, nach indischer Anschauung männlich gedacht, als Wagenlenker des [[Sonnengott]]es, schwebt dem strahlenden Tagesgestirn auf der Deichsel seines Achtgespanns hockend vorauf, wenn es täglich sich über dem Berge erhebt. Zu [[Fuß|Füßen]] des Berges liegt Tiruvannamalai mit seinem Riesentempel: Ein Viereck langgestreckter Mauern, von himmelhohen Tor[[pyramide]]n überragt, ein [[Götter]]palast, aus Himmelswelten den Menschen als Gnadenort zur [[Erde]] herabgesenkt; seine pyramidalen Bauten, von himmlischen Gestalten wimmelnd, sind wie erhabene Stiegen von der Erde zu höheren und immer reineren Sphären der Überwelt.


Der Name »Arunachala«, dem Knaben geläufig, aber ohne erregenden Inhalt, fiel wie mit einem neuen [[Klang]] in seine [[Seele]], — »wo ist das?« fragte er begierig und erhielt zur Antwort: »Kennst du [[Tiruvannamalai]] nicht? Das ist Arunachala.« — Es blieb einstweilen ungreifbar, welche [[Wurzel]]n die beiden Namen in seiner [[Seele]] schlugen, und welches Bild und [[Ziel]] aus diesem Keim erwuchs. Ein paar Monate später fiel das »[[Periya Purana]]« dem Knaben in die [[Hand|Hände]], das volkstümlichste [[Legende]]nbuch der [[Tamil]]-Literatur vom Anfang des 12. Jahrhunderts. Sein Onkel hatte sich das Buch geliehen, und Venkata-Raman verschlang die Geschichten der dreiundsechzig großen [[Heilige]]n des [[Tamil]]-Landes, die ihr Leben in glühender [[Gottesliebe]] zu [[Shiva]] verbrachten, wie ein Märchenbuch, Die Vorwelt seiner [[Ahne]]n griff nach ihm mit diesem ersten frommen Buch, das abseits der Schullektüre ihm zuhanden kam, und füllte sein [[Herz]] mit den alten [[Glaube]]nskräften, die seine Heimat, [[Baum|Bäume]] und [[Berg]]e, [[Tempel]] und Teiche belebend, über die Zeiten hin genährt haben in einsamer Inbrunst häuslichen [[Kult]]s und innerer Schau, in [[Pilger]]schaft und [[Singen|Gesang]], und in [[fest]]licher [[Andacht]] entzückter Menge. Er wusste nicht, in was er tauchte und versank, und als er, am Ende des Buches angelangt, es aus der [[Hand]] legte, umfing ihn wieder die Oede der Schule und ein gleichgültiger [[Alltag]].
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===Venkataramanas plötzlicher Lebenswandel===
===Arunachalesvara Tempel (1896-1897)===
1896, als er siebzehn Jahre alt war, überkam ihn das große [[Erwachen]]. Viel später hat er seinen gläubigen [[Schüler]]n auf ihr inständiges [[Frage]]n davon erzählt, und sie haben seinen Bericht mit ihren [[Wort]]en aufgezeichnet:
[[Datei:Tiruvannamalai-Arunachalesvara Tempel.JPG|thumb|Arunachalesvara Tempel in Tiruvannamalai]]
»Es war etwa sechs Wochen, ehe ich [[Madura]] verließ, um nicht zurückzukehren, dass der große Wandel in meinem Leben eintrat. Das geschah ganz plötzlich. Eines Tages saß ich allein in einem Raum des ersten Stocks im Hause meines Heims, Ich fühlte mich frisch und wohl wie gewöhnlich. Ich muss überhaupt bemerken, dass ich nur selten [[krank]] war. Mein [[Schlaf]] war tief. 1891, als ich in [[Dindigul]] zur Schule ging, sammelten sich eine Menge [[Mensch]]en nahe bei dem Hause, in dem ich schlief, und wollten mich mit ihrem Geschrei aufwecken; sie schrien und klopften an die Tür: — Umsonst, Sie mussten hereinbrechen und mich heftig schütteln, um mich aus meiner Starre aufzuwecken. Dieser tiefe Schlaf spricht eher für meine gute [[Gesundheit]]. Ich hatte auch Anfälle von Dämmerzuständen im Halbschlaf bei Nacht, Arglistige [[Spiel]]kameraden, die sich hüteten, mich unter Tags zu necken, wenn ich wach war, stahlen sich nachts zu mir, wenn ich schlief, weckten mich, schleppten mich rings um den [[Spiel]]platz der Schule, schlugen mich, pufften mich, trieben ihren Mutwillen mit mir und brachten mich wieder in mein Bett zurück, — und die ganze Nacht über ließ ich sie mit einer Sanftheit, [[Demut]] und Nachsicht gewähren, die mir ganz fern lagen, wenn ich wach war. Aber diese Anfälle machten mich nicht schwach oder lebensunfähiger und konnten nicht als Leiden gelten.
Angekommen in [[Tiruvannamalai]] ging er geradewegs zum großen Arunachalesvara-[[Tempel]]. Dort betrat er das Heiligtum und umarmte ekstatisch den [[Lingam]]. Das [[Gefühl]] eines inneren Brennens, das schon in [[Madurai]] aufgetreten war und das er später als „eine unbeschreibbare [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst], die ich zu jenem [[Zeit]]punkt unterdrückte“  beschrieb, ging im Arunachalesvara-Tempel auf.


Eines Tages also saß ich allein und fühlte mich keineswegs schlecht, — da packte mich jäh und unzweideutig der Schrecken des [[Tod]]es. Ich fühlte, ich müsse sterben. Warum ich das fühlte, lässt sich durch nichts, was ich in meinem [[Körper]] empfand, erklären. Ich konnte es mir auch nicht erklären, Aber ich bemühte mich auch gar nicht, herauszufinden, ob meine Todes[[angst]] begründet sei. Ich fühlte einfach: ,ich muss jetzt [[sterben]]' und überlegte sofort, was ich tun solle. Ich dachte nicht daran, einen Arzt oder Verwandte oder gar Fremde zu fragen. Ich fühlte: Diese [[Frage]] musste ich selber lösen, hier und [[jetzt]], auf der Stelle.
Die ersten Wochen verbrachte Venkataraman in der Tausendsäulenhalle des Großen [[Tempel]]s, doch wechselte er seinen Platz mehrmals, bis er sich endlich im unterirdischen Gewölbe des [[Subrahmanya]]-Schreins, nahe des [[Patala]] [[Lingam]]s, befand, damit er nicht mehr gestört wurde. Dort verbrachte er mehrere Tage in solch tiefem [[Samadhi]], dass er sich der Stiche der Insekten und anderer Schädlinge nicht bewusst war. Seshadri [[Swami]]gal, ein [[Heilige]]r des Ortes, entdeckte Venkataraman in dem unterirdischen Gewölbe und versuchte, ihn zu beschützen. Nach etwa sechs Wochen wurde Venkataraman von dort weggetragen und gewaschen. In den nächsten zwei Monaten blieb er im [[Subrahmanya]]-Schrein, doch war er sich noch immer seines [[Körper]]s und seiner Umgebung unbewusst, sodass man ihm [[Nahrung]] in den Mund steckte, damit er nicht verhungerte.


Dieser Schreck der Todesangst wandte mich nach innen. Ich sagte innerlich zu mir [[selbst]], ohne einen Laut zu sprechen: ,jetzt ist der [[Tod]] da. Was hat das zu bedeuten? Was ist das: [[Sterben]]? Mein Leib hier stirbt.' Sogleich fing ich an, meine Sterbeszene zu spielen. Ich streckte meine Glieder lang und hielt sie steif, als wäre die Todesstarre eingetreten, Ich ahmte einen Leichnam nach, um meinem weiteren Erforschen den äußeren Schein der [[Wirklichkeit]] zu leihen, hielt den [[Atem]] an, schloss den Mund und hielt die Lippen fest aufeinander gepresst, dass mir kein Laut entfahren konnte. Lass nicht das Wort ,Ich' oder irgendeinen Laut dir entschlüpfen! — ,Gut', sprach ich dann zu mir selber, ,dieser Leib ist tot. Starr, wie er ist, werden sie ihn zur Leichenstätte tragen; dort wird er verbrannt und wird zu [[Asche]]. Aber wenn er tot ist, — bin dann ,Ich' tot? Ist der Leib ,Ich'? — Dieser Leib ist stumm und dumpf. Aber ich fühle alle [[Kraft]] meines [[Wesen]]s, sogar die [[Stimme]], den Laut ,[[Ich]]' in mir, — ganz losgelöst vom Leibe. Also bin ich ein ,[[Geist]]iges', ein Ding, das über den Leib hinausreicht. Der stoffliche Leib stirbt, aber das Geistige, über ihn hinaus, kann der [[Tod]] nicht anrühren. Ich bin also ein todlos Geistiges.'
===Ein Temple außerhalb der Stadt: Gurumurtam (1897-1898)===
Im Februar 1897, sechs Monate nachdem Venkataraman in [[Tiruvannamalai]] angekommen war, zog er zum [[Guru]][[Murti|murtam]] um, einem [[Tempel]], der sich etwa 1,5 km außerhalb Tiruvannamalais befindet. Kurz nach seiner Ankunft kam ein [[Sadhu]] zu ihm, der Palani[[swami]] hieß. Palaniswamis erster [[Darshan]] erfüllte ihn mit [[Frieden]] und [[Glückseligkeit]], und von diesem Moment an blieb er bei Ramana Maharshi als sein ständiger Diener.


All das aber war nicht bloß ein Vorgang in meinem [[Denken]], es stürzte als lebendige [[Wahrheit]] in Blitzen auf mich ein: Ich ward es unmittelbar gewahr, ohne Überlegen oder Folgern. ,Ich' war ein höchstes Wirkliches, das einzige [[Wirkliche]] in diesem Zustande, und alles bewusste Geschehen, das an meinem Leibe hing, war darauf versammelt. Dieses ,[[Ich]]' oder mein ‚[[Selbst]]' blieb von diesem Augenblick an mit allmächtiger Anziehungskraft im Brennpunkt meiner wachen [[Aufmerksamkeit]], Die [[Furcht]] vor dem Tode war ein für allemal vergangen, Dieses Verschlungensein ins ,Selbst' hat von jener Stunde an bis heute nicht aufgehört, Andere Vorstellungen und [[Gedanke]]n mögen kommen und gehen wie viele Töne einer [[Musik]], aber dieses Ich dröhnt als Grundbass fort, der sie alle begleitet und sich mit ihnen verbindet. Ob mein [[Körper]] mit Sprechen, Lesen oder sonst etwas befasst war, immer blieb ich auf dieses ,Ich 'versammelt.
Während der [[Zeit]] beim Gurumurtam und auch während der Zeit in der [[Virupaksha]] Höhle (1899–1916) und in der [[Skanda]]sramam Höhle (1916–22) kümmerte sich Palaniswami um Ramana Maharshi. Neben der körperlichen Fürsorge bat Palaniswami auch um [[Almosen]], bereitete die Mahlzeiten zu und kümmerte sich außerdem um alles, was gerade gebraucht wurde. Im Mai 1898 zogen Ramana Maharshi und Palaniswami zu einem Mango-Hain abseits des Gurumurtam.


Vor dieser Wandlung hatte ich keine klare [[Erfahrung]] von meinem Selbst, ich war nicht bewusst darauf gerichtet. Ich empfand kein unmittelbares merkliches Interesse daran, geschweige denn eine dauernde Verfassung, darin zu verweilen, Die Folgen meiner neuen Einstellung wurden bald an meiner veränderten Lebensweise sichtbar,
Während jener Zeit vernachlässigte Ramana Maharshi seinen [[Körper]]. Er „ließ seine äußere [[Erscheinung]] vollkommen unbeachtet.“ Auch die Ameisen, die ihn immerzu bissen, beachtete Ramana Maharshi nicht. Allmählich, und obwohl Ramana Maharshi sich nach dem Alleinsein sehnte, zog er die [[Aufmerksamkeit]] einiger Besucher auf sich. Sie bewunderten die [[Stille]] und [[Einfach]]heit, die Ramana Maharshi umgaben. Sie brachten ihm Gaben und sangen [[Lobpreis|Loblieder]]. Schließlich wurde ein Bambuszaun gebaut, um Ramana Maharshi zu schützen.
Zunächst verlor ich den Rest von Interesse, den ich noch an Freunden und Verwandten, an meinem Lernen und dergleichen hatte, ganz; — ich arbeitete nur mehr mechanisch. Ich nahm wohl ein Buch zur Hand und starrte auf die aufgeschlagenen Seiten, um meinen Angehörigen die Genugtuung zu geben, ich lerne; — aber mein Sinn war ganz woanders, wirklich weit weg von so oberflächlichen Dingen wie Lernen. Im Umgang mit Verwandten und [[Freund]]en entwickelte ich Ergebenheit, Sanftmut und Gleichgültigkeit, Wenn mir früher im Kreis der anderen Jungen eine lästige Arbeit zugefallen war, beklagte ich mich wohl zuweilen über die ungerechte Einteilung; wenn andere Jungen mich aufzogen, gab ich ihnen Widerrede oder drohte ihnen, um mich selbst zur Geltung zu bringen. Wenn einer seinen Mutwillen mit mir treiben oder sich etwas herausnehmen wollte, brachte ich ihm geschwind bei, er sei bei mir an den Falschen geraten, Das alles hatte sich jetzt gründlich verändert: Allen unangenehmen Arbeiten, allen Neckereien und schlechten Späßen begegnete ich mit Sanftmut, Das frühere [[Wesen]], das darunter litt und sich dagegen zur Geltung brachte, war verschwunden. Ich ging nicht mehr mit meinen Freunden aus zu [[Sport]] und [[Spiel]], und blieb lieber mir selber überlassen. Ich saß viel ganz für mich allein, besonders in der Haltung, die sich zum [[Meditieren]] eignet, machte die [[Auge]]n zu und verlor mich in die alles in sich saugende Sammlung auf mich selbst, auf das [[Geist]]ige, den Strom oder die bannende Macht ([[Avesha]]), die mein [[Selbst]] ausmachte. Daran hielt ich fest, trotzdem mich mein älterer Bruder ständig verhöhnte und mich spöttisch einen ,Erleuchteten'([[Jnanin]]) oder ,höchsten aller Yogin' (Yogishvara) nannte und mir den Rat gab, mich in den tiefsten Dschungel zurückzuziehen, wie die heiligen [[Seher]] der Vorzeit ([[Rishi]]) taten, Alle Vorliebe oder Abneigung in Essensdingen war mir vergangen; was ich bekam: Lecker oder schal, gut oder unfrisch, schluckte ich, ohne auf Geschmack, Geruch oder Güte zu merken.


Ein anderer Zug meiner verwandelten Lebensweise war die Rolle, die der große Tempel der [[Göttin]] [[Minakshi]] (die ,[[Fisch]][[Auge|äugige]]') und ihres Gemahls ([[Shiva]]-) [[Sundareshvara]] für mich zu spielen begann, Bis dahin suchte ich ihn nur selten auf und in [[Gesellschaft]] von Freunden, betrachtete die Figuren, zeichnete meine Stirn mit [[heilig]]er [[Asche]] und Zinnober und kehrte nach Hause zurück, ohne sonderlich etwas dabei empfunden zu haben'. Seitdem ich aber zu meinem neuen [[Leben]] erwacht war, ging ich fast jeden Abend zu dem [[Tempel]], Ich ging allein und stand in langem Verweilen vor dem Bilde [[Shiva]]s oder der Minakshi oder vor dem tanzenden Shiva ([[Nataraja]]) und vor den Bildern der dreiundsechzig [[Heilige]]n. Wellen der Rührung und tiefen Ergriffenheit fluteten über mich hin. Mein [[Geist]] hatte den Halt ([[Alambana]]), den er bislang am [[Körper]] gehabt hatte, fahren gelassen, seit er die Vorstellung abgestreift hatte: ,Ich bin der Leib' oder ,der Leib ist mein Selbst und mein Wesen' ([[Deha]] [[Atma]] [[Buddhi]]), Mein Geist verlangte daher nach einem neuen Halt; darum ging ich häufig in den [[Tempel]], und meine Seele floss in Strömen von Tränen über. Dies war das Spiel des Höchsten [[Wesen]]s ([[Isvara]]) mit meiner einzelnen [[Seele]]. Ich stand vor dem Höchsten Wesen, dem Walter des Alls und aller Geschicke, dem Allwissenden, Allgegenwärtigen, und betete zuweilen, seine [[Gnade]] möge auf mich herniedersteigen, dass meine glühende [[Hingabe]] wüchse und so unablässig würde wie die Hingabe der dreiundsechzig Heiligen. Meist betete ich aber gar nicht, sondern ließ die Tiefe in mir strömen und überströmen hinaus in die Tiefe außer mir. Tränen waren das äußere Zeichen dieses Überströmens der [[Seele]]; sie deuteten auf keinen [[Schmerz]], keine [[Freude]] besonderer Art.
Während der Zeit am Gurumurtam erfuhr seine [[Familie]] von Ramana Maharshis Aufenthaltsort. Zunächst kam der Onkel von Ramana Maharshi, Nelliappa Iyer, und bat ihn inständig, nach Hause zurückzukommen. Er versprach ihm, dass seine Familie die asketische [[Leben]]sweise des Ramana Maharshi nicht stören würde. Ramana Maharshi saß regungslos und schließlich gab sein Onkel auf.


=== mit 17 Jahren erleuchtet===
===Pavalakkunru - Shivatempel (1898-1899)===
Ich war nicht dem [[Leben]] gram. Ich wusste nichts vom [[Leben]] und hatte keine Ahnung, dass es voll Kummer sei, Ich hatte kein Verlangen, dem Ring der [[Wiedergeburt]]en zu entgehen und [[Erlösung]] zu suchen, und [[Freisein]] von [[Leidenschaft]]en ([[Vairagya]]) und [[Seligkeit]] zu erlangen. Ich hatte nur das ,[[Periya Purana]]' gelesen, Lektionen in der [[Bibel]] und Stücke aus dem ,[[Devaram]]' , Meine Vorstellung von [[Gott]] oder [[Ishvara]], dem Höchsten Herrn, wie ich das unendliche, aber personenhafte Göttliche nannte, war ungefähr wie man sie in der [[heilige]]n Überlieferung der [[Purana]]s findet. Ich hatte damals noch nichts von [[Brahman]] gehört, dem überpersönlich gestaltlos Göttlichen Einen, das als einzig [[Wirkliche]]s hinter und in allen Erscheinungen steht, nichts von [[Sansara]], dem endlosen Kreislauf durch [[Geburt]]en und [[Tod]]e, und anderes dergleichen. Ich hatte keine Idee, dass es ein wesenhaft Wirkliches gebe hinter und über allem, und daß ich selbst und der Höchste Herr ([[Ishvara]]) beide nichts anderes seien als eben es. Als ich später in [[Tiruvannamalai]] zuhörte, wie die ,[[Ribhu Gita]]' und ähnliche [[heilig]]e Texte vorgelesen wurden, griff ich diese Dinge auf und entdeckte, daß diese Bücher benannten und zergliederten, was ich zuvor unwillkürlich gefühlt hatte, ohne es benennen oder zergliedern zu können. In der Sprache dieser Bücher könnte ich den Zustand, in dem ich mich nach meinem [[Erwachen]] befand, als ,[[Reinigung|gereinigtes]] [[Gemüt]]' ([[Shuddham Manas]]) oder ,[[Erkenntnis]]' ([[Vijnana]]) bezeichnen: Als die [[Intuition]] des [[Erleuchtet]]en,«
Im September 1898 ging Ramana Maharshi zum [[Shiva]]tempel in Pavalakkunru, einem östlichen Ausläufer des [[Arunachala]]. Seine [[Mutter]] und sein Bruder Naga[[swami]] fanden Ramana Maharshi dort im Dezember 1898. Tag für Tag flehte ihn seine Mutter an, nach Hause zu kommen, doch ihr Weinen und Flehen besaß keine sichtliche Aus[[wirkung]] bei Ramana Maharshi. Sie sprach auch die [[Verehrung|Verehrer]] Ramana Maharshis an, die sich um ihn versammelten, und versuchte sie solange dazu zu bringen, ihrem Interesse nach einzugreifen, bis einer der Verehrer Ramana Maharshi darum bat, seiner Mutter eine [[Antwort]] aufzuschreiben. So schrieb Ramana Maharshi auf ein Blatt Papier:


Sich vorstellen, dass man schon [[tot]] ist, vielmehr vom Schauer dieser Gewissheit überfallen sein, — was ist dann noch schwer? Eine stille [[Kraft]], die allem standhält, ist allein übrig, in sich leuchtend wie eine Kerzenflamme steil in unbewegter Luft, und sie fragt Tod und Leben: »Wen oder was willst du treffen? diesen Leib? — er ist tot ... — dieses Ich? — sein Schein hat sich aufgelöst. Alle Schrecken und Bitternisse, vor denen die Kreatur sich bäumt, sind schon voraus geschmeckt und abgetan.« Die durchgestandene Einverleibung des Todes befähigt zu einem höheren [[Leben]]. Das Ich, das überall als Vehikel und als Widerstand im [[Weg]]e ist, hat sich zerlöst. Die reine innere Erfahrung hat alle [[Erfahrung]] der [[Welt]], alle [[Beziehung]] zur Welt verwandelt, Keine Worte sind darüber zu verlieren; aber eine Kraft ist aufgestanden, still, unversieglich, allem gewachsen. Da man gestorben ist, so ist man todlos, unsterblich. Alles [[Raga Dvesha|Mögen und Nichtmögen]] fällt dahin. Willigkeit zu allem, Bereitschaft, [[Last]]en zu tragen, [[Gleichmut]] zum Schwersten sind an ihre Stelle getreten, Das Fragezeichen des [[Dasein]]s hat sich aufgelöst; alles Äußere ist nur ein immer anderes Wie, das nicht an einen herankommt. Die Reihe der Reize wie der Widerstände für dieses Wie wechselnder Situationen ist überwunden. Man ist geschlechtslos geworden, »Sterben«, — spricht einer, der durch diese Erfahrung gegangen ist, — »[[sterben]] kann ich nicht. Das habe ich schon hinter mir, wie einer das Rindsein und Jungsein.« Wie alle Lasten gewichtlos werden, wächst ein ahnendes unwillkürliches Verstehen der Umgebung: Sie wird durchsichtig. Ein physiognomisches Durchschauen der [[Gestalt]]en und Gebärden ringsum stellt sich ein, ein Sinn für die umfassende »signatura rerum« der [[Erscheinung]]en, da das trübende Ich nicht mehr verwölkend zwischen dem ursprünglichen Blick und die [[Welt]] tritt. Dem Verwandelten bleibt nichts stumm, seine Teilnahmlosigkeit ist allem offen; gleichsam durchlässig geworden, hat er [[Intuition|intuitiv]] an allem teil.
“Der [[Schöpfer]] waltet über das [[Schicksal]] der [[Seele]]n nach ihren früheren Taten. Was immer bestimmt ist nicht zu geschehen, wird nicht geschehen, wie sehr du es auch herbeiführen möchtest. Was immer bestimmt ist zu geschehen, wird geschehen, was immer du auch unternimmst, es aufzuhalten. Das ist gewiss. Deshalb ist es das Beste zu schweigen.“


Venkata-Ramans [[Erleuchtung]], dass er den Schauer des [[Tod]]es ergriff, statt zurückzubeben, ihn vollzog und durchdrang, war eine
Schweren [[Herz]]ens kehrte die Mutter nach [[Madurai]] zurück.
unwillkürliche »meditatio mortis«, wie sie der Kernpunkt vieler alter [[Einweihung]]en ist, im alten [[Ägypten]] wie in Griechenland. Die Nachtmeerfahrt auf der Barke des Osiris durch die Häuser der Unterwelt zur [[Wiedergeburt]] als neue [[Sonne]] im verwandelten [[Tag]], wie Apulejus sie als Einweihungs[[mysterium]] in seinem Roman beschreibt, ist das bekannteste Zeugnis des Altertums; das »Memento mori« als einziger Laut und Gruß der Brüder von La Trappe in der Friedhofstille ihrer Klöster, wo alle in ihren Särgen zu schlafen pflegen, ist die unheimlichste »meditatio mortis« [[Christentum|christlicher]] [[Askese]]. Venkata-Raman gelang die »meditatio mortis« ganz unwillkürlich; aber wie er, lang hingestreckt, den Leichnam und seine Starre spielte, vollzog er unbewusst eine alte autosuggestive Meditationsübung des Hathayoga: das »shava-asana«, die »Körperstellung als Leichnam«, die zum alten Bestande [[indisch]]er [[Askese]] gehört. Shivaitische Asketen sind angewiesen, auf Leichenverbrennungsplätzen zu [[meditieren]] und auf Leichnamen sitzend sich mit der Vorstellung des [[Tod]]es zu durchtränken, um [[Kraft]] des [[Erleben]]s der Vergänglichkeit von Leib und Ich zum Unvergänglichen in sich selbst und allen Erscheinungen durchzudringen. Eine ähnliche, weniger drastische »meditatio mortis« wird im [[Buddhismus]] geübt. »Alle [[Liebe]] zur [[Weisheit]]« — nämlich die »[[Philosophie]]«, — lehrten die Griechen, »ist Besinnen des Sterbens.« Durch die unmittelbare [[Antwort]] seines Wesens auf den jähen Schauer des Todes hatte Venkata-Raman in einem Blitz von [[Erleuchtung]] den [[Weg]] der [[Weisheit]] und des [[Yoga]] beschritten, ja hatte ihn in einem einzigen Sprunge bis an sein Ziel durchmessen.


===Beschlussfassung am Hausaufgabentisch===
===Am Arunachala: Virupaksha Höhle (1899-1916)===
So war er noch nicht von Hause fort und eigentlich schon am Ziel: Der [[Welt]] verlorengegangen und grenzenlos gleichgültig gegen den Leib und alles, was aus der greifbaren Sphäre sich vor die Tore der Sinne drängen mochte. Die tiefsten [[Kraft|Kräfte]] [[indisch]]en [[Wesen]]s langten nach ihm aus seinem Innersten, ihre [[Stimme]] erweckte ihn aus Kindheitsschlaf und Alltagstraum, und begierig folgte er ihrem Ruf in die Tiefe, die entrückt und verwandelt, wer in sie zu tauchen vermag, um in ihrer kristallenen Schärfe und Lauterkeit an ihm wegzuschmelzen, was nicht ihresgleichen ist, und dem [[kristall]]enen Kern, der in sie taucht, das ursprünglich reine Licht wiederzugeben, in dem er sich selber erleuchtet. Venkata-Ramans wachsende [[Selbst]]versunkenheit entging seiner Umgebung nicht; die zunehmende Vernachlässigung seiner Schulpflichten weckte die Mißbilligung seiner [[Lehrer]], der ältere [[Bruder]] und der Oheim hielten mit ihrem Tadel nicht zurück. Seine völlige [[Gleichgültigkeit]] trieb einer äußeren Entscheidung zu, Sie fiel am Vormittag des 29, August 1896, als er zu Hause über einer Strafarbeit sitzen mußte; er hatte eine Lektion aus Bains englischer Grammatik, in der er dank innerer Teilnahmlosigkeit wieder einmal gründlich versagt hatte, dreimal abzuschreiben, Er schrieb sie zweimal ab; als er über der dritten Abschrift saß, ging es nicht mehr weiter, — er packte Buch und Schreibheft zusammen und schob sie beiseite, richtete sich kerzengerade in [[Yogi]]haltung auf, schloß die [[Augen]] und versank in innere Betrachtung.
[[Datei:-Tiruvannamalai-Ramana Maharshi.JPG|thumb|Arunachala]]
Bald danach, im Februar 1899, verließ Ramana Maharshi die Orte am Fuße [[Arunachala]]s und lebte seitdem in verschiedenen [[Höhle]]n an den Hängen des Arunachala. Kurze Zeit verbrachte Ramana Maharshi in der [[Sadguru]]-[[Swami]]-Höhle und in der Namashivaya-Höhle, ehe er in die [[Virupaksha]]-Höhle einzog, in der Ramana Maharshi die nächsten 17 Jahre lebte. Im Sommer wurde es jedoch in der Virupaksha-Höhle so heiß, dass Ramana Maharshi die Sommermonate in der Mangobaum-Höhle am Fuße eines Mangobaums, etwas weiter oben am [[Berg]], verbrachte. Eine weitere kleine Ausnahme stellen die sechs Monate im Jahr 1905 dar, die Ramana Maharshi während einer Seuchen-Epidemie in [[Tiruvannamalai]] im Pachaiamman Koil [[Tempel]] außerhalb der Stadt verbrachte, um vor der Seuche sicher zu sein.


Sein Bruder, der im selben Zimmer arbeitete und all die letzte Zeit mit seiner Mißbilligung nicht zurückgehalten hatte, brach bei diesem Gebaren unmutig aus: »Warum soll einer all das haben, wenn er sich benimmt wie du?« — Venkata-Raman hörte seine [[Wort]]e und gab ihm schweigend recht: Was sollten ihm [[Schule]] und [[Familie]], das [[Leben]], das ihn umgab, mit seinen Forderungen und Aussichten, wenn er sich nur beflisse, — er öffnete die [[Auge]]n und erhob sich: Er wollte fort, — nach [[Arunachala]], und das sogleich.
1902 besuchte [[Shiva]]prakasam Pillai, ein Beamter der Regierung, den jungen Swami Ramana Maharshi – in der [[Hoffnung]], Antworten auf die [[Frage]] „Wie kann man seine wahre [[Natur]] erkennen?“ und andere zu erhalten. Er stellte Ramana Maharshi 14 Fragen, deren Antworten die ersten Unterweisungen in der [[Selbsterforschung]] (Self-enquiry) des jungen Swamis werden sollten.  Für diese Methode wurde Ramana Maharshi in der ganzen [[Welt]] bekannt. Diese ersten Unterweisungen wurden schließlich mit dem Titel „Nan Yar?“ („[[Wer bin ich]]?“) veröffentlicht.


==Biografie - Maharshis Aufbruch nach Tiruvannamalai zum Berg Arunachala==
Viele Besucher kamen zu Ramana Maharshi und etliche von ihnen wurden seine Verehrer. Kavyakantha Sri [[Ganapati]] Sastri, ein hoch angesehener [[Veden|vedischer]] Gelehrter, der ein großes [[Wissen]] über die [[Shruti]]s, [[Shastra]]s, [[Tantra]]s, [[Yoga]] und die [[Agama]]systeme besaß, besuchte Ramana Maharshi im Jahre 1907. Nachdem er von Ramana Maharshi Anweisungen erhalten hatte, gab er ihm den Titel [[Bhagavan]] [[Sri]] Ramana [[Maha]][[Rishi|rshi]] und verkündete diesen. So wurde Ramana Maharshi unter diesem [[Name]]n in der [[Welt]] bekannt.
Dem [[Bruder]] sagte er, daß er um zwölf zu einer Physikstunde in der Schule sein müsse, es ginge über Elektrizität, — »Dann vergiß nicht, die fünf Rupees Gebühren für mich im College zu bezahlen«, rief der Bruder ihm nach. Er ging ins Erdgeschoß, ließ sich von seiner Tante die fünf Rupees geben, schlang hastig einen Bissen hinunter und studierte auf einem veralteten Atlas, wo [[Tiruvannamalai]] liege, Die Bahnlinie, die bei [[Villupuram]] von der Hauptstrecke abzweigend ihn geradewegs bis ans [[Ziel]] gebracht hätte, war erst vier Jahre alt und noch nicht auf der Karte verzeichnet. So merkte er sich [[Tindivanam]] als nächste Bahnstation, überschlug, daß drei Rupees für die Fahrt ausreichen möchten, und behielt sie, Die zwei übrigen legte er zu Büchern seines Bruders und fügte einen Zettel bei, der sein Verschwinden erklärte. Auf dem Zettel stand:


Ich bin auf der Suche nach meinem [[Gott|Vater]] und in [[Erfüllung]] seines [[Gebot]]s von hier weggegangen, Dieser begibt sich nur auf ein edles Unterfangen. Daher soll sich niemand über dieses Ereignis betrüben. Wendet kein Geld auf, diesem nachzu
1911 entdeckte Frank Humphreys, der erste Weststaatler, der zu dieser Zeit als Polizeibeamter in [[Indien]] stationiert war, Ramana Maharshi und schrieb über ihn einige Beiträge, die zuerst 1913 in der Zeitschrift „The International Psychic Gazette“ veröffentlicht wurden.  
forschen,


Deine Collegegebühr ist noch nicht bezahlt. Beiliegend zwei Rupees.
1912 wurde Ramana Maharshi von einigen seiner ihn begleitenden [[Schüler]] dabei beobachtet, wie er circa 15 Minuten lang die äußeren Anzeichen des [[Tod]]es aufwies. Dies verbesserte seine Fähigkeit, sich mit alltäglichen Angelegenheiten zu beschäftigen und gleichzeitig im [[Sahaja]] [[Nirvikalpa Samadhi]] zu verweilen.


Ein letztes [[Wort]] ohne Unterschrift. Er konnte nicht mehr mit seinem Namen unterzeichnen, setzte statt dessen ein paar Striche: Da war kein Ich mehr, das sich mit seinem Namen als Person bezeichnen konnte, Dieser leibhafte Venkata-Raman, der fortging, war ja nicht er selber, war nicht sein [[Selbst]], war nur ein Dieser oder Jener, ein [[Leib]], ein Er, von dem sich bloß in dritter Person berichten ließ, dieser habe sich auf ein edles Unterfangen begeben, und man solle diesem nicht nachforschen. Am Eingang der Zeilen drängt sich noch einmal ein »Ich« mechanisch in die Feder. Aber es ist ausgeronnen, eine Zeile weiter verschwimmt es mit einem fernen Jemand, der den Schreiber so wenig angeht, wie er die bekümmern sollte, die versucht sein möchten, seinen verlorenen Spuren nachzugehen, Venkata-Raman eilte zur Bahn und nahm einen Zug nach Norden. Im Abteil versank er in sich selbst und verbrachte die Fahrt gleichgültig gegen das Gespräch der Mitreisenden wie gegen die abwechslungsreiche, malerische Landschaft, die an den Fenstern vorüberzog. Ein Muslim mit silbergrauem Bart, ein »Mulavi«, der sich in frommer Überlieferung auskannte und eine angeregte Unterhaltung über Lehren und [[Leben]] verschiedener [[Heilige]]r führte, fand an dem stummen [[Brahmane]]nknaben Gefallen, fragte ihn nach dem [[Ziel]] seiner Fahrt und sagte, er reise auch nach [[Tiruvannamalai]], So erfuhr Venkata-Raman, daß er mit der Bahn bis ans Ziel hätte kommen können, aber seine Fahrkarte war falsch, und der Rest Geld, der ihm geblieben war, langte nicht mehr hin. Der Zug kam gegen Abend nach [[Trichinopoly]]; Venkata-Raman fuhr aus seiner Versunkenheit auf und spürte plötzlich, daß er recht hungrig sei, Er kaufte sich zwei Birnen, hatte aber kaum von der einen gegessen, als er nicht mehr mochte; sein Hunger war weg. Zu Hause hatte er herzhaft zugelangt; jetzt genügte ein Nichts, ihn satt zu machen. Zwischen [[Schlaf]] und Versunkenheit erreichte er mit der Bahn um drei Uhr morgens [[Villupuram]] und stieg aus. Er strich durch die morgenleeren Straßen und suchte die Richtung nach Tiruvannamalai, kannte sich aber nicht aus. Der frische Morgen machte ihn hungrig; er landete vor einem Gasthof, fragte nach Essen, wurde aber auf Mittag vertröstet, So saß er nieder und verlor sich alsbald in die innere [[Stille]], die ihn allmächtig in sich sog. Als er nach dem Essen dem Wirt zwei Annas als Zahlung bot, fragte der den schlanken [[Brahmane]]nknaben, der ohne Gepäck gekommen war, wieviel Reisegeld er bei sich führe, und als der sagte »zweiundeinhalb Annas«, wollte er nichts von ihm nehmen.
===Skanda Ashram (1916-1922)===
[[Datei:Sri Ramana Ashram-Tiruvannamalai-Arunachala.JPG|thumb|Sri Ramana Ashram zu Füßen Arunachalas]]
1916 schlossen sich seine [[Mutter]] Alagammal und sein jüngerer [[Bruder]] Nagasundaram Ramana Maharshi an und zogen gemeinsam mit ihm von der [[Virupaksha]] Höhle zur größeren [[Skanda]] [[Ashram]] [[Höhle]], wo sie bis zum Ende des Jahres 1922 lebten. Seine Mutter wurde [[Sannyasin]]. Ramana Maharshi begann damit, ihr ernsthafte persönliche Unterweisungen zu geben, und seine Mutter übernahm die Leitung der Ashram-Küche. Ramana Maharshis jüngerer Bruder, [[Naga]]sundaram, wurde später auch [[Sannyasin]] und nahm den [[Name]]n Niranjan[[ananda]] an. Er wurde als Chinna[[swami]] (der jüngere Swami) bekannt.


Venkata-Raman ging wieder zur Bahn und nahm eine Karte, soweit sein Geld reichte. In [[Mamabalapattu]] mußte er wieder aus dem Zuge und beschloß, den Rest der Strecke bis Tiruvannamalai zu wandern, Am Abend erreichte er den [[Tempel]] von [[Arayani Nallur]], erschöpft vom ungewohnten Marsch über Land unter der glühenden Augustsonne. Er wartete vor dem Torturm, bis die Tempeltür geöffnet wurde, trat in die große Pfeilerhalle, die nicht so dunkel wie der übrige Tempel schien, setzte sich nieder und versank in [[Meditation|innere Betrachtung]]. Hier überfiel ihn ein jähes Gesicht: Einen Augenblick lang schien die Halle von strahlendem [[Licht]] überrieselt, und er fuhr empor. »Das ist die [[Erscheinung]] des [[Gott]]es«, dachte er und tastete sich zur inneren Cella vor, um zu sehen, ob der Schein vom Bilde der [[Gottheit]] herstrahlte, Er fand die Cella in tiefem Dunkel liegen, das Licht kam nicht vom Bilde; so kehrte er zu seinem Platz zurück und versank aufs neue in sich [[selbst]]. In seiner Entrücktheit ward er nichts von der Abendfeier des Gottes gewahr und schrak erst auf, als der Tempelkoch rief: »Wer ist da in der Halle? Komm heraus! Ich muß den [[Tempel]] schließen.« Venkata-Raman kam heraus und bat um etwas Essen, »Hier ist kein Essen für dich«, war die Antwort. »Laß mich wenigstens hier bleiben«, bat er; aber der Priester sagte: »Hier darf keiner bleiben«.
Während dieser [[Zeit]] verfasste Ramana Maharshi die Fünf [[Hymne]]n zu Ehren [[Arunachala]]s (The Five Hymns to Arunachala), sein Meisterwerk [[Hingabe|hingebungsvoller]] Lyrik. Die erste Hymne heißt: [[Akshara]] [[Mana]] Malai. Sie wurde in [[Tamil Nadu|tamilischer]] [[Sprache]] verfasst – als Antwort auf die Bitte eines Verehrers an Ramana Maharshi, ein Lied zu schreiben, das man, während man in der Stadt um [[Almosen]] bat, singen konnte. Der Marital Garland (Ehelicher Kranz) erzählt in glühender [[Symbol]]ik von der [[Liebe]] der [[mensch]]lichen [[Seele]], die nach [[Gott]] strebt, und deren Vereinigung.


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===Der Tod der Mutter Ramana Maharshis (1922)===
Ab 1920 verschlechterte sich der [[Gesundheit]]szustand der [[Mutter]] Ramana Maharshis. Am Tag ihres [[Tod]]es, am 19. Mai 1922, saß Ramana Maharshi ab etwa 8 Uhr morgens bei ihr. Es wird berichtet, dass Ramana Maharshi während des ganzen Tages seine rechte [[Hand]] auf dem [[Herz]]en seiner Mutter hielt – auf der rechten Seite der Brust – und seine linke Hand ruhte auf ihrem [[Kopf]]. Bis zu ihrem Tod um 8 Uhr abends verharrte Ramana Maharshi in dieser Weise bei ihr. Dann erklärte Ramana Maharshi sie für befreit, wörtlich: Adangi Vittadu, Addakam (absorbiert, aufgesogen, versunken).


===Zwischenstopp in Kilur===
Später sprach Ramana Maharshi darüber: „Wie Du siehst, sind die [[Erfahrung]]en der [[Geburt]] verstandesmäßig. Das Denken ist auch so – entsprechend den [[Samskara]]s (Veranlagungen, Neigungen). Die Mutter war dazu bestimmt, alle ihre zukünftigen Geburten in einer vergleichsweise kurzen [[Zeit]] zu durch[[leben]].“
So schloß sich Venkata-Raman den übrigen an, die aus dem [[Tempel]] heimkehrten, und kam nach [[Kilur]]; dort, sagten sie ihm, bekäme er vielleicht zu essen, wenn die nächtliche Feier des [[Gott]]es vorüber sei. Aber während der [[Priester]] dort die »[[Puja]]« des Gottes vollzog, fiel er wieder in Entrückung, Als alles zu Ende war und der Priester sich zu gehen anschickte, mußte er ihn aus seiner Versunkenheit aufrütteln. Venkata-Raman bat ihn um Essen; aber der Priester wies ihn ab. Da sagte der Mann, der die Tempeltrommel rührte und der die ganze [[Zeit]] über seine tiefe Andacht gewahrt hatte: »Gib ihm mein Teil.« So nahm er den Teller Reis und folgte dem Manne zu dessen Haus, um [[Wasser]] zu trinken. Aber während er auf das Wasser wartete, fiel er in [[Schlaf]]; ja, er muß im Schlafe weitergewandert und vor [[Erschöpfung]] umgefallen sein. Als er nach einer Weile wieder zu sich kam, fand er sich ein Stück weiter weg am [[Weg]]e liegen, den Reis am Boden verschüttet und Leute um sich stehen, die ihn verwundert betrachteten. Er raffte den Reis auf, aß etwas davon und schlief auf derselben Stelle ein.


===Venkataramana verkauft seine Ohrringe für die Weiterfahrt zum Arunachala===
Ihr [[Körper]] wurde in einen [[Samadhi]]-Schrein eingeschlossen, auf dem ein [[Shiva]] [[Lingam]] errichtet wurde, der den [[Name]]n Matrbhuteshvara ([[Shiva]], der sich als Mutter manifestiert) trägt. Am Jahrestag des [[Tod]]es von Ramana Maharshis Mutter wird eine [[Puja]] - die als [[Aradhana]] oder auch [[Maha]]puja bekannt ist – vor dem Matrbhuteshvara zelebriert.
Am anderen Morgen wußte er nicht recht, wo er war, und kannte sich wieder mit den Wegen nicht aus. Er beschloß, auch den Rest mit der Bahn zu fahren; dazu brauchte er aber Geld. Er nahm seine beiden goldenen Ohrringe ab, die, mit [[Rubin]]en geschmückt, wohl zwanzig Rupees wert waren, und beschloß, sie zu Geld zu machen, Aber wie und bei wem? Vor einem Hause, das ihm richtig schien, bat er um Essen, — nichts Ungewöhnliches für einen Brahmanenknaben, der, wenn er seine Schülerzeit bei einem [[Guru]] verbringt, täglich seinen Bettelgang durch den [[Ort]] macht. Zudem war dieser Montag, der 31. August, ein [[heilig]]er Tag: Die [[Geburt]]s[[feier]] des [[Heiland]]s[[kind]]es [[Krishna]] ([[Gokulashtami]]), bei der die Frommen die festlichen [[Opfer]]gaben des Haus[[altar]]s, nachdem sie der [[Gottheit]] dargebracht sind, an Bettler und Kinder zu verschenken pflegen, Es war das Haus [[Muthukrishna]] [[Bhagavatar]]s, und der Junge wurde an die Hausfrau gewiesen, Sie war erfreut, daß er an diesem Tage, der dem [[göttliche]]n Knaben [[heilig]] war, vor ihre Türe kam, und nötigte ihm ein reichliches kaltes Mahl auf, obwohl er schon nach dem ersten Bissen keinen [[Hunger]] mehr spürte, Dann kam ihr [[Mann]] ins Spiel. Venkata-Raman bot ihm seine Ohrringe an; der Einfachheit halber erzählte er, sein Gepäck sei ihm unterwegs abhanden gekommen, und er brauche vier Rupees, um weiterzureisen, Bhagavatar fand das [[Gold]] und die Rubine der Ohrringe echt und nahm keinen Anstand, dem feinen und gewandten Brahmanenjungen, der den Schmuck seines Standes verpfänden mußte, aus einer Augenblicksverlegenheit zu helfen. Er nahm die Ringe und gab ihm das Geld, ließ sich die Zahlung quittieren, notierte sich Venkata-Ramans Adresse und gab ihm einen Schein über die Ringe, die der Junge auf der Rückreise abzuholen versprach.
[[
Bhagavatar]] und seine Frau waren fromme [[Hindus]] und glaubten, was die [[heilig]]e Überlieferung sie lehrte; so betrachteten sie jeden Ankömmling als eine willkommene Erscheinung [[Vishnu]]s selbst, zumal am heiligen Tage seiner [[Geburt]] als [[Erlöser]] [[Krishna]], Sie boten ihrem Gast nicht bloß ein Mittagsmahl, sondern packten ihm noch Süßigkeiten, die sie als [[Opfergabe]] zur [[Feier]] des [[Gott]]es bereitet hatten, als [[Weg]]zehrung ein, ohne sie zuvor dem Gotte dargebracht zu haben, Venkata-Raman eilte zur Bahn. Kaum aus dem Hause, zerriß er die Quittung über die Ringe. Er nächtigte am Bahnhof, nahm in der Frühe den ersten Zug und war eine Stunde später am Morgen des 1. September am [[Ziel]] seiner Fahrt.


==Ankunft am Arunachala==
===Sri Ramanasramam (Sri Ramana Ashram) (1922-1950)===
Vor ihm der [[göttliche]] [[Berg]] »Morgenrot« — [[Arunachala]] — im Morgen[[licht]], zu seinen [[Fuß|Füße]]n der riesige [[Tempel]], und darin das
[[Datei:Sri Ramana Ashram-Tiruvannamalai.JPG|thumb|Sri Ramana Ashram in Tiruvannamalai]]
[[Göttliche]] noch einmal greifbar anwesend, das ihn zuinnerst erfüllte, seit er zu sich selbst erwacht war und den [[Weg]] zu ihm im Riesen[[tempel]] von [[Madura]] gefunden hatte, Das gleiche [[Göttliche]] noch einmal in ihm als sein [[Selbst]]: Ständige Gegenwart, [[Licht]] in sich selber und Quell reinen Seins, in den zu tauchen und zu versinken er nicht mehr satt wurde, wo er ging und stand, — hier kam er nun, und alle drei, die eines waren, fanden einander.
Von 1922 an bis zu seinem [[Tod]] im Jahre 1959 lebte Ramana Maharshi im Sri Ramana [[Ashram]], der sich um den Schrein seiner [[Mutter]] herum entwickelte.  


===Arunachalas zentrale Bedeutung in Maharishis Leben===
====Baubeginn des Sri Ramana Ashrams====
Diese [[Begegnung]], die ohne Ende blieb, bildete den Inhalt seines [[Dasein]]s und den [[Sinn]] des Beispiels, das sein lebenslanges Verweilen an dieser Stätte allen Frommen gab, die sich später in wachsender Schar verehrend zu seinen [[Fuß|Füßen]] sammelten, ohne dass er nach ihnen ausgeschaut hätte oder ihnen zu wehren vermochte. Viele Jahre später hat er die Bedeutung seiner Einkehr zur [[Gottheit]] [[Arunachala]] in einigen [[Hymne]]n umrissen, — am entschiedensten in den »Acht Strophen« auf den [[Berg]] Morgenrot, [[Gott]] und das [[Selbst]] ([[Shri]] [[Arunachala]] [[Ashtakam]]). Weitere Ausführungen zur zentralen Bedeutung des Arunachala für Ramana Maharishi sind auf der Seite [[Arunachala]] zu lesen.
Ramana Maharshi spazierte häufig vom [[Skanda]] [[Ashram]] zum Schrein seiner Mutter am [[Fuß]]e des [[Arunachala]]. Im Dezember 1922 ging Ramana Maharshi nicht zum Skanda Ashram zurück, sondern ließ sich am Fuße des [[Berg]]es nieder. So begann sich der [[Sri]] Ramana Ashram zu entwickeln. Zunächst gab es nur eine Hütte beim [[Samadhi]]-Schrein. 1924 wurden zwei weitere Hütten errichtet. Die sogenannte Old Hall (Alte Halle) wurde 1928 gebaut. In ihr lebte Ramana Maharshi bis 1949.


==Shri Ramana Maharshis wachsende Beliebtheit==
Der Sri Ramana Ashram wuchs weiter. Eine [[Bibliothek]], ein Krankenhaus, ein Postschalter und viele andere Einrichtungen entstanden. Ramana Maharshi legte ein [[Natur|natürliches]] Talent, Bauvorhaben zu planen, an den Tag. In den Memoiren von Annamalai [[Swami]] finden sich darüber detaillierte Berichte. Bis 1938 war Annamalai Swami mit der [[Aufgabe]] betraut, die Bauvorhaben zu beaufsichtigen, und er erhielt seine Anweisungen unmittelbar von Ramana Maharshi.
Seit dem großen [[Tempel]][[fest]] für [Karttikeya] im Monat [[Karttika]] (November-Dezember) 1896, das wie alle Jahre einen Strom von Wallfahrern anzog, mehrte sich die Schar der Frommen, die [[Shri]] Ramana ihre Verehrung bezeigten; wer die [[heilig]]en [[Ort]]e aufsucht, verlangt sich ja, Heilige seinesgleichen zu sehen und, indem er sie [[Verehrung|verehrt]], aus ihrer gottgleichen Nähe [[Trost]] und Erbauung davonzutragen, nebst himmlischem Gnadenlohn für die milden Gaben, die der heilige Mann entgegenzunehmen geruht.


Durch [[Uddandi Nayinar]] kam [[Annamalai Tambiran]] zum [[Heilig]]en. Er zog mit anderen, die ihm folgten, herum, sang [[Lied]]er aus dem »[[Devaram]]« und sammelte Almosen; er speiste die [[Armen]] und versah den [[Dienst]] in einem Vorstadt[[tempel]], der [[Gurumurta]] hieß. Er schlug Shri Ramana diesen entlegenen [[Ort]] vor. Damals hatte dessen [[Gleichgültigkeit]] gegen Leib und [[Welt]] den höchsten Grad erreicht: Er war sehr schmutzig, sein [[Haar]], unmäßig gewachsen, war eine wirre, verfilzte Masse, und seine Nägel wuchsen so lang und krumm, daß er die [[Hand|Hände]] zu nichts gebrauchen konnte. Ständig verschlungen von der Tiefe des [[Selbst]], war er der Schale seines Leibes ganz entfremdet. Er saß wochenlang auf einem Fleck am Boden, von Ameisen umwimmelt, und spürte nicht, wie sie ihn bissen. Seine Freunde setzten ihn auf einen Stuhl an der Wand, dessen [[Fuß|Füße]] sie in [[Wasser]]krüge stellten, um ihn vor den Ameisen zu schützen; aber diese liefen die [[Wand]] hinauf und bissen ihn in den [[Rücken]], ohne daß er es merkte.
====Die ersten Weststaatler kommen (1930er Jahre)====
1931 wurde die [[Biografie]] von Ramana Maharshi (Self Realisation: The Life and Teachings of Ramana Maharshi; [[Selbstverwirklichung]]: Das [[Leben]] und die Lehren Ramana Mahashis), die von Narasimha [[Swami]] verfasst wurde, veröffentlicht.


[[Annamalai Tambiran]] wurde [[Shri]] Ramana zu [[Zeit]]en mit seiner gläubigen [[Verehrung]] lästig; er wollte dem [[Heilige]]n wie einem [[Götter]]bild begegnen und ihm Darbringungen von Öl und [[Milch]], [[Wasser]] und Speisen über den [[Kopf]] gießen. Aber, als er zum zweitenmal damit anrückte, hatte der [[Svami]]n mit einem Stück Kohle den lakonischen Satz an die Wand geschrieben: »Dies ist alles, was dieser braucht« und wies mit stumm beredter Gebärde auf die Schrift und dabei auf »dies« als das Essen und auf »diesen« seinen Leib. Durch diese Schriftprobe kamen seine Verehrer allererst auf den [[Gedanke]]n, daß der stumme [[Yogi]]n, der jede Mitteilung verschmähte, lesen und schreiben könne, und zwar gewandt, und einer der verehrenden Besucher — es war ein Beamter auf [https://www.yoga-vidya.de/seminartipp/yoga-urlaub/ Urlaub] — drang in ihn, wer er sei, Shri Ramana blieb die [[Antwort]] lange schuldig; als aber der andere drohte, nicht eher in sein Amt heimzukehren, wo ohne ihn alles drunter und drüber gehen würde, bequemte er sich schließlich, die beiden Wörter »Venkata-Raman Tiruchuzhi« hinzuschreiben, und als der Beamte bekannte, den [[Name]]n des [[Ort]]es nie gehört zu haben, zeigte er ihm denselben in einem Exemplar des »[[Periya Purana]]«, So wurden sein Name und seine Herkunft den Leuten bekannt: Schalen, die längst von ihm abgefallen waren, die aber der bewundernden Welt bei seinesgleichen leicht wichtiger werden als der Kern, aus dem er lebte und den er als unwillkürliches Vorbild der [[Welt]] offenbarte.
Ramana Maharshi wurde in und außerhalb [[Indien]]s sehr bekannt, nachdem Paul Brunton, der Ramana Maharshi zum ersten Mal im Januar 1931 besucht hatte, 1934 das Buch „A Search in Secret India” (deutscher Titel: Von [[Yogi]]s, Magiern und Fakiren. Begegnungen in [[Indien]] - 1937) veröffentlichte. In diesem Buch beschreibt Paul Brunton sein Treffen mit Ramana Maharshi und welche [[Wirkung]]en dieses Treffen auf ihn hatte. Paul Brunton beschreibt auch, wie Ramana Maharshis Berühmtheit sich immer weiter ausbreitete, „sodass es [[Pilger]], die zum [[Tempel]] gingen, oft dazu veranlasste, den [[Berg]] hoch zu laufen und ihn, ehe sie sich auf den Heimweg machten, zu sehen.“ Außerdem erzählt Paul Brunton in seinem Buch von den Gesprächen, die Ramana Maharshi mit einer Vielzahl von Besuchern und [[Verehrung|Verehrern]] führte. Er nennt Ramana Maharshi einen der letzten herausragenden [[geist]]igen [[Persönlichkeit]]en [[Indien]]s und beschreibt die Zuneigung, die er für Ramana Maharshi empfindet:


Danach zogen [[Uddandi Nayinar]] und [[Tambiran]] auf verschiedenen Wegen weiter, Der [[Heilig]]e blieb allein und lebte von gelegentlichen Gaben frommer Besucher und von dem, was andere, die ihm anhingen, ihm täglich zutrugen, Dann fand sich [[Palanisvamin]] zu ihm; der lebte von den [[Opfer]]gaben, die [[Ganesha]] in einem [[Tempel]] dargebracht wurden. Jemand hatte ihn einmal in tiefer [[Andacht]] vor dem [[Bildnis]] des [[elefant]]enköpfigen [[Gott]]es gesehen und sprach zu ihm: »Was verbringst du dein [[Leben]] in [[Verehrung]] vor einem steinernen [[Svami]]n? Da ist ein lebendiger junger [[Svami]]n in [[Gurumurta]], in glühende [[Askese]] versenkt, wie [[Heilige]] alter [[Zeit]]en. Geh und [[Dienen|diene]] ihm und hange ihm an; dann erfüllt sich der [[Sinn]] deines [[Leben]]s.« So wurde [[Palinasvamin]] zur [[Verehrung]] des [[Heilige]]n gebracht und ward sein ständiger Begleiter,
„Ich schätze Ramana Maharshi sehr, weil er so [[einfach]] und bescheiden ist. Eine [[Aura]] wahrer Größe herrscht so fühlbar um ihn. Weil er keinen Anspruch auf [[geheimnis]]volle [[Kraft|Kräfte]] und [[heilig]]es [[Wissen]] erhebt, um seine das Mysterium liebenden Landsleute zu beeindrucken. Und weil an ihm keine einzige Spur der Täuschung zu finden ist und er den Bemühungen widersteht, ihn [[heilig]] zu sprechen.“
Zu jener [[Zeit]] war Shri Ramana bei dauerndem Sitzen in Versenkung und völligem Mangel an [[Bewegung]] wie ein bettlägeriger Kranker nicht imstande, sich aufrecht zu halten, wenn er sich erhob, um ein paar Schritte zu machen, Nach achtzehn Monaten in [[Gurumurta]], die durch viele Besucher unruhig wurden, verzog er sich in einen [[Mango]]garten. [[Palanisvami]]n ging mit, und der Besitzer des Gartens, Venkata-Raman Naicker, ließ niemanden ungefragt hinein. Dort hausten die beiden in den Sitzen zweier Feldhüter an einem Mangobaum und waren ungestört. Palanisvamin brachte die schönsten Spruchsammlungen und Lehrtexte des [[Sanskrit]] in [[Tamil]]übersetzungen aus der Stadt, und so lasen die beiden »[[Kaivalya Navanita]]«, »[[Yoga Vasishtha]]« und die Sentenzensammlung des großen [[Shankara]] »Kronjuwel der [[Erkenntnis]]« (»[[Vivekachudamani]]«), worin der [[Geist]] des [[Vedanta]] in Sprüchen so volkstümlich wir [[kristall]]en seinen überwältigenden Ausdruck gefunden hat.


==Ramana Mahirshi's Wiederbegegnung mit seiner Familie==
In der [[Zeit]], in der Paul Brunton sich im Sri Ramana Ashram aufhielt, machte er eine [[Erfahrung]] des „alles umarmenden erhabenen“ [[Bewusstsein]]s, ein „Augenblick strahlender [[Erkenntnis]]“.
Inzwischen hatte [[Annamalai Tambiran]], der auf seiner Wanderung nach [[Madura]] gelangt war, dort in frommer Begeisterung von einem jungen [[Heilige]]n erzählt, den er in [[Tiruvannamalai]] verehrt habe, der stamme aus [[Tiruchuzhi]], Ein junger [[Mensch]] von dort hörte ihn und hatte bald Gelegenheit, die Nachricht »Venkata Raman ist ein [[Heilige]]r in Tiruvannamalai« einem Oheim des Verschollenen weiterzugeben, den er im August 1898 in [[Madura]] beim Leichenbegängnis jenes anderen Oheims traf, aus dessen Hause Shri Ramana den [[Weg]] in die »Hauslosigkeit« angetreten hatte.


So erhielt die [[Familie]] endlich Kunde vom verschollenen Sohne und streckte alsbald ihre [[liebe]]nden [[Arm]]e nach ihm aus, Der Schwager der [[Mutter]] machte sich mit einem [[Freund]]e auf und fand den jungen Heiligen im [[Mango]]hain. Aber der Besitzer, der seinen [[Wille]]n zur [[Einsamkeit]] respektierte, ließ die beiden nicht ein: »Er ist ein ,[[muni]]' — ein stummer [[Heilig]]er. Was wollt ihr hinein und ihn stören?« Sie sagten vergebens, sie seien Verwandte von ihm. Schließlich durfte der Oheim einen Zettel hineinschicken und wurde vorgelassen. Da Venkata-Raman in hartnäckigem [[Schweigen]] verharrte, wandte sich der Oheim schließlich an seine beiden Gefährten [[Palanisvamin]] und Naicker: Die [[Familie]] wünsche nicht seinen [[heilig]]en Wandel zu stören, aber sie möchte ihn bei sich in [[Manamadura]] haben. Man werde auf alle seine [[Wunsch|Wünsche]] [[Rücksicht]] nehmen. Aber der junge [[Heilige]] blieb unbewegt wie ein Steinbild. Der Oheim gewahrte die Vernachlässigung seines Äußeren, die schmutzig zusammengeklumpten Haarsträhnen und die unmäßig langen Nägel, die sich nach innen krümmten, mit [[Kummer]] und [[Ehrfurcht]] und begriff, welche Wandlung in ihm vorgegangen und, daß alles weitere Reden fruchtlos sei. So brachte er der Mutter die tröstliche und traurige Nachricht, daß ihr Kind am Leben, aber ihnen allen verloren sei. Die Mutter gab sich damit nicht zufrieden, Noch im selben Jahre 1898, als ihr Ältester Weihnachtsurlaub nehmen konnte, machte sie sich auf, ihren »Mittleren« selbst zu suchen.
Sein Buch war im Westen ein Besteller und stellte Ramana Maharshi dort einem großen Publikum vor. Daraus folgend besuchten Ramana Maharshi unter anderem [[Paramahansa Yogananda]], W. Somerset Maugham (ein englischer Erzähler und Dramatiker, dessen 1944 erschienener Roman „Auf Messers Schneide“ einen [[Guru]] als Charakter besitzt, der Ramana Maharshi zum [[Vorbild]] hat), Mercedes de Acosta (eine US-amerikanische Schriftstellerin) und Arthur Osborne (ein englischer Schriftsteller und [[Schüler]] von Ramana Maharshi, der über Ramana Maharshi auch Bücher veröffentlichte und das vom [[Sri]] Ramana [[Ashram]] veröffentlichte Magazin „Mountain Path“ herausgab).


Indes hatte der Heilige den [[Mango]]hain verlassen, um wieder ganz allein zu sein, und war in einen kleinen [[Tempel]] der [[Schutzgott]]heit des [[Berg]]es Morgenrot — »[[Arunagirinathar]]« — übergesiedelt. Er wollte auch [[Palanisvamin]] nicht mehr um sich haben und hatte zu ihm gesagt: »Geh du deinen [[Weg]] und bettle dir dein Essen, und laß mich meinen gehen, mein Essen betteln. Laß uns nicht beisammenleben,« Aber nachdem er einen Tag für sich allein gewandelt war, fand sich Palanisvamin wieder bei ihm ein: »Wo soll ich hingehen? Du hast die Worte des [[Leben]]s,« So verbrachten sie zusammen einen Monat in dem kleinen [[Tempel]], danach eine Woche in den stillen Oberräumen der ragenden Tortürme des Riesen[[tempel]]s und in einem seiner Gärten, wo ihn viele seiner verehrenden Anhänger wieder aufspürten, Er entwich vor ihnen nach [[Pavazhakkunru]] an einem Ausläufer des [[Arunachala]], in einen [[Shivatempel]] und eine Höhle daneben, bei denen eine [[Quelle]] floß. Hier saß er in der [[Tempel]]cella in sich selbst versenkt und stieg in die Stadt hinab, sein Mahl zu betteln, wenn Palanisvamin nicht da war, es für beide zu tun. Der [[Priester]] des Tempels hatte nicht acht, ob der [[Heilige]] in seinem Winkel der dämmerigen Cella saß, und sperrte ihn öfters ein, wenn er den Tempel abschloß, nachdem er den Kult vor dem [[Götter]]bild vollzogen hatte. Auch hier suchten ihn viele [[Fromm]]e auf und standen geduldig wartend, ob er aus dem Innern der [[Höhle]] oder des Tempels auftauchte.
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Hier fand ihn auch die [[Mutter]], als sie mit [[Nagasvamin]] kam, nachdem sie ihn vergeblich im [[Mango]]hain gesucht hatte. Er lag auf dem [[Fels]]en, schier unkenntlich mit seinem verwahrlosten Leib, nur mit einem schmutzigen Fetzen um die Lenden. Aber sie erkannte ihren Sohn sogleich und bat ihn, mit ihr heimzukehren.
====Späte Jahre====
[[Datei:Sri Ramanasramam-Ramana Maharshi-Tiruvannamlai-Ashram.JPG|thumb|Sri Ramanasramam in Tiruvannamlai]]
1939 begann man mit dem Bau eines [[Tempel]]s, der über dem [[Samadhi]]-Schrein der [[Mutter]] errichtet wurde.


===Venkataramana trifft seine Mutter wieder===
Die Berühmtheit von Ramana Maharshi verbreitete sich weiter, doch sein [[Leben]]sstil blieb der eines [[Sadhu|Entsagte]]n.  
Doch er blieb unbewegt. Tag für Tag stieg sie mit Nagasvamin hinauf, brachte ihrem Sohne Süßigkeiten und flehte ihn an, mitzukommen, — aber er gab ihr keine [[Antwort]]. Als sie ihn schließlich einmal schalt und in [[Träne]]n ausbrach, erhob sich der [[Heilige]] stumm und entfernte sich. Sie kam noch einmal und sprach auf ihn ein; aber der Sohn saß wie ein Steinbild, — da wandte sie sich an die Leute, die dabei waren, und klagte ihnen, sie sei die Mutter, und bat sie, bei dem Heiligen ein Wort für sie einzulegen. Da sagte einer zu [[Shri]] Ramana: »Deine Mutter weint und fleht; warum antwortest du ihr nicht wenigstens mit einem Wort? Ob ,Ja' oder ,Nein', — warum gibst du ihr keine [[Antwort]]? Deswegen brauchst du das [[Gelübd]]e des [[Schweigen]]s nicht zu brechen. Hier sind Stift und Papier: Schreib wenigstens auf, was du zu sagen hast.«


Da nahm der Heilige Papier und Stift und schrieb: »[[Gott]] waltet über dem Schicksal der [[Seele]]n gemäß ihrem [[Karma]]n aus früheren [[Leben]] ([[Prarabdhakarma]]n). Was nicht geschehen soll, geschieht nicht, trotz allem Mühen. Was geschehen soll, wird geschehen; du kannst es nicht aufhalten. Darum ist das beste zu [[schweigen]].« Das war ein Wort, das seine gläubige, [[gott]]ergebene Mutter begreifen konnte. So mußte sie ohne ihn heimkehren. »Sind wir dazu hergekommen?« klagte sie, als sie mit ihrem Ältesten den [[Berg]] hinunterstieg,
In den 1940er Jahren starben Ramana Maharshis begeistertste Verehrer, unter ihnen Echamma (1945), sein Diener Madhavaswami (1946), Ramanatha Brahmachari (1946), Mudaliar Granny und Lakshmi (1948).
Nach Jahren kam es schließlich doch zu einer [[Leben]]sgemeinschaft zwischen dem [[Heilige]]n und seinen Angehörigen; aber sie formte sich ganz nach dem [[Askese|asketischen]] Gesetz seines [[Leben]]s. Der ältere Bruder starb 1900 bald nach seiner Rückkehr aus Tiruvannamalai; der jüngere, [[Nagasundaram]], wurde Schreiber in einem [[Tempel]], 1901 kam er zum [[Heilige]]n und wollte ganz bei ihm bleiben, kehrte aber auf dessen [[Wunsch]] noch einmal heim. Die Mutter und andere Verwandte besuchten den Heiligen in den nächsten Jahren gelegentlich; als sie 1914 auf dem Heimweg von einer [[Wallfahrt]] nach [[Tirupati]] bei ihm einkehrte, erkrankte sie an [[Typhus]]. Als es bedenklich um sie stand, dichtete Shri Ramana ein [[Gebet]] in vier Strophen, die seine Nähe zu der leidenden Kreatur, die ihn geboren hatte, auflösen in das Wissen, das den [[Tod]] auflöst:
»[[Berg]] meiner Zuflucht, du [[Heilung|heilst]] die [[Leid]]en des kreisenden Stromes der [[Wiedergeburt]]en, du kannst auch meiner Mutter [[Fieber]] heilen, Du schlägst sogar den [[Tod]]; du, meine einzige Zuflucht, schenke deine Gnade meiner Mutter und beschirme sie vor dem Tode! — Was ist der Tod, wenn man ihn ergründet? O [[Arunachala]], blendendes [[Licht]] der [[Erkenntnis]], hülle meine Mutter in deinen Flammenschein und mach sie eins mit dir, — was bedarf sie dann des Scheiterhaufens der Toten? O Arunachala, du vertreibst den Wahn der [[Maya]], — was säumst du, den Fieberwahn meiner Mutter zu vertreiben? Wer außer dir hält seine mütterliche Fürsorge schirmend über die flehende [[Seele]] und wehrt die Schläge des [[Schicksal]]s ab?«


===Ramana Maharshis Mutter zieht zu ihm in den Ashram===
In den späten 1940er Jahren kam ein Arthur Osborne in den [[Ashram]]. Er gründete 1964 den „Mountain Path“, eine Vierteljahresschrift, die vom Sri Ramana [[Ashram]] veröffentlicht wird.
Die Mutter [[Genesung|genas]] und kehrte nach Hause zurück, 1915 starb die Frau des jüngsten Sohnes, und die häuslichen Verhältnisse verschlechterten sich. Es zog die alte Frau erneut zu ihrem »Mittleren«; sie kam 1916 nach [[Tiruvannamalai]] und blieb dort bis zu ihrem Tode am 19. Mai 1922. Shri Ramanas [[Anhänger]] wollten sie erst nicht haben; sie fürchteten, er könnte, wenn sie ganz bei ihm [[leben]] wollte, den [[Ort]] verlassen, um ihre [[Nähe]] zu meiden, Aber was ihm zehn Jahre früher unmöglich gewesen war, ließ er jetzt [[schweigen]]d geschehen. Bald kam auch der jüngere Bruder; sie selber hatte es gewünscht, sie wollte auf ihre alten Tage beide Söhne um sich haben, [[Nagasundaram]] nahm das gelbe [[Gewand]] des [[Asket]]en und ward ein [[Schüler]] seines [[Bruder]]s, Als [[Svami]]n »[[Niranjananda]]« — »dessen [[Seligkeit]] das unverschminkt Fleckenlose (d. i. das Unbedingte) ist« — kümmerte er sich um die [[Lebensgemeinschaft]], die sich um [[Shri]] Ramana als eine Art [[Einsiedelei]] gesammelt hatte. Die [[Mutter]] richtete sich eine Küche ein, um für ihre Söhne, und wer mit ihnen lebte und zum [[Heilig]]en kam, zu sorgen. So bekam die Einsiedelei, die von Bettelgängen in den [[Ort]], von milden Gaben und Geschenken ihren Unterhalt fristete, eine Art Haushalt, ohne der asketischen [[Verpflichtung]] abzudanken, nicht für den anderen Tag zu sparen und zu sorgen, Hier wie zu allen [[Zeit]]en [[indisch]]en [[Asket]]enlebens — am greifbarsten bei der Blüte des [[Buddhismus]] mit seinen [[Kloster|Klöstern]] und [[Reliquien]][[schrein]]en, Schulen und Stiftungen — war es die [[Welt]], die sich ergriffen und [[Ehrfurcht|ehrfürchtig]] an das Überweltliche drängte, das lautlos in ihrer Mitte greifbare Gestalt angenommen hatte, um es dankbar zu schmücken, zu erhöhen und zu betreuen, So lebte der [[Heilig]]e scheinbar halb wie ein Haus[[vater]]; aber er gab seiner [[Mutter]] keine Antwort, wenn sie zu ihm redete; er blieb der einsame [[Asket]], sie war nicht Mutter für ihn, da war kein [[Familienleben]]. Er äußerte: Alle [[Frau]]en seien für ihn wie [[Mutter|Mütter]].


[[Alagamal]] fand sich in ihre neue Rolle, mütterlich sorgen zu dürfen, ohne mütterlich zu herrschen oder nur als Mutter zu gelten. Diese [[Entsagung]] ward ihr vom Sohne als der [[Weg]] zur [[Vollendung]] gewiesen, der ihrem [[Leben]]sstande gemäß war, und sie ging ihn sechs Jahre gehorsam bis zu ihrem [[Tod]]e, Sie nahm das gelbe Gewand des [[Weltverzicht]]s und ward eine [[Bettelasket]]in und tat in ihren Gebärden die lebenslange Rolle ihres Ich, die Mutterschaft, ab, Im Umgange mit dem Sohn und den Seinen lauschte sie seiner Belehrung und nahm sein Wesen in sich auf. Ihre werkgläubige [[Frömmigkeit]] weitete sich zum Begreifen des Namen- und Gestaltlosen, auf das die gestaltige Vielfalt des [[Hinduismus]] mit seinen [[Kult]]en, Bildern und Übungen zielt.
Im November 1948 wurde ein winziges Krebsgeschwulst an Ramana Maharshis linkem Arm entdeckt und im Februar 1949 vom Arzt des Ashrams entfernt. Doch schon bald wuchs ein weiteres, und im März 1949 fand wieder eine Operation statt, die diesmal von einem hervorragenden Chirurgen durchgeführt wurde. Der Chirurg erklärte Ramana Maharshi, dass sein Arm amputiert werden musste, um sein Leben zu retten, doch Ramana Maharshi weigerte sich. Eine dritte und vierte Operation wurden im August und Dezember 1949 durchgeführt, die Ramana Maharshi allerdings schwächten.


===Tod der Mutter===
Andere Arzneimittel wurden deshalb ausprobiert, doch alle erwiesen sich als ergebnislos. Ende März wurden alle Versuche gestoppt. Seine [[Schüler]] gaben alle [[Hoffnung]]en auf. Sie flehten Ramana Maharshi an, sich selbst zu [[Heilung|heilen]] um der [[Anhänger]] willen, doch Ramana Maharshi soll darauf gesagt haben: „Warum seid ihr so mit diesem [[Körper]] identifiziert? Lasst ihn gehen.“ und „Wohin kann ich gehen? Ich bin hier.”
Als es mit ihr zu [[Ende]] ging, saß ihr [[Sohn]], der [[Heilig]]e, an ihrem Lager; seine Linke lag auf ihrer [[Stirn]], die Rechte auf ihrer [[Brust]], bis ihr der letzte, mühsame [[Atem]]zug entflohen war. Einige [[Schüler]] sagten [[heilig]]e Sprüche her und murmelten [[Vishnu]]s [[Name]]n »[[Rama]]«, um der scheidenden [[Seele]] die Richtung zu geben. — Sie hatten alle nichts geg[[essen]], solange sie dem [[Ende]] der alten [[Frau]] beiwohnten; als es vorüber war, erhob sich der [[Heilige]] und sagte: »Jetzt dürfen wir essen, Kommt — dabei ist keine [[Befleckung]],« Und er setzte sich mit den anderen und aß, Einer seiner [[Jünger]] verzeichnete in seinem Tagebuch: »Der [[Svamin]] fühlte sich jetzt besonders [[Heiterkeit|heiter]]; die Brüder sangen die ganze Nacht über [[heilige]] [[Weise]]n, Wahrscheinlich war die [[Pflege]] der [[Mutter]] eine drückende [[Bindung]] gewesen, und mit ihrem Hinscheiden fühlte er sich [[frei]]er. Kein Grund mehr, am selben [[Ort]] zu bleiben; kein Grund mehr, sich von anderen helfen zu lassen. Keine [[Sorge]], — frei wie ein [[Vogel]], der aus dem Käfig ist. Ich kann mich irren, aber ich empfand es so,«.


An den [[Totenbrauch|Totenbräuchen]] beteiligte sich der [[Heilige]] nicht; als [[Yogin]] sah er ihnen [[schweigen]]d zu. Er hatte Jahre vorher einmal gesagt, eine [[heilige]] [[Frau]] solle, wie ein Yogin, nicht verbrannt, aber begraben werden, So geschah es. Man dachte es in der [[Stille]] zu tun, aber die Nachricht hatte sich herumgesprochen, und so kam viel Volk. Die [[Tot]]e wurde in eine Grube gelegt und [[heilige]] [[Asche]], [[Salz]], [[Kampfer]] und [[Weihrauch]] darüber geschüttet; die Grube ward mit Mauerwerk geschlossen und darauf ein [[Shivalingam|Lingam Shiva]]s errichtet. So erhielt die [[Mutter]] ihr »[[Samadhi]]«: die Stätte ihrer »[[Vereinigung]] mit [[Gott]]«. Ihr Eingehen zum Göttlichen war vollzogen; sie wird, mit [[Shiva]] im Zeichen des [[Lingam]] vereint, als »[[Matribhuteshvara]]« verehrt: als der »Höchste [[Gott]] in Gestalt der [[Mutter]]«, Der alte [[Kult]] der Mütter als [[Göttin]]nen [[Südindien]]s hat sich ihres [[Grab]]es dabei als [[Kultort]] bemächtigt; sie ist die mütterliche [[Schutzgottheit]] der Stätte, die zuvor durch ihren Sohn, den [[Heilige]]n, geheiligt ward. In ihrem [[Name]]n und im [[Geist]]e ihres sichtbaren Wirkens geschieht täglich die Ausspeisung der Wallfahrer, die den Weg zu [[Shri]] Ramana finden. Die [[göttliche]] [[Verehrung]], die der Heilige selbst, soweit er es vermag, von seiner sterblichen [[Erscheinung]] abwehrt, darf sich der Entrückten zuwenden, wenn das [[Lingam]] auf ihrem Grabe mit dem üblichen [[Ritual]] der [[Tempel]]: [[Wasser]]güssen, [[Opfer]]gaben und Hersagen der [[Namen]]slitanei der neunmal zwölf Namen [[Shiva]]s, alltäglich verehrt wird und jeder Wallfahrer zur [[Einsiedelei]] [[Shri]] Ramanas vor dem [[göttliche]]n [[Zeichen]] seine [[Andacht]] verrichtet, die in Versenkung in das [[Symbol]] des [[Gott]]es ihm die Vereinigung ([[Samadhi]]) des [[Gemüt]]s mit dem [[Göttliche]]n schenken soll, das in ihm greifbar ist.
Im April 1950 war Ramana Maharshi zu schwach, um in der Alten Halle zu sein, weshalb es nur noch begrenzte Besuchszeiten gab. Die Besucher gingen in einer langen Reihe an dem kleinen Zimmer vorbei, in dem er seine letzte Tage verbrachte, um einen letzten Blick auf Ramana Maharshi werfen zu können. [[Swami]] Satyananda, zu jener Zeit Diener Ramana Maharshis, berichtet:


==Ramana Maharshi und seine Schüler==
„Am Abend des 14. April 1950 haben wir Ramanas [[Körper]] massiert. Um circa 5 Uhr bat er uns, ihm zu helfen, sich aufzusetzen. Genau in diesem Moment begannen seine Verehrer „[[Arunachala]] [[Shiva]], Arunachala Shiva“ zu singen. Als Ramana das hörte, strahlte sein [[Gesicht]] voll [[Freude]]. Tränen flossen aus seinen [[Auge]]n – für lange [[Zeit]]. Ich trocknete sie ab und zu. Auch gab ich ihm [[Ingwer]][[wasser]]. Der Arzt wollte Ramana künstlich [[Atmung|beatmen]], doch Ramana ließ das nicht zu. Seine [[Atmung]] verlangsamte sich allmählich und um 8:47 Uhr abends legte sie sich [[Stille|still]].“
Im Beieinander des [[Heilig]]en mit seinen [[Jünger]]n erfüllte sich wieder einmal der alte [[indisch]]e Vers: »Seltsam und wundersam: Unterm [[Feigenbaum]] sind alte Schüler um einen jungen [[Meister]] geschart, und [[Schweigen]] ist des Meisters Unterweisung, aber es zerstreut alle Zweifel der Schüler.« Die [[Mensch]]en, die sich zu ihm fanden, wurden durch sein schweigendes Dasein belehrt, und die unter ihnen Zugang zum [[Sanskrit]] und seiner heiligen Überlieferung hatten, sahen das Ziel der [[Lehre]]n und [[Weg]]e, um das ihr [[Kopf]] wußte und dem ihre [[Sehnsucht]] galt, in ihm leibhaft erfüllt. Sie brachten ihre [[heilige]]n Texte in [[Sanskrit]] und Volkssprache vor ihn und rezitierten sie dem [[Schweigen]]den; sie knüpften [[Frage]]n daran und breiteten ihren geistigen Besitz aus, Zuweilen entlockten sie ihm knappe Antworten, die er auf kleine Zettel schrieb, denn seine [[Lippe]]n blieben meist unbewegt, Mit all ihrem [[Wissen]] um die große Überlieferung konnten sie ihm, der aus sich selbst zur [[Wirklichkeit]] erwacht war und meist in ihrer Tiefe versunken saß, nichts Neues bringen, nichts eigentlich geben, Aber sie setzten sein stummes, überwältigendes [[Dasein]] in [[Beziehung]] zu der [[heilige]]n Sprache, die von dem [[Geheimnis]] handelt, das er unmittelbar durch Versenkung in die eigene Tiefe besaß und allzeit in sich selber verschlungen neu erlebte. Indem sie dieses [[Ziel]] und [[Geheimnis]] [[geist]]ig entfaltet ihrem eigenen [[Verstehen]] erschlossen, bildeten sie unversehens die Formen aus, es der [[Welt]] zu vermitteln, und liehen dem Heiligen aus dem Schatze der alten Überlieferung die Ausdrucksmittel für sein reines Innesein des Unbedingten.


[[Uddandi Nayinar]] und [[Annamalai Tambiran]] waren die ersten, die das Buchwissen [[heilig]]er Überlieferung ihm nahebrachten, das ihren eigenen [[Pilger]][[weg]] begleitete und trug; dann kam [[Padmanabhi Svamin]], ein [[sanskrit]]kundiger [[Gelehrter]] ([[Shastrin]]) aus [[Chidambaran]]. Der [[Heilige]] hörte ihnen zu, wie sie ihr [[Wissen]] auswendig [[Rezitieren|rezitierten]] oder aus Büchern in [[Sanskrit]] und [[Tamil]] laut vortrugen, las auch selbst die Tamilfassungen der heiligen Texte, die sie in [[Sanskrit]] vorsagten, So ward ihm unwillkürlich der große Begriffs- und Bilderschatz zu eigen, mit dem die [[Überlieferung]] seit Jahrtausenden [[Erlebnis]]se wie das seine ausgeformt hatte, Er konnte, was ihm als [[Wissen]] und Kunde, [[Wort]] und Gleichnis entgegenkam, an der [[Wahrheit]] des eigenen [[Wesen]]s messen, mit dem eigenen [[Sein]] erfüllen, gliedern und deuten.
Henri Cartier-Bresson, der französische Fotograf, der seit etwa 14 Tagen vor dem [[Tod]] Ramana Maharshi im [[Ashram]] lebte, erzählte:


1900 kam G. Sheshier als Beamter nach [[Tiruvannamalai]]; er schloß sich an den [[Heilige]]n an und stellte ihm Fragen über vielerlei, was er gelesen hatte, [[Shri]] Ramana schrieb, in [[Schweigen]] verharrend, seine Antworten auf kleine Zettel; Sheshier sammelte sie zu einem Heft Aufzeichnungen, — so entstand Überlieferung. Ihr enstammt der Bericht über Venkata Ramans »Erwachen« im Hause des Oheims, [[Shivaprakasham Pillai]], ein Steuerbeamter, der Philosophie studiert hatte, kam 1902 zu Shri Ramana und zeichnete [[Frage]]n und Antworten in [[Tamil]] auf; sie wurden 1924 als Gespräche veröffentlicht. S, Sheshu Iyer, ein Anwalt aus Cocanada, der später ganz nach Tiruvannamalai übersiedelte, besorgte die englische Übersetzung, die mit einigen Abänderungen 1930 erschien, 1937 erschien auf den [[Wunsch]] vieler eine verbesserte Neuausgabe, die der Leiter der [[Einsiedelei]], [[Svamin]] [[Niranjananda]], besorgte, Ein schmales Heft, in dem Begegnungen mit Shri Ramana Maharshi festgehalten waren, erschien 1936 aus der Feder seines Jüngers [[Ramananda]] (unter dem Titel »Crumbs from his table«). So fand sich allmählich das schmale Bündel von Gesprächen und Lehrreden zusammen, die von Shri Ramana Zeugnis ablegen. Es kann nicht mehr die Aufgabe des [[Wissen]]den sein, sich selber darzustellen; aber die Welt, die an seinem Wesen teilzuhaben begierig ist, muß seine Gestalt und Botschaft stilisieren, wie es einst die Jünger [[Buddha]]s taten, indem sie Gespräche, Reden und Strophen des Erleuchteten bewahrten und weitergaben, oder wie die erste Christengemeinde mit den [[Wort]]en des Herrn verfuhr.
„Es ist eine höchst erstaunliche [[Erfahrung]]. Ich stand gerade vor meinem Haus, als meine Freunde meine [[Aufmerksamkeit]] auf den [[Himmel]] lenkten. Dort sah ich eine lebendig leuchtende Sternschnuppe mit einem strahlenden Schweif – anders als irgendeine Sternschnuppe, die ich vorher gesehen hatte. Sie kam aus südlicher Richtung, bewegte sich langsam am Himmel entlang, erreichte den Gipfel [[Arunachala]]s und verschwand hinter Ihm. Wegen ihrer Einzigartigkeit erahnten wir alle ihre Bedeutung und schauten sofort auf unsere Uhren  - es war 8:47 Uhr. Wir rannten zum [[Ashram]] und fanden heraus, dass unsere Ahnung auf traurige Weise wahr war: der Meister war genau zu dieser Zeit ins Pari[[nirvana]] übergegangen.“


===Ganapati Shastri===
Ramana Maharshi wurde 71 Jahre alt.
Die in sich selbst vollkommene, wahre [[Stille]] wirkt auf die [[Unruhe]] der [[Welt]] als saugender [[Wirbel]]; so zog der [[Heilig]]e den schweifenden, vielbegabten und immer unerfüllten [[Ganapati Shastri]] an, der hochfliegender Pläne und öffentlicher Ehren, seines [[Wissen]]s und seiner Schriftstellerei überdrüssig, zu seinen [[Fuß|Füßen]] so viel [[Frieden]] fand, wie seiner Art möglich war und, von dieser [[Begegnung]] [[Inspiration|inspiriert]], zum literarischen Wegbereiter Shri Ramanas wurde, Er war kaum zwei Jahre älter als der [[Heilige]]; als [[Kind]] schwächlich, erwies er bei vielseitiger [[Begabung]] eine erstaunliche Frühreife, Mit zehn Jahren schon dichtete er in [[Sanskrit]] und erhielt 1900 mit zweiundzwanzig Jahren auf einer Tagung sanskritkundiger Gelehrter und Schriftsteller für seine Virtuosität in poetischen Improvisationen den Ehrennamen »[[Kavya Kantha]]«, d. h, »[[Kehle]] der Poesie«.


Der wahre [[Ehrgeiz]] seines [[Leben]]s zielte höher: Er wollte es den Heiligen der Vorzeit und Mythen gleichtun an glühender [[Askese]] ([[Tapas]]), die sich zu kosmischer Macht erhoben hatten; zugleich beschäftigten ihn immer wieder weitschichtige Weltverbesserungspläne, die das Antlitz Indiens veredeln und über seine Grenzen hinaus reformierend wirken sollten. Er schwor auf den [[Yoga]], der seine Kraft aus unablässiger [[Rezitation]] [[heilig]]er Formeln und [[göttliche]]r Namen zieht ([[Mantra]] [[Japa]]), und unternahm viele [[Pilger]]fahrten zu [[heilig]]en Stätten, ohne an ihrer magischen [[Kraft]] Erfüllung seiner [[Askese]] zu finden. Er hatte wohl einige Erlebnisse in dieser Richtung; aber sie ließen ihn unverwandelt, So kam er 1903 das erstemal zum Heiligen, zog aber, nicht wirklich von ihm berührt, nach Vellore weiter, wo er eine Stelle als Lehrer annahm, um dort mit einer Schülergruppe durch [[Mantra Japa]] um kosmische [[Kraft]] ([[Shakti]]) zu ringen, die ihn zur Reform der [[Heimat]], ja der [[Menschheit]] befähigen sollte. 1907 gab er diesen Posten auf; voll tiefer Un[[zufriedenheit]] mit all seinem [[Wissen]] und Können, seiner Virtuosität und Ohnmacht, kam er aufs neue nach [[Arunachala]]. Er erklomm den [[Berg]] in der Vormittagshitze während des [[Karttika]]festes und fand zu seinem [[Glück]] den [[Heilige]]n allein vor seiner [[Höhle]] sitzen. Er fiel vor ihm flach auf den Boden, ergriff seine Füße mit beiden Händen und sagte mit bebender Stimme: »Ich habe alles gelesen, was es zu lesen gibt, auch die Lehre des Vedânta habe ich ganz verstanden. Ich habe Flüstergebete ([[Japa]]) ohne Ende gesprochen, Aber ich habe bis heute nicht gefaßt, was [[Askese]] ([[Tapas]]) ist. Darum nehme ich meine Zuflucht zu deinen Füßen. [[Erleuchtung|Erleuchte]] mich über das Wesen der [[Askese]]!«
Henri Cartier-Bresson machte einige der letzten Bilder von Ramana Maharshi am 4. April 1950. Außerdem machte er bei den Vorbereitungen zur [[Mahasamadhi]]-[[Zeremonie]] Bilder. Die New York Times schloss mit folgenden [[Wort]]en:


Der [[Heilige]] sah ihn eine Viertelstunde lang schweigend an, wie er, ganz Erwartung, zu seinen Füßen lag. Dann sagte er: »Wenn einer darauf acht hat, woher die Vorstellung ,Ich' entspringt, dessen [[Gemüt]] wird darein verschlungen, — das ist [[Askese]]. Wenn ein Spruch innerlich wiederholt und die [[Aufmerksamkeit]] darauf gelenkt wird, woher der innerliche Laut dieses Spruches entspringt, dann wird das Gemüt dahinein verschlungen, — das ist Askese,«
„Hier in [[Indien]], wo tausende sogenannter [[heilige]]r [[Mensch]]en für sich beanspruchen, in [[Harmonie]] mit dem Unendlichen zu sein, wird erzählt, dass das bemerkenswerteste an Ramana Maharshi war, dass er niemals irgendetwas Bemerkenswertes für sich beanspruchte und dennoch einer der meist geliebten und respektierten all jener wurde."


Diese [[Belehrung]] erfüllte [[Gartapati Shastri]] mit erlösendem [[Glück]]. Er verweilte einige Stunden und ließ sich von [[Palani Svamin]] den Namen des [[Heilige]]n sagen. Er erfuhr, es sei »Venkata Raman Ayyar«, und er dichtete sogleich fünf Strophen zu seinem Preise. In ihnen verkürzte er den Namen zu »Ramana«, und diese Bezeichnung ist dem Heiligen geblieben, Dann schrieb er gleich Briefe an seine Verwandten und Schüler und berichtete ihnen von der Unterweisung ([[Upadesha]]), die er von dem »[[Brahman]]a [[Svamin]] auf dem [[Berg]]e« empfangen habe, und tat kund, jedermann solle diesen hinfort den »Großen Seher« ([[Maharshi]]), seine Schüler ihn aber den »Erhabenen Großen [[Seher]]« ([[Bhagavan]] [[Maharshi]]) nennen.
Bis heute hat sich die [[Kraft]] und [[Ausstrahlung]] von Ramana Maharshi nicht verringert. Häufig haben Besucher des [[Ashram]]s geäußert: „Man kann seine [[Gegenwart]] sehr stark fühlen.“


In der Unterweisung, die ihm zuteil geworden war, erblickte der gelehrte Poet eine Gnade der von ihm besonders verehrten Gottheit: Der Weltkraft ([[Shakti]]) und [[Weltmutter]] [[Uma]], und er dichtete sofort eintausend Verse zu ihrem Preise. Er brauchte nur drei Wochen dazu und schrieb rund zweihundert Verse auf einen Sitz nieder, meist zwischen acht Uhr abends und Mitternacht. Die Weißglut seiner musischen Inspiration nährte sich dabei an der Nähe des Erhabenen Großen Sehers, Nach etwa drei Monaten zu dessen [[Fuß|Füßen]] wirbelte es ihn allerdings wieder aus der Bergeshöhe ins wimmelnde Flachland, dem er, getragen von der Weltkraft, die ihn begnadet hatte, als endlicher Erneuerer in vielen Dingen zu nahen gedachte.
{{#ev:youtube|ewAsszBgfDA}}


Beim Abschied fragte er den Heiligen noch: »Genügt dieses Forschen nach der Quelle der Ichvorstellung, um alle meine Ziele zu erreichen, oder brauche ich auch innere Sammlung auf heilige Sprüche und Silben?« Der Heilige antwortete: »Das erste genügt«, — und als der andere nach dem [[Ziel]] fragte, gab er ihm den Rat: »Du solltest lieber deine ganze Last auf [[Gott]] werfen. Er wird alle Lasten tragen, und du wirst aller Last ledig sein. Er wird schon seine [[Pflicht]] tun,«
==Swami Sivananda über Sri Ramana Maharshi==
'''Artikel aus dem Buch „Lives of Saints“ von Swami Sivananda'''


Aber [[Ganapati]], der Betriebsame, verstand diesen Wink nicht und stürzte sich vom [[Berg]]e ins Feld seiner [[Begabung]]en und Anliegen. In den nächsten Jahren kam er häufig auf Besuch, Sein beredtes, überströmendes Wesen brachte dem Meister vieles aus seiner virtuosen Kenntnis des Sanskrit und dessen [[heilig]]er Literatur nahe, Der Heilige griff aus Texten, die er in [[Sanskrit]] und seiner Muttersprache [[Tamil]] nebeneinander zu lesen begann, die alte Sprache göttlicher Offenbarung und Überlieferung auf und dichtete 1915 einen Vers in Sanskrit, der die Quintessenz seiner Lehre enthält:
"Sri Ramana Maharshi wurde am 30. Dezember 1879 geboren. Von seinen [[Eltern]] wurde er Venkataraman genannt. Die [[fromme]] [[Familie]] von Ramana Maharshi entstammte der [[Brahmana|Brahmanen]][[kaste]] und schickte Ramana Maharshi auf eine [[Mission]]sschule, wo er ein wenig Englisch lernen konnte.


»Mitten in der Höhle des [[Herz]]ens leuchtet allein das reine Unbedingte ([[Brahman]]) als ,ICH-ICH' offenbar in Gestalt des Selbst ([[Atman]]), Lass dein [[Gemüt]] sich selbst erforschen und im [[Herz]]en untertauchen und finde angehaltenen [[Atem]]s deinen Stand im Selbst,«
===Die Flucht von zu Hause===
Zwei Jahre später dichtete er fünf [[Sanskrit]]strophen auf das [[Göttliche]], das sich im Berge »Morgenrot« verkörpert, und verfasste in Sanskrit die »Dreißig Merksprüche zum täglichen Gebrauch für die Jünger der Einsiedelei« ([[Upadeshasara]]).
Am 29. August 1896 verließ Venkataraman sein zu Hause im Gebiet von [[Madurai]] - auf der [[Suche]] nach seinem [[Vater]] [[Arunachala]], den er am 1. September 1896 erreichte.


Ein besonderes Verdienst Ganapati Shastris bestand darin, im Umgang mit dem [[Meister]] ihm Antworten zu entlocken und, seinem Gespräch mit andern lauschend, solche aufzuzeichnen. Was er während zweier Aufenthalte im Dezember 1913 und im Juli und August 1917 auffing, ward ihm zum Stoff für sein Lehrgedicht »[[Shri Ramana Gita]]«. Es folgt dem Vorbild der unsterblichen [[Bhagavad Gita]] und ihrer jüngeren Geschwister in der [[Sanskrit]]dichtung und ist als [[Apotheose]] des [[Heilige]]n gemeint, durch dessen [[Mund]] und [[Erscheinung]] das [[göttliche]] [[Wesen]] der Welt aufs neue leibhaft offenbar geworden ist, Hier wird bereits der [[Kult]] des Heiligen begründet: Seine Verklärung als [[Mensch]]werdung des [[Göttliche]]n, wie das Empfinden des Volkes ihn feiert, das wallfahrtet, ihn zu schauen. Er ist nichts anderes als [[Shiva]], der Höchste [[Herr]], und als dessen Sohn und zweites Ich, [[Karttikeya]], die volkstümliche [[Gottheit]] der Landschaft. Er ist, ganz [[Selbst]] ([[Atman]]) geworden, leibhaft greifbar das gestaltlos Unbedingte ([[Brahman]]), und ist nichts anderes als die [[Segen]]s[[gottheit]] uralten [[Berg]]kults, die Wesenheit des Berges »Morgenrot«, Wie sich der All[[gott]] [[Vishnu]] in einem früheren Weltalter als [[Krishna]], der Held, [[Heiland]] und [[Lehrer]] der [[Bhagavadgita]] offenbarte, ist das Allwesen unserer [[Zeit]], [[Shiva]], im erhabenen großen [[Seher]] und [[Meister]] Shri Ramana Fleisch geworden, Ein und dasselbe [[Wirkliche]], überweltlich und innerweltlich zugleich, hat sich in vielen seiner [[Erscheinung]]en zusammengefunden: Im steinernen [[Shivalingam|Lingam Shiva]]s, das, im innersten [[Heiligtum]] des großen [[Tempel]]s ragend, seine Gegenwart bezeugt, in Bildsäulen des Großen [[Gott]]es, seines Sohnes und anderer Gottheiten ringsumher, im mächtigen Berge, den die Pilger wallfahrtend umwandeln, wie in allen Heiligtümern, Tempeln Brunnen und Teichen, die den heiligen Ringweg säumen, und in den Klausen seiner Schlüfte, — dazu aber lebendig-menschlich in der Gestalt des Heiligen, der alles menschhafte Ich an sich vernichtet hat und das reine allwesende [[Selbst]] geworden ist, Lauterkeit ohne Rastlosigkeit und ohne Trübe, [[Vollendung]] ohne [[Schatten]].
Mit klopfendem [[Herz]]en stand Ramana Maharshi überwältigt vor seinem Vater [[Arunachala]]:
„[[Herr]], Deinem Ruf ergeben
Bin ich zu Dir gekommen, alles verlassend.
Ich verlange nicht nach irgendeiner Wohltat,  
beklage keinen [[Verlust]].
Nimm mich an und tu mit mir, was Du willst.“


==Zusammenfassung==
Von diesem Tag an bis zum Ende seiner irdischen [[Existenz]] blieb [[Arunachala]] der Wohnort von Ramana Maharshi, von dem aus Ramana Maharshi durch [[Mauna]] (Schweigen), der goldenen [[Sprache]] seines [[ego]]losen [[Zustand]]es, die Nachricht der [[Ewigkeit|Ewigen]] [[Wahrheit]] in die [[Welt]] aussandte.
[[Datei:RamanaMaha.jpg|rechts|250px]]
Ramana Maharshi erblickte unter dem Namen '''Venkataraman''' am 30.12.1879 in Tiruchuli, Tamil Nadu, das Licht der Welt. Seine [[Religion|religiösen]] Neigungen bewegte ihn dazu sich bereits in jungen Jahren in [[Tempel]]n aufzuhalten. Er gewann viele [[sport]]liche Wettbewerbe, die er mit seinen Freunden ausführte. Nach dem Studium des "[[Periya Puranam]]" spürte er eine tiefe Verbindung zu den darin erwähnten 63 [[tamil]]ischen [[Heilige]]n und Weisen. Im Alter von 17 Jahren hatte er eine außergewöhnliche Erfahrung aufgrund einer [[Panikatacke]], die ihn aus heiterem Himmel bei bester [[Gesundheit]] überkam. Er legte sich auf den Boden, hielt den [[Atem]] an und verweilte in [[Stille]] um zu sterben. Dabei erkannte er die Unberührbarkeit des [[Transzendenz|transzendenten]] [[Geist]]es durch den [[Tod]]. Trotz dieser überwältigenden Erfahrung führte er sein Leben nach außen hin unverändert fort bis er sechs Wochen später plötzlich seine Familie verließ. Auf einem Zettel, den er hinterließ stand "[[Sorge|Sorgt]] Euch nicht um mich und sucht bitte nicht nach mir". Ramana begab sich zum [[Tempel]]bezirks von [[Arunachala]], eines heiligen [[Berg]]es in [[Tiruvanamalai]]. An diesem Ort der Verkörperung [[Shiva]]s (aus [[Hinduismus|hinduistischer]] Sicht) verweilte er bis zum Verlassen seines [[Körper]]s im Jahr 1950. Venkataramana entsagte sich allen [[Materialismus|materiellen]] Gütern, inklusive seiner Haare, bis auf einen Lendenschurz. Unbeeindruckt von Parasiten, die sich an seinen [[Bein]]en ausbreiteten, [[Meditieren|meditierte]] er in [[Trance]] in einer kleinen Zelle. Später wurde er von [[Sadhu]]s an einen anderen Platz gebracht, danach verweilte er in [[Meditation]] in [[Berg]][[höhle]]n. Er bekam den Namen '''Bhagavan Shri Ramana Maharshi''' ([[Bhagavan]], [[Shri]]=Ehrentitel; [[Ramana]]=Ableitung von Venkataramana:"der [[Leibe|geliebte]] ([[Gott]]) von Venkata" [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p848_Das-Yoga-Lexikon/]) von Gelehrten, die zum kleinen Kreis seiner Anhängerschaft gehörten, welche sich langsam um ihn bildete. Diese erkannte, dass ihm eine einzigartige [[Verwirklichung]] innewohnt. Dieser [[Name]] sollte ihn als den geliebten [[Gott]] und großen [[Seher]] des Venkatas, einem heiligen Berg [[Tirupatis]], ehren. Zunächst war er für die Menschen ohne viele Worte eine große [[Inspiration]]. Seine [[Ausstrahlung]] reichte weit und seine Kraftübertragung in Stille war äußerst beeindruckend. Um ihn herum bildete sich ein [[Ashram]]. Er war ein frei zugängliches Mitglied der Gemeinde und er beteiligte sich teilweise auch an einfachen Tätigkeiten. Seine Popularität nahm zu und es kamen [[Pilger]]scharen um ihn aufzusuchen. Er beantwortete Besucherfragen in einer zentral gelegenen kleinen Halle des Ashrams. Die aufgezeichneten Gespräche stellen neben ein paar [[Sanskrit]]übersetzungen von [[Shankara]] und ein paar kurzen Texten seine einzigen Schriften dar. Maharshi war ständig im [[Spiritualität|spirituellen]] [[Selbst]] verankert und so kreisten die Konsultationsthemen wiederkehrend um die Frage "Wer bin ich?", die sich über die [[Vijnanamaya Kosha|Intellektuelle Hülle]] hinaus bewegten. Er betonte stets das wahre [[Bewusstsein]] als innerer Kern des [[Selbst]]. Seine Verehrung als [[Guru]] ließ er zwar zu, lehnte jedoch jegliche seinerseitige Bezeichnung als solcher oder auch nur als [[Lehrer]] kategorisch ab. Ununterbrochen stellte Maharshi mit seiner enormen Ausstrahlung eine Personifizierung von [[Atman]] dar. Westliche [[Prominente]] wie [[Arthur Osborne]] (Schriftsteller) oder Henri [[Cartier Bresson]] (Fotograf) kamen zu ihn in den Ashram um sich von ihm inspirieren zu lassen. Cartier Bresson wurde auch Zeuge eines [[Natur]]phänomens als Bhagavan Shri Ramana Maharshi am 14. April 1950 um 20:47 Uhr [[Mahasamadhi]] erreichte. Henri befand sich mit ein paar Freunden draußen vor Maharshis Haus, dessen gesundheitlicher Zustand äußerst schlecht war. Am Himmel erblickten sie einen außerordentlich hell aufleuchtende Sternschnuppe, die sich langsam mit einem Schweif über den Himmel bis zum [[Gipfel]] des [[Arunachala]]s fortschritt und dahinter verschwand. Allen Beteiligten war sofort gegenwärtig dass dieses Ereignis eine mächtige Bedeutung hatte. So schauten sie auf die Uhr und eilten in den Ashram und sahen dass Maharshi soeben seinen Körper zurück gelassen hatte. Maharshi betonte stets die mit dem [[Ego]] einhergehnde [[Illusion]] im Gegensatz zu der unveränderlichen immerwährenden [[Wirklichkeit]]. Die [[Selbstverwirklichung]] ist von [[Natur]] aus vorhanden, worum man sich kümmern muss ist die Klärung der Illusion.


===Ramana Maharshi's Mahasamadhi (Englisch)===
Venkataraman hinterließ seinem [[Bruder]] folgende Notiz:
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„Ich bin fortgegangen, um meinen [[Vater]] zu suchen, wie Er befohlen hat. Ein [[tugend]]haftes Vorhaben habe ich heute begonnen. Deshalb soll niemand [[Trauer|trauern]] oder meine Spur verfolgen. Es soll kein [[Geld]] dafür ausgegeben werden, mich zu suchen.“


==Reflektion==
===Erleuchtung===
[[Datei:RamanaMaha2.jpg|thumb]]
“Es war etwa sechs Wochen bevor ich [[Madurai]] für immer verließ, Mitte 1896, als sich die große Wandlung in meinem [[Leben]] ereignete“, antwortete Ramana Maharshi, als er von seinen [[Verehrung|Verehrern]] gefragt wurde, wie seine [[Transformation]] eintrat.  
Das alles aber gehört schon längst nicht mehr zur Geschichte Shri Ramana, sondern in die seiner unfreiwilligen [[Wirkung]], seines unwillkürlichen [[Ruhm]]es, — es ist Geschichte seiner Jünger, seiner Gemeinde und der [[Welt]]. Der Vollendete hat keine Geschichte mehr; sie ist der Bereich des Unvollkommenen und Unvollendbaren.
Als die Seinen 1912 zum erstenmal seinen [[Geburtstag]] feierten — wie seither unter dem Zustrom wachsender Scharen alljährlich, und dazu den Jahrestag der vergotteten [[Mutter]] —, gab er ihnen zwei Strophen zur Antwort: »Ihr, die ihr den Geburtstag feiern wollt, ergründet erst: Woher kam eure [[Geburt]]? — Das ist fürwahr der Geburtstag, wenn einer eingeht ins [[Jenseits]] von Geburt und [[Tod]], ins ewige [[Sein]]. Wenigstens an seinem Geburtstage soll einer seinen Eintritt in den Kreislauf von Geburt und [[Tod]] betrauern. An ihm frohlocken und ihn feiern, heißt einen Leichnam schmücken. Sein Selbst suchen und in ihm untertauchen ist: [[Weisheit]].«


Der Vollendete läßt der [[Welt]] ihren [[Weg]]. Unbewegt in sich selber wurzelnd, ein »Schweigender« ([[Muni]]), gibt er dem kreisenden Schein ringsum ein Beispiel in der Unwillkürlichkeit seines [[Dasein]]s und kann der Welt nicht wehren, was sie aus dem Schein seiner Person macht. Ein reicher Mann ließ eine lebensgroße Bildsäule vom [[Meister]] formen und stellte sie in [[Tiruvannamalai]] auf. Der [[Buddha]] und seine [[Mönch]]e konnten dem [[göttliche]]n [[Kult]], der seiner [[Erscheinung]], seinen [[Reliquien]] gezollt wurde, auch nicht wehren; die Geschichte des Buddhismus bis zu seinem Untergang in Vorderindien ist die mähliche Ueberflutung seines Gebäudes mit allen Gehalten der Volksreligion von den vorarischen [[Kult]]en der Schlangen-, Erd- und [[Baum]][[gottheit]]en bis zum [[Pantheon]] des jüngeren [[Vishnu]]- und [[Shiva]]glaubens mit ihren [[Ritual]]en und [[Jenseits]][[hoffnung]]en.
„Das geschah ganz plötzlich. Eines Tages saß ich allein in einem Zimmer im ersten Stock des Hauses meines Onkels. Ich war selten [[Krankheit|krank]], und auch an diesem Tag war mit meiner Gesundheit alles in Ordnung. Dennoch überkam mich eine plötzliche und heftige [[Tod]]es[[angst]]. Es gab dafür keinen Grund, und ich versuchte auch nicht, es mir zu erklären oder herauszufinden, ob es einen Anlass für diese [https://www.yoga-vidya.de/psychologische-yogatherapie/einsatzbereiche/beschwerdebilder/angst/ Angst] gab. Ich spürte nur: ‘Ich [[sterben|sterbe]]!’ und begann darüber [[Gedanke|nachzudenken]], was ich jetzt tun sollte. Es kam mir nicht in den Sinn, einen Arzt, meine älteren Verwandten oder Freunde um Rat zu fragen.  


Mit seiner [[Erscheinung]] im [[Schein]] der [[Welt]] gibt der [[Heilige]] sich unbeteiligt ihrem Scheinspiel dar, wie der überweltliche [[Gott]], dem nichts zu tun aufgegeben ist, nach dem Wort der [[Bhagavadgita]] im Weltschein waltet und sein Gewebe mit keiner überweltlichen Gebärde zerreißt.
Ich spürte, dass ich das Problem selbst lösen musste, hier und jetzt. Der Schock der Todesangst bewirkte, dass sich meine [[Aufmerksamkeit]] nach innen wandte. Ich sagte zu mir im [[Geist]], ohne die [[Wort]]e zu formulieren: ‘Jetzt ist der [[Tod]] gekommen. Was bedeutet das? Was ist es, das stirbt? Dieser [[Körper]] stirbt.’ Sofort spielte ich die Todesszene. Ich streckte meine Glieder aus und hielt sie steif, als hätte die Totenstarre eingesetzt. Um meine Untersuchung möglichst realistisch zu machen, spielte ich eine Leiche. Ich hielt meinen [[Atem]] an und presste meine Lippen fest zusammen, sodass ihnen kein Laut entweichen konnte und ich weder das Wort ‘ich’, noch irgendein anderes [[Wort]] äußern konnte.  


Er wehrt die greifbare Ver[[gott]]ung ab, daß [[Wasser]] oder [[Milch]], Öl oder Honig ihm wie einem [[Götterbild]] oder [[Lingam]] übers Haupt gegossen wird ([[Abhisheka]]), so sehr es die eifrigen Frommen nach dieser [[Verehrung|verehrenden]] Gebärde der »[[Puja]]« verlangt; er duldet nicht, daß er wie eine Kultfigur mit [[Sandel]] oder Farben bemalt wird; aber er kann nicht hindern, daß die Wallfahrer den Staub vor seinen [[Fuß|Füßen]] mit den [[Finger]]n aufnehmen und gläubig an [[Stirn]] und [[Lippe]]n führen. So wenig er vermag, daß Kokosnüsse als Darbringung zu seinen Füßen aufgebrochen werden und Kampfer zu weißer Flamme entzündet wird, kann er wehren, daß am großen [[Fest]]tage des [[Gott]]es [[Arunachala]], der [[Berg]][[gottheit]] und [[Shiva]]s in einer Person, auch die dritte [[Gestalt]] desselben göttlichen Wesens. Er selbst, in sich selber versunken, von dem weißen Jubelfeuer angestrahlt wird, das im gleichen Augenblick vor seinen Füßen aufflammt, wie das weiße Flammenlingam sich auf dem nächtlichen [[Gipfel]] des [[Berg]]es erhebt. Denn er [[Ehren|ehrt]] die alte Lehre: »Wer [[Gott]] ganz [[Hingabe|hingegeben]] ist und seinem [[geist]]lichen [[Meister]] ([[Guru]]) ganz wie Gott, — dem Großgemuten wird alle [[Wahrheit]] offenbar.« Er weiß, daß die [[Verehrung]], die ihm dargebracht wird, eine Anfangsstufe der [[Erkenntnis]] in gläubiger [[Hingabe]] ([[Bhakti]]) ist, über die sich der [[Weg]] der [[Befreiung]] zu der [[Erkenntnis]] zu erheben vermag, daß der Gläubige und der verehrte Gegenstand seiner [[Andacht]] ein und dasselbe sind: Beides [[Erscheinung]]en des einen [[Sein]]s, das ohne Namen und Gestalt in allem west.
‘Nun gut’, sagte ich zu mir, ‘dieser [[Körper]] ist tot. Er wird steif zum Verbrennungsplatz getragen. Dort wird er verbrannt und von ihm bleibt nur Asche übrig. Aber bin auch “[[ich]]” mit dem Körper gestorben? Ist dieser Körper “ich”? Dieser Körper ist [[Stille|still]] und unbeweglich, aber unabhängig von ihm spüre ich die ganze [[Kraft]] meiner [[Person]] und sogar die Stimme des “[[Wer bin ich|Ich]]“ in mir. Also bin “ich” [[Geist]], der den [[Körper]] [[Transzendenz|transzendiert]]. Der [[materie]]lle Körper stirbt, aber der ihn transzendierende Geist kann vom [[Tod]] nicht berührt werden. Deshalb bin ich [[Unsterblichkeit|unsterblich]]er Geist.’ All dies war nicht einfach ein [[Gedanke]], sondern traf mich wie ein Blitz als lebendige [[Wahrheit]]. Es war etwas, das ich direkt und fast ohne Denkvorgang erkannte.


So ist es ganz in Ordnung, daß er, wenn er sich morgens zwischen drei und vier Uhr erhoben und seine Waschungen vollzogen hat, auf seinem [[Ruhe]]lager Platz nimmt und zuhört, wie seine [[Jünger]] ihren Tag mit Gesängen aus einem Preislied auf ihn selbst beginnen, das über 1500 Verse lang ist, oder daß er Strophen, die er einst selbst für die jährlich mehrfach wiederholte [[Prozession]] rings um den heiligen [[Berg]] und für den Bettelgang der Seinen in die Stadt gedichtet hat, aus ihrem [[Mund]]e vernimmt, die jetzt ihm selber gelten, wie er sie einst für die [[Gottheit]] des Berges Morgenrot gemeint hat:
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»Du tratest in mein Haus und locktest mich mit dir hinweg, — was hältst du mich in deines [[Herz]]ens Höhle gefangen, o [[Arunachala]]?
„Ich“ war etwas äußerst [[Wirklichkeit|Wirkliches]], im gegenwärtigen [[Zustand]] das einzig Wirkliche überhaupt, und die gesamte bewusste Aktivität, die mit meinem [[Körper]] verbunden war, war jetzt auf dieses „[[Ich]]“ gerichtet. Von diesem Zeitpunkt an [[Konzentration|konzentrierte]] sich das „Ich“ oder [[Selbst]] durch eine [[macht]]volle Faszination auf sich selbst. Die Todes[[angst]] war ein für alle Mal verschwunden. Das Verschmolzensein im [[Selbst]] hat von diesem Moment an bis heute fortbestanden. Andere [[Gedanke]]n mögen kommen und gehen wie verschiedene [[Musik]]noten, aber das „Ich“ besteht fort wie die Grundnote (Sruti-Note), die allen anderen Noten zugrunde liegt und sich mit ihnen vermischt. Mochte der [[Körper]] mit Sprechen, Lesen oder etwas anderem beschäftigt sein, ich war immer auf das “Ich“ konzentriert.“
Viel [[Zärtlichkeit|zärtlicher]] bist du als die eigene [[Mutter]], — ist das deine alliebende [[Gnade]], o Berg Morgenrot?
Du süße Frucht in meiner Hand, reiß mich hin in den Rausch der Entrückung, trunken von der [[Seligkeit]] deines Saftes!
Schenke mir [[Wissen]], ich flehe dich an, daß ich nicht vor [[Liebe]] zu dir vergehe, in [[Unwissenheit]]!
Die Dirne Gemüt wird nicht mehr gassenauf, gassenab herumstreichen, könnte sie nur zu dir gelangen! O zeige dich und gib dich zu erkennen und halte sie in deinem Bann!
Die [[Lotos]]knospe öffnet sich dem [[Sonne]]n[[licht]], — was kamst du zu mir wie eine Biene und sprachst: ,Dein [[Herz]] ist noch nicht aufgeblüht'?«
In diesen Klagen eines [[Liebe]]nden erwachte die gläubige [[Hingabe]] und glühende [[Gottesliebe]] der großen Sänger und [[Heilige]]n
des süd[[indisch]]en Mittelalters zu neuer Blüte; die »Hochzeitliche
Blumenkette aus neunmal zwölf Strophen für [[Shiva]], der im [[Berg]]e Morgenrot als dessen [[Herr]] zugegen ist« ([[Shri]] [[Arunachala]] [[Akshara]]
[[Mana]] [[Malai]]) und das »Geschmeide aus neun Juwelen für Shri Arunachala« (Shri-Arunâchala-nava-mani-malai) bewegen sich in der großen Überlieferung der Sänger und Heiligen des »[[Devaram]]«):


»In meinem liebeleeren Ich wecktest du die [[Leidenschaft]] zu dir; darum verlaß mich nicht, o Berg Morgenrot!
===Die Tapas des Ramana Maharshi===
Verschrumpfte und verdorrte Frucht ist wertlos; nimm mich und iß mich, da ich reif bin, o Berg Morgenrot!
Ramana Maharshi praktizierte [[Tapas]] zunächst in der Tausendsäulenhalle des Großen [[Tempel]]s, danach in einem unterirdischen Gewölbe des [[Subrahmanya]]-Schreins, nahe des [[Patala]] [[Lingam]]s, in einem Mango-Hain abseits des [[Tempel]]s, in der [[Sadguru]] [[Swami]] [[Höhle]] am Fuße [[Arunachala]]s sowie in der weiter oben gelegenen [[Virupaksha]] Höhle, in der Ramana Maharshi von 1909 bis 1916 lebte.
Führe mich heim, ich flehe dich an, und laß mein [[Gemüt]], das jetzt dir anvermählt ist, der [[Vollkommenheit]] vermählt sein!
Laß uns umschlungen liegen auf dem Blumenbette des Gemüts in der Kammer meines Leibes, o [[Berg Morgenrot]]!
Ich dachte dein und ward von deiner [[Gnade]] gefangen, und wie eine Spinne in ihrem Netz hieltest du mich gefangen, um mich zu nehmen zu deiner Stunde.
Nimm mich hin in dich, sonst muß ich vergehen mit meinem Leibe, der im Strom meiner Tränen zerschmilzt.
[[Wort]]los sprachst du: ,steh und schweig' und warst Schweigen. Zu [[schweigen]] wie ein Stein, der keine Blüten treibt, — ist das wahrhaftes Schweigen, [[Herr]]?
Im [[Herz]]en scheint ein [[Licht]], sich selber inne, einzig wirklich: Das bist du.
Im [[Tempel]] von [[Chindambaran]] tanzt [[Shiva]], der Regungslose, seinen selbstberauschten [[Tanz]] im Angesicht seiner [[göttliche]]n [[Kraft]] und Gattin ([[Shakti]]), die regungslos vor ihm steht. — Aber wisse: Im Berge Morgenrot steht er in seiner [[Herrlichkeit]] reglos da, und sie, die rastlos spielende [[Welt]][[kraft]], ist zur [[Stille]] eingegangen in sein regungsloses [[Selbst]].«


Begreiflich, daß der Heilige selbst für seine Jünger der bevorzugte Gegenstand innerer [[Meditation]] ist, wie ein Kultbild leibhaft angeschaut und verehrt oder in innerer Schau betrachtet wie die Gestalt einer [[Gottheit]]. In dieser geistigen Berührung vollzieht sich vornehmlich sein Wirken, daneben in gelegentlichen Aussprüchen, Beantwortung von [[Frage]]n, erläuternden Bemerkungen zu [[heilig]]en Texten, die im Kreise der Gemeinde rezitiert werden. Er verbreitet aus sich die Kraft zur Versenkung, er kehrt das [[Wesen]] des anderen nach innen, auf den [[Weg]] zum [[Selbst]], den er lehrt.
Während seiner [[Zeit]] im Großen Tempel bewarfen ihn boshafte Jungen mit Steinen und Ziegeln, und dennoch blieb Ramana Maharshi mit der [[Kraft]] seiner [[Meditation]] immer [[Frieden|friedvoll]] und [[Stille|still]].


Dem [[Heilige]]n fällt nicht schwer, was schon seinen besten Schülern kaum erreichbar ist. Wäre ihm eine andere Wahl geblieben, sich irgendwie zu verwirklichen, so wäre er nicht an diesen ausgefallensten [[Beruf]] geraten, der auch wo Adepten der [[Heiligkeit]] — [[Yogin]]s und [[Asket]]en — zahlreich sind, ausgefallen bleibt durch den Grad der [[Vollendung]], der [[Shri]] Ramana Maharshi zu eigen geworden ist. Die Vollkommenheit des Heiligen ist ebensosehr Anlage und [[Natur]] wie zurückgelegter steiler [[Weg]]: Anlage und [[Natur]] wie das musikalische [[Genie]] etwa bei [[Schumann]] oder [[Chopin]]. Was sie als große [[Kunst|Künstler]] konnten in Erfüllung und Gestaltung, war ihnen die kleinere Mühe, die leichtere Last; aber mit sich selber, der Welt und dem Leben fertig zu werden, all diesem standzuhalten bei der Hellsichtigkeit und [[Sensibilität]] ihres Genius, das war die Aufgabe, die immer wieder an die Grenze ihrer Kräfte ging, um immer wieder in zauberhaften, nie zuvor gehörten Klängen ihre Lösung zu finden. Nur einer, der keine Aussicht hat, es ihnen schattenhaft je gleichzutun, sich aber doch zu [[musik]]alisch schöpferischer Tätigkeit hingezogen fühlt, kann wünschen und meinen, einmal auch zu können, was sie konnten und was ihrer angeborenen [[Meister]]schaft in guten Stunden ein hohes [[Spiel]] war.
Ramana Maharshi wurde zu dieser [[Zeit]] von den [[Mensch]]en in [[Tiruvannamalai]] [[Brahmana]] [[Swami]] genannt. Kavya Kanta Ganapathy Sastri, ein großer [[Sanskrit]]-Gelehrter, der seit 1908 bei Ramana Maharshi blieb, schrieb die Ramana [[Gita]].


So denken auch die [[Schüler]] von [[Erleuchtete]]n und [[Heilige]]n. Was ihnen als [[Versenkung]] und Sammlung größte Mühe und lange Technik kostet, ist dem [[Meister]] als Anlage seiner [[Natur]], als Leichtigkeit zu einem exzentrischen [[Erkenntnis]]- und [[Glück]]szustand geschenkt, — als »[[karma]]n«, Das [[Selbst]], in das jene zu tauchen sich mühen, und können dabei die Schichten kaum durchstoßen, die sie davon trennen, saugt ihn begierig auf, zieht ihn unwiderstehlich und alltäglich an; er kann nicht anders, als sich unaufhörlich darein verlieren und es finden.
Das [[Leben]] von Ramana Maharshi war eine einzige durchgängige [[Meditation]] - [[Ananda]] [[Anubhava]]m. Ramana Maharshi begründete tiefen [[Frieden]] in seinem Inneren. Ramana Maharshi lebte im [[Licht]] des [[Herr]]n. Und er er[[mut]]igte andere, dasselbe zu tun. Für Ramana Maharshi war die ganze [[Welt]] eins.


Er ist ein einwärts Gekehrter, nicht nur nach seelischer Anlage, auch nach leiblich angeborener Disposition. [[Schicksal]]haft für die anderen wird, daß diese Anlage bei ihm in ihrer [[Erfüllung]] beispielgebend und [[Inspiration|inspirierend]] auf die Umwelt wirkt; der [[Heilige]] selbst, der auf keine Umwelt wirken will, vielmehr ihr unwillkürlich lebenslang den [[Rücken]] wendet, sobald er zu seinem Wesen einwärts gekehrten Versinkens erwacht ist, folgt nur seiner innersten [[Natur]]. Daß er sich durch kein Urteil der [[Welt]], keine Plage, Beschwer und Entbehrung des Lebens, durch kein [[Mutter]]wort irre machen läßt, diesen Weg, den ihm sein »[[karma]]n«, seine Anlage vorzeichnet, ewig zu Ende zu gehen, macht seine Größe in den [[Auge]]n der [[Welt]] aus.
Ramana Maharshi sprach selten, und wann immer er sprach, tat Ramana Maharshi es nur, wenn es unbedingt nötig war.


Wieweit die Schüler, die, von seinem Anblick getroffen, ihm auf seinem Wege nacheifern, durch Zucht und Mühe erreichen können, was ihm als einzig angemessene [[Leben]]sform seiner einsamen Art leicht fällt, — diese Frage ist die Ironie aller Schülerschaft und Ordensgründungen. Der [[Buddhismus]] hat das in der [[Mahayana]]lehre begriffen, wenn er am Leben des [[Buddha]] abliest, daß [[Mönchsgelübd]]e, Orden und Lehrbetrieb nicht das Entscheidende sind, um Erleuchtung und [[Nirvana]] zu erlangen. Alles das gab es ja in der Form des [[Buddhismus]] nicht, als der Erleuchtete, noch unerleuchtet, aber unwiderstehlich hinausgezogen wurde aus dem umhegten Gartenidyll, aus [[Ehe]][[glück]] und prinzlichem Glanz, und in die [[Wildnis]] hinauszog, um als Asket Erleuchtung zu suchen und Nirvana zu finden und schließlich mit wenig Glauben an mögliche Wirkung und voll tiefster Gleichgültigkeit gegen die [[Welt]] sich herbeiließ, [[Mensch]]en zu belehren, Schüler zu haben und einen Orden zu gründen, der nachmals »alle vier Weltgegenden« mit dem Licht seiner Lehre erhellte.
===Die Göttliche Botschaft===
Ramana Maharshi lebte die Lehren der [[Upanishaden]]. Sein [[Leben]] war sogleich die [[Botschaft]] und [[Philosophie]] seiner Lehre. Ramana Maharshi redete zu den [[Herz]]en der [[Mensch]]en.


Der Berufene bedarf keines Lehrers und keiner Einweihung, keines Ordens als Lebensrahmen und -regel; er kommt ohne sie ans Ziel. Wieweit die Schüler mit alledem kommen, ist eine [[Frage]] ihres individuellen »[[karman]]«. Der Meister folgt seiner [[Natur]]: Gegen die Welt, das ist seine Größe. So führt sie ihn zur [[Erfüllung]]. Was andere nach ihm in seinen [[Fuß]]stapfen mit allen Mühen sich kaum abzuringen vermögen, ist ihm geschenkt, da seine Mühen die notwendige, einzig erwünschte Erfüllung seiner begriffenen Anlage sind: Das einzige, das ihm in seiner »letzten Geburt« noch zu tun übrigblieb. Daher die Warnung des [[Heilige]]n an die Welt[[kind]]er, die ihm nachfolgen wollen, im Glauben, das Verlassen der Welt und ihrer Pflichten verbürge allein schon [[Erfolg]]: Sie sollen sich prüfen, ob sie reif sind. Die [[Loslösung]] aus der Welt will unwiderstehlich und ganz von selbst als die einzige Möglichkeit, wirklich zu werden, in übermächtigem Zuge geschehen.
Der Große Ramana Maharshi entdeckte das [[Selbst]] in sich selbst und gab so der [[Welt]] die erhabene, doch [[einfach]]e Nachricht seines [[Leben]]s: „Erkenne dich selbst.“


Als greifbare Spur, die das flüchtige Dasein des Heiligen bezeugt, bleiben für die Ferne von Raum und Zeit die Leitsätze und Stichwörter, Merkverse, Klärungen und Antworten, die er gab. Ihre gültige Fassung ist bereits vom Leiter seiner Einsiedelei in einer Reihe kleiner Schriften festgelegt, die jeder Wallfahrer nach Tiruvannamalai im Book Depot des Shri Ramanasramam erhalten kann: Der Hindu auf [[Sanskrit]] und [[Tamil]]; wer beider Sprachen unkundig ist: Auf englisch, Dieses schmale Schrifttum kreist einzig um die zeitlose Frage: [[Wer bin ich?]] So umschließt es die Mahnung des delphischen Gottes und das Anliegen der Philosophie: Erkenne dich selbst! Wer diese Frage für sich gelöst hat, »der ist befreit von allem Streit«; eingegangen zur verborgenen Wirklichkeit, bewohnt er die Mitte völliger Meeresstille, die das Zentrum im Zyklon des Geschehenden bildet.
„[[Erkenntnis|Erkenne]] Dich selbst. Alles andere wird Dir aus sich heraus erkennbar. Unterscheide zwischen dem [[unsterblich]]en, unwandelbaren, alles druchdringenden, unendlichen [[Atman]] und der stets sich wandelnden [[Welt]] der [[Erscheinung]]en, dem [[Vergänglichkeit|vergänglichen]] [[Universum]] und [[Körper]]. Erforsche: „[[Wer bin ich]]?“ Beruhige den [[Geist]]. [[Befreiung|Befreie]] Dich von allen [[Gedanke]]n, außer dem einen Gedanken an das [[Selbst]] bzw. den [[Atman]]. Tauche tief ein in die [[Höhle]] Deines [[Herz]]ens. Erkenne das [[Wahrheit|wahre]], unendliche „Ich“. Ruhe dort friedvoll und für immer und [[Selbstverwirklichung|verwirkliche]] das Höchste [[Selbst]].“ Dies ist die Quintessenz der Lehre und [[Philosophie]] von Ramana Maharshi.
[[Weise]] reden nicht viel und schreiben keine Bücher. Das erste überlassen sie den Fragern, das zweite ihren Jüngern. So entspringt die faßbare Überlieferung ihres schwer faßlichen [[Wissen]]s. Eine Summe von Mißverständnissen ist die Ebene der meisten Begegnungen zwischen den Weisen und der Welt.


Die Fragegespräche mit dem [[Meister]] sind, wie das nicht anders sein kann, zuweilen von großem objektivem Humor, Jedem Weisen sein Eckermann. Mancher fragt alles, was ein Tor gern umsonst und gefahrlos über Dinge erfahren möchte, die jenseits seines Horizonts sind und von denen er spürt, in ihnen könne das Eigentliche stecken. Und er erfährt sie sogar, umsonst und gefahrlos, aus der spendenden [[Gelassenheit]] des [[Weise]]n, der weiß, daß man selten jemandem geben kann, was er nicht schon hat, auch wenn er es gerade noch nicht aus eigener [[Kraft]] ergreifen kann, — nichts, wozu er nicht fast auch aus eigener Reife und Wandlung hinlangen könnte.
Sri Ramana Maharshi sagt: “Die [[Mensch]]en sind so un[[glück]]lich, weil sie das wahre [[Selbst]] ignorieren. [[Glück]] ist die wahre [[Natur]] des Menschen.  Glück ist dem wahren Selbst innewohnend. Die [[Suche]] des Menschen nach Glück ist eine unbewusste Suche nach seinem wahren Selbst. Das wahre Selbst ist unvergänglich. Daher findet ein Mensch, der das wahre Selbst findet, ein Glück, das nicht endet.“


Es ist das Los der Toren, daß sie eben Toren sind, meist noch ohne es wahr zu haben; aber das Los der weisen Meister ist, daß sie viel törichten Fragen Rede stehen müssen, — um so mehr, je tiefer sie in das [[Schweigen]] unwillkürlicher Vereinsamung, das [[Weisheit]] und [[Erkenntnis]] um sie legen, versinken. Keine selbstgewählte Unzugänglichkeit wird sie davor bewahren, daß der Raum zu ihren Füßen zum Marktplatz der Meinungen und Fragen wird, zum Kreis der Andacht überströmender [[Gefühl]]e, [[Indisch]]e Geschichten ohne Zahl erweisen, daß [[Berg]] und [[Höhle]] im dichtesten Dschungel den Weisen nicht bergen können vor dem Strom der [[Welt]], die sich den Weg zu ihm bahnt und ihre dumpfe Ahnung
“In der innersten [[Höhle]] des [[Herz]]ens leuchtet immerwährend das eine Höchste [[Sein]] mit den Strahlen des [[Selbst]][[bewusstsein]]s „Ich-Ich“. Um [[Gott]] zu verwirklichen trete mit einem einpünktigen [[Geist]] in Dein [[Herz]] ein – mit innerem Bestreben und tiefem Eintauchen oder der Kontrolle des [[Atem]]s – und verweile im [[Selbst]].“
an seinem [[Licht]] erhellen will, Die [[Einsiedelei]] wird zum Wallfahrtsort, der [[schweigen]]de [[Yogin]] zum lehrenden Weisen, und der nur sich selber im tiefsten Kern inne sein wollte, wird unwillkürlich unaufhaltsam zum [[Licht]], das auf dem [[Gipfel]] leuchtet.


Das [[Wort]] »Ein Tor fragt mehr, als zehn Weise antworten können« stammt nicht von echten Weisen, die jedem Frager in Worten oder mit sprechendem [[Schweigen]] Genüge tun. Es wird von beredten Halb[[weise]]n im [[Mund]]e geführt, denen die [[Sprache]] vor dem unersättlichen Fragedurst ahnungsloser Torheit versiegt. Wenn aber die Toren nicht so wißbegierig wären, käme die [[Weisheit]] nicht unter die Leute, Denn die Weisen machen kein Gerede von ihrem [[Wissen]]; es ist ihnen selbstverständlich.
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Wenn reine Toren fragen, ist das Schöne, daß sie kein Dünkel hemmt, die [[Zweifel]] und den Verständnismangel zu äußern, die jedes [[intellekt]]befangene [[Welt]][[kind]] dem [[Heilige]]n entgegenbringen muß, der aus sich selber weiß. Aus dem Zusammenprall der von sich selber geladenen Trivialität mit der [[Erleuchtung]] springen wie Funken höchst [[ehre]]nswerte und sehr verständliche Antworten, Auf ein literarisch angeschmecktes [[Verstehen]]wollen und ein [[psychologisch]]-[[philosophisch]]es Einfühlen könnte der [[Meister]] kaum so substanziell und blitzend antworten wie auf spitzfindiges Schulwissen und bocksteifen [[Zweifel]], da [[Einfühlsamkeit|einfühlendes]] Fragen intellektuell nachäffend vorwegnähme, wovon es in schöner Plötzlichkeit betroffen werden könnte.
Sowohl das “Who am I?” (Wer bin ich?) von Ramana Maharshi, als auch das Upadesa Saram und das Ullathu Narpathu sind Perlen unmittelbarer [[Weisheit]], die sich in aphoristischer Kürze ausdrückt.


Bei manchen Fragern schärft sich die natürliche Bosheit unfruchtbaren [[Intellekt]]s mit wißbegieriger Wichtigkeit und fragefrohem Leerlauf bei dem Wunsche, um keinen Preis vor ein wirkliches Ereignis gestellt zu sein, das Folgen hätte, zur Spitzfindigkeit unnachgiebiger und abschweifender Neugier, die eigentlich immer nur erfahren möchte, daß sie nichts erfahren kann, und die mit gelassener Antwort abgeblitzt wird. Das sind keine erfundenen Dialoge, wie eine hochstilisierte Nachfolge [[Platon]]s sie bei uns als erlesenes Genre dichterischer Prosa pflegt, aber echte Dokumente des immer erneuten Zusammenstoßes zwischen »[[Wissen]]« und »Nichtwissen«, zwischen [[Licht]] und Finsternis: Ein Schauspiel, dem beizuwohnen sich immer lohnt.
Sri B.V. Narasimha [[Swami]], der kürzlich verstorbene Präsident des All India Sai Samaj, veröffentlichte ein ergreifendes Werk zum [[Leben]] des Sri Ramana Maharshi, das den [[Name]]n „[[Selbstverwirklichung]]“ trägt. [[Yogi]] Suddhananda Bharati hat das Leben Sri Ramana Maharshi in [[Tamil Nadu|tamilischer]] [[Sprache]] beschrieben.


Der bemerkenswerte Zug der Lehre [[Shri]] Ramanas im Rahmen der großen herkömmlichen Scholastik des [[Vedanta]] und [[Yoga]] ist sein Fragen nach innen als eine Abstiegsleiter zur Ergründung des [[Selbst]]. Alle Regungen der Ichbefangenheit, also gerade die Sphäre aller Hindernisse zur [[Erfahrung]] der [[Wirklichkeit]] des [[Selbst]], bilden Ausgangsmaterial und Mittel zu ihrer Überwindung. Sie werden befragt; was spricht in mir? was verlangt oder leidet? und woher steigt es auf? — so treten sie in den [[Dienst]] der [[Selbstfindung]]. Was seinem Wesen nach das [[Selbst]] verschleiert und von ihm fernhält, muß eben dazu herhalten, es [[frei]]zugeben.
[[Bhagavan]] Ramana Maharshi hat das Geschwätz der Materialisten nichtig gemacht, dass [[Selbstverwirklichung]] und [[Samadhi]] Dinge einer entfernten [[Vergangenheit]] und in heutiger [[Zeit]] von Menschen unmöglich zu erreichen seien. Ramana Maharshi zeigte durch sein lebenslanges [[Samadhi]], dass es immer noch möglich ist, das Höchste zu verwirklichen und in dieser Verwirklichung zu leben.


Dabei kann es sich gegenüber fremdartigem Detail, das [[Erfahrung]]en umschreibt, die nicht jedermanns Sache sind, nicht darum handeln, durch kritische Fragezeichen, flink gesetzt, sich den Zugang zum Ganzen zu verbauen. Es gilt, das Detail als Glieder eines [[Ganze]]n, das erfaßt sein will, vorerst hinzunehmen, bis das Gesamtgefüge den Schlüssel für den [[Sinn]] des einzelnen an seiner Stelle hergibt.
Lieber [[Aspirant]]! Schöpfe [[Mut]]. Schnalle Deinen Gürtel fester. Widme Dich intensive Deiner [[Yoga]] [[Praxis]]. Du wirst bald [[Videha]] [[Kaivalya]] (die höchste [[Befreiung]]) erreichen und für immer als ein [[Erleuchtung|erleuchteter]] [[Weise]]r strahlen.


Shri Ramanas Reden und Antworten sind so einfach wie lebendig. So bringen sie die alte Botschaft [[Indien]]s dem Menschen von heute in einer Form, die ihm eher eingeht als die scholastischen Traktate des [[Vedanta]] und [[Yoga]] mit ihrer voraussetzungsreichen, geheimniswahrenden Stilisierung in rätselhaft knappe Stichwortsentenzen und streitfroh argumentierende Kommentare. Es ist [[Indien]]s alte [[Botschaft]] noch einmal, wie vor zweieinhalb Jahrtausenden, als der [[Buddha]] das wunderbare »Rad der Lehre« in [[Bewegung]] setzte, das sonnengleich die [[Erde]] umkreist und erleuchtet, — die Botschaft aus den Zeiten alter [[Seher]], dem Buddha lange vorauf. Es ist die Botschaft, die Lust als vergänglich und daher leidvoll zu meiden und das [[Leid]]en zu fliehen, weil es [[Schmer]]z ist; das Ich zu überwinden, dem Schein der [[Welt]] abzudanken, ein Überwinder zu werden, der ein [[Heil]]bringer mit [[Erlösung|erlösendem]] Wissen ist, da er des Vollkommenen und Unbedingten inne ward, das unser tiefstes wahres Wesen ist und das einzig wahrhaft Wirkliche aller [[Welt]]. Es ist die [[Botschaft]], die im Vielklang und Streit der [[Geist]]er[[stimme]]n Indiens immer wieder triumphierte, zuletzt und endgültig in Gestalt des [[Vedanta]], dessen Formeln und Bilder Shri Ramana dazu [[dienen]], geistig geformt und begrifflich benannt in faßbarer Gestalt den Fragern zu entfalten, was, als er es in sich selbst erfuhr, keinen Namen hatte und jenseits aller Gestalt war: [[Erfüllung]] in Entformung.
===Das Licht strahlt heller als je zuvor===
[[Datei:RamanaMaha.jpg|thumb|Ramana Maharshi]]
P.V. Karamchandani, Oberstleutnant des North Arcot Bezirks (ein ehemaliger indischer Bezirk, der das Gebiet des heutigen Vellore und [[Tiruvannamalai]] in [[Tamil Nadu]] umfasste), besuchte Sri Ramana Maharshi zu einer [[Zeit]], als dieser an einer Art bösartigem Geschwulst an seinem linken Oberarm über dem Ellenbogen litt. Ramana Maharshi wurde schon vier mal operiert.


Entgegen dieser ursprünglichen, weitverbreiteten und fast [[tier]]haften Abwehr des [[Schmerz]]es hat das Abendland, einzig in seiner Art, zu seinen großen [[Zeit]]en eine andere [[Haltung]] gegenüber dem Leiden hervorgebracht. Die dionysische Tragödie der Griechen feiert in ausgehaltener Anschauung die grauenhaften Leiden, die den Heros als Sinnbild der [[Menschheit]] zerreißen, und heißt den Menschen in der Lust an diesem [[Opfer]] sich reinigen von [[Gefühl]]en, die das Ich klein machen: Furcht und [[Mitleid]], — im Anblick des gnadenlosen [[Schicksal]]s, das mit der Dämonie der starken Menschen spielt. Mit dem Sinnbild des Gekreuzigten aber, der als christlicher Heros an seinem Marterpfahl hangend alle antiken Brüder überwuchs, stellt das Christentum den kühnsten und umfassendsten Versuch dar, den Schmerz als Grundelement des Lebens anzuerkennen und das [[Leiden]], statt es zu meiden, dem [[Leben]]sbewußtsein einzuverleiben als [[göttliche]]n [[Sinn]] des Lebens.
Ein Meteoer erschien am 14. April 1950 um 20:47 Uhr am [[Himmel]] - zu der [[Zeit]], als Sri Ramana Maharshi seine sterbliche Hülle verließ und in [[Mahasamadhi]] eintrat.


Warum soll man der [[Lust]], weil sie vergänglich ist, abdanken und dem Leiden zu entfliehen trachten, weil es [[Vergänglichkeit]] selber ist, — durch [[Verzicht]] auf [[Ich]] und [[Welt]]: Werkzeug und Sphäre ursprünglicher [[Erfahrung]]en? Warum die Sphäre reinen Inneseins erhöhen über die [[Offenbarung]], die Welt, Leib und [[Geist]] ursprünglich bieten, von außen gegeben und glorreich erneuert bei Tag und bei Nacht? Ist nicht die [[hoffnung]]slose Verschlungenheit von [[Schmerz]] und Lust, von Trübe und [[Erkenntnis]], von [[Wissen]], das Wahn ist, und von [[Wahnsinn]], aus dem [[Weisheit]] blitzt, — ist nicht das Leiden und die allseitige Unvollkommenheit des Daseins eine [[Offenbarung]] des [[Göttliche]]n, das die [[Maya]] der [[Welt]] als ihren Schleier webt und in ihm zu greifen ist — seine Offenbarung so gut wie seine all-einsam [[kristall]]ene [[Vollkommenheit]] es ist? Und ist eine Form der [[Einweihung]] so gut wie jene andere, wenn man sie zu begreifen vermag?
Das alles durchdringende [[Licht]], das in der Verkörperung Ramana Maharshi leuchtete, hat sich einmal mehr in seinen ursprünglichen [[Zustand]] aufgelöst. Ein lebenslanger Beweis der [[Upanishaden]] war das, was wir Ramana Maharshi nannten. Dieser Beweis Ramana Maharshi wird in [[Ewigkeit]] existieren und uns der höchsten [[Wirklichkeit]] versichern.


Das ist der tiefere [[Sinn]] des [[Christentum]]s, wenn sich das höchste [[Göttliche]], weltenthoben und rein in seinem [[Jenseits]], ins Wirrsal der [[Welt]] hinabläßt und sich verlarvt zum leidenden Geschöpf, wenn es, unverwoben ins Weltleid, wie es an sich selber ist, »es nicht als Raub achtet«, die leidende Kreatur in schauerlich hinfälliger Maske zu tragieren, und, ganz unschuldig, daher freiwillig, sich hinschenkt an den Abgrund des Leidens, der befleckenden Schmach und des [[Erde]]nschmutzes.
Der [[Heilige]], Ramana Maharshi, existiert nicht mehr in seiner sterblichen [[Form]]. Doch das [[Licht]] seiner [[Seele]] verschmilzt nun mit jeder empfänglichen Seele. Ramana Maharshi lebt in unseren [[Herz]]en. Das Dahinscheiden von Ramana Maharshi sollte nicht betrauert werden, weil Ramana Maharshi die [[Mission]] seines [[Leben]]s erfüllt hat. Ramana Maharshi hat das Höchste [[Ziel]] erreicht – die [[Selbstverwirklichung]]. Darum gibt es nichts zu be[[trauer]]n. Nur der [[Tod]] jener, die nicht in der Lage waren, das [[Ziel]] des Lebens zu erreichen oder ihre [[Aufgabe]] zu erfüllen, hat jeden Grund, beklagt zu werden. Das [[Licht]] der Seele von Ramana Maharshi leuchtet heute heller denn je.
Die [[indisch]]en [[Tantra]]s lehren mit vielfältigem [[Ritual]], daß überall in der grenzenlos vermischten [[Erscheinungswelt]] [[Offenbarung]] des [[Göttliche]]n und [[Einweihung]] zu seinem überweltlichen [[Wesen]] sei: Etwa im [[Geheimnis]] des [[Geschlecht]]s und in der schweigenden Größe des [[Lingam]]. Für den [[Christ]]en aber ist die [[Offenbarung]] im unschuldig Gehenkten am Galgenholze, der durch das Geheimnis verschwiegen freiwilligen [[Tod]]es am Kreuze, an das er gehenkt ist, seinen [[Sinn]] gibt.


Ein kleiner Spruch unter einem Rokokokruzifix auf dem Mönchsberg über Salzburg bringt gegenüber den Allgefühlen der [[Natur]]  
Im [[Herz]]en der [[Menschheit]] soll dieser [[Heilige]], Ramana Maharshi, für immer lebendig sein – uns führend, er[[mut]]igend, antreibend und [[Inspiration|inspirierend]], so dass Millionen von Menschen die Große [[Wahrheit]], die Ramana Maharshi verwirklichte, [[suche]]n und finden können.
vergottung, die das 18. Jahrhundert im Zuge der [[Zeit]] mit sentimentaler Unverbindlichkeit und romantischer Dämonie herauf
führte, zart und entschieden zum Ausdruck, was das Abendland in seiner christlichen Blüte mit dem Leiden als [[Element]] des Lebens und [[Offenbarung]] des [[Göttliche]]n anzufangen wusste:


»Im schönen [[Tempel]] der [[Natur]] Siehst du des großen [[Gott]]es Spur; Doch willst du ihn noch größer sehn, Mußt du zu seinem Kreuze gehn,«
Zu gut hat Ramana Maharshi die [[Vedanta]] [[Philosophie]] dargelegt – nicht durch Bücher[[wissen]], sondern durch die eigene [[Erfahrung]]. Die Lehren von Ramana Maharshi, die durch eine alles absorbierende [[Stille]] vermittelt wurden und werden, drücken die höchsten [[Ideal]]e aus und das Letztendliche erreicht in ihnen göttliche [[Verwirklichung]].
Der Ertrag des anderen [[Weg]]es, mit dem [[Leid]]en fertig zu werden, den [[Indien]] weist, ist freilich eine [[Einsicht]] in die schichtenreiche [[Wirklichkeit]] der menschlichen Tiefe innen, die dem Westen bislang abgeht und die für uns wesensgetreu zu erarbeiten zu einer neuen [[Erkenntnis]] unser selbst Indiens Auftrag an eine gemeinsame [[Zukunft]] bleibt.
 
Die eigene [[schlaf]]ende Göttlichkeit stets zu wecken, sich immer darum zu bemühen, im [[Bewusstsein]] des unsterblichen [[Selbst]] zu leben, und ein unberührter Zeuge der vergänglichen Augenblicke des [[Leben]]s zu sein, der in diese Höchste [[Stille]] eingetaucht ist – das war der Fanfarenruf des Ramana Maharshi. Um Dogmen und [[Religion|religiöse]] Vorurteile kümmerte Ramana Maharshi sich nicht, da Ramana Maharshi weit über diesen [[welt]]lichen Begrenzungen stand. Zu Ramana Maharshi kamen orthodoxe [[Brahmana|Brahmane]]n Priester, [[Islam|Muslime]] und [[Christentum|Christen]] sowie die sogenannten Unberührbaren der indischen [[Kaste]]n[[gesellschaft]]. Für Ramana Maharshi waren sie alle gleich.
 
Als ein höchster Architekt der transzendenten [[Wahrheit]] führte Ramana Maharshi die müden [[Reise]]nden der [[Erde]] durch seine unermessliche [[Stille]] in Richtung des Höchsten [[Ziel]]s  - und Ramana Maharshi führt sie weiterhin.
 
Diesem [[Heilige]]n die höchste [[Ehre]]rbietung zu erweisen bedeutet, den Lehren von Ramana Maharshi zu folgen und nach seinem [[Vollkommenheit|vollkommen]]en Leitbild aufzuwachsen.
 
Möge [[Frieden]] über allem sein.
 
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==Zitate==
===Selbsterforschung (Self-enquiry)===
Ramana Maharshi: „Die [[Selbsterforschung]] führt direkt zur [[Selbstverwirklichung]], indem sie die Hindernisse aus dem weg räumt, die uns [[glaube]]n lassen, das [[Selbst]] sei noch nicht verwirklicht.“ (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine [[Reise]] in Bildern (2008), S. 97)
 
Ramana Maharshi: „Natürlicherweise macht jeder [[Erfahrung]]en wie „[[Ich]] ging, ich kam, ich war, ich machte“. Ausgehend von diesen Erfahrungen scheint es etwa nicht, dass das [[Bewusstsein]] „Ich“ das Subjekt dieser Erfahrungen ist? Die wahre [[Natur]] dieses [[Bewusstsein]]s zu erforschen und als das [[Selbst]] zu verweilen, ist der Pfad, um seine wahre Natur – durch diese Erforschung - zu verstehen.“ (The collected works of Sri Ramana Maharshi, hrsg. vom Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai (2011), S. 5)
 
Ramana Maharshi: "Der [[Gedanke]] „[[Wer bin ich]]?“ vernichtet alle anderen Gedanken und verbrennt schließlich selbst, wie der Stock, mit dem man den Scheiterhaufen umrührt. Dann ist es [[Selbstverwirklichung]]. Wenn andere Gedanken auftauchen, dann denke sie nicht zu Ende, sondern erforsche eifrig: „Wer ist es, dem dieser Gedanke kommt?“ Es spielt keine Rolle, wie viele Gedanken dir kommen. Sobald sich ein Gedanke bildet, erforsche aufmerksam: „Wem kommt dieser Gedanke?“ Die [[Antwort]] lautet: „mir“. Wenn du weiterforschst: „[[Wer bin ich]]?“, kehrt der [[Geist]] zu seinem [[Ursprung]] zurück und der auftauchende Gedanke verblasst.“ ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])
 
Ramana Maharshi: „'[[Wer bin ich|Wer bin Ich]]?' Ich bin reines Gewahrsein. Dieses Gewahrsein ist seinem [[Wesen]] nach [[Sein]]-[[Bewusstsein]]-[[Seligkeit]] ([[Satchidananda|Sat-Chit]]-[[Ananda]]).“ ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])
 
Ramana Maharshi: „Es ist falsch, von der [[Verwirklichung]] zu sprechen. Was könnte verwirklicht werden? Das [[Wirklichkeit|Wirkliche]] ist immer wie es ist. Wir müssen nur aufhören, das Unwirkliche für wirklich zu halten. Mehr braucht es nicht, damit wir [[Weisheit]] ([[Jnana]]) erlangen.“ (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine [[Reise]] in Bildern (2008), S. 57)
 
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===Selbsterforschung (Self-enquiry) und Hingabe (Bhakti)===
Ramana Maharshi: „Entweder [[Hingabe|gib]] Dich hin, weil Du Deine Unfähigkeit erkennst und eine größere [[Macht]] brauchst, oder [[Selbsterforschung|forsche]] nach der [[Ursache]] des [[Leid]]ens.“ (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine [[Reise]] in Bildern (2008), S. 60)
 
Ramana Maharshi: "Wer sich dem [[Selbst]], das heißt [[Gott]], hingibt, ist der beste Devotee. Sich Gott hinzugeben bedeutet, sich beständig an das Selbst zu erinnern. Wie groß die Last auch ist, die du Gott auflädst, Er wird sie tragen. Da eine göttliche [[Macht]] alles bewirkt, was geschieht, warum sollten wir uns nicht ihr überlassen und immerzu darüber nachdenken, was wir tun oder nicht tun sollen und wie. Wir wissen doch, dass der Zug alle Lasten trägt. Warum legen wir dann unser kleines Bündel nicht ab, wenn wir eingestiegen sind, und machen es uns bequem, anstatt uns selbst zu quälen, indem wir es weiterhin auf dem [[Kopf]] behalten?" ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])
 
===Die wahre Natur===
Ramana Maharshi: „Deine wahre [[Natur]] zu vergessen ist der wahre [[Tod]]; sich wieder an sie zu erinnern ist die [[Wiedergeburt]].“ (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine Reise in Bildern (2008), S. 88)
 
Ramana Maharshi: „Unsere wahre Natur ist [[Befreiung]], aber wir bilden uns ein, gefesselt zu sein. Wir bemühen uns angestrengt, [[frei]] zu werden, obwohl wir schon längst frei sind.“ (ebd., S. 75/76)
 
===Die Stille als höchste Lehre===
Ramana Maharshi: „Aus dem ungeformten [[Bewusstsein]] erhebt sich das [[Ego]]; dieses lässt das Denken entstehen und Denken das gesprochene [[Wort]]. (…) Wenn schon das Wort eine [[Wirkung]] hervorbringen kann, so urteile selbst, um wie viel mächtiger die [[Botschaft]] der [[Stille]] sein muss! Aber die [[Mensch]]en verstehen diese einfache, unverhüllte [[Wahrheit]] nicht, diese Wahrheit ihres Alltags, die immer gegenwärtig und eine ewige [[Erfahrung]] ist. Es ist die Wahrheit des [[Selbst]].“ (Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi. Antworten von Sri Ramana Maharshi an seine Schüler (2008), S. 25)
 
Ramana Maharshi: „Deine [[Pflicht]] ist zu ''sein'', aber nicht dieses oder jenes zu sein. „''Ich bin, was ich bin''“ enthält die ganze [[Wahrheit]]. Die Methode lautet zusammengefasst: „Sei still!“ Und was bedeutet Still-Sein? Es bedeutet die Auslöschung deiner selbst, denn jeder [[Name]] und jede [[Form]] ist [[Ursache]] von [[Leid]]. „Ich-Ich“ ist das [[Selbst]]. „Ich bin dies oder das“ ist das [[Ego]].“ (ebd. S. 49)
 
Ramana Maharshi: „Inneres [[Schweigen]] ist völlige [[Hingabe]] seiner selbst. Das heißt: [[Leben]] ohne das [[Gefühl]] eines [[Ich]].“ (Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi. Antworten von Sri Ramana Maharshi an seine Schüler (2008), S. 23)
 
Ramana Maharshi: „Wenn der [[Geist]] still geworden ist, kann man überall [[leben]].“ ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])
 
Ramana Maharshi: „Das [[Selbst]] durchdringt alles. Deshalb kann kein besonderer Platz ausersehen werden, um ein [[Leben]] in Abgeschiedenheit zu führen. In einem gelassenen, [[gedanke]]nfreien [[Zustand]] zu verweilen, heißt, ein Leben in [[Abgeschiedenheit]] zu führen.“
(Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine Reise in Bildern (2008), S. 72)
 
===Das Herz - das Selbst===
Ramana Maharshi: „Du kannst es nennen, wie du willst: [[Gott]], das [[Selbst]], das „[[Herz]]“ oder den Sitz des [[Bewusstsein]]s – es ist alles dasselbe. Was du verstehen solltest, ist, dass das „Herz“ der wirkliche Kern deines [[Wesen]]s und das Zentrum ist, ohne das überhaupt nichts existiert.“ (Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi. Antworten von Sri Ramana Maharshi an seine Schüler (2008), S. 89)
 
Ramana Maharshi: „Das [[Herz]] ist die einzige [[Wirklichkeit]]. Der [[Verstand]] ist nur eine vorübergehende Phase. Als das eigene [[Selbst]] zu verweilen, bedeutet, in das [[Herz]] einzugehen.“
(Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine [[Reise]] in Bildern (2008), S. 69)
 
Ramana Maharshi: "Was im [[Körper]] als “[[Ich]]“ aufsteigt, ist der [[Geist]]. Wenn man untersucht, wo im Körper sich der [[Ich]]-[[Gedanke]] zuerst manifestiert, wird offensichtlich, dass es im [[Herz]]en geschieht, denn das Herz ist die [[Geburt]]sstätte des Geistes. Selbst wenn wir beständig „Ich-Ich“ denken, werden wir zu jenem Ort (i. e. dem  Herzen) geführt. Von allen Gedanken, die sich im Geist zeigen, ist der Ich-Gedanke der erste Gedanke. Erst nachdem er aufgetaucht ist, tauchen die anderen Gedanken auf." ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])
 
===Gnade===
Ramana Maharshi: „Wenn der unreife [[Geist]] die (…) [[Gnade]] [Gottes] nicht fühlt, so bedeutet das nicht, dass die Gnade Gottes ''nicht'' vorhanden ist. Das hieße nämlich, dass Gott zeitweise nicht gnädig ist, mit anderen [[Wort]]en, dass er aufhört, Gott zu sein.“
(Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi. Antworten von Sri Ramana Maharshi an seine Schüler (2008), S. 73)
 
Ramana Maharshi: "[[Gott]]es [[Gnade]] besteht darin, dass Er im [[Herz]]en eines jeden als das [[Selbst]] erstrahlt. Diese Macht der Gnade schließt keinen aus, sei er gut oder böse. Die [[Suche]]r sollten das [[Leid]] mit einem kühlen [[Verstand]] und dem festen [[Glaube]]n überwinden, dass es durch die Gnade Gottes geschieht, um den [[Geist]] beständiger zu machen." ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])
 
==Werk==
===Self-enquiry===
[[Datei:RamanaMaha2.jpg|thumb|Ramana Maharshi]]
"Self-enquiry" ist das erste Werk des Ramana Maharshi. Es wurde von Ramana Maharshi etwa 1901 geschrieben, in der [[Zeit]], in der Ramana Maharshi in der [[Virupaksha]] [[Höhle]] lebte. Viele [[Schüler]] hatten sich schon um Ramana Maharshi versammelt. Da Ramana Maharshi selten sprach, antwortete er auf die [[Frage]]n von Gambhiram Seshayya, einem seiner frühesten [[Verehrung|Verehrer]], indem Ramana Maharshi die Antworten aufschrieb. Gambhiram Seshayya übertrug diese Antworten von Ramana Maharshi in sein [[Tagebuch]]. Später, nach seinem [[Tod]], wurde das Tagebuch gefunden und die Antworten von Ramana Maharshi mit dem Titel [[Vichara]] Sangr[[aham]] ("Self-enquiry"). Schon in diesem frühen Werk offenbart sich die tiefe [[Spiritualität|spirituelle]] [[Selbstverwirklichung|Realisation]] des Ramana Maharshi – es gibt nichts Jugendliches oder Unreifes an diesem Werk.
 
===Wer bin ich?===
'Who am I?' ('Wer bin ich?') entstand etwa zur selben [[Zeit]] wie 'Self-enquiry'. '[[Wer bin ich]]?' stellt die Quintessenz der Lehre des Ramana Maharshi dar. 'Wer bin ich?' sind ebenso wie 'Self-enquiry' Antworten des Ramana Maharshi auf [[Frage]]n eines seiner frühen [[Schüler]], Sivaprakasam Pillai. Sivaprakasam Pillai ordnete die Fragen und Antworten und legte sie Ramana Maharshi für dessen Zustimmung vor, bevor sie in dieser [[Form]] veröffentlicht wurden. Später wurde 'Wer bin ich?' von Ramana Maharshi in Prosaform vorgelegt.
 
Ramana Maharshi: "In [[Wahrheit]] existiert nur das [[Selbst]]. [[Welt]], Individuum und [[Gott]] sind [[Erscheinung]]en im Selbst wie das Silber, das man in einer Perlmuttschale sieht. Alle drei treten gleichzeitig in Erscheinung und verschwinden auch wieder gleichzeitig. Im Selbst gibt es überhaupt keinen [[Ich]]-[[Gedanke]]n. Das nennt man „[[Stille]]“. Das Selbst ist die Welt, das individuelle [[Ich]] und Gott. Alles ist [[Shiva]], des Selbst." ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])
 
===Five Hymns to Arunachala===
Die 'Five Hymns to Arunachala' sind fünf [[Gedicht]]e für [[Arunachala]] - die frühesten Dichtungen des Ramana Maharshi. Ramana Maharshi verfasste sie etwa 1914, als er noch in der [[Virupaksha]] [[Höhle]] lebte. [[Arunachala]] war für Ramana Maharshi [[Guru]], [[Gott]], das [[Absolute]]. Diese [[Gedicht]]e des Ramana Maharshi zeugen von seiner [[Hingabe]] und [[Liebe]] für [[Arunachala]].
 
====The Marital Garland of Letters====
'The Marital Garland of Letters', 'Die Hochzeitsgirlande aus Buchstaben', ist das erste und gleichzeitig bedeutendste dieser [[Lobpreis|Preislieder]] des Ramana Maharshi für [[Arunachala]]. Es entstand auf das Bitten einiger seiner Verehrer hin, die [[Sadhu]]s waren und in der Stadt um [[Almosen]] baten. Sie baten Ramana Maharshi darum, ein Lied zu dichten, dass sie während ihres Rundganges singen konnten. Als Ramana Maharshi eines Tages den [[heilig]]en [[Berg]] [[Arunachala]] umrundete, entstand 'The Marital Garland of Letters'. Es spricht in glühender [[Symbol]]ik von der [[Liebe]] und Vereinigung der [[mensch]]lichen [[Seele]] mit [[Gott]] und ist eines der tiefsinnigsten und bewegendsten [[Gedicht]]e.
 
====Eight Stanzas to Sri Arunachala====
Das vierte der 'Five Hymns to Arunachala': die 'Eight Stanzas to Sri Arunachala' ('Acht Verse') gehören zusammen mit den 'Eleven Verses' zu den wenigen Gedichten, die Ramana Maharshi spontan ohne Aufforderung verfasste. Sie flossen "ohne irgendeine Anstrengung" aus Ramana Maharshi hervor. Die 'Eight Stanzas to Sri Arunachala' des Ramana Maharshi erklären die Bedeutung [[Arunachala]]s als [[absolute]]s [[Sein]]-[[Bewusstsein]]-[[Glückseligkeit]] ([[Satchidananda]]).
 
::Die '''Acht Verse''' von Ramana Maharshi
1. Sieh, hier steht er als sei er empfindungslos. [[Geheimnis]]voll ist sein Wirken, jenseits des [[mensch]]lichen [[Verständnis|Verstehen]]s. Bereits in [[Kind]]ertagen ist die Unermesslichkeit des [[Arunachala]] in meinem [[Bewusstsein]] erstrahlt. Aber selbst als ich von jemandem erfuhr, er sei dasselbe wie [[Tiruvannamalai]], habe ich seine Bedeutung noch nicht verstanden. Als er meinen [[Geist]] [[Stille|still]] machte, mich an sich zog und ich ihm nahe kam, sah ich, das er völlige [[Stille]] war.
 
2. Ich erforschte im Innern “Wer ist der [[Sehen]]de?” und sah, wie der Sehende verschwand und [[Erkenntnis|erkannte]] Das, was [[Ewigkeit|ewig]] besteht. Der [[Gedanke]] „ich sah“ erhob sich nicht mehr. Wie konnte sich also der Gedanke „ich habe nicht gesehen“ erheben? Wer kann das alles mit [[Wort]]en erklären, wenn selbst Du, [[Dakshinamurti]], es in alten [[Zeit]]en nur durch [[Stille]] enthüllen konntest? Und um durch Stille Deinen transzendenten [[Zustand]] zu enthüllen, stehst Du jetzt als [[Berg]] da, der sich strahlend zum [[Himmel]] erhebt.
 
3. Wenn ich mich Dir nahe und Dich für eine Gestalt halte, stehst Du hier als Berg auf [[Erde]]n. Wer Dich für [[form]]los hält, aber dennoch [[sehen]] will, der ist wie einer, der um die ganze Erde reist, um den allgegenwärtigen und unsichtbaren [[Äther]] zu sehen. Wenn ich ohne Gedanken über Dein gestaltloses [[Sein]] [[Meditation|meditiere]], dann löst sich meine Gestalt (meine getrennte Identität) auf wie eine Zuckerpuppe, die ins Meer fällt. Wenn ich begreife, wer ich in [[Wirklichkeit]] bin, dann erkenne ich: Was bin ich getrennt von Dir, o Du, der Du als der mächtige [[Aruna]]-Berg (Berg der Morgenröte) dastehst?
 
[[Datei:Meditation-sonnenaufgang-berge.jpg|thumb]]
 
4. Nach [[Gott]] zu suchen und Dich nicht zu beachten, der Du [[Sein]] und [[Bewusstsein]] bist, ist, als würde man mit einer Lampe in der [[Hand]] nach der [[Dunkelheit]] Ausschau halten. Nur weil Du Dich als Sein und Bewusstsein offenbaren willst, wohnst Du in verschiedener [[Gestalt]] in allen [[Religion]]en. Wenn die [[Mensch]]en Dich, der Du Bewusstsein bist, trotzdem nicht erkennen, dann sind sie nicht besser als der Blinde, der die [[Sonne]] nicht kennt. O mächtiger [[Berg]] [[Aruna]], einzigartiger Juwel, verweile und erstrahle als der Eine ohne ein Zweites, als das [[Selbst]] in meinem [[Herz]]en.
 
5. Wie die Schnur einer Halskette die [[Edelstein]]e zusammenhält, so durchdringst und verbindest Du alle Lebewesen und die verschiedenen Religionen. Wenn, wie bei einem Juwel, der geschliffen und poliert wird, der getrennte (individuelle) [[Geist]] auf dem Schleifstein des reinen, universellen Geistes geschliffen wird, erlangt er das [[Licht]] Deiner [[Gnade]] und erstrahlt wie ein Rubin, dessen Leucht[[kraft]] durch kein anderes Objekt mehr getrübt wird. Ist einmal das [[Sonne]]n[[licht]] auf eine lichtempfindliche Fotoplatte gefallen, kann sie dann noch andere [[Bild]]er aufnehmen? Kann ohne Dich, o strahlender und verheißungsvoller Aruna-Berg, irgendetwas existieren?
 
6. Du allein [[Existenz|existierst]], o [[Herz]], Glanz des [[Bewusstsein]]s. In Dir wohnt eine [[wunder]]same [[Kraft]], die ohne Dich nicht existieren kann. Aus ihr (dieser [[Kraft]] der Manifestation) entsteht, zusammen mit dem [[Wahrnehmung|Wahrnehmenden]], eine Reihe subtiler, [[schatten]]hafter [[Gedanke]]n. Sie werden inmitten des Wirbels des gegenwärtigen Schicksals ([[Prarabdha]]) vom reflektierten [[Licht]] des [[Geist]]es erhellt, erscheinen innen als das schattenhafte [[Schauspiel]] der [[Welt]] und werden außen als Welt sichtbar, die wir durch die fünf [[Sinne]] wahrnehmen wie ein [[Film]], der durch eine Linse auf die Leinwand projiziert wird. Ob wir sie (die Gedanken) nun wahrnehmen oder nicht, sie existieren nicht getrennt von Dir, o Berg der [[Gnade]].
 
7. Ohne den [[Ich]]-[[Gedanke]]n kann es keine anderen Gedanken geben. Wenn andere Gedanken auftauchen, frage: „Wem kommen diese Gedanken? Mir. Wo entsteht dieses ‘Ich’?” Wenn man auf diese Weise nach innen taucht, die [[Quelle]] des [[Geist]]es aufspürt und das [[Herz]] erreicht, wird man zum höchsten [[Herr]]n des [[Universum]]s. Dann gibt es kein [[Traum|Träumen]] mehr von Dingen wie innen und außen, richtig und falsch, [[Geburt]] und [[Tod]], [[Freude]] und [[Leid]], [[Licht]] und [[Dunkelheit]], o grenzenloses Meer der Gnade und des Lichts, [[Arunachala]], der Du den [[Tanz]] der [[Stille]] im Ballsaal des [[Herz]]ens tanzt.
 
8. [[Wasser]] steigt vom Meer auf, wird zu Wolken und kommt als Regentropfen wieder herab. Es kann nicht zur [[Ruhe]] kommen, bis es, allen Hindernissen zum Trotz, wieder seine Heimat, das Meer erreicht hat. Die ver[[körper]]te [[Seele]], die aus Dir kommt, mag eine Zeitlang [[ziel]]los umherwandern, wie es ihr beliebt, aber sie kann nicht rasten, bevor sie sich wieder mit Dir, ihrer [[Quelle]], verbindet. Ein Vogel mag hierhin und dorthin in die [[Luft]] fliegen, kann aber nicht dort oben bleiben, sondern muss schließlich zurückkehren, um auf der [[Erde]] seinen [[Ruhe]]platz zu finden. So muss auch die [[Seele]] zu Dir zurückkehren, o [[Aruna]]-[[Berg]], und sich wieder mit Dir allein vereinen, Du Meer der [[Seligkeit]]. ([http://www.sriramanamaharshi.org/de Sri Ramanasramam-Homepage])


==Siehe auch==
==Siehe auch==
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*[[Selbst]]
*[[Selbst]]
*[[Selbsterkenntnis]]
*[[Selbsterkenntnis]]
*[[Erkenntnis]]
*[[Erfahrung]]
*[[Erfahrung]]
*[[Anubhava]]
*[[Anubhava]]
*[[Entsagung]]
*[[Entsagung]]
*[[Erlösung]]
*[[Heilige]]
*[[Heilige]]
*[[Lehrer]]
*[[Sadhana]]
*[[Gottesverehrung]]
*[[Gottesverehrung]]
*[[Versenkung]]
*[[Wer bin ich]]
*[[Wer bin ich]]
*[[Wirklichkeit]]
*[[Wirklichkeit]]
*[[Wissende]]
*[[Carl Gustav Jung]]
*[[Heinrich Zimmer]]


==Literatur==
==Literatur==
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* Ramana Maharshi, Über die Wirklichkeit: 40 Verse mit Ergänzungsversen (Ulladu Narpadu mit Anubandham): mit Bildern von Nanyar (2009)
* Ramana Maharshi, Über die Wirklichkeit: 40 Verse mit Ergänzungsversen (Ulladu Narpadu mit Anubandham): mit Bildern von Nanyar (2009)
* Ramana Maharshi , "Wer bin ich?": Der Übungsweg der Selbstergründung (2009)
* Ramana Maharshi , "Wer bin ich?": Der Übungsweg der Selbstergründung (2009)
* Ramana Maharshi, Die Quintessenz der spirituellen Unterweisung (Upadesa Saram): aus dem Sanskrit übersetzt und kommentiert von Nanyar (2007)
* Ramana Maharshi, Die Quintessenz der spirituellen Unterweisung (2007)
* Ramana Maharshi, Gespräche des Weisen vom Berge Arunachala (2006)
* Ramana Maharshi, Gespräche des Weisen vom Berge Arunachala (2006)
* Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren: Eine Reise in Bildern (2005)
* Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren: Eine Reise in Bildern (2005)
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* Arthur Osborne, Ramana Maharshi. Seine Lehren: Eine Einführung (2012)
* Arthur Osborne, Ramana Maharshi. Seine Lehren: Eine Einführung (2012)
* Arthur Osborne, Ramana Maharshi und der Weg der Selbsterkenntnis: Eine Biografie über Ramana Maharshi (2012)
* Arthur Osborne, Ramana Maharshi und der Weg der Selbsterkenntnis: Eine Biografie über Ramana Maharshi (2012)
* Arthur Osborne, The collected works of Sri Ramana Maharshi (1959)
* David Godman (Hrsg.), Sei, was du bist!: Die wichtigsten Lehren des großen indischen Weisen (2010)
* David Godman (Hrsg.), Sei, was du bist!: Die wichtigsten Lehren des großen indischen Weisen (2010)
* Devaraja Mudaliar, Tagebuch der Gespräche mit Ramana Maharshi: 16.3.1945 - 4.1.1947 (2011)
* Devaraja Mudaliar, Tagebuch der Gespräche mit Ramana Maharshi: 16.3.1945 - 4.1.1947 (2011)
* Gabriele Ebert, Ramana Maharshi: Sein Leben (2011)
* Gabriele Ebert, Ramana Maharshi: Sein Leben (2011)
* Gabriele Ebert, Ramana Maharshi und seine Schüler: Band 1 (2006)
* Gabriele Ebert, Ramana Maharshi und seine Schüler: Band 1 (2006)
* Heinrich Zimmer, Der Weg zum Selbst: Lehre und Leben des indischen Heiligen Shri Ramana Maharshi aus Tiruvannamalai (1944)
* Suri Nagamma, Ausgewählte Briefe aus dem Ramanashram: Aus Leben und Lehre Ramana Maharshis (2011)
* Suri Nagamma, Ausgewählte Briefe aus dem Ramanashram: Aus Leben und Lehre Ramana Maharshis (2011)
* Suri Nagamma, Mein Leben im Ramanashram: Erinnerungen an Ramana Maharshi (2008)
* Suri Nagamma, Mein Leben im Ramanashram: Erinnerungen an Ramana Maharshi (2008)
* T. K. Sundaresa Iyer, Mein Leben mit Ramana Maharshi: Aus dem Tagebuch eines Schülers (2007)
* T. K. Sundaresa Iyer, Mein Leben mit Ramana Maharshi: Aus dem Tagebuch eines Schülers (2007)
*[1] [https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p848_Das-Yoga-Lexikon/ ''Das Yoga-Lexikon'' von Huchzermeyer, Wilfried]
*Swami Sivananda, Göttliche Erkenntnis (2001)


==Weblinks==
==Weblinks==
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*[http://arunachalagrace.blogspot.de/ Arunachala Grace]
*[http://arunachalagrace.blogspot.de/ Arunachala Grace]
*[http://mein.yoga-vidya.de/group/sriramanamaharshi/forum/topics/ramana-maharshi-zitate Zitate von Sri Ramana Maharshi]
*[http://mein.yoga-vidya.de/group/sriramanamaharshi/forum/topics/ramana-maharshi-zitate Zitate von Sri Ramana Maharshi]
*[http://www.yoga-vidya.de/de/yogi/sivananda.html Swami Sivananda]
*[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Sankara.html Shankara]
*[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/AnandamayiMa.html Anandamayi Ma]
*[http://richardarunachala.wordpress.com/2009/05/28/pachaiamman-koil-where-ramana-went-to-avoid-the-plague/ Living in the Embrace of Arunachala]


==Seminare==
==Seminare==
*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga und Vedanta]
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie Jnana Yoga, Philosophie]===
*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Meditation]
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===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/ Meditation]===
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===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-meister/ Indische Meister]===
<rss max=2>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/meditation/rssfeed.xml</rss>
==Multimedia==
==Multimedia==
* Ramana Maharshi, Wer bin ich? (Audiobook, 2013)
* Ramana Maharshi, Wer bin ich? (Audiobook, 2013)
* Premananda, Arunachala Shiva - Die Lehre von Ramana Maharshi (OmU) (DVD, 2009)
* Premananda, Arunachala Shiva - Die Lehre von Ramana Maharshi (OmU) (DVD, 2009)


[[Kategorie:Heilige]]
[[Kategorie:Vedanta]]
[[Kategorie:Vedanta]]
[[Kategorie:Meister]]
[[Kategorie:Heilige]]
[[Kategorie:Guru]]
[[Kategorie:Indische Philosophie]]
[[Kategorie:Selbst]]
[[Kategorie:Selbst]]
[[Kategorie:Zimmer Selbst]]
[[Kategorie:Sivananda Lives of Saints]]
[[Kategorie:Sivananda Lives of Saints]]


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Aktuelle Version vom 17. Oktober 2023, 02:41 Uhr

Ramana Maharshi (1879 - 1950) (Sanskrit: रमण महर्षी Ramaṇa Maharṣī m.) war ein indischer Heiliger und einer der berühmtesten Weisen des 20. Jahrhunderts. Bekanntheit im Westen erlangte Ramana Maharshi durch den Schriftsteller Paul Brunton, der ihn in seinem Buch "Yogis - Verborgene Weisheit Indiens" beschreibt.

Sri Ramana Maharshi

Biografie

Ramana Maharshi verwies den Fragenden immer wieder auf sich selbst. Mittels der Methode der Selbsterforschung (Self-enquiry) von Ramana Maharshi und der Frage "Wer bin ich?" ist es dem Suchenden möglich, seine wahre Natur zu erkennen und zu verwirklichen. Zur Erlangung von Freiheit empfahl Ramana Maharshi daneben auch Bhakti, denn nicht für jeden sei die Methode der Selbsterforschung geeignet.

Geboren wurde Ramana Maharshi unter dem Namen Venkataraman, seine Schüler nannten ihn liebevoll Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Arunachala - der "heilige Berg der Morgenröte"

Als er 16 Jahre alt war, verlor Venkataraman den Sinn für die eigene Persönlichkeit (Egoismus) – der Moment des Erwachens, den er später als Erleuchtung erkannte. Wenige Wochen danach reiste Ramana Maharshi zum heiligen Berg Arunachala und verbrachte dort zunächst viele Jahre in der Einsamkeit. Er meditierte in Höhlen und schon bald zog seine Stille Verehrer an. Ramana Maharshi verweilte weiterhin in der Stille. Erst in späteren Jahren antwortete Ramana Maharshi auf Fragen über Befreiung des Selbst, doch beharrte er immer darauf, dass die Stille die reinste Form der Lehre sei.

Obwohl Ramana Maharshi von Tausenden verehrt wurde, erlaubte er niemandem, ihn auf besondere Weise zu behandeln oder ihm private Geschenke zu überbringen. Jeden behandelte Ramana Maharshi mit gleicher Achtung.

Kindheit (1879-1895)

Ramana Maharshi

Ramana wurde am 30. Dezember 1879, dem Tag des Arudra Darshanam, in Tiruchuli (Tiruchuzhi), einem Dorf in der Nähe von Aruppukkottai, Madurai in Tamil Nadu, Südindien, geboren. Arudra Darshan oder Arudara Darshan, auch Thiruvathira und Thiruvathirai genannt, ist ein Fest zu Ehren Shivas, das in Tamil Nadu und Kerala in Südindien gefeiert wird. Die Zeit, in der Arudra Darshan begangen wird (im tamilischen Monat Margazhi (Dezember/ Januar), ist die Zeit, in der die Energie Shivas der Erde am Nächsten ist. Thiruvathirai (Arudra) bedeutet “heilige große Woge” und bezieht sich auf Shiva, der das Universum vor etwas 132 Trillionen Jahren erschuf. Shiva besitzt in der tamilischen Sprache auch den Namen Athiraiyan, das von Thiruvathirai ((Thiru und Athirai) herrührt. Arudra bezeichnet die golden-rote Flamme, in deren Form Shiva als Nataraja den kosmischen Tanz ausführt.

Ramana wurde in eine orthodoxe Brahmanenfamilie hinein geboren - als zweites von vier Kindern]. Sein Vater hieß Sundaram Iyer (1848-1890). Ramana wurde Venkataraman Iyer genannt, seine Brüder hießen Nagaswami (1877–1900), Nagasundaram (1886–1953) und seine Schwester Alamelu (1891/92-1953). Venkataramans Vater wurde in seinem Dorf sehr respektiert. Er arbeitete als Gerichtsverteidiger.

Venkataraman war in seinem Dorf beliebt. Er war im Sport sehr gut, spitzbübisch, sehr klug und besaß ein außergewöhnliches Gedächtnis, das ihn befähigte, in der Schule erfolgreich zu sein, ohne sich viel darum bemühen zu müssen. Er besaß auch einige ungewöhnliche Eigenschaften. Wenn er schlief, war er in einem solch tiefen Zustand, dass seine Freunde gegen seinen Körper tätlich sein konnten, ohne ihn aufzuwecken. Außerdem besaß er außergewöhnlich viel Glück. In Mannschaftsspielen gewann immer das Team, in dem Venkataraman spielte. Deshalb gab man ihm den Spitznamen Tanga-kai, was “Goldenes Händchen“ bedeutet.

Als Venkataraman 11 Jahre alt war, schickte ihn sein Vater zu seinem Onkel väterlicherseits, zu Subbaiyar in Dindigul, da er wollte, dass seine Söhne in englischer Sprache unterrichtet wurden, damit sie später in den Staatsdienst eintreten konnten. In der Dorfschule von Tiruchuzhi wurde nur Tamil gelehrt.

1891, als sein Onkel nach Madurai versetzt wurde, zogen Venkataraman und sein älterer Bruder Nagaswami mit ihm. In Dindigul besuchte Venkataraman eine Schule der Briten. 1892 wurde Venkataramans Vater Sundaram Iyer plötzlich sehr krank und starb wenige Tage später unerwartet im Alter von 42 Jahren. Venkataraman sann nach dem Tod seines Vaters für einige Stunden über den Tod nach. Er dachte darüber nach, wie der Körper seines Vaters immer noch dalag, doch das „Ich“ von ihm gegangen war.

Erwachen (1895-1896)

Nachdem Venkataraman die britische Schule verlassen hatte, ging er auf eine amerikanische Missionsschule. An einem Novembermorgen im Jahr 1895, als er auf dem Weg zur Schule war, traf er einen älteren Verwandten und fragte ihn, woher dieser gekommen sei. Seine Antwort war: „Von Arunachala“.

Krishna Bikshu beschreibt die Antwort Venkataramans: “Das Wort Arunachala war Venkataraman seit früheren Jahren bekannt, doch wusste er weder, wo es war, noch wie es aussah oder was es bedeutete. Jedoch an jenem Tag bedeutete dieses Wort für ihn etwas Großes, ein unerreichbares, maßgebliches, vollkommen glückseliges Wesen. Kann man einen solchen Ort besuchen? Sein Herz war voller Freude. Arunachala bezeichnete irgendein heiliges Land, von dem jedes Stückchen Moksha verhieß. Es war allmächtig und friedvoll. “Kann man es erblicken? Was? Arunachala? Wo ist das?”, fragte der Junge. Der Angehörige war erstaunt: “Weißt du das nicht?“. Er fuhr fort: „Hast du noch nie etwas von Tiruvannamalai gehört? Dort ist Arunachala.” Es war als ob ein Ballon geplatzt wäre, so versank des Jungen Herz.“

Einen Monat später entdeckte Venkataraman eine Kopie der Periya Purana von Sekkizhar, ein Buch, das das Leben von 63 Shaiva Heiligen beschreibt, und war davon tief gerührt und begeistert. Voller Ehrfurcht und einer Sehnsucht, dem nachzueifern, begann er damit, den Minakshi Tempel in Madurai zu besuchen und Bhakti zu praktizieren, mit der verbunden er später von fieberähnlichen Empfindungen erzählte.

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Schon bald, am 17. Juli 1896, im Alter von 16 Jahren, machte Venkataraman eine lebensverändernde Erfahrung. Auf spontane Weise leitete er den Prozess der Selbsterforschung (Self-enquiry) ein, der innerhalb weniger Minuten in dauerhaftem Erwachen gipfelte. In einem seiner seltenen schriftlichen Darlegungen dieses Geschehens schreibt er: „Indem ich im Innern die Frage „Wer ist der Sehende?“ erforschte, sah ich den Sehenden schwinden und einzig Das hinterlassen, das in Ewigkeit besteht. Nicht ein Gedanke erschien, der mich sagen ließ: „Ich sehe.“ Wie könnte dann ein Gedanke erscheinen, der mich sagen ließe: „Ich habe nicht gesehen“?“

1930, während einer Zeit von sechs Wochen, sprach Narasimha Swami mehrmals mit Ramana Maharshi über diese Erfahrung. Er fasste diese Gespräche mit seinen eigenen Worten zusammen:

„Es war im Jahr 1896, ungefähr sechs Wochen bevor ich Madurai für immer verließ, um nach Tiruvannamalai zum Arunachala zu gehen, als sich diese große Veränderung in meinem Leben ereignete. Ich saß in dem Haus meines Onkels allein in einem Raum in der ersten Etage. Ich war selten krank, und auch an diesem Tag war mit meiner Gesundheit alles in Ordnung. Dennoch überkam mich eine plötzliche und heftige Todesangst. Es gab dafür keinen Grund, und ich versuchte auch nicht, es mir zu erklären oder herauszufinden, ob es einen Anlass für diese Angst gab. Ich spürte nur: ‚Ich werde sterben!’ und begann, darüber nachzudenken, was ich jetzt tun sollte. Es kam mir nicht in den Sinn, einen Arzt, meine älteren Verwandten oder Freunde um Rat zu fragen. Ich spürte, dass ich das Problem selbst lösen musste, hier und jetzt.

Der Schock der Todesangst bewirkte, dass sich meine Aufmerksamkeit nach innen wandte. Ich sagte zu mir im Geist, ohne die Worte zu formulieren: ‚Jetzt ist der Tod gekommen. Was bedeutet das? Was ist es, das stirbt? Dieser Körper stirbt.’ Sofort spielte ich die Todesszene. Ich streckte meine Glieder aus und hielt sie steif, als hätte die Totenstarre eingesetzt. Um meine Untersuchung möglichst realistisch zu machen, spielte ich eine Leiche. Ich hielt meinen Atem an und presste meine Lippen fest zusammen, sodass ihnen kein Laut entweichen konnte und ich weder das Wort „Ich“, noch irgendein anderes Wort äußern konnte.

‚Nun gut’, sagte ich zu mir, ‚dieser Körper ist tot. Er wird steif zum Verbrennungsplatz getragen. Dort wird er verbrannt und von ihm bleibt nur Asche übrig. Aber bin auch „ich“ mit dem Körper gestorben? Ist dieser Körper “ich”? Dieser Körper ist still und unbeweglich, aber unabhängig von ihm spüre ich die ganze Kraft meiner Person und sogar die Stimme des „Ich“ in mir. Also bin “ich” Geist, der den Körper transzendiert. Der materielle Körper stirbt, aber der ihn transzendierende Geist kann vom Tod nicht berührt werden. Deshalb bin ich unsterblicher Geist.’ All dies war nicht einfach ein Gedanke, sondern traf mich wie ein Blitz als lebendige Wahrheit. Es war etwas, das ich direkt und fast ohne Denkvorgang erkannte. „Ich“ war etwas äußerst Wirkliches, im gegenwärtigen Zustand das einzig Wirkliche überhaupt, und die gesamte bewusste Aktivität, die mit meinem Körper verbunden war, war jetzt auf dieses „Ich“ gerichtet.

Von diesem Zeitpunkt an konzentrierte sich das „Ich“ oder Selbst durch eine machtvolle Faszination auf sich selbst. Die Todesangst war ein für alle Mal verschwunden. Das Ego versank in der Flut der Selbsterkenntnis. Das Verschmolzensein im Selbst hat von diesem Moment an bis heute fortbestanden. Andere Gedanken mögen kommen und gehen wie verschiedene Musiknoten, aber das „Ich“ besteht fort wie die Grundnote (Sruti-Note), die allen anderen Noten zugrunde liegt und sich mit ihnen vermischt. Mochte der Körper mit Sprechen, Lesen oder etwas anderem beschäftigt sein, ich war immer auf das “Ich“ konzentriert. Vor dieser Krise hatte ich keine klare Wahrnehmung von meinem wahren Selbst und wurde nicht bewusst zu ihm hingezogen. Ich hatte auch kein spürbares Interesse daran, noch weniger irgendeine Neigung, dauerhaft in ihm zu verweilen.“

Ramana Maharshi in der Old Hall (Alte Meditationshalle)
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Nach David Godman gibt es eine genauere Darstellung dieses Ereignisses in der Sri Ramana Leela, die Biografie von Ramana Maharshi in Telugu, die von Krishna Bhikshu geschrieben wurde und die „erstaunlicherweise kurz ist, jedoch interessante Ergänzungen und Variationen der englischen Version bereithält, die von Narasimha Swami aufgezeichnet wurde.

„1896 heiratete Nagaswami (Bhagavans älterer Bruder) Janaki Ammal. Die angeheirateten Verwandten wohnten auch in Madurai. Bei den Nachfeierlichkeiten der Hochzeit war Venkataraman der Pate seines Bruders. Es war in seinem 17. Lebensjahr, und Venkataraman studierte für die Abschlussprüfung. Obwohl er nicht der Fleißigste war, hatte er keine Angst davor, die Prüfung nicht zu bestehen. Er war gut gebaut und bei guter Gesundheit. Es war Mitte Juli. Im oberen Stockwerk legte sich Venkataraman auf den Boden. Er war allein. Plötzlich fiel es ihm auf: ‚Ich sollte tot sein.’ und ‚Ich sterbe!’

‚Es gab keinen Grund, so zu fühlen. Ich machte mir keine Gedanken darüber, welcher Zustand das war, und ob die Angst passend war oder nicht. Auch der Gedanke, meine Verwandten zu fragen oder einen Arzt zu rufen, tauchte nicht auf. 'Was ist es, das stirbt? Wie kann man dem entrinnen?' Nur das bewegte mich. Es gab keine anderen Gedanken. Und in diesem Augenblick musste ich das klären.

‚Sterben bedeutet, dass die Beine steif werden, die Lippen gespannt und die Augen sind geschlossen. Der Atem hält an. Wegen der Heftigkeit dieser Empfindungen habe ich dies erfahren. Auch mir wurden die Beine steif, die Lippen gespannt, meine Augen schlossen sich und mein Atem hielt an. Doch da ich mein Bewusstsein nicht verlor, trat alles klar hervor. (Die äußeren Sinnesorgane waren nicht tätig, wodurch ich Zugang zur nach innen gewandten Wahrnehmung erhielt.)

‚Sogar wenn dieser Körper stirbt, wird das „Ich“-Bewusstsein noch dasein. Das individuelle Bewusstsein trat klar hervor. Wenn der Körper auf dem Leichenverbrennungsplatz verbrannt und zu Asche geworden ist, werde ich nicht verschwunden sein. Weil ich nicht der Körper bin.’

‚Jetzt ist der Körper inaktiv, empfindungslos. Auf der anderen Seite bin ich bewusst. Deshalb ist nur der Körper tot. „Ich“ bin das unzerstörbare bewusste Wesen.’

‚Wenn der Körper seine Tätigkeiten aufgibt, und es so auch keine Sinneswahrnehmungen gibt, so entspringt das erkennende Wissen doch nicht den Sinnen. Jenes ‚Aufblitzen des „Ich“’ ist Aparoksha. Es strahlt aus sich selbst heraus. Es ist nicht eine Frage der Einbildung.’

‚Das, was nach dem Tod existiert, ist das ewige, wahre Wesen.’ Auf diese Art erwuchs Venkataraman augenblicklich neue Erkenntnis. Und obwohl diese Erkenntnis durch die obige Beschreibung folgerichtig ausgedrückt wird, so war es eine ausschließlich spontane Erfahrung Venkataramans.

Ramana Maharshi fasst diese Erkenntnis im Gespräch mit einem Besucher im Jahr 1945 wie folgt zusammen: „Aham Sphurana“. „Im Angesicht des Todes, wenn alle Sinne wie betäubt sind, war das „Aham Sphurana“ (Selbst-Bewusstsein) offensichtlich, sodass ich erkannte, dass es dieses Bewusstsein war, welches wir „Ich“ nennen – und nicht der Körper.“

„Dieses Selbst-Bewusstsein stirbt nie. Es ist unberührt von allem. Es leuchtet aus sich selbst heraus. Sogar wenn dieser Körper verbrannt wird, wird es nicht davon betroffen sein. Daher erkannte ich noch an jenem Tag deutlich, dass das „Ich“ war.“

Zunächst dachte Venkataraman, er wäre von einem Geist besessen, der seinen Körper als Wohnsitz gewählt hatte. Dieses Gefühl hielt einige Wochen an.

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Später in seinem Leben nannte Ramana Maharshi diese Todeserfahrung „Akrama Mukti“, „plötzliche Befreiung“ – dem „Krama Mukti“ entgegengesetzt, der „allmählichen Befreiung“, wie sie im Vedanta-Weg des Jnana Yoga beschrieben wird.

„Einige Menschen“, sagt Ramana Maharshi, „beginnen damit, in ihrer Jugend die Schriften zu studieren. Dann frönen sie den Freuden der Welt bis sie davon genug haben. Als Nächstes, wenn sie älter sind, wenden sie sich Büchern über Vedanta zu. Sie gehen zu einem Guru und werden von ihm initiiert. Dann beginnen sie den Prozess von Shravana, Manana und Nididhyasana, der schließlich im Samadhi gipfelt. Dies ist der gewöhnliche Weg, sich der Befreiung zu nähern. Es wird „Krama Mukti“ genannt. Doch ich wurde von “Akrama Mukti“ überrascht, ehe ich irgendeine dieser Phasen durchlaufen konnte.“

Nach diesem Ereignis verlor er jegliches Interesse an der Schule, Freunden und Beziehungen. Er vermied Gesellschaft und zog es vor, allein zu sein, versunken in der auf das Selbst gerichteten Aufmerksamkeit. Täglich ging er zum Minakshi Tempel und gab sich in Ekstase den Götterdarstellungen hin – wobei unzähliige Tränen seine Wangen hinunterflossen.

Nagaswami, der ältere Bruder Venkataramans, erkannte den großen Wandel seines Bruders und tadelte ihn bei verschiedenen Gelegenheiten wegen seines Losgelöst-Seins von allem, was um ihn herum geschah. Etwa sechs Wochen nachdem Venkataraman mit dem Selbst verschmolz, am 29. August 1896, versuchte er, seine Hausaufgaben zu machen. Plötzlich warf er das Buch von sich und wandte sich nach Innen zur Meditation. Nagaswami tadelte ihn erneut und fragte ihn - Bezug nehmend auf sein Verhalten ähnlich eines Sadhus: „Was bringt das alles einem, der so ist?” Venkataraman antwortete nicht. Er erkannte die Wahrheit in den Worten seines Bruders.

Die Reise nach Tiruvannamalai (1896)

Venkataraman entschied sich, sein zu Hause zu verlassen und zum Arunachala zu gehen. Er wusste, dass seine Familie dies nicht erlauben würde. Deshalb schlich er sich heimlich davon, nachdem er seinem Bruder gesagt hatte, dass er eine besondere Schulstunde besuchen musste. Zufällig bat ihn sein Bruder, fünf Rupien mitzunehmen, um seine Schulgebühren zu bezahlen. Venkataraman nahm einen Atlas und schätzte die Kosten für seine Reise. Er nahm drei Rupien und hinterließ die übrigen zwei mit der folgenden Nachricht:

„Ich bin fortgegangen, um meinen Vater zu suchen, wie Er befohlen hat. Dieser [sich selbst meinend] hat nur ein tugendhaftes Vorhaben begonnen. Deshalb soll sich niemand um ihn sorgen. Es soll kein Geld ausgegeben werden, um ihn ausfindig zu machen. Deine Schulgebühr ist noch nicht bezahlt. Zwei Rupien anbei.“

Am Morgen des 1. September 1896 machte sich Venkataraman nach Tiruvannamalai auf, wo er den Rest seines Lebens bleiben sollte.

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Arunachalesvara Tempel (1896-1897)

Arunachalesvara Tempel in Tiruvannamalai

Angekommen in Tiruvannamalai ging er geradewegs zum großen Arunachalesvara-Tempel. Dort betrat er das Heiligtum und umarmte ekstatisch den Lingam. Das Gefühl eines inneren Brennens, das schon in Madurai aufgetreten war und das er später als „eine unbeschreibbare Angst, die ich zu jenem Zeitpunkt unterdrückte“ beschrieb, ging im Arunachalesvara-Tempel auf.

Die ersten Wochen verbrachte Venkataraman in der Tausendsäulenhalle des Großen Tempels, doch wechselte er seinen Platz mehrmals, bis er sich endlich im unterirdischen Gewölbe des Subrahmanya-Schreins, nahe des Patala Lingams, befand, damit er nicht mehr gestört wurde. Dort verbrachte er mehrere Tage in solch tiefem Samadhi, dass er sich der Stiche der Insekten und anderer Schädlinge nicht bewusst war. Seshadri Swamigal, ein Heiliger des Ortes, entdeckte Venkataraman in dem unterirdischen Gewölbe und versuchte, ihn zu beschützen. Nach etwa sechs Wochen wurde Venkataraman von dort weggetragen und gewaschen. In den nächsten zwei Monaten blieb er im Subrahmanya-Schrein, doch war er sich noch immer seines Körpers und seiner Umgebung unbewusst, sodass man ihm Nahrung in den Mund steckte, damit er nicht verhungerte.

Ein Temple außerhalb der Stadt: Gurumurtam (1897-1898)

Im Februar 1897, sechs Monate nachdem Venkataraman in Tiruvannamalai angekommen war, zog er zum Gurumurtam um, einem Tempel, der sich etwa 1,5 km außerhalb Tiruvannamalais befindet. Kurz nach seiner Ankunft kam ein Sadhu zu ihm, der Palaniswami hieß. Palaniswamis erster Darshan erfüllte ihn mit Frieden und Glückseligkeit, und von diesem Moment an blieb er bei Ramana Maharshi als sein ständiger Diener.

Während der Zeit beim Gurumurtam und auch während der Zeit in der Virupaksha Höhle (1899–1916) und in der Skandasramam Höhle (1916–22) kümmerte sich Palaniswami um Ramana Maharshi. Neben der körperlichen Fürsorge bat Palaniswami auch um Almosen, bereitete die Mahlzeiten zu und kümmerte sich außerdem um alles, was gerade gebraucht wurde. Im Mai 1898 zogen Ramana Maharshi und Palaniswami zu einem Mango-Hain abseits des Gurumurtam.

Während jener Zeit vernachlässigte Ramana Maharshi seinen Körper. Er „ließ seine äußere Erscheinung vollkommen unbeachtet.“ Auch die Ameisen, die ihn immerzu bissen, beachtete Ramana Maharshi nicht. Allmählich, und obwohl Ramana Maharshi sich nach dem Alleinsein sehnte, zog er die Aufmerksamkeit einiger Besucher auf sich. Sie bewunderten die Stille und Einfachheit, die Ramana Maharshi umgaben. Sie brachten ihm Gaben und sangen Loblieder. Schließlich wurde ein Bambuszaun gebaut, um Ramana Maharshi zu schützen.

Während der Zeit am Gurumurtam erfuhr seine Familie von Ramana Maharshis Aufenthaltsort. Zunächst kam der Onkel von Ramana Maharshi, Nelliappa Iyer, und bat ihn inständig, nach Hause zurückzukommen. Er versprach ihm, dass seine Familie die asketische Lebensweise des Ramana Maharshi nicht stören würde. Ramana Maharshi saß regungslos und schließlich gab sein Onkel auf.

Pavalakkunru - Shivatempel (1898-1899)

Im September 1898 ging Ramana Maharshi zum Shivatempel in Pavalakkunru, einem östlichen Ausläufer des Arunachala. Seine Mutter und sein Bruder Nagaswami fanden Ramana Maharshi dort im Dezember 1898. Tag für Tag flehte ihn seine Mutter an, nach Hause zu kommen, doch ihr Weinen und Flehen besaß keine sichtliche Auswirkung bei Ramana Maharshi. Sie sprach auch die Verehrer Ramana Maharshis an, die sich um ihn versammelten, und versuchte sie solange dazu zu bringen, ihrem Interesse nach einzugreifen, bis einer der Verehrer Ramana Maharshi darum bat, seiner Mutter eine Antwort aufzuschreiben. So schrieb Ramana Maharshi auf ein Blatt Papier:

“Der Schöpfer waltet über das Schicksal der Seelen nach ihren früheren Taten. Was immer bestimmt ist nicht zu geschehen, wird nicht geschehen, wie sehr du es auch herbeiführen möchtest. Was immer bestimmt ist zu geschehen, wird geschehen, was immer du auch unternimmst, es aufzuhalten. Das ist gewiss. Deshalb ist es das Beste zu schweigen.“

Schweren Herzens kehrte die Mutter nach Madurai zurück.

Am Arunachala: Virupaksha Höhle (1899-1916)

Arunachala

Bald danach, im Februar 1899, verließ Ramana Maharshi die Orte am Fuße Arunachalas und lebte seitdem in verschiedenen Höhlen an den Hängen des Arunachala. Kurze Zeit verbrachte Ramana Maharshi in der Sadguru-Swami-Höhle und in der Namashivaya-Höhle, ehe er in die Virupaksha-Höhle einzog, in der Ramana Maharshi die nächsten 17 Jahre lebte. Im Sommer wurde es jedoch in der Virupaksha-Höhle so heiß, dass Ramana Maharshi die Sommermonate in der Mangobaum-Höhle am Fuße eines Mangobaums, etwas weiter oben am Berg, verbrachte. Eine weitere kleine Ausnahme stellen die sechs Monate im Jahr 1905 dar, die Ramana Maharshi während einer Seuchen-Epidemie in Tiruvannamalai im Pachaiamman Koil Tempel außerhalb der Stadt verbrachte, um vor der Seuche sicher zu sein.

1902 besuchte Shivaprakasam Pillai, ein Beamter der Regierung, den jungen Swami Ramana Maharshi – in der Hoffnung, Antworten auf die Frage „Wie kann man seine wahre Natur erkennen?“ und andere zu erhalten. Er stellte Ramana Maharshi 14 Fragen, deren Antworten die ersten Unterweisungen in der Selbsterforschung (Self-enquiry) des jungen Swamis werden sollten. Für diese Methode wurde Ramana Maharshi in der ganzen Welt bekannt. Diese ersten Unterweisungen wurden schließlich mit dem Titel „Nan Yar?“ („Wer bin ich?“) veröffentlicht.

Viele Besucher kamen zu Ramana Maharshi und etliche von ihnen wurden seine Verehrer. Kavyakantha Sri Ganapati Sastri, ein hoch angesehener vedischer Gelehrter, der ein großes Wissen über die Shrutis, Shastras, Tantras, Yoga und die Agamasysteme besaß, besuchte Ramana Maharshi im Jahre 1907. Nachdem er von Ramana Maharshi Anweisungen erhalten hatte, gab er ihm den Titel Bhagavan Sri Ramana Maharshi und verkündete diesen. So wurde Ramana Maharshi unter diesem Namen in der Welt bekannt.

1911 entdeckte Frank Humphreys, der erste Weststaatler, der zu dieser Zeit als Polizeibeamter in Indien stationiert war, Ramana Maharshi und schrieb über ihn einige Beiträge, die zuerst 1913 in der Zeitschrift „The International Psychic Gazette“ veröffentlicht wurden.

1912 wurde Ramana Maharshi von einigen seiner ihn begleitenden Schüler dabei beobachtet, wie er circa 15 Minuten lang die äußeren Anzeichen des Todes aufwies. Dies verbesserte seine Fähigkeit, sich mit alltäglichen Angelegenheiten zu beschäftigen und gleichzeitig im Sahaja Nirvikalpa Samadhi zu verweilen.

Skanda Ashram (1916-1922)

Sri Ramana Ashram zu Füßen Arunachalas

1916 schlossen sich seine Mutter Alagammal und sein jüngerer Bruder Nagasundaram Ramana Maharshi an und zogen gemeinsam mit ihm von der Virupaksha Höhle zur größeren Skanda Ashram Höhle, wo sie bis zum Ende des Jahres 1922 lebten. Seine Mutter wurde Sannyasin. Ramana Maharshi begann damit, ihr ernsthafte persönliche Unterweisungen zu geben, und seine Mutter übernahm die Leitung der Ashram-Küche. Ramana Maharshis jüngerer Bruder, Nagasundaram, wurde später auch Sannyasin und nahm den Namen Niranjanananda an. Er wurde als Chinnaswami (der jüngere Swami) bekannt.

Während dieser Zeit verfasste Ramana Maharshi die Fünf Hymnen zu Ehren Arunachalas (The Five Hymns to Arunachala), sein Meisterwerk hingebungsvoller Lyrik. Die erste Hymne heißt: Akshara Mana Malai. Sie wurde in tamilischer Sprache verfasst – als Antwort auf die Bitte eines Verehrers an Ramana Maharshi, ein Lied zu schreiben, das man, während man in der Stadt um Almosen bat, singen konnte. Der Marital Garland (Ehelicher Kranz) erzählt in glühender Symbolik von der Liebe der menschlichen Seele, die nach Gott strebt, und deren Vereinigung.

Der Tod der Mutter Ramana Maharshis (1922)

Ab 1920 verschlechterte sich der Gesundheitszustand der Mutter Ramana Maharshis. Am Tag ihres Todes, am 19. Mai 1922, saß Ramana Maharshi ab etwa 8 Uhr morgens bei ihr. Es wird berichtet, dass Ramana Maharshi während des ganzen Tages seine rechte Hand auf dem Herzen seiner Mutter hielt – auf der rechten Seite der Brust – und seine linke Hand ruhte auf ihrem Kopf. Bis zu ihrem Tod um 8 Uhr abends verharrte Ramana Maharshi in dieser Weise bei ihr. Dann erklärte Ramana Maharshi sie für befreit, wörtlich: Adangi Vittadu, Addakam (absorbiert, aufgesogen, versunken).

Später sprach Ramana Maharshi darüber: „Wie Du siehst, sind die Erfahrungen der Geburt verstandesmäßig. Das Denken ist auch so – entsprechend den Samskaras (Veranlagungen, Neigungen). Die Mutter war dazu bestimmt, alle ihre zukünftigen Geburten in einer vergleichsweise kurzen Zeit zu durchleben.“

Ihr Körper wurde in einen Samadhi-Schrein eingeschlossen, auf dem ein Shiva Lingam errichtet wurde, der den Namen Matrbhuteshvara (Shiva, der sich als Mutter manifestiert) trägt. Am Jahrestag des Todes von Ramana Maharshis Mutter wird eine Puja - die als Aradhana oder auch Mahapuja bekannt ist – vor dem Matrbhuteshvara zelebriert.

Sri Ramanasramam (Sri Ramana Ashram) (1922-1950)

Sri Ramana Ashram in Tiruvannamalai

Von 1922 an bis zu seinem Tod im Jahre 1959 lebte Ramana Maharshi im Sri Ramana Ashram, der sich um den Schrein seiner Mutter herum entwickelte.

Baubeginn des Sri Ramana Ashrams

Ramana Maharshi spazierte häufig vom Skanda Ashram zum Schrein seiner Mutter am Fuße des Arunachala. Im Dezember 1922 ging Ramana Maharshi nicht zum Skanda Ashram zurück, sondern ließ sich am Fuße des Berges nieder. So begann sich der Sri Ramana Ashram zu entwickeln. Zunächst gab es nur eine Hütte beim Samadhi-Schrein. 1924 wurden zwei weitere Hütten errichtet. Die sogenannte Old Hall (Alte Halle) wurde 1928 gebaut. In ihr lebte Ramana Maharshi bis 1949.

Der Sri Ramana Ashram wuchs weiter. Eine Bibliothek, ein Krankenhaus, ein Postschalter und viele andere Einrichtungen entstanden. Ramana Maharshi legte ein natürliches Talent, Bauvorhaben zu planen, an den Tag. In den Memoiren von Annamalai Swami finden sich darüber detaillierte Berichte. Bis 1938 war Annamalai Swami mit der Aufgabe betraut, die Bauvorhaben zu beaufsichtigen, und er erhielt seine Anweisungen unmittelbar von Ramana Maharshi.

Die ersten Weststaatler kommen (1930er Jahre)

1931 wurde die Biografie von Ramana Maharshi (Self Realisation: The Life and Teachings of Ramana Maharshi; Selbstverwirklichung: Das Leben und die Lehren Ramana Mahashis), die von Narasimha Swami verfasst wurde, veröffentlicht.

Ramana Maharshi wurde in und außerhalb Indiens sehr bekannt, nachdem Paul Brunton, der Ramana Maharshi zum ersten Mal im Januar 1931 besucht hatte, 1934 das Buch „A Search in Secret India” (deutscher Titel: Von Yogis, Magiern und Fakiren. Begegnungen in Indien - 1937) veröffentlichte. In diesem Buch beschreibt Paul Brunton sein Treffen mit Ramana Maharshi und welche Wirkungen dieses Treffen auf ihn hatte. Paul Brunton beschreibt auch, wie Ramana Maharshis Berühmtheit sich immer weiter ausbreitete, „sodass es Pilger, die zum Tempel gingen, oft dazu veranlasste, den Berg hoch zu laufen und ihn, ehe sie sich auf den Heimweg machten, zu sehen.“ Außerdem erzählt Paul Brunton in seinem Buch von den Gesprächen, die Ramana Maharshi mit einer Vielzahl von Besuchern und Verehrern führte. Er nennt Ramana Maharshi einen der letzten herausragenden geistigen Persönlichkeiten Indiens und beschreibt die Zuneigung, die er für Ramana Maharshi empfindet:

„Ich schätze Ramana Maharshi sehr, weil er so einfach und bescheiden ist. Eine Aura wahrer Größe herrscht so fühlbar um ihn. Weil er keinen Anspruch auf geheimnisvolle Kräfte und heiliges Wissen erhebt, um seine das Mysterium liebenden Landsleute zu beeindrucken. Und weil an ihm keine einzige Spur der Täuschung zu finden ist und er den Bemühungen widersteht, ihn heilig zu sprechen.“

In der Zeit, in der Paul Brunton sich im Sri Ramana Ashram aufhielt, machte er eine Erfahrung des „alles umarmenden erhabenen“ Bewusstseins, ein „Augenblick strahlender Erkenntnis“.

Sein Buch war im Westen ein Besteller und stellte Ramana Maharshi dort einem großen Publikum vor. Daraus folgend besuchten Ramana Maharshi unter anderem Paramahansa Yogananda, W. Somerset Maugham (ein englischer Erzähler und Dramatiker, dessen 1944 erschienener Roman „Auf Messers Schneide“ einen Guru als Charakter besitzt, der Ramana Maharshi zum Vorbild hat), Mercedes de Acosta (eine US-amerikanische Schriftstellerin) und Arthur Osborne (ein englischer Schriftsteller und Schüler von Ramana Maharshi, der über Ramana Maharshi auch Bücher veröffentlichte und das vom Sri Ramana Ashram veröffentlichte Magazin „Mountain Path“ herausgab).

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Späte Jahre

Sri Ramanasramam in Tiruvannamlai

1939 begann man mit dem Bau eines Tempels, der über dem Samadhi-Schrein der Mutter errichtet wurde.

Die Berühmtheit von Ramana Maharshi verbreitete sich weiter, doch sein Lebensstil blieb der eines Entsagten.

In den 1940er Jahren starben Ramana Maharshis begeistertste Verehrer, unter ihnen Echamma (1945), sein Diener Madhavaswami (1946), Ramanatha Brahmachari (1946), Mudaliar Granny und Lakshmi (1948).

In den späten 1940er Jahren kam ein Arthur Osborne in den Ashram. Er gründete 1964 den „Mountain Path“, eine Vierteljahresschrift, die vom Sri Ramana Ashram veröffentlicht wird.

Im November 1948 wurde ein winziges Krebsgeschwulst an Ramana Maharshis linkem Arm entdeckt und im Februar 1949 vom Arzt des Ashrams entfernt. Doch schon bald wuchs ein weiteres, und im März 1949 fand wieder eine Operation statt, die diesmal von einem hervorragenden Chirurgen durchgeführt wurde. Der Chirurg erklärte Ramana Maharshi, dass sein Arm amputiert werden musste, um sein Leben zu retten, doch Ramana Maharshi weigerte sich. Eine dritte und vierte Operation wurden im August und Dezember 1949 durchgeführt, die Ramana Maharshi allerdings schwächten.

Andere Arzneimittel wurden deshalb ausprobiert, doch alle erwiesen sich als ergebnislos. Ende März wurden alle Versuche gestoppt. Seine Schüler gaben alle Hoffnungen auf. Sie flehten Ramana Maharshi an, sich selbst zu heilen um der Anhänger willen, doch Ramana Maharshi soll darauf gesagt haben: „Warum seid ihr so mit diesem Körper identifiziert? Lasst ihn gehen.“ und „Wohin kann ich gehen? Ich bin hier.”

Im April 1950 war Ramana Maharshi zu schwach, um in der Alten Halle zu sein, weshalb es nur noch begrenzte Besuchszeiten gab. Die Besucher gingen in einer langen Reihe an dem kleinen Zimmer vorbei, in dem er seine letzte Tage verbrachte, um einen letzten Blick auf Ramana Maharshi werfen zu können. Swami Satyananda, zu jener Zeit Diener Ramana Maharshis, berichtet:

„Am Abend des 14. April 1950 haben wir Ramanas Körper massiert. Um circa 5 Uhr bat er uns, ihm zu helfen, sich aufzusetzen. Genau in diesem Moment begannen seine Verehrer „Arunachala Shiva, Arunachala Shiva“ zu singen. Als Ramana das hörte, strahlte sein Gesicht voll Freude. Tränen flossen aus seinen Augen – für lange Zeit. Ich trocknete sie ab und zu. Auch gab ich ihm Ingwerwasser. Der Arzt wollte Ramana künstlich beatmen, doch Ramana ließ das nicht zu. Seine Atmung verlangsamte sich allmählich und um 8:47 Uhr abends legte sie sich still.“

Henri Cartier-Bresson, der französische Fotograf, der seit etwa 14 Tagen vor dem Tod Ramana Maharshi im Ashram lebte, erzählte:

„Es ist eine höchst erstaunliche Erfahrung. Ich stand gerade vor meinem Haus, als meine Freunde meine Aufmerksamkeit auf den Himmel lenkten. Dort sah ich eine lebendig leuchtende Sternschnuppe mit einem strahlenden Schweif – anders als irgendeine Sternschnuppe, die ich vorher gesehen hatte. Sie kam aus südlicher Richtung, bewegte sich langsam am Himmel entlang, erreichte den Gipfel Arunachalas und verschwand hinter Ihm. Wegen ihrer Einzigartigkeit erahnten wir alle ihre Bedeutung und schauten sofort auf unsere Uhren - es war 8:47 Uhr. Wir rannten zum Ashram und fanden heraus, dass unsere Ahnung auf traurige Weise wahr war: der Meister war genau zu dieser Zeit ins Parinirvana übergegangen.“

Ramana Maharshi wurde 71 Jahre alt.

Henri Cartier-Bresson machte einige der letzten Bilder von Ramana Maharshi am 4. April 1950. Außerdem machte er bei den Vorbereitungen zur Mahasamadhi-Zeremonie Bilder. Die New York Times schloss mit folgenden Worten:

„Hier in Indien, wo tausende sogenannter heiliger Menschen für sich beanspruchen, in Harmonie mit dem Unendlichen zu sein, wird erzählt, dass das bemerkenswerteste an Ramana Maharshi war, dass er niemals irgendetwas Bemerkenswertes für sich beanspruchte und dennoch einer der meist geliebten und respektierten all jener wurde."

Bis heute hat sich die Kraft und Ausstrahlung von Ramana Maharshi nicht verringert. Häufig haben Besucher des Ashrams geäußert: „Man kann seine Gegenwart sehr stark fühlen.“

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Swami Sivananda über Sri Ramana Maharshi

Artikel aus dem Buch „Lives of Saints“ von Swami Sivananda

"Sri Ramana Maharshi wurde am 30. Dezember 1879 geboren. Von seinen Eltern wurde er Venkataraman genannt. Die fromme Familie von Ramana Maharshi entstammte der Brahmanenkaste und schickte Ramana Maharshi auf eine Missionsschule, wo er ein wenig Englisch lernen konnte.

Die Flucht von zu Hause

Am 29. August 1896 verließ Venkataraman sein zu Hause im Gebiet von Madurai - auf der Suche nach seinem Vater Arunachala, den er am 1. September 1896 erreichte.

Mit klopfendem Herzen stand Ramana Maharshi überwältigt vor seinem Vater Arunachala: „Herr, Deinem Ruf ergeben Bin ich zu Dir gekommen, alles verlassend. Ich verlange nicht nach irgendeiner Wohltat, beklage keinen Verlust. Nimm mich an und tu mit mir, was Du willst.“

Von diesem Tag an bis zum Ende seiner irdischen Existenz blieb Arunachala der Wohnort von Ramana Maharshi, von dem aus Ramana Maharshi durch Mauna (Schweigen), der goldenen Sprache seines egolosen Zustandes, die Nachricht der Ewigen Wahrheit in die Welt aussandte.

Venkataraman hinterließ seinem Bruder folgende Notiz: „Ich bin fortgegangen, um meinen Vater zu suchen, wie Er befohlen hat. Ein tugendhaftes Vorhaben habe ich heute begonnen. Deshalb soll niemand trauern oder meine Spur verfolgen. Es soll kein Geld dafür ausgegeben werden, mich zu suchen.“

Erleuchtung

“Es war etwa sechs Wochen bevor ich Madurai für immer verließ, Mitte 1896, als sich die große Wandlung in meinem Leben ereignete“, antwortete Ramana Maharshi, als er von seinen Verehrern gefragt wurde, wie seine Transformation eintrat.

„Das geschah ganz plötzlich. Eines Tages saß ich allein in einem Zimmer im ersten Stock des Hauses meines Onkels. Ich war selten krank, und auch an diesem Tag war mit meiner Gesundheit alles in Ordnung. Dennoch überkam mich eine plötzliche und heftige Todesangst. Es gab dafür keinen Grund, und ich versuchte auch nicht, es mir zu erklären oder herauszufinden, ob es einen Anlass für diese Angst gab. Ich spürte nur: ‘Ich sterbe!’ und begann darüber nachzudenken, was ich jetzt tun sollte. Es kam mir nicht in den Sinn, einen Arzt, meine älteren Verwandten oder Freunde um Rat zu fragen.

Ich spürte, dass ich das Problem selbst lösen musste, hier und jetzt. Der Schock der Todesangst bewirkte, dass sich meine Aufmerksamkeit nach innen wandte. Ich sagte zu mir im Geist, ohne die Worte zu formulieren: ‘Jetzt ist der Tod gekommen. Was bedeutet das? Was ist es, das stirbt? Dieser Körper stirbt.’ Sofort spielte ich die Todesszene. Ich streckte meine Glieder aus und hielt sie steif, als hätte die Totenstarre eingesetzt. Um meine Untersuchung möglichst realistisch zu machen, spielte ich eine Leiche. Ich hielt meinen Atem an und presste meine Lippen fest zusammen, sodass ihnen kein Laut entweichen konnte und ich weder das Wort ‘ich’, noch irgendein anderes Wort äußern konnte.

‘Nun gut’, sagte ich zu mir, ‘dieser Körper ist tot. Er wird steif zum Verbrennungsplatz getragen. Dort wird er verbrannt und von ihm bleibt nur Asche übrig. Aber bin auch “ich” mit dem Körper gestorben? Ist dieser Körper “ich”? Dieser Körper ist still und unbeweglich, aber unabhängig von ihm spüre ich die ganze Kraft meiner Person und sogar die Stimme des “Ich“ in mir. Also bin “ich” Geist, der den Körper transzendiert. Der materielle Körper stirbt, aber der ihn transzendierende Geist kann vom Tod nicht berührt werden. Deshalb bin ich unsterblicher Geist.’ All dies war nicht einfach ein Gedanke, sondern traf mich wie ein Blitz als lebendige Wahrheit. Es war etwas, das ich direkt und fast ohne Denkvorgang erkannte.

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„Ich“ war etwas äußerst Wirkliches, im gegenwärtigen Zustand das einzig Wirkliche überhaupt, und die gesamte bewusste Aktivität, die mit meinem Körper verbunden war, war jetzt auf dieses „Ich“ gerichtet. Von diesem Zeitpunkt an konzentrierte sich das „Ich“ oder Selbst durch eine machtvolle Faszination auf sich selbst. Die Todesangst war ein für alle Mal verschwunden. Das Verschmolzensein im Selbst hat von diesem Moment an bis heute fortbestanden. Andere Gedanken mögen kommen und gehen wie verschiedene Musiknoten, aber das „Ich“ besteht fort wie die Grundnote (Sruti-Note), die allen anderen Noten zugrunde liegt und sich mit ihnen vermischt. Mochte der Körper mit Sprechen, Lesen oder etwas anderem beschäftigt sein, ich war immer auf das “Ich“ konzentriert.“

Die Tapas des Ramana Maharshi

Ramana Maharshi praktizierte Tapas zunächst in der Tausendsäulenhalle des Großen Tempels, danach in einem unterirdischen Gewölbe des Subrahmanya-Schreins, nahe des Patala Lingams, in einem Mango-Hain abseits des Tempels, in der Sadguru Swami Höhle am Fuße Arunachalas sowie in der weiter oben gelegenen Virupaksha Höhle, in der Ramana Maharshi von 1909 bis 1916 lebte.

Während seiner Zeit im Großen Tempel bewarfen ihn boshafte Jungen mit Steinen und Ziegeln, und dennoch blieb Ramana Maharshi mit der Kraft seiner Meditation immer friedvoll und still.

Ramana Maharshi wurde zu dieser Zeit von den Menschen in Tiruvannamalai Brahmana Swami genannt. Kavya Kanta Ganapathy Sastri, ein großer Sanskrit-Gelehrter, der seit 1908 bei Ramana Maharshi blieb, schrieb die Ramana Gita.

Das Leben von Ramana Maharshi war eine einzige durchgängige Meditation - Ananda Anubhavam. Ramana Maharshi begründete tiefen Frieden in seinem Inneren. Ramana Maharshi lebte im Licht des Herrn. Und er ermutigte andere, dasselbe zu tun. Für Ramana Maharshi war die ganze Welt eins.

Ramana Maharshi sprach selten, und wann immer er sprach, tat Ramana Maharshi es nur, wenn es unbedingt nötig war.

Die Göttliche Botschaft

Ramana Maharshi lebte die Lehren der Upanishaden. Sein Leben war sogleich die Botschaft und Philosophie seiner Lehre. Ramana Maharshi redete zu den Herzen der Menschen.

Der Große Ramana Maharshi entdeckte das Selbst in sich selbst und gab so der Welt die erhabene, doch einfache Nachricht seines Lebens: „Erkenne dich selbst.“

„Erkenne Dich selbst. Alles andere wird Dir aus sich heraus erkennbar. Unterscheide zwischen dem unsterblichen, unwandelbaren, alles druchdringenden, unendlichen Atman und der stets sich wandelnden Welt der Erscheinungen, dem vergänglichen Universum und Körper. Erforsche: „Wer bin ich?“ Beruhige den Geist. Befreie Dich von allen Gedanken, außer dem einen Gedanken an das Selbst bzw. den Atman. Tauche tief ein in die Höhle Deines Herzens. Erkenne das wahre, unendliche „Ich“. Ruhe dort friedvoll und für immer und verwirkliche das Höchste Selbst.“ Dies ist die Quintessenz der Lehre und Philosophie von Ramana Maharshi.

Sri Ramana Maharshi sagt: “Die Menschen sind so unglücklich, weil sie das wahre Selbst ignorieren. Glück ist die wahre Natur des Menschen. Glück ist dem wahren Selbst innewohnend. Die Suche des Menschen nach Glück ist eine unbewusste Suche nach seinem wahren Selbst. Das wahre Selbst ist unvergänglich. Daher findet ein Mensch, der das wahre Selbst findet, ein Glück, das nicht endet.“

“In der innersten Höhle des Herzens leuchtet immerwährend das eine Höchste Sein mit den Strahlen des Selbstbewusstseins „Ich-Ich“. Um Gott zu verwirklichen trete mit einem einpünktigen Geist in Dein Herz ein – mit innerem Bestreben und tiefem Eintauchen oder der Kontrolle des Atems – und verweile im Selbst.“

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Sowohl das “Who am I?” (Wer bin ich?) von Ramana Maharshi, als auch das Upadesa Saram und das Ullathu Narpathu sind Perlen unmittelbarer Weisheit, die sich in aphoristischer Kürze ausdrückt.

Sri B.V. Narasimha Swami, der kürzlich verstorbene Präsident des All India Sai Samaj, veröffentlichte ein ergreifendes Werk zum Leben des Sri Ramana Maharshi, das den Namen „Selbstverwirklichung“ trägt. Yogi Suddhananda Bharati hat das Leben Sri Ramana Maharshi in tamilischer Sprache beschrieben.

Bhagavan Ramana Maharshi hat das Geschwätz der Materialisten nichtig gemacht, dass Selbstverwirklichung und Samadhi Dinge einer entfernten Vergangenheit und in heutiger Zeit von Menschen unmöglich zu erreichen seien. Ramana Maharshi zeigte durch sein lebenslanges Samadhi, dass es immer noch möglich ist, das Höchste zu verwirklichen und in dieser Verwirklichung zu leben.

Lieber Aspirant! Schöpfe Mut. Schnalle Deinen Gürtel fester. Widme Dich intensive Deiner Yoga Praxis. Du wirst bald Videha Kaivalya (die höchste Befreiung) erreichen und für immer als ein erleuchteter Weiser strahlen.

Das Licht strahlt heller als je zuvor

Ramana Maharshi

P.V. Karamchandani, Oberstleutnant des North Arcot Bezirks (ein ehemaliger indischer Bezirk, der das Gebiet des heutigen Vellore und Tiruvannamalai in Tamil Nadu umfasste), besuchte Sri Ramana Maharshi zu einer Zeit, als dieser an einer Art bösartigem Geschwulst an seinem linken Oberarm über dem Ellenbogen litt. Ramana Maharshi wurde schon vier mal operiert.

Ein Meteoer erschien am 14. April 1950 um 20:47 Uhr am Himmel - zu der Zeit, als Sri Ramana Maharshi seine sterbliche Hülle verließ und in Mahasamadhi eintrat.

Das alles durchdringende Licht, das in der Verkörperung Ramana Maharshi leuchtete, hat sich einmal mehr in seinen ursprünglichen Zustand aufgelöst. Ein lebenslanger Beweis der Upanishaden war das, was wir Ramana Maharshi nannten. Dieser Beweis Ramana Maharshi wird in Ewigkeit existieren und uns der höchsten Wirklichkeit versichern.

Der Heilige, Ramana Maharshi, existiert nicht mehr in seiner sterblichen Form. Doch das Licht seiner Seele verschmilzt nun mit jeder empfänglichen Seele. Ramana Maharshi lebt in unseren Herzen. Das Dahinscheiden von Ramana Maharshi sollte nicht betrauert werden, weil Ramana Maharshi die Mission seines Lebens erfüllt hat. Ramana Maharshi hat das Höchste Ziel erreicht – die Selbstverwirklichung. Darum gibt es nichts zu betrauern. Nur der Tod jener, die nicht in der Lage waren, das Ziel des Lebens zu erreichen oder ihre Aufgabe zu erfüllen, hat jeden Grund, beklagt zu werden. Das Licht der Seele von Ramana Maharshi leuchtet heute heller denn je.

Im Herzen der Menschheit soll dieser Heilige, Ramana Maharshi, für immer lebendig sein – uns führend, ermutigend, antreibend und inspirierend, so dass Millionen von Menschen die Große Wahrheit, die Ramana Maharshi verwirklichte, suchen und finden können.

Zu gut hat Ramana Maharshi die Vedanta Philosophie dargelegt – nicht durch Bücherwissen, sondern durch die eigene Erfahrung. Die Lehren von Ramana Maharshi, die durch eine alles absorbierende Stille vermittelt wurden und werden, drücken die höchsten Ideale aus und das Letztendliche erreicht in ihnen göttliche Verwirklichung.

Die eigene schlafende Göttlichkeit stets zu wecken, sich immer darum zu bemühen, im Bewusstsein des unsterblichen Selbst zu leben, und ein unberührter Zeuge der vergänglichen Augenblicke des Lebens zu sein, der in diese Höchste Stille eingetaucht ist – das war der Fanfarenruf des Ramana Maharshi. Um Dogmen und religiöse Vorurteile kümmerte Ramana Maharshi sich nicht, da Ramana Maharshi weit über diesen weltlichen Begrenzungen stand. Zu Ramana Maharshi kamen orthodoxe Brahmanen Priester, Muslime und Christen sowie die sogenannten Unberührbaren der indischen Kastengesellschaft. Für Ramana Maharshi waren sie alle gleich.

Als ein höchster Architekt der transzendenten Wahrheit führte Ramana Maharshi die müden Reisenden der Erde durch seine unermessliche Stille in Richtung des Höchsten Ziels - und Ramana Maharshi führt sie weiterhin.

Diesem Heiligen die höchste Ehrerbietung zu erweisen bedeutet, den Lehren von Ramana Maharshi zu folgen und nach seinem vollkommenen Leitbild aufzuwachsen.

Möge Frieden über allem sein.

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Zitate

Selbsterforschung (Self-enquiry)

Ramana Maharshi: „Die Selbsterforschung führt direkt zur Selbstverwirklichung, indem sie die Hindernisse aus dem weg räumt, die uns glauben lassen, das Selbst sei noch nicht verwirklicht.“ (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine Reise in Bildern (2008), S. 97)

Ramana Maharshi: „Natürlicherweise macht jeder Erfahrungen wie „Ich ging, ich kam, ich war, ich machte“. Ausgehend von diesen Erfahrungen scheint es etwa nicht, dass das Bewusstsein „Ich“ das Subjekt dieser Erfahrungen ist? Die wahre Natur dieses Bewusstseins zu erforschen und als das Selbst zu verweilen, ist der Pfad, um seine wahre Natur – durch diese Erforschung - zu verstehen.“ (The collected works of Sri Ramana Maharshi, hrsg. vom Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai (2011), S. 5)

Ramana Maharshi: "Der Gedanke „Wer bin ich?“ vernichtet alle anderen Gedanken und verbrennt schließlich selbst, wie der Stock, mit dem man den Scheiterhaufen umrührt. Dann ist es Selbstverwirklichung. Wenn andere Gedanken auftauchen, dann denke sie nicht zu Ende, sondern erforsche eifrig: „Wer ist es, dem dieser Gedanke kommt?“ Es spielt keine Rolle, wie viele Gedanken dir kommen. Sobald sich ein Gedanke bildet, erforsche aufmerksam: „Wem kommt dieser Gedanke?“ Die Antwort lautet: „mir“. Wenn du weiterforschst: „Wer bin ich?“, kehrt der Geist zu seinem Ursprung zurück und der auftauchende Gedanke verblasst.“ (Sri Ramanasramam-Homepage)

Ramana Maharshi: „'Wer bin Ich?' Ich bin reines Gewahrsein. Dieses Gewahrsein ist seinem Wesen nach Sein-Bewusstsein-Seligkeit (Sat-Chit-Ananda).“ (Sri Ramanasramam-Homepage)

Ramana Maharshi: „Es ist falsch, von der Verwirklichung zu sprechen. Was könnte verwirklicht werden? Das Wirkliche ist immer wie es ist. Wir müssen nur aufhören, das Unwirkliche für wirklich zu halten. Mehr braucht es nicht, damit wir Weisheit (Jnana) erlangen.“ (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine Reise in Bildern (2008), S. 57)

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Selbsterforschung (Self-enquiry) und Hingabe (Bhakti)

Ramana Maharshi: „Entweder gib Dich hin, weil Du Deine Unfähigkeit erkennst und eine größere Macht brauchst, oder forsche nach der Ursache des Leidens.“ (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine Reise in Bildern (2008), S. 60)

Ramana Maharshi: "Wer sich dem Selbst, das heißt Gott, hingibt, ist der beste Devotee. Sich Gott hinzugeben bedeutet, sich beständig an das Selbst zu erinnern. Wie groß die Last auch ist, die du Gott auflädst, Er wird sie tragen. Da eine göttliche Macht alles bewirkt, was geschieht, warum sollten wir uns nicht ihr überlassen und immerzu darüber nachdenken, was wir tun oder nicht tun sollen und wie. Wir wissen doch, dass der Zug alle Lasten trägt. Warum legen wir dann unser kleines Bündel nicht ab, wenn wir eingestiegen sind, und machen es uns bequem, anstatt uns selbst zu quälen, indem wir es weiterhin auf dem Kopf behalten?" (Sri Ramanasramam-Homepage)

Die wahre Natur

Ramana Maharshi: „Deine wahre Natur zu vergessen ist der wahre Tod; sich wieder an sie zu erinnern ist die Wiedergeburt.“ (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine Reise in Bildern (2008), S. 88)

Ramana Maharshi: „Unsere wahre Natur ist Befreiung, aber wir bilden uns ein, gefesselt zu sein. Wir bemühen uns angestrengt, frei zu werden, obwohl wir schon längst frei sind.“ (ebd., S. 75/76)

Die Stille als höchste Lehre

Ramana Maharshi: „Aus dem ungeformten Bewusstsein erhebt sich das Ego; dieses lässt das Denken entstehen und Denken das gesprochene Wort. (…) Wenn schon das Wort eine Wirkung hervorbringen kann, so urteile selbst, um wie viel mächtiger die Botschaft der Stille sein muss! Aber die Menschen verstehen diese einfache, unverhüllte Wahrheit nicht, diese Wahrheit ihres Alltags, die immer gegenwärtig und eine ewige Erfahrung ist. Es ist die Wahrheit des Selbst.“ (Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi. Antworten von Sri Ramana Maharshi an seine Schüler (2008), S. 25)

Ramana Maharshi: „Deine Pflicht ist zu sein, aber nicht dieses oder jenes zu sein. „Ich bin, was ich bin“ enthält die ganze Wahrheit. Die Methode lautet zusammengefasst: „Sei still!“ Und was bedeutet Still-Sein? Es bedeutet die Auslöschung deiner selbst, denn jeder Name und jede Form ist Ursache von Leid. „Ich-Ich“ ist das Selbst. „Ich bin dies oder das“ ist das Ego.“ (ebd. S. 49)

Ramana Maharshi: „Inneres Schweigen ist völlige Hingabe seiner selbst. Das heißt: Leben ohne das Gefühl eines Ich.“ (Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi. Antworten von Sri Ramana Maharshi an seine Schüler (2008), S. 23)

Ramana Maharshi: „Wenn der Geist still geworden ist, kann man überall leben.“ (Sri Ramanasramam-Homepage)

Ramana Maharshi: „Das Selbst durchdringt alles. Deshalb kann kein besonderer Platz ausersehen werden, um ein Leben in Abgeschiedenheit zu führen. In einem gelassenen, gedankenfreien Zustand zu verweilen, heißt, ein Leben in Abgeschiedenheit zu führen.“ (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine Reise in Bildern (2008), S. 72)

Das Herz - das Selbst

Ramana Maharshi: „Du kannst es nennen, wie du willst: Gott, das Selbst, das „Herz“ oder den Sitz des Bewusstseins – es ist alles dasselbe. Was du verstehen solltest, ist, dass das „Herz“ der wirkliche Kern deines Wesens und das Zentrum ist, ohne das überhaupt nichts existiert.“ (Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi. Antworten von Sri Ramana Maharshi an seine Schüler (2008), S. 89)

Ramana Maharshi: „Das Herz ist die einzige Wirklichkeit. Der Verstand ist nur eine vorübergehende Phase. Als das eigene Selbst zu verweilen, bedeutet, in das Herz einzugehen.“ (Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren. Eine Reise in Bildern (2008), S. 69)

Ramana Maharshi: "Was im Körper als “Ich“ aufsteigt, ist der Geist. Wenn man untersucht, wo im Körper sich der Ich-Gedanke zuerst manifestiert, wird offensichtlich, dass es im Herzen geschieht, denn das Herz ist die Geburtsstätte des Geistes. Selbst wenn wir beständig „Ich-Ich“ denken, werden wir zu jenem Ort (i. e. dem Herzen) geführt. Von allen Gedanken, die sich im Geist zeigen, ist der Ich-Gedanke der erste Gedanke. Erst nachdem er aufgetaucht ist, tauchen die anderen Gedanken auf." (Sri Ramanasramam-Homepage)

Gnade

Ramana Maharshi: „Wenn der unreife Geist die (…) Gnade [Gottes] nicht fühlt, so bedeutet das nicht, dass die Gnade Gottes nicht vorhanden ist. Das hieße nämlich, dass Gott zeitweise nicht gnädig ist, mit anderen Worten, dass er aufhört, Gott zu sein.“ (Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi. Antworten von Sri Ramana Maharshi an seine Schüler (2008), S. 73)

Ramana Maharshi: "Gottes Gnade besteht darin, dass Er im Herzen eines jeden als das Selbst erstrahlt. Diese Macht der Gnade schließt keinen aus, sei er gut oder böse. Die Sucher sollten das Leid mit einem kühlen Verstand und dem festen Glauben überwinden, dass es durch die Gnade Gottes geschieht, um den Geist beständiger zu machen." (Sri Ramanasramam-Homepage)

Werk

Self-enquiry

Ramana Maharshi

"Self-enquiry" ist das erste Werk des Ramana Maharshi. Es wurde von Ramana Maharshi etwa 1901 geschrieben, in der Zeit, in der Ramana Maharshi in der Virupaksha Höhle lebte. Viele Schüler hatten sich schon um Ramana Maharshi versammelt. Da Ramana Maharshi selten sprach, antwortete er auf die Fragen von Gambhiram Seshayya, einem seiner frühesten Verehrer, indem Ramana Maharshi die Antworten aufschrieb. Gambhiram Seshayya übertrug diese Antworten von Ramana Maharshi in sein Tagebuch. Später, nach seinem Tod, wurde das Tagebuch gefunden und die Antworten von Ramana Maharshi mit dem Titel Vichara Sangraham ("Self-enquiry"). Schon in diesem frühen Werk offenbart sich die tiefe spirituelle Realisation des Ramana Maharshi – es gibt nichts Jugendliches oder Unreifes an diesem Werk.

Wer bin ich?

'Who am I?' ('Wer bin ich?') entstand etwa zur selben Zeit wie 'Self-enquiry'. 'Wer bin ich?' stellt die Quintessenz der Lehre des Ramana Maharshi dar. 'Wer bin ich?' sind ebenso wie 'Self-enquiry' Antworten des Ramana Maharshi auf Fragen eines seiner frühen Schüler, Sivaprakasam Pillai. Sivaprakasam Pillai ordnete die Fragen und Antworten und legte sie Ramana Maharshi für dessen Zustimmung vor, bevor sie in dieser Form veröffentlicht wurden. Später wurde 'Wer bin ich?' von Ramana Maharshi in Prosaform vorgelegt.

Ramana Maharshi: "In Wahrheit existiert nur das Selbst. Welt, Individuum und Gott sind Erscheinungen im Selbst wie das Silber, das man in einer Perlmuttschale sieht. Alle drei treten gleichzeitig in Erscheinung und verschwinden auch wieder gleichzeitig. Im Selbst gibt es überhaupt keinen Ich-Gedanken. Das nennt man „Stille“. Das Selbst ist die Welt, das individuelle Ich und Gott. Alles ist Shiva, des Selbst." (Sri Ramanasramam-Homepage)

Five Hymns to Arunachala

Die 'Five Hymns to Arunachala' sind fünf Gedichte für Arunachala - die frühesten Dichtungen des Ramana Maharshi. Ramana Maharshi verfasste sie etwa 1914, als er noch in der Virupaksha Höhle lebte. Arunachala war für Ramana Maharshi Guru, Gott, das Absolute. Diese Gedichte des Ramana Maharshi zeugen von seiner Hingabe und Liebe für Arunachala.

The Marital Garland of Letters

'The Marital Garland of Letters', 'Die Hochzeitsgirlande aus Buchstaben', ist das erste und gleichzeitig bedeutendste dieser Preislieder des Ramana Maharshi für Arunachala. Es entstand auf das Bitten einiger seiner Verehrer hin, die Sadhus waren und in der Stadt um Almosen baten. Sie baten Ramana Maharshi darum, ein Lied zu dichten, dass sie während ihres Rundganges singen konnten. Als Ramana Maharshi eines Tages den heiligen Berg Arunachala umrundete, entstand 'The Marital Garland of Letters'. Es spricht in glühender Symbolik von der Liebe und Vereinigung der menschlichen Seele mit Gott und ist eines der tiefsinnigsten und bewegendsten Gedichte.

Eight Stanzas to Sri Arunachala

Das vierte der 'Five Hymns to Arunachala': die 'Eight Stanzas to Sri Arunachala' ('Acht Verse') gehören zusammen mit den 'Eleven Verses' zu den wenigen Gedichten, die Ramana Maharshi spontan ohne Aufforderung verfasste. Sie flossen "ohne irgendeine Anstrengung" aus Ramana Maharshi hervor. Die 'Eight Stanzas to Sri Arunachala' des Ramana Maharshi erklären die Bedeutung Arunachalas als absolutes Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit (Satchidananda).

Die Acht Verse von Ramana Maharshi

1. Sieh, hier steht er als sei er empfindungslos. Geheimnisvoll ist sein Wirken, jenseits des menschlichen Verstehens. Bereits in Kindertagen ist die Unermesslichkeit des Arunachala in meinem Bewusstsein erstrahlt. Aber selbst als ich von jemandem erfuhr, er sei dasselbe wie Tiruvannamalai, habe ich seine Bedeutung noch nicht verstanden. Als er meinen Geist still machte, mich an sich zog und ich ihm nahe kam, sah ich, das er völlige Stille war.

2. Ich erforschte im Innern “Wer ist der Sehende?” und sah, wie der Sehende verschwand und erkannte Das, was ewig besteht. Der Gedanke „ich sah“ erhob sich nicht mehr. Wie konnte sich also der Gedanke „ich habe nicht gesehen“ erheben? Wer kann das alles mit Worten erklären, wenn selbst Du, Dakshinamurti, es in alten Zeiten nur durch Stille enthüllen konntest? Und um durch Stille Deinen transzendenten Zustand zu enthüllen, stehst Du jetzt als Berg da, der sich strahlend zum Himmel erhebt.

3. Wenn ich mich Dir nahe und Dich für eine Gestalt halte, stehst Du hier als Berg auf Erden. Wer Dich für formlos hält, aber dennoch sehen will, der ist wie einer, der um die ganze Erde reist, um den allgegenwärtigen und unsichtbaren Äther zu sehen. Wenn ich ohne Gedanken über Dein gestaltloses Sein meditiere, dann löst sich meine Gestalt (meine getrennte Identität) auf wie eine Zuckerpuppe, die ins Meer fällt. Wenn ich begreife, wer ich in Wirklichkeit bin, dann erkenne ich: Was bin ich getrennt von Dir, o Du, der Du als der mächtige Aruna-Berg (Berg der Morgenröte) dastehst?

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4. Nach Gott zu suchen und Dich nicht zu beachten, der Du Sein und Bewusstsein bist, ist, als würde man mit einer Lampe in der Hand nach der Dunkelheit Ausschau halten. Nur weil Du Dich als Sein und Bewusstsein offenbaren willst, wohnst Du in verschiedener Gestalt in allen Religionen. Wenn die Menschen Dich, der Du Bewusstsein bist, trotzdem nicht erkennen, dann sind sie nicht besser als der Blinde, der die Sonne nicht kennt. O mächtiger Berg Aruna, einzigartiger Juwel, verweile und erstrahle als der Eine ohne ein Zweites, als das Selbst in meinem Herzen.

5. Wie die Schnur einer Halskette die Edelsteine zusammenhält, so durchdringst und verbindest Du alle Lebewesen und die verschiedenen Religionen. Wenn, wie bei einem Juwel, der geschliffen und poliert wird, der getrennte (individuelle) Geist auf dem Schleifstein des reinen, universellen Geistes geschliffen wird, erlangt er das Licht Deiner Gnade und erstrahlt wie ein Rubin, dessen Leuchtkraft durch kein anderes Objekt mehr getrübt wird. Ist einmal das Sonnenlicht auf eine lichtempfindliche Fotoplatte gefallen, kann sie dann noch andere Bilder aufnehmen? Kann ohne Dich, o strahlender und verheißungsvoller Aruna-Berg, irgendetwas existieren?

6. Du allein existierst, o Herz, Glanz des Bewusstseins. In Dir wohnt eine wundersame Kraft, die ohne Dich nicht existieren kann. Aus ihr (dieser Kraft der Manifestation) entsteht, zusammen mit dem Wahrnehmenden, eine Reihe subtiler, schattenhafter Gedanken. Sie werden inmitten des Wirbels des gegenwärtigen Schicksals (Prarabdha) vom reflektierten Licht des Geistes erhellt, erscheinen innen als das schattenhafte Schauspiel der Welt und werden außen als Welt sichtbar, die wir durch die fünf Sinne wahrnehmen wie ein Film, der durch eine Linse auf die Leinwand projiziert wird. Ob wir sie (die Gedanken) nun wahrnehmen oder nicht, sie existieren nicht getrennt von Dir, o Berg der Gnade.

7. Ohne den Ich-Gedanken kann es keine anderen Gedanken geben. Wenn andere Gedanken auftauchen, frage: „Wem kommen diese Gedanken? Mir. Wo entsteht dieses ‘Ich’?” Wenn man auf diese Weise nach innen taucht, die Quelle des Geistes aufspürt und das Herz erreicht, wird man zum höchsten Herrn des Universums. Dann gibt es kein Träumen mehr von Dingen wie innen und außen, richtig und falsch, Geburt und Tod, Freude und Leid, Licht und Dunkelheit, o grenzenloses Meer der Gnade und des Lichts, Arunachala, der Du den Tanz der Stille im Ballsaal des Herzens tanzt.

8. Wasser steigt vom Meer auf, wird zu Wolken und kommt als Regentropfen wieder herab. Es kann nicht zur Ruhe kommen, bis es, allen Hindernissen zum Trotz, wieder seine Heimat, das Meer erreicht hat. Die verkörperte Seele, die aus Dir kommt, mag eine Zeitlang ziellos umherwandern, wie es ihr beliebt, aber sie kann nicht rasten, bevor sie sich wieder mit Dir, ihrer Quelle, verbindet. Ein Vogel mag hierhin und dorthin in die Luft fliegen, kann aber nicht dort oben bleiben, sondern muss schließlich zurückkehren, um auf der Erde seinen Ruheplatz zu finden. So muss auch die Seele zu Dir zurückkehren, o Aruna-Berg, und sich wieder mit Dir allein vereinen, Du Meer der Seligkeit. (Sri Ramanasramam-Homepage)

Siehe auch

Literatur

  • Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi: Antworten von Shri Ramana Maharshi an seine Schüler (2011)
  • Ramana Maharshi, Über die Wirklichkeit: 40 Verse mit Ergänzungsversen (Ulladu Narpadu mit Anubandham): mit Bildern von Nanyar (2009)
  • Ramana Maharshi , "Wer bin ich?": Der Übungsweg der Selbstergründung (2009)
  • Ramana Maharshi, Die Quintessenz der spirituellen Unterweisung (2007)
  • Ramana Maharshi, Gespräche des Weisen vom Berge Arunachala (2006)
  • Ramana Maharshi, Die essenziellen Lehren: Eine Reise in Bildern (2005)
  • Ramana Maharshi, Nan Yar? Wer bin ich? (2003)
  • Sri Ramana Maharshi, Die Botschaft des Ramana Maharshi (2001)
  • Ramana Maharshi, Geistige Unterweisung (1996)
  • Sri Ramana Maharshi, Über das Selbst: Vierzig Verse (1996)
  • Arthur Osborne, Ramana Maharshi. Seine Lehren: Eine Einführung (2012)
  • Arthur Osborne, Ramana Maharshi und der Weg der Selbsterkenntnis: Eine Biografie über Ramana Maharshi (2012)
  • Arthur Osborne, The collected works of Sri Ramana Maharshi (1959)
  • David Godman (Hrsg.), Sei, was du bist!: Die wichtigsten Lehren des großen indischen Weisen (2010)
  • Devaraja Mudaliar, Tagebuch der Gespräche mit Ramana Maharshi: 16.3.1945 - 4.1.1947 (2011)
  • Gabriele Ebert, Ramana Maharshi: Sein Leben (2011)
  • Gabriele Ebert, Ramana Maharshi und seine Schüler: Band 1 (2006)
  • Suri Nagamma, Ausgewählte Briefe aus dem Ramanashram: Aus Leben und Lehre Ramana Maharshis (2011)
  • Suri Nagamma, Mein Leben im Ramanashram: Erinnerungen an Ramana Maharshi (2008)
  • T. K. Sundaresa Iyer, Mein Leben mit Ramana Maharshi: Aus dem Tagebuch eines Schülers (2007)
  • Swami Sivananda, Göttliche Erkenntnis (2001)

Weblinks

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Multimedia

  • Ramana Maharshi, Wer bin ich? (Audiobook, 2013)
  • Premananda, Arunachala Shiva - Die Lehre von Ramana Maharshi (OmU) (DVD, 2009)
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