Vedanta: Unterschied zwischen den Versionen

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Müssen wir nicht auch zu Umschreibungen greifen, wenn uns ein [[Blindheit|Blinder]] nach der Beschaffenheit des [[Licht]]s fragt? Müssen wir dann nicht auch sagen, dass Licht weder Geräusch noch Geschmack, weder [[Form]] noch Gewicht hat, keinen Widerstand bietet, und zudem nicht durch analytisches [[Gedanke|Denken]] erkannt werden kann? Natürlich kann man es sehen, aber was nützt das einem Menschen ohne [[Auge]]nlicht? Er könnte die Aussage vertrauensvoll akzeptieren, ohne im geringsten zu verstehen, was damit gemeint ist; oder er könnte all das nicht glauben, oder uns sogar für verrückt halten. Muss denn die Tatsache, dass bei dem Blinden die [[Fähigkeit]] zu sehen nicht vollständig normal entwickelt ist, dadurch bewiesen werden, dass die überwiegende Zahl von Menschen sehen kann? Schon die allererste [[Leben]]sform, die in den Besitz des Augenlichts gelangte, war in der Position, zu erkennen, dass es Licht gibt. Nun mag es in der Menschenwelt (noch) wenige geben, die ihre spirituellen Augen geöffnet haben; aber völlig unabhängig davon, wie viele Menschen nicht noch blind sind, kann deren mangelnde Fähigkeit nicht als Beweis für die Nichtexistenz des Lichts herangezogen werden. Die Upanishaden sind sich völlig sicher, dass das Dasein eine spirituelle Bedeutung hat. Der paradoxe Lehrsatz, wonach wir Brahman nie begreifen, sehr wohl aber verwirklichen können, strahlt eine Überzeugung aus, die der inneren [[Erfahrung]] ([[Anubhava]]) entstammt.
Müssen wir nicht auch zu Umschreibungen greifen, wenn uns ein [[Blindheit|Blinder]] nach der Beschaffenheit des [[Licht]]s fragt? Müssen wir dann nicht auch sagen, dass Licht weder Geräusch noch Geschmack, weder [[Form]] noch Gewicht hat, keinen Widerstand bietet, und zudem nicht durch analytisches [[Gedanke|Denken]] erkannt werden kann? Natürlich kann man es sehen, aber was nützt das einem Menschen ohne [[Auge]]nlicht? Er könnte die Aussage vertrauensvoll akzeptieren, ohne im geringsten zu verstehen, was damit gemeint ist; oder er könnte all das nicht glauben, oder uns sogar für verrückt halten. Muss denn die Tatsache, dass bei dem Blinden die [[Fähigkeit]] zu sehen nicht vollständig normal entwickelt ist, dadurch bewiesen werden, dass die überwiegende Zahl von Menschen sehen kann? Schon die allererste [[Leben]]sform, die in den Besitz des Augenlichts gelangte, war in der Position, zu erkennen, dass es Licht gibt. Nun mag es in der Menschenwelt (noch) wenige geben, die ihre spirituellen Augen geöffnet haben; aber völlig unabhängig davon, wie viele Menschen nicht noch blind sind, kann deren mangelnde Fähigkeit nicht als Beweis für die Nichtexistenz des Lichts herangezogen werden. Die Upanishaden sind sich völlig sicher, dass das Dasein eine spirituelle Bedeutung hat. Der paradoxe Lehrsatz, wonach wir Brahman nie begreifen, sehr wohl aber verwirklichen können, strahlt eine Überzeugung aus, die der inneren [[Erfahrung]] ([[Anubhava]]) entstammt.


Die verschiedenen (äußeren) Erfahrungen sind dagegen nicht real, es gibt keinerlei Erfahrung vom Standpunkt des Absoluten aus betrachtet. Ein Leben zu führen, das unberührt ist von den verschiedenartigen Erfahrungen – weder Freuden noch [[Leiden]] –, das ist daher die höchste praktische Lebensregel und steht mit der rechten Ausrichtung des Daseins im Einklang.  
Die verschiedenen (äußeren) Erfahrungen sind dagegen nicht real, es gibt keinerlei Erfahrung vom Standpunkt des Absoluten aus betrachtet. Ein Leben zu führen, das unberührt ist von den verschiedenartigen Erfahrungen – weder Freuden noch [[Leiden]] –, das ist daher die höchste praktische Lebensregel und steht mit der rechten Ausrichtung des Daseins im [[Einklang]]. Die verschiedenen Erfahrungen erzeugen [[Trennung]] und setzen unnötige Begrenzungen, auch dort, wo es eigentlich keine gibt. Freude und Leiden, [[Gut]] oder [[Böse]], [[Tugend]] und Tadel, Verdienst und Verbrechen – dies alles sind [[Konvention]]en, die diesen verschiedenen Erfahrungen entstammen. Das Absolute – Brahman –  aber kennt keine solche Unterscheidung. Der Höchste [[Segen]]szustand, der nicht anders beschrieben werden kann als durch Verneinung aller uns bekannten Eigenschaften, besteht gerade darin, diese Ursachen von Getrenntheit zu vergessen und jene [[Einheit]] zu verwirklichen, die das wahre Sein und die Natur des [[Universums]] ist. Wenn alle Gedanken von Getrenntheit durch intensives und unablässiges spirituelles Streben ([[Sadhana]]) abgetötet wurden, wirst du eins mit Brahman.


Ein Leben zu führen indem die Auswahl an Erfahrungen keine Auswirkungen hat, weder auf unser [[Glück]] noch auf unser [[Unglück]], ist die höchste praktische Verhaltensregel in Übereinstimmung mit dem ordnungsgemäßen Ziel der Existenz. Die Auswahl an Erfahrungen schafft Unterschiede und errichtet falsche Grenzen, wo es keine gibt. [[Schmerz]] und [[Lust]], [[Gut]] und [[Böse]], [[Tugend]] und Laster, Verdienst und [[Sünde]] sind alles Grundsätze aus der Vielzahl von Erfahrungen. Doch im [[Absolute]]n (Brahman) sind solche Unterscheidungen nicht möglich und das höchste Glück, welches nicht mit Worten beschriebe werden kann anders als die Verwendung von Verneinung von allem positiven, daß uns bekannt ist, besteht darauf die Quelle des Getrenntseins zu vergessen und anzuerkennen, dass Einheit das ganze Wesen und die Beschaffenheit des [[Kosmos]] sind. Wenn das [[Gefühl]] von [[Getrenntheit]] durch intensive und beständige spirituelle [[Sadhana]] ausgemerzt werden, wirst Du eins mit Brahman.
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Es gibt sieben Glieder in der Kette, die uns gefangen hält. Leiden ist das letzte Glied in der Kette der [[Ursache]] und [[Wirkung]]. Jedes Glied hängt in seiner Entstehung vom vorherigen ab. Diese sieben Glieder sind:
(1) [[Leiden]] ([[Dukha]])
(2) [[Verkörperung]]
(3)  Bindung durch [[Handlung]] ([[Karma]])
(4)  Neigung/ [[Anhaftung]] ([[Raga]])
(5)  Hass/ Abstoßung ([[Dvesha]])
(6) Nichtunterscheiden ([[Aviveka]])
(7) [[Unwissenheit]] ([[Ajnana]]).
Wenn die [[Wurzel]] des Leidens, Ajnana, die Unwissenheit vom Selbst, entfernt wird durch [[Atma-Jnana]], die [[Kenntnis]] des Selbst, werden auch die anderen Glieder zerbrochen:
Aus Unwissenheit entsteht Nichtunterscheidung, aus der Nichtunterscheidung entsteht [[Egoismus]] ([[Abhimana]]), aus Abhimana [[Raga-Dvesha]], aus Raga-Dvesha Karma, aus Karma dieser physische Körper, aus diesem physischen Körper schließlich das Leid. 


Es gibt sieben [[Glied]]er in der Kette der Knechtschaft. [[Elend]] ist das letzte Glied in der Kette von [[Ursache]] und [[Wirkung]]. Jedes Glied hängt existenziell von dem vorherigen Glied ab.
Sofern du das Leiden beenden möchtest, musst du die Verkörperung auflösen. Damit dies gelingt, darfst du nicht mehr aktiv handeln. Wer nicht mehr handeln möchte, muss Raga-Dvesha hinter sich lassen. Willst du dich vom Abhimana, der [[Selbstsucht]], lösen, muss Aviveka ausgelöscht und [[Viveka]] (Unterscheidungskraft) entwickelt werden. Das ist die Unterscheidung zwischen Selbst und [[Nichtselbst]] (d.h. Wahrem und Unwahren). Um Aviveka los zu werden, musst du Avidya vernichten. Wer Avidya lösen will, muss Kenntnis des Selbst erwerben. Es gibt keinen andren [[Weg]], diesen Ketten zu entfliehen.
Die sieben Glieder sind:
*(1) [[Elend]]
*(2) [[Verkörperung]]
*(3) [[Karma]]
*(4) [[Raga]] (Anhaftung)
*(5) [[Dvesha]] (Zurückweisung)
*(6) [[Aviveka]] (Nichtunterscheidung)
*(7) [[Ajnana]]  


Wenn die Wurzelursache [[Ajnana]] ([[Unwissenheit]] des [[Selbst]]) von [[Atman|Atma]]-[[Jnana]] oder [[Wissen]] über das [[Selbst]] beseitigt wird, werden die anderen Glieder von selbst gebrochen. Aus Unwissenheit wird Gleichbehandlung geboren, aus Gleichbehandlung, [[Abhimana]] ([[Egoismus]]), aus Abhimana, [[Raga]] [[Dvesha]]: aus Raga Dvesha [[Karm]]a, aus Karma, dieser [[Physische|physische]] [[Körpe]]r, von dem physischen Körper, [[Qual]]en. Wenn Du [[Kummer]] beseitigen willst, musst Du dich aus der [[Verkörperung]] befreien. Wenn Du dich aus der Verkörperung befreien willst, darfst Du keine [[Handlung]]en ausführen. Wenn Du zu wirken aufhören willst, und [[Viveka]] entwickeln willst (Unterscheidungsvermögen) oder Unterscheidung zwischen dem [[Selbst]] und dem Nicht-Selbst. Wenn Du [[Aviveka]] loswerden willst, musst Du [[Ajnana]] vernichten. Wenn Du Ajnana loswerden willst, musst Du Dir Wissen über das Selbst aneigenen. Es gibt keinen anderen Weg aus dieser Kette auszubrechen.  
Brahman ist auch als "Svarupa" (Wahres Wesen) bekannt. "Then by what should he see whom?" "Denn womit sollte er wen wahrnehmen?" (Bri. Up: 11-4-13). Dieses Zitat verrät uns, dass es weder ein handelndes Subjekt noch ein Objekt der [[Handlung]] gibt und auch kein [[Instrument]] der Handlung. Es gibt keinen Genuss, keinen Genießenden und nichts zu genießen ([[Bhoga]], [[Bokta]], [[Bhogya]]) in Brahman. Es gibt auch keinen Seher, keine Sicht und nichts zu sehen ([[Drashta]], [[Drik]] und [[Drishya]]) in Brahman. Es gibt weder Wissenden, noch [[Wissen]], noch zu Wissendes ([[Jnata]], [[Jnana]], [[Jneya]]).  


Brahman ist auch als „Svarupa“ bekannt. "Then by what should he see whom?" An was soll man ihn erkennen? (Bri. Up: 11-4-13). Diese Passage deutet darauf hin, dass es weder einen Handelnden noch ein Objekt der [[Handlung]] gibt, noch ein Instrument. Es gibt weder [[Genuss]] noch Geniesser, weder geniessbares (Bhoga, Bhokta, Bhogya) in Brahman. Es gibt weder den Sehenden, die Sicht noch [[Sehen]] ([[Drashta]], [[Drik]] und [[Drishya]]) auch in Brahman. Es gibt weder Wissenden, Wissen oder Wissendes ([[Jnata]], [[Jnana]], [[Jneya]]). Brahman ist frei von [[Tripurti]] oder dieser Dreizahl die nur das Universum der Sinne und Sinn-Wissen betreffen. [[Svarupa]] ist all [[Reinheit|reines]] Bewusstsein. All-Wissen, All-Glückseligkeit an sich. Brahman ist Selbstexistent ([[Svayambhu]]), selbstgenügsam ([[Paripurna]]), selbstleuchtend ([[Svayam Jyoti]]), selbsterkennend ([[Chit Svarupa]]), selbsterfreuend und unabhängig. Das ist [[Swarupa]]. In [[Svarupa]] gibt es weder [[Indriya]]s noch Instrumente. Sat-Chid-Ananda ist nicht die Eigenschaft von Brahman. Das ist seine [[Essenz]] oder Verkörperung.  
Brahman ist frei von [[Triputi]], also jener Dreiheit von [[Beziehung]]en, die die Sinnes-Welt durchdringt und nur im Sinnen-Wissen existiert.  
Svarupa ist damit die eine, ungetrübte Bewusstheit, alles Wissen und nichts als reine [[Wonne]]. Brahman ist aus sich selbst existent ([[Svayambhu]]), existiert unabhängig ([[Paripurna]]), leuchtet aus sich selbst ([[Svayam Jyoti]]), ist absolute Weisheit ([[Chit-Svarupa]]) und Wonne des Selbst. So ist [[Svarupa]]. Es gibt keine Instrumente ([[Indriya]]s) (der Sinne oder des Handelns) in ihm. Sat-Chit-Ananda ist keine Eigenschaft von Brahman – es ist seine Verkörperung, seine Essenz.


Ein grenzenloses Vastu (Artikel) – Brahman Sarva Svastu – muss [[Nirakara]] (formlos) oder [[Vyapaka]] (durchdringend) sein. Es muss über Zeit, Raum und sogar über die Ursache hinweg gehen. Es muss unveränderbar und anfanglos sein. Es muss auch grundlos sein. Eine Sache die über der Zeit, Raum und der Ursache ist, muss unsterblich sein. Das unendliche Vastu, ohne Klang, etc. zerfällt nicht oder leidet an Minderung. Dafür ist es ewig, was vergänglich ist zerfällt, doch sein [[Vastu]] zerfällt nicht. Ewig zu sein, bedeutet ursprungslos zu sein: ein Effekt zu sein ist nicht ewig und wird wie seine Ursache, wie [[Erde]] absorbiert, etc. Aber dies ist die Ursache von allem nicht der Effekt und da es keine Auswirkungen hat ist es unsterblich. Es hat keine Ursache in welche es absorbiert werden könnte. Es ist endlos, deswegen ist es [[Ewigkeit|ewig]].  
Diese uhttps://wiki.yoga-vidya.de/skins/common/images/button_link.pngnendliche, allumfassende Substanz – [[Brahma Sarva Vastu]] – muss zugleich formlos ([[Nirakara]]) und alldurchdringend ([[Vyapaka]]) sein. Sie muss jenseits von Zeit, Raum und auch von jeder Ursache liegen. Sie muss unwandelbar und ohne Beginn sein, wie auch ohne [[Grund]]. Was immer jenseits von Zeit, Raum und jeder Ursache existiert, muss unsterblich sein.  
Dieses unendliche [[Vastu]], diese Substanz ohne [[Klang]], usw. verfällt nicht und wird nicht schwächer. Sie ist darum als ewig zu bezeichnen, denn was verfällt ist vergänglich, aber diese eine Substanz vergeht nicht. Da sie ewig ist, hat sie keinen [[Anfang]]. Jede [[Wirkung]] kehrt wieder zurück zu Ihrer Ursache, als Erde o.ä. und ist also nicht ewig. Dieses Vastu aber ist die Ursache von allem und ist daher kein Effekt und es somit ewigdauernd. Es hat keinen Ursprung, in dem es wieder aufgenommen würde. Es ist ohne Ende, also ist es unendlich.


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[[Moksha]] oder Befreiung aus [[Samsara]] ist nicht etwas das erreicht wird. Wenn es etwas ist, dass mit Karma erreicht werden kann, ist es nicht ewig. Es ist schon da. Jedes Ding ist Eins mit dem Absoluten und zwar das Absolute selbst. Was erreicht wird, ist die Zerstörung aller [[Gefühl]]e des Getrenntseins, welche bewerkstelligt werden, ist Moksha leicht erreicht. Alle Sadhanas (spirituelle Praxis) bezwecken [[Avidya]] Nivritti (Beseitigung von Unwissenheit) und das Gefühl des Getrenntseins. Wenn der Schleier entfernt wird strahlt Brahman in seiner eigenen Pracht ([[Niralamba]] Zustand).
[[Moksha]] – die [[Befreiung]] aus dem [[Samsara]] ist nichts, was aktiv erreicht werden kann. Alles, was durch Handlungen (Karma) erreicht werden kann, ist nicht von Dauer. Die Befreiung ist vielmehr schon in dir – denn jedes Ding ist eins mit dem Absoluten, ist de facto das Absolute selbst. Was erreicht werden kann ist, dass das [[Gefühl]] von Getrenntheit verschwindet, und, sobald das erreicht ist, wird Moksha rasch erlangt. Alle spirituellen [[Praxis|Praktiken]] (Sadhana) zielen auf die Entfernung der Unwissenheit ([[Avidya Nivritti]]) und des Gedankens der Getrenntheit ab. Sobald der Schleier sich hebt, dann erstrahlt Brahman in Seiner ureigenen Pracht ([[Niralamba]] Zustand).
 
Die Errungenschaft der [[Wahrheit]] ([[Brahma]] [[Jnana]]) ist unabhängig von [[Kaste]] oder jeder anderen Unterscheidung. Das Höchste Wissen ([[Para Vidya]]) kann nicht von den [[Veda]]s ([[Apara Vidya]]) übertragen werden. Doch Wissen über die Vedas ist notwendig um den Geist auf das höchste Wissen vorzubereiten.  


So wie Öl in den [[Samen]], Butter im Quark, [[Geist]] im [[Gehirn]], Mark im [[Minja]] Gras, [[Feuer]] im [[Rauch]], Sonne hinter den Wolken, [[Wasser]] unter dem Moos in einem stagnierenden Teich, Feuer in Benzin, [[Musik]] in Schallplatten, Duft in den Knospen, Gold im Quarz ist, ist Atman oder Brahman oder das höchste Selbst in diesem Körper versteckt. So wie Du die Butter durch das Butterverfahren gewinnst, so wirst auch Du die Wahrheit durch den Prozess der Meditation, erkennen werden.  
Die Aneignung von Wahrem Wissen ([[Brahma Jnana]]) ist unabhängig von der [[Geburt]] in eine [[Kaste]] und von jeder anderen Unterscheidung möglich. Das höchste Wissen ([[Para Vidya]]) kann nicht durch das Lesen der [[Veden]] erlangt werden – diese enthalten nur unvollkommenes Wissen ([[Apara Vidya]]). Jedoch ist die Kenntnis der Veden notwendig um das Denken für jenes höchste Wissen vorzubereiten.  


Wenn Du in Svarupa gefestigt bist, wo sind dann [[Ishvara]], [[Jiva]] und [[Jagad]]? Wo ist der Körper? Wo sind die [[Prarabdha]], [[Sanchita]] oder [[Agami]]? Wo sind [[Muladhara]] oder die [[Kundalini]]? Wo sind Himmel und Hölle? Wo sind Tugend und Laster? Wo sind die [[Dvadvas]], die guten und die schlechten, [[Freude]] und [[Schmerz]], Wärme und Kälte, Gewinn und Verlust, Sieg und Niederlage? Wo ist [[Shakti]]? Wo sind Maya und Avidya? Wo sind [[Guru]] und Schüler? Wo sind [[Dharana]], [[Dhyana]] und [[Samadhi]]? Wo sind die [[Veden|Vedas]], die Upanischaden und die Brahma [[Sutra]]s? Wo sind [[Sravana]], [[Manana]] und [[Nididhyasana]]? Wo sind die drei [[Guna]]s und fünf [[Kosha]]s? Wo sind die [[Mahavakyas]] „Aham Brahman Asmi“ und „Tat Tvam Asi“? Wo ist [[Pranava]]? Wo sind [[Dharma]]s und [[Adharma]]s? Wo sind Osten und Westen, Tag und Nacht, Licht und Dunkelheit?
So wie sich das Öl in Ölsamen verborgen ist, Butter im Rahm, Denken im [[Gehirn]], die Flammen im Rauch, die [[Sonne]] hinter [[Wolke]]n, [[Wasser]] unter dem Moosteppich auf einem stillen Teich, Pech im Munjagras, [[Feuer]] im Holzscheit, [[Musik]] in der Schallplatte, [[Duft]] in der Knospe, [[Gold]] im Erz, so ist dieses Höchste Selbst (Atman oder Brahman) im Körper verborgen. So wie die Butter erst durch das Stampfen entsteht, so musst Du die Wahrheit erst durch die Technik der [[Meditation]] verwirklichen.
Wenn Du fest verwurzelt bist in Svarupa, was bedeuten dir dann [[Ishvara]], [[Jiva]] und [[Jagat]]? Was der Körper? Was [[Prarabdha]], [[Sanchita]] und [[Agami]]? Was [[Muladhara]] und was [[Kundalini]]? Von welcher Bedeutung sind [[Himmel]] und [[Hölle]]? Wo ist [[Sünde]] und wo [[Tugend]]? Wo ist die Dualität ([[Dvandva]]) von Gut und Böse, von [[Freude]] und [[Schmerz]], heiß und kalt, Gewinn und Verlust, Sieg und Niederlage? Wo ist [[Shakti]], wo Maya, wo Avidya? Wo ist der [[Guru]], wo der [[Aspirant]]? Wo sind [[Dharana]], [[Dhyana]] und wo [[Samadhi]]? Wo sind die Veden, wo die Upanishaden, wo die [[Brahma Sutra]]s? Wo ist [[Sravana]], [[Manana]] und [[Nididhyasana]]? Wo sind die drei [[Guna]]s, wo die fünf [[Kosha]]s? Wo sind die [[Mahavkya]]s, das "Aham Brahma Asmi" und das "Tat Tvam Asi"? Wo ist [[Pranava]]? Welche Bedeutung haben die [[Dharma]]s und [[Adharma]]s? Was sind Ost und West, Tag und Nacht, Licht und Dunkelheit?


Manche schliessen und öffnen ihre Nasenlöcher 820 mal täglich um diesen Zustand zu erreichen. Manche stehen sechs Stunden auf dem [[Kopf]]. Manche versuchen das [[Gudachakra]] durch [[Asvini]] [[Mudra]], durch Öffnen und Schliessen des [[Anus]] zu öffnen. Manche bleiben bis zum [[Hals]] bis zu 12 Stunden im Winter im Wasser. Manche setzen sich der heissen [[Sonne]] im Sommer inmitten der 5 Feuer ([[Panchogni Tapas]]) aus. Manche leben auf Abfall und Neem Blättern. Manche streifen von [[Badri]] zum [[Comorin]] Kap zu Fuß. Einige rollen die Kugeln auf einem [[Bein]]. Manche nehmen jeden dritten Tag ([[Kriccrhra Vrata]]) eine Mahlzeit zu sich. Dies sind [[Egoismus|egoistische]] Handlungen dumpfer Personen. Dies sind die Mittel um den Geist zu reinigen und die Indriyas zu beherrschen. Sie selbst sind nicht das Ende. Das Ende ist das Erreichen von Brahma Jnana oder sie erlangen Wissen über das Selbst.  
Manche schließen und öffnen die Nasenlöcher 820 Mal am Tag um zu diesem Zustand zu gelangen. Einige stehen für sechs Stunden im [[Kopfstand]]. Manche versuchen [[Gudachakra]] durch [[Ashvini Mudra]] zu öffnen, und durch Anspannen und Lösen des Schließmuskels. Manche bleiben für zwölf Stunden in kaltem Wasser bis zum Hals stehen. Manche setzen sich der brennenden Sonne aus, während sie sich inmitten von fünf Feuern befinden ([[Panchangi Tapa]]s). Manche leben auch von Abfall und [[Neem]]blättern. Manche pilgern über lange Strecken zu Fuß. Manche zählen die Perlen einer [[Gebetskette]] während sie auf einem Bein stehen. Manche essen nur einmal alle drei Tage ([[Kricchra Vrata]]). All diese sind aber egozentrische Praktiken dummer Menschen!
Dabei sind alles nur Methoden, den [[Geist]] zu reinigen und [[Kontrolle]] über die Sinnesorgane, die Indriyas zu erlangen. Sie sind nicht selbst das Ziel. Das Ziel ist stets die [[Verwirklichung]] des Wissens vom Wahren Selbst oder Brahma Jnana.


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Jnana oder Wissen über Brahman ist ein rein mentaler Zustand. Es ist subjektiv. Es ist ein Zustand spiritueller [[Erleuchtung]] des Geistes welcher dämmert wenn der Geist absolut still ist, wenn er frei ist von allen Begierden, Leidenschaften, [[Vasana]]s und aller Art von Gedanken. Das A[[khanda Brahmakara Vritti]] stiegt aus einem reinen Geist auf, wenn er gänzlich [[Sattwa|sattwig]] ist, wenn alle [[Sankalpa]]s aufhören. Jnana ist die Frucht reinen sattwigen [[Vichara]].
Jnana, das Kennen von Brahman, ist ein vollkommen geistiger Zustand. Es ist rein subjektiv. Es ist ein Zustand spiritueller [[Erleuchtung]], der aufzieht, wenn der Geist vollkommen zur [[Ruhe]] kommt, wenn er frei ist von allen Sehnsüchten, [[Leidenschaft]]en, verborgenen [[Wunsch|Wünschen]] ([[Vasana]]s) und aller Arten von Gedanken. Dieser Zustand der inneren Stille ([[Akhanda Brahmakara Vritti]]) entstammt dem reinen Geist, wenn er vollständig sattwig geworden ist und wenn alle Vorsätze ([[Sankalpa]]s) aufhören. Jnana ist die Frucht des reinen, sattwigen Bewusstseins ([[Vichara]]).
 
„[[Chit]]“ ist absolutes Bewusstsein. Es ist der Baugrund für den [[Intellekt]]. Intellekt borgt sich sein Licht und seine Kraft von seinem reinen Chit. In Wirklichkeit bist Du „Chit-Svarupa“- eine Verkörperung von [[Intelligenz]]. Dies muss durch konstante [[Meditation]] erkannt werden. Dies fordert Selbstverweigerung, Selbstaufgabe und Selbstvergessenheit. Dies kleine trügerische „Ich“ muss über die Auferstehung hinaus, vernichtet werden. Das ist die Lehre von Vedanta.  


Man sollte im Geiste von Vedanta leben indem man „Ich-heit“, Mein-heit, [[Selbstsucht]] und [[Anhaftung]] vernichtet. Nur dann kann man wirklich glücklich sein und seine restlichen [[Pflicht]]en in der Welt erfüllen. Dann wird Dir das belanglose Leben von Eile, Sorgen, Aufregung und Wettbewerb nichts zu dem unvergänglichen Leben des ewigen Sonnenscheins und der Glückseligkeit in dem [[Atman]] in uns bedeuten.  
"[[Chit]]" ist absolute Bewusstheit. Es ist der Urgrund des [[Intellekt]]s, welcher sein Licht und seine [[Kraft]] aus dieser reinen Essenz nimmt. Du bist in Wahrheit "[[Chit Svarupa]]" – eine Verkörperung reiner Intelligenz. Diese muss aber durch ständige Mediation verwirklicht werden. Dazu ist Zurückweisung des [[Ego]] erforderlich, es muss abgelegt und vergessen werden. Diese [[Illusion]] eines begrenzten "Ich" muss völlig ausdradiert werden, damit es nicht wiederkehrt. Das ist die Lehre von [[Vedanta]].
Man sollte im Geist des Vedanta leben, indem das "Ich", und auch das "Mein" zerstört wird, und damit aller Egoismus und alle Anhaftung vergehen. Nur dann kann voller Glück sein, selbst wer weiterhin in der Welt bleibt und seine Lebensaufgaben erfüllt. Dann wird das eitle Dasein voller [[Eile]], [[Sorge]], [[Aufregung]] und [[Wettbewerb]] verblassen, im Vergleich mit dem ewigen Leben in der nie endenden Wonne und dem Licht des inneren [[Atman]].


Es ist sehr schade, daß fast alle Leute gänzlich das einfach glückliche Innenleben der [[Selbstbeobachtung]] ignoriert haben und sich falsche [[Spiel]]zeuge von Maya gepachtet haben wie Geld, Frauen, [[Macht]], [[Ruhm]], Name, Stellung, etc. Früher oder später werden die Erfahrungen der Welt, die Stöße und Schläge der weltlichen Existenz sie dazu zwingen werden, ihren Geist nach innen zu wenden, um die wahre ewige Glückseligkeit zu verwirklichen. Sogar wenn Du im wahren Geist nur eines [[Mantra]]s der Upanischaden lebst, erreichst Du das summum bonum der Existenz, nämlich [[Unsterblichkeit]] und ewige Glückseligkeit des Selbst!
Es ist sehr schade, dass beinahe alle Menschen heutzutage das einfache, glückliche Leben der Innenschau vernachlässigen und stattdessen eng an den Spielzeugen der Maya festhalten – [[Geld]], [[Schönheit]], Macht, Rang und [[Name]], [[Ruhm]] und Ansehen. Irgendwann werden die Erfahrungen, die Rückschläge und Enttäuschungen des weltlichen Lebens aber jeden dazu zwingen, ihre [[Aufmerksamkeit]] nach innen zu wenden und die wahre, dauerhafte [[Glückseligkeit]] zu erfahren. Auch wenn du im Geiste nur eines einzelnen [[Mantra]]s der Upanishaden lebst, wirst Du das höchste Gut des Daseins erlangen, nämlich [[Unsterblichkeit]], das nie endende [[Seligkeit]] des Wahren Selbst!


Möget ihr alle die Seligkeit des Ewigen geniessen indem ihr höchstes [[Tattva]] erkennt. Möget ihr das Leben eines Praktizierenden [[Vedantin]]s im täglichen Kampf des Lebens führen!
Möget Ihr Alle an dem Ewigen [[Nektar]] erfreuen, indem Ihr das Höchste [[Tattwa]] verwirklicht!
Möget ihr das Leben des praktizierenden Vedantin führen, eines spirituellen Kriegers im täglichen Lebenskampf!


== Swami Sivananda über Vedanta Sadhana ==  
== Swami Sivananda über Vedanta Sadhana ==  

Version vom 22. Juni 2014, 09:47 Uhr

Vedanta (Sanskrit: वेदान्त vedānta m.) heißt wörtlich "Ende des Wissens": Veda = Wissen, anta = Ende; Vedanta ist auch die Philosophie der Upanishaden, da die Upanishaden der letzte Teil (Ende) der Veden sind. Der Grundtext dieses philosophischen Systems, das zu den sechs orthodoxen darshanas zählt, ist das Brahmasutra (auch Vedantasutra) des Badarayana. Eine andere Bezeichnung für das System des Vedanta ist Uttara Mimamsa (uttaramīmāṃsā) im Gegensatz zur Purva Mimamsa.

Shankara, der große Lehrer des Vedanta

Die Geschichte von Vedanta liegt im Dunkeln. Vedanta bezieht sich auf die Upanishaden, die, je nach Autor, mehr als 5000 Jahre oder 2500-2800 Jahre alt sind. Shankaracharya, der große Meister, der von 788-810 n.Chr. gelebt hat, machte Vedanta zum populärsten Philosophie-System.

Vedanta laut Swami Sivananda

Swami Sivananda schreibt:

"Vedanta ist Brahma Vidya. Es ist Moksha Shastra, die Wissenschaft von der Befreiung. Absolutismus ist Schlüsselpunkt der Vedantaphilosophie. Die Upanishaden sind die Basis von Vedanta. Vedanta enthüllt, daß der Mensch seiner wahren Natur nach majestätisch ist. Die von Vedanta gelehrte Botschaft ist die Einheit aller Existenz. Vedanta proklamiert die Realität des unteilbaren, innewohnenden und transzendenten Geistes. Die Materie wird nicht ausgeschlossen. Nichts wird ausgeschlossen. Vedanta ist die grundlegende Kultur Indiens. Sie ist die nationale Philosophie Indiens. Sie ist der Gipfel, die Spitze und der Höhepunkt der indischen Philosophie. "

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Die Quintessenz des Vedanta

Artikel von Swami Sivananda

Es liegt in der Natur des Menschen, nach Glück zu streben, doch alles Glück dass er durch Handlungen erworben werden kann, ist nur von begrenzter Dauer. Die Freuden der Sinne sind vergänglich und die Sinne selbst werden durch zuviel Vergnügen abgestumpft; darüber hinaus sind diese Art von Vergnügungen in der Regel von sündhaftem Verhalten begleitet, welches den Menschen unvergleichlich unglücklich werden lässt.

Und selbst wenn die Genüsse der Welt so vollständig wie es ihre Natur zulässt ausgekostet werden, wenn sie so intensiv, verschiedenartig und ununterbrochen wie nur möglich sind, naht irgendwann doch das Alter und mit ihm der Tod. Und auch die Freuden des Himmels sind nicht mehr erstrebenswert als jene Sinnesfreuden, wenngleich sie dauerhafter und weniger gemischt sind. Auch sie kommen aber zu einem Ende; denn sie beruhen auf Verdiensten durch Handlungen und da auch diese endlich sind, ist also auch ihre Wirkung endlich.

Kurz gesagt, notwendigerweise finden all diese Freuden einmal ein Ende. Was aber nützt es uns nach Freuden zu streben, von denen wir wissen, dass sie nicht über den bloßen Moment der Erfreuung andauern?

Es liegt daher in der menschlichen Natur nach einem unveränderlichem, unendlichem Glückszustand (Ananta Sukha) zu suchen. Ein solcher Zustand aber kann nur von einem Seinszustand kommen, der keinen Wandel kennt. Und gibt es eine solche "Wesenheit", kommt nur von Ihr das unveränderliche Glück. Folglich muss diese dann das Ziel allen Strebens und aller Handlungen werden. Diese "Wesenheit" ist indes nicht weit entfernt. Sie weilt in Deinem Herzen! Er ist Sakshi Chaitanya, der Zeuge deines Intellekts (Buddhi). Er ist der Nirguna Brahman ohne Eigenschaften, der in den Upanishaden erwähnt und dort in den höchsten Tönen von Rishis und Weisen gelobt wird.

Wie immer man es auch bezeichnet – es ist in Wahrheit ein- und dasselbe. Es existiert tatsächlich nur e i n e universelle Wesenheit namens Brahman oder Paramatman – das Höchste Selbst. Dieses Wesen ist von vollständig homogener Natur (Ekarasa). Es ist reines Sein und reines Bewusstsein (Chaitanya Jnana).

Bewusstsein ist nicht notwendigerweise ein Attribut von Brahman, es macht jedoch seine Substanz aus. Es ist seine Essenz (Svarupa).
Brahman ist kein denkendes Wesen, sondern es ist das Denken selbst.
Es ist nicht allwissend, sondern das Wissen selbst (Wissen vom Selbst).
Es ist nicht allmächtig, sondern alle Macht ist in ihm.
Es ist nicht all-schön, doch umfasst es alle Schönheit des Alls.
Brahman ist Glückseligkeit.

Erkennen Sie den Unterschied? Das nennen wir Svarupa oder eigentliche Essenz – gänzlich frei von Eigenschaften. Gleich welche Attribute oder Eigenschaften denkbar sind können nur beschreiben was es nicht ist. Wenn aber nichts existiert als ein ein-faltiges Wesen, woher kommt dann die scheinbare Welt, von der wir umgeben sind und in der wir als individuelle Wesen leben? Brahman bringt eine gewisse Kraft mit sich, die wir Maya oder Avidya nennen und welcher die Erscheinung der Welt geschuldet ist.

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Ach wie tief, unergründlich und wunderbar ist diese Maya, die undurchschaubare (Anirvachaniya) Kraft von Brahman! Auch wenn jeder Mensch in seiner Essenz wirklich Brahman ist, erkennen viele, auch wenn man es ihnen so lehrt, nicht die Wahrheit "Ich bin Brahman". Stattdessen sind sie überzeugt, das Kind eines anderen Menschen zu sein, der sich irrtümlich für Atman (ein individuelles Selbst) hält, auch dann, wenn es ihm so nicht gelehrt wurde, und der nur betrachtet wird wie ein materieller Gegenstand, etwa ein Stein oder ein Topf. Diese Menschen sind es, die in diesem leidvollen Samsara wandeln und immer wieder von der Maya dieses einzigen Brahman getäuscht werden.

Der Gedanke von Brahman, wenn aus der Sicht des Geistes beurteilt, ist eine Geistesabwesenheit, doch eigentlich echt für diejenigen, die die unverblümte Sicht darauf haben (Aparoksha Anubhuti oder Sakshatkara). Deswegen ist das Bewusstsein der Realität grob beschrieben worden so wahr zu sein wie das Bewusstsein einer Amalaki Frucht, die man in seiner Hand hält.

Auch der Intellekt kann nur ein Körnchem der ganzen Wahrheit erfassen. Brahman hat positive Eigenschaften, wie Sat-Chid-Ananda, Reinheit, Perfektion, Satyam, Unanam, Amantam, etc. Sie sind nicht wirkliche Eigenschaften. Sie alle sind synonyme Ausdrücke für die Wahrheit oder Brahman. Sad-Chid-Ananda ist auch ein geistiges Kalpana (Vorstellung). Dies sind die höchsten Eigenschaften von Brahman, welche der menschliche Geist erfassen kann. Im Grunde wird Brahman durch Verneinung der Eigenschaften so wie Nirakara (formlos), Nirguna, Nirvikalpa (ohne Abwandlung des Geistes) etc. beschrieben.

Müssen wir nicht auch zu Umschreibungen greifen, wenn uns ein Blinder nach der Beschaffenheit des Lichts fragt? Müssen wir dann nicht auch sagen, dass Licht weder Geräusch noch Geschmack, weder Form noch Gewicht hat, keinen Widerstand bietet, und zudem nicht durch analytisches Denken erkannt werden kann? Natürlich kann man es sehen, aber was nützt das einem Menschen ohne Augenlicht? Er könnte die Aussage vertrauensvoll akzeptieren, ohne im geringsten zu verstehen, was damit gemeint ist; oder er könnte all das nicht glauben, oder uns sogar für verrückt halten. Muss denn die Tatsache, dass bei dem Blinden die Fähigkeit zu sehen nicht vollständig normal entwickelt ist, dadurch bewiesen werden, dass die überwiegende Zahl von Menschen sehen kann? Schon die allererste Lebensform, die in den Besitz des Augenlichts gelangte, war in der Position, zu erkennen, dass es Licht gibt. Nun mag es in der Menschenwelt (noch) wenige geben, die ihre spirituellen Augen geöffnet haben; aber völlig unabhängig davon, wie viele Menschen nicht noch blind sind, kann deren mangelnde Fähigkeit nicht als Beweis für die Nichtexistenz des Lichts herangezogen werden. Die Upanishaden sind sich völlig sicher, dass das Dasein eine spirituelle Bedeutung hat. Der paradoxe Lehrsatz, wonach wir Brahman nie begreifen, sehr wohl aber verwirklichen können, strahlt eine Überzeugung aus, die der inneren Erfahrung (Anubhava) entstammt.

Die verschiedenen (äußeren) Erfahrungen sind dagegen nicht real, es gibt keinerlei Erfahrung vom Standpunkt des Absoluten aus betrachtet. Ein Leben zu führen, das unberührt ist von den verschiedenartigen Erfahrungen – weder Freuden noch Leiden –, das ist daher die höchste praktische Lebensregel und steht mit der rechten Ausrichtung des Daseins im Einklang. Die verschiedenen Erfahrungen erzeugen Trennung und setzen unnötige Begrenzungen, auch dort, wo es eigentlich keine gibt. Freude und Leiden, Gut oder Böse, Tugend und Tadel, Verdienst und Verbrechen – dies alles sind Konventionen, die diesen verschiedenen Erfahrungen entstammen. Das Absolute – Brahman – aber kennt keine solche Unterscheidung. Der Höchste Segenszustand, der nicht anders beschrieben werden kann als durch Verneinung aller uns bekannten Eigenschaften, besteht gerade darin, diese Ursachen von Getrenntheit zu vergessen und jene Einheit zu verwirklichen, die das wahre Sein und die Natur des Universums ist. Wenn alle Gedanken von Getrenntheit durch intensives und unablässiges spirituelles Streben (Sadhana) abgetötet wurden, wirst du eins mit Brahman.

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Es gibt sieben Glieder in der Kette, die uns gefangen hält. Leiden ist das letzte Glied in der Kette der Ursache und Wirkung. Jedes Glied hängt in seiner Entstehung vom vorherigen ab. Diese sieben Glieder sind: (1) Leiden (Dukha) (2) Verkörperung (3) Bindung durch Handlung (Karma) (4) Neigung/ Anhaftung (Raga) (5) Hass/ Abstoßung (Dvesha) (6) Nichtunterscheiden (Aviveka) (7) Unwissenheit (Ajnana).

Wenn die Wurzel des Leidens, Ajnana, die Unwissenheit vom Selbst, entfernt wird durch Atma-Jnana, die Kenntnis des Selbst, werden auch die anderen Glieder zerbrochen: Aus Unwissenheit entsteht Nichtunterscheidung, aus der Nichtunterscheidung entsteht Egoismus (Abhimana), aus Abhimana Raga-Dvesha, aus Raga-Dvesha Karma, aus Karma dieser physische Körper, aus diesem physischen Körper schließlich das Leid.

Sofern du das Leiden beenden möchtest, musst du die Verkörperung auflösen. Damit dies gelingt, darfst du nicht mehr aktiv handeln. Wer nicht mehr handeln möchte, muss Raga-Dvesha hinter sich lassen. Willst du dich vom Abhimana, der Selbstsucht, lösen, muss Aviveka ausgelöscht und Viveka (Unterscheidungskraft) entwickelt werden. Das ist die Unterscheidung zwischen Selbst und Nichtselbst (d.h. Wahrem und Unwahren). Um Aviveka los zu werden, musst du Avidya vernichten. Wer Avidya lösen will, muss Kenntnis des Selbst erwerben. Es gibt keinen andren Weg, diesen Ketten zu entfliehen.

Brahman ist auch als "Svarupa" (Wahres Wesen) bekannt. "Then by what should he see whom?" "Denn womit sollte er wen wahrnehmen?" (Bri. Up: 11-4-13). Dieses Zitat verrät uns, dass es weder ein handelndes Subjekt noch ein Objekt der Handlung gibt und auch kein Instrument der Handlung. Es gibt keinen Genuss, keinen Genießenden und nichts zu genießen (Bhoga, Bokta, Bhogya) in Brahman. Es gibt auch keinen Seher, keine Sicht und nichts zu sehen (Drashta, Drik und Drishya) in Brahman. Es gibt weder Wissenden, noch Wissen, noch zu Wissendes (Jnata, Jnana, Jneya).

Brahman ist frei von Triputi, also jener Dreiheit von Beziehungen, die die Sinnes-Welt durchdringt und nur im Sinnen-Wissen existiert. Svarupa ist damit die eine, ungetrübte Bewusstheit, alles Wissen und nichts als reine Wonne. Brahman ist aus sich selbst existent (Svayambhu), existiert unabhängig (Paripurna), leuchtet aus sich selbst (Svayam Jyoti), ist absolute Weisheit (Chit-Svarupa) und Wonne des Selbst. So ist Svarupa. Es gibt keine Instrumente (Indriyas) (der Sinne oder des Handelns) in ihm. Sat-Chit-Ananda ist keine Eigenschaft von Brahman – es ist seine Verkörperung, seine Essenz.

Diese uhttps://wiki.yoga-vidya.de/skins/common/images/button_link.pngnendliche, allumfassende Substanz – Brahma Sarva Vastu – muss zugleich formlos (Nirakara) und alldurchdringend (Vyapaka) sein. Sie muss jenseits von Zeit, Raum und auch von jeder Ursache liegen. Sie muss unwandelbar und ohne Beginn sein, wie auch ohne Grund. Was immer jenseits von Zeit, Raum und jeder Ursache existiert, muss unsterblich sein. Dieses unendliche Vastu, diese Substanz ohne Klang, usw. verfällt nicht und wird nicht schwächer. Sie ist darum als ewig zu bezeichnen, denn was verfällt ist vergänglich, aber diese eine Substanz vergeht nicht. Da sie ewig ist, hat sie keinen Anfang. Jede Wirkung kehrt wieder zurück zu Ihrer Ursache, als Erde o.ä. und ist also nicht ewig. Dieses Vastu aber ist die Ursache von allem und ist daher kein Effekt und es somit ewigdauernd. Es hat keinen Ursprung, in dem es wieder aufgenommen würde. Es ist ohne Ende, also ist es unendlich.

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Moksha – die Befreiung aus dem Samsara ist nichts, was aktiv erreicht werden kann. Alles, was durch Handlungen (Karma) erreicht werden kann, ist nicht von Dauer. Die Befreiung ist vielmehr schon in dir – denn jedes Ding ist eins mit dem Absoluten, ist de facto das Absolute selbst. Was erreicht werden kann ist, dass das Gefühl von Getrenntheit verschwindet, und, sobald das erreicht ist, wird Moksha rasch erlangt. Alle spirituellen Praktiken (Sadhana) zielen auf die Entfernung der Unwissenheit (Avidya Nivritti) und des Gedankens der Getrenntheit ab. Sobald der Schleier sich hebt, dann erstrahlt Brahman in Seiner ureigenen Pracht (Niralamba Zustand).

Die Aneignung von Wahrem Wissen (Brahma Jnana) ist unabhängig von der Geburt in eine Kaste und von jeder anderen Unterscheidung möglich. Das höchste Wissen (Para Vidya) kann nicht durch das Lesen der Veden erlangt werden – diese enthalten nur unvollkommenes Wissen (Apara Vidya). Jedoch ist die Kenntnis der Veden notwendig um das Denken für jenes höchste Wissen vorzubereiten.

So wie sich das Öl in Ölsamen verborgen ist, Butter im Rahm, Denken im Gehirn, die Flammen im Rauch, die Sonne hinter Wolken, Wasser unter dem Moosteppich auf einem stillen Teich, Pech im Munjagras, Feuer im Holzscheit, Musik in der Schallplatte, Duft in der Knospe, Gold im Erz, so ist dieses Höchste Selbst (Atman oder Brahman) im Körper verborgen. So wie die Butter erst durch das Stampfen entsteht, so musst Du die Wahrheit erst durch die Technik der Meditation verwirklichen.

Wenn Du fest verwurzelt bist in Svarupa, was bedeuten dir dann Ishvara, Jiva und Jagat? Was der Körper? Was Prarabdha, Sanchita und Agami? Was Muladhara und was Kundalini? Von welcher Bedeutung sind Himmel und Hölle? Wo ist Sünde und wo Tugend? Wo ist die Dualität (Dvandva) von Gut und Böse, von Freude und Schmerz, heiß und kalt, Gewinn und Verlust, Sieg und Niederlage? Wo ist Shakti, wo Maya, wo Avidya? Wo ist der Guru, wo der Aspirant? Wo sind Dharana, Dhyana und wo Samadhi? Wo sind die Veden, wo die Upanishaden, wo die Brahma Sutras? Wo ist Sravana, Manana und Nididhyasana? Wo sind die drei Gunas, wo die fünf Koshas? Wo sind die Mahavkyas, das "Aham Brahma Asmi" und das "Tat Tvam Asi"? Wo ist Pranava? Welche Bedeutung haben die Dharmas und Adharmas? Was sind Ost und West, Tag und Nacht, Licht und Dunkelheit?

Manche schließen und öffnen die Nasenlöcher 820 Mal am Tag um zu diesem Zustand zu gelangen. Einige stehen für sechs Stunden im Kopfstand. Manche versuchen Gudachakra durch Ashvini Mudra zu öffnen, und durch Anspannen und Lösen des Schließmuskels. Manche bleiben für zwölf Stunden in kaltem Wasser bis zum Hals stehen. Manche setzen sich der brennenden Sonne aus, während sie sich inmitten von fünf Feuern befinden (Panchangi Tapas). Manche leben auch von Abfall und Neemblättern. Manche pilgern über lange Strecken zu Fuß. Manche zählen die Perlen einer Gebetskette während sie auf einem Bein stehen. Manche essen nur einmal alle drei Tage (Kricchra Vrata). All diese sind aber egozentrische Praktiken dummer Menschen! Dabei sind alles nur Methoden, den Geist zu reinigen und Kontrolle über die Sinnesorgane, die Indriyas zu erlangen. Sie sind nicht selbst das Ziel. Das Ziel ist stets die Verwirklichung des Wissens vom Wahren Selbst oder Brahma Jnana.

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Jnana, das Kennen von Brahman, ist ein vollkommen geistiger Zustand. Es ist rein subjektiv. Es ist ein Zustand spiritueller Erleuchtung, der aufzieht, wenn der Geist vollkommen zur Ruhe kommt, wenn er frei ist von allen Sehnsüchten, Leidenschaften, verborgenen Wünschen (Vasanas) und aller Arten von Gedanken. Dieser Zustand der inneren Stille (Akhanda Brahmakara Vritti) entstammt dem reinen Geist, wenn er vollständig sattwig geworden ist und wenn alle Vorsätze (Sankalpas) aufhören. Jnana ist die Frucht des reinen, sattwigen Bewusstseins (Vichara).

"Chit" ist absolute Bewusstheit. Es ist der Urgrund des Intellekts, welcher sein Licht und seine Kraft aus dieser reinen Essenz nimmt. Du bist in Wahrheit "Chit Svarupa" – eine Verkörperung reiner Intelligenz. Diese muss aber durch ständige Mediation verwirklicht werden. Dazu ist Zurückweisung des Ego erforderlich, es muss abgelegt und vergessen werden. Diese Illusion eines begrenzten "Ich" muss völlig ausdradiert werden, damit es nicht wiederkehrt. Das ist die Lehre von Vedanta.

Man sollte im Geist des Vedanta leben, indem das "Ich", und auch das "Mein" zerstört wird, und damit aller Egoismus und alle Anhaftung vergehen. Nur dann kann voller Glück sein, selbst wer weiterhin in der Welt bleibt und seine Lebensaufgaben erfüllt. Dann wird das eitle Dasein voller Eile, Sorge, Aufregung und Wettbewerb verblassen, im Vergleich mit dem ewigen Leben in der nie endenden Wonne und dem Licht des inneren Atman.

Es ist sehr schade, dass beinahe alle Menschen heutzutage das einfache, glückliche Leben der Innenschau vernachlässigen und stattdessen eng an den Spielzeugen der Maya festhalten – Geld, Schönheit, Macht, Rang und Name, Ruhm und Ansehen. Irgendwann werden die Erfahrungen, die Rückschläge und Enttäuschungen des weltlichen Lebens aber jeden dazu zwingen, ihre Aufmerksamkeit nach innen zu wenden und die wahre, dauerhafte Glückseligkeit zu erfahren. Auch wenn du im Geiste nur eines einzelnen Mantras der Upanishaden lebst, wirst Du das höchste Gut des Daseins erlangen, nämlich Unsterblichkeit, das nie endende Seligkeit des Wahren Selbst!

Möget Ihr Alle an dem Ewigen Nektar erfreuen, indem Ihr das Höchste Tattwa verwirklicht! Möget ihr das Leben des praktizierenden Vedantin führen, eines spirituellen Kriegers im täglichen Lebenskampf!

Swami Sivananda über Vedanta Sadhana

O Freund! Warum weinst Du? Du hast weder Geburt noch Alter noch Tod. Du hast weder Leidenschaft noch Verlangen. Du hast weder groben Leib noch subtilen Körper. Du hast weder Geist noch Prana. Du bist das ewige, unveränderliche, alldurchdringende Selbst. Fühle dies und sei frei.

O Freund! Warum grämst Du dich? Du hast weder Namen noch Form. Du hast weder Kaste noch Alter. Du hast weder Geschlecht noch Indriyas. Du bist weder stark noch schwach. Du hast weder Vater noch Mutter. Du bist immer frei, rein, ewig unsterblich. Erkenne dies und sei frei.

Finden den wahren inneren Herren. Der wahre Herr ist körper- und formlos. Identifiziere den Menschen nicht mit der äusseren Nahrungshülle – Annamaya Kosha- oder den physischen Körper. Der grobe physische Körper ist wie die Schale einer Kokosnuss. Der wahre Herr ist der unsterbliche Geist, der nich ausgelöscht werden kann. Der Mensch ist dem Wesen nach das unvergängliche Atman. Er ist der stille Zeuge der drei Zustände, nämlich Jagrat, Svapna und Sushupti (Wachen, Träumen und Tiefschlafzustände).

Genau wie ein Seil das im Dunklen fälscherlicherweise für eine Schlange gehalten wird, ein Pfosten für einen Menschen, so wird auch dieser unreine Körper mit dem reinen Selbst durch Avidya oder Unwissenheit verwechselt. Wenn Du ein Licht bringst, verschwindet die trügerische Schlange im Seil. Ebenso, wenn Du Wissen über das Selbst erlangst, löst sich die trügerische Identifikation mit dem Körper in Luft auf. Die essentiellen Eigenschaften des Menschen können eigentlich nicht auf den Pfosten übertragen werden. Dennoch, Bewusstsein gehört nicht dem Körper und die Eigenschaften des Körpers, wie Zerfall und Tod, Genuss und Schmerz, gehören nicht dem Selbst oder Bewusstsein.

Wenn Du über unmittelbares Wissen über das Höchste Selbst oder Brahman durch Mediation verfügst, wirst Du Unsterblichkeit erlangen. Es gibt keinen anderen Weg um das Ziel zu erreichen. Wenn Du das Selbst kennst, hast Du das wahre Ende des Lebens erreicht. Du wirst vor nichts Angst haben.

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Dieses Vastu oder etwas dass weder Anfang noch Ende hat, ist das unvergängliche Brahman (Akshara). Akshara ist unveränderlich, unendlich, ewig, selbstleuchtend, untrennbar, rein, perfekt, immer frei und unabhängig. Akshara ist Deine unsterbliche Seele.

Die Felder oder Körper sind anders doch ist der Wissende der Felder einer. Jivatmas sind unterschiedlich doch Paramatman ist eins. Wo immer Geist ist, dort sind Prana, Selbstsucht und Jiva Chaitanya oder spiegelnde Intelligenz oder Abhasa Chaitanya Seite an Seite. Derjenige, der ein Gefühl der Dualität (Dvaita Bhava) verspürt, wird wieder und wieder geboren. Dieses Trugbild der Dualität (Bheda Bhranti) kann nur durch Wissen über Identität von Jiva und Brahman beseitigt werden! „“Aham Sukhi – ich bin glücklich“, „Aham Dukhi- ich bin erbärmlich“, Aham Karta- ich bin ein Macher“, „Aham Bhokta- ich bin der Geniesser“ ist die Erfahrung aller menschlichen Wesen. Deswegen ist Jivatma ein Samsarin und neigt zu Freude und Schmerz. Jivatmas sind anders in unterschiedlichen Körpern, wohingegen Paratatman frei von Freude und Schmerz ist. Er ist Asamsarin. Er ist ewig frei. Er ist eins.

Wenn es nur einen Jivatma in allen Geschöpfen gibt, sollten alle ähnliche Erfahrungen zur gleichen Zeit haben. Wenn Rama an Bauchkolik leidet, sollte auch Krishna den Schmerz zur selben Zeit erfahren. Wenn John Freude verspürt, sollte Jakob auch eine ähnliche Erfahrung haben. Wenn Choudhury von einem Skorpion gestochen wird, sollte auch Bannerjee an dem Stachel leiden. Doch das ist nicht der Fall.

Wenn Rama leidet, jubelt Krishna. Wenn John frohlockend ist, ist Jakob deprimiert. Wenn Choudhury am Stich des Skorpions leidet, genießt Bannerjee sein Frühstück. Jivatma ist im Wesentlichen identisch mit Para-Brahman. Bereiche sind verschieden, Körper sind verschieden und Jivatmas oder einzelne Seelen sind verschieden. Doch der Wissende oder Paratman in allen diesen Bereiche oder Körpern ist eins.

Das Selbst ist nicht von Freude und Schmerz, Tugend und Laster betroffen. Er ist nur der stille Zeuge. Freude und Schmerz sind nur Dharmas des Geistes. Sie sind dem Selbst durch Avidya oder Unwissenheit zugeschrieben. Der unwissende Mensch betrachtet nur den physichen Körper als das Selbst. Er ist zwischen den beiden Strömen von Raga Dvesha hin und hergerissen und handelt tugend- und lasterhaft., erntet die Früchte seiner Handlungen, nämlich Freude und Schmerz und wird wieder und wieder geboren. Doch der Weise, der weiß dass das Selbst sich vom Körper unterscheidet und nicht von Raga Dvesha beeinflußt wird, identifiziert sich mit dem reinen, ewigen Brahman und ist immer glücklich und tatenlos, obwohl er Aktionen für das Wohl der Menschheit ausführt.

Die Krankheit Timira welche wahrnimmt was im Gegensatz zur Wahrheit steht, gehört zu den Augen, aber nicht zu dem Mann der wahrnimmt. Wenn Timira mit der richtigen Behandlung entfernt wird, nimmt er die Dinge in ihrem wahren Licht wahr. Ebenso Unwissenheit, Zweifel, Freude und Schmerz, Tugend und Laster, Raga Dvesha, falsche Wahrnehmung – nicht wahrnehmen der Wahrheit sowie die Gründe die zu dem Instrument gehörten, nämlich Geist, jedoch nicht zu dem stillen Zeugen gehören.

Das Rad des Samsara oder der Welten Fortschritt dreht sich aufgrund von Avidya. Es existiert nur für den unwissenden Menschen der die Welt so wahrnimmt wie sie ihm erscheint. Es gibt kein Samsara für einen befreiten Weisen. Jegliche Erkrankung des Auges kann ich keinster Weise die Sonne beeinflussen. Das Zerbrechen des Topfes wird in keinster Weise den Topf-Äther beeinflussen. Das Wasser in der Luftspiegelung kann nicht der Welten Feuchtigkeit erbringen. Genauso wenig können Avidya und seine Folgen in keinster Weise das reine, zarte, eigenschaftslose, formlose, gliederlose, teillose und selbstleuchtende Selbst beeinflussen. Avidya kann dem Selbst nichts anhaben.

Avidya oder Unwissenheit, geboren aus Tamas wirkt wie ein Schleier und hindert Menschen daran seine wesentliche Sat-Chid-Ananda Brahmische Natur anzuerkennen. Es verursacht Wahrnehmung, die ganz im Gegenteil zur Wahrheit stehen, oder verursacht Zweifel oder das nicht Erkennen der Wahrheit. Sobald Wissen über das Selbst hochkommt, verschwinden die drei Formen von Avidya in toto. Deshalb sind die drei Arten von Avidya keine Merkmale des Selbst. Sie gehören dem Verstand, dem Organ oder dem Instrument. Der Verstand ist nur ein Effekt oder Produkt von Avidya.

Im Zustand der Befreiung bei dem es zur Zerstörung des Verstands (Manonasa) geht, gibt es kein Avidya, gibt es kein Spiel der beiden Ströme, Raga Dvesha. Wenn falsche Wahrnehmungen des Selbst sowie Unwissenheit, Genuss, Schmerz, Zweifel, Zwang, Täuschung, Sorgen, etc. essentielle Bestandteile des wahren Selbst wären, so wie Hitze ein essentieller Bestandteil von Feuer ist, kann man sie nie loswerden. Doch gab es in der Vergangenheit befreite Weisen wie Sankara, Dattatreya, Jada Bharata, Yajnavalkya, welche über besonderes super-sinnliches oder intuitives Wissen verfügten, die frei waren von trügerischen Wahrnehmungen, Zweifeln, Angst, Täuschung, Sorgen, etc. Sie waren sich Samsara nicht bewusst, doch waren sie sich genaustens ihres eigenen Svarupas oder ihrer wahren Sat-Chid-Ananda Brahman Natur bewusst.

Deshalb werden wir zu dem Schluss kommen, dass das Selbst frei ist, rein, perfekt, ewig und das Avidya dem Geist-Instrument innewohnt jedoch nicht im Selbst.

Der befreite Weise der frei ist von Selbstsucht, Egoismus, Groll und Furcht wandert glücklich umher. Er hat alles abgestreift. Avidya und seine Abwandlungen können ihm nichts mehr anhaben. Er ist der Yati. Er ist der Sanyasin. Er ist der Yogi. Er ist der Herr aller Herre. Er ist der Kaiser aller Kaiser. Er ist geeignet, angebetet zu werden.

Möge dieser Segen mit euch allen sein!!! Möget ihr alle Befreiung erfahren!

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Siehe auch

Literatur

Weblinks

Seminare

Indische Schriften

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Jnana Yoga, Philosophie

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Multimedia

21 Zusammenfassung Jnana Yoga und Vedanta

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11 Shankaracharya – Leben und Werk des großen Vedanta Meisters

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10 Sankhya, Yoga und Vedanta – indische Philosophiesysteme Teil 2

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01 Jnana Yoga und Vedanta Einführung

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Vedanta Tradition: Geschichte, Schriften

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02 Vedanta – Grundbegriffe – jetzt mit mp3 Datei

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