Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 7 - Der Prozess des Sadhana
Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 7 - Der Prozess des Sadhana -
Der Prozess des Sadhana
Vers 1
Der Guru sagte: Wie das Feuer durch die Asche, das Schwert durch die Scheide, die Sonne durch die Wolken, der Fötus durch die Fruchtblase, der Rubin durch die Erde und die Matratze durch das Bettlaken verborgen ist, so ist auch Brahman durch Fleisch und Knochen verborgen.
Das Ewige Brahman ist durch Fleisch und Knochen verborgen. Die Erscheinung des Körpers verbirgt die Wirklichkeit. Die Wahrheit wird von einem goldenen Gefäß bedeckt. Die Sonne ist sehr groß, viel größer als die ganze Erde selbst, aber ein Finger über den Augen macht eine solche Sonne unsichtbar. Brahman ist Wahrheit, Wissen, Unendlichkeit, aber eine winzige Kraft von Avidya, die das Selbst bedeckt, macht das gesamte Brahman unsichtbar und lässt es sogar als nicht existent erscheinen. Die Entfernung des Fingers lässt einen die glorreiche Sonne erblicken. Die Auslöschung des Gedankens lässt einen die unendliche Wirklichkeit erfahren.
Die Erkenntnis der Unwirklichkeit des sichtbaren Universums und all dessen, was nicht Brahman sein kann, ist eine der Methoden, um die Einheit des Selbst mit Brahman oder dem Absoluten zu suchen. Da alles Brahman ist, gibt es nirgendwo etwas Wirkliches an sich. Wenn das Unwirkliche aus dem Geist entfernt wird, dann muss das, was übrig bleibt, das Wirkliche sein. Wenn alles, was vielfältig, physisch und dual ist, falsch ist, sollte der Rest die Einheit des Ekarasa-Satchidananda sein. Materie wird als Geist wahrgenommen, der erscheint, und die Wahrnehmung der Dualität von Prakriti und Purusha verschmilzt mit der Einheit von Kevala Asti allein, wo das Eine, das Shantam, Shivam und Advaitam ist, den höchsten Rang einnimmt. Wie kann es zwei Wesenheiten geben, Prakriti und Purusha? Die ewige Dualität der Sankhyas ist falsch, denn Prakriti ist ein Schatten der Substanz Brahmans. Was erscheint und was ist, sind nicht zwei Wesenheiten, sondern nur das Eine, das fälschlicherweise für zwei gehalten wird. Die Wirklichkeit und ihr Schatten werden als ein Chidghana aufgefasst, der Aspirant nach Brahman sieht keinen Schatten, er sieht nur Brahman.
Andere Objekte als das Selbst sind eine Nicht-Entität, und der Unterschied zwischen Subjekt und Objekt ist eine Unwahrheit. Die intellektuelle Überzeugung wird durch eine gewaltige Berührung des übersinnlichen Lichts ersetzt, und der dunkle Winkel der Erde wird durch den Glanz des göttlichen Wesens erhellt. Die Verleugnung der schöpferischen Kraft des Oberflächenbewusstseins ist eine auflösende Kraft, die die Individualität mit einem Schlag zersetzt.
Verse 2, 3 + 4
Wenn du die Asche entfernst, kannst du das Feuer wahrnehmen; wenn die Wolken zerstreut sind, kannst du die Sonne erkennen; wenn du die Scheide entfernst, kannst du das Schwert sehen; wenn du das Bettlaken entfernst, kannst du die Matratze sehen. Wenn der Schleier der Unwissenheit, der das Brahman verbirgt, durch das Wissen über Brahman entfernt wird, kann man das selbstleuchtende Brahman direkt erkennen.
Der Schleier der Unwissenheit muss durch und durch durchbrochen werden, und dieser Akt besteht darin, die Begrenztheit und Endlichkeit zu verleugnen und sie im Menstruum des Brahman aufzulösen, das die Freiheit der Unendlichkeit ist. Der Geist oder das Selbst sollte von den objektiven Faktoren der empirischen Erfahrung abstrahiert und getrennt werden, um so seine Natur zu erfahren, in der die Identität von Atman und Brahman bekräftigt wird. Das Absolute Brahman transzendiert sowohl die Objektivität als auch die Subjektivität, denn beide Vorstellungen sind voneinander abhängig und beinhalten daher Beziehungen. Das Selbst wird daher als frei von Subjektivität und Objektivität erklärt. Alle Wünsche, Vorlieben und Abneigungen fallen von der Persönlichkeit ab und das Individuum verschmilzt mit dem Ozean von Ananta, Paripoorna, Satchidananda.
Im Licht der Allheit Brahmans ergibt sich die große Verneinung der Welt. Der Geist in seinem statischen Aspekt ist Brahman selbst, aber in seinem dynamischen Aspekt erscheint er als die Welt. Das Wissen um diese Tatsache zieht den Glauben an das äußere Universum in die Bhuma zurück, wo nichts anderes ist. Die Zitadelle der Individualität wird durch die Invasion des Absoluten zerbrochen. Das Leben in Elend und Gefahr in der Welt wird nur durch die Opferung des getrennten Selbst überwunden. Wer alles verschenkt, bekommt das All. Die Nächstenliebe des Selbst bringt die Frucht der Absolutheit und Unsterblichkeit. Der vollständige Besitz von allem, was existiert, ist nur möglich, wenn man sich selbst völlig auslöscht. Wer seine Gedanken an das bindet, was jenseits des Ichs liegt, verliert sein Ich. Das Selbst muss verloren werden, wenn das Selbst gewonnen werden soll. Das Abnehmen des Schleiers ist das Abnehmen der eigenen Persönlichkeit, und die höhere Wahrheit wird in dem Maße verwirklicht, in dem die niedere Individualität unterdrückt wird. Mit der Auflösung der Persönlichkeit in der Ewigkeit ist ein wahrer Selbstmord des Egos gemeint. Es ist, als würde man den Ast eines Baumes abschneiden, indem man sich auf den Ast setzt. Die langsame Selbst-Transzendenz, die durch Yoga und Weisheit praktiziert wird, führt den Aspiranten zum Herzen der Glückseligkeit, wo sein Durst für immer gestillt und der Hunger der Zeitalter gestillt ist!
Verse 5 + 6
Du kannst die alldurchdringende Butter in der Milch nicht sehen, aber wenn du sie rührst, kannst du die Butter bekommen. Genauso könnt ihr Brahman nicht mit euren physischen Augen sehen, aber ihr könnt das alldurchdringende Brahman durch das Schütteln der Meditation erblicken.
Das Schütteln der Meditation bringt die Butter des Brahman. Wenn die verwirrte Subjektivität überwunden ist, wird die Natur von Brahman offenbart. Die ganze Aufgabe von Sadhana ist ein sehr sorgfältiger und wachsamer Prozess und sollte nicht willkürlich durchgeführt werden. Die physischen Augen können Brahman nicht sehen, weil Brahman, das Erfahrung ist, sich von der Wahrnehmung unterscheidet. Die Wahrnehmung, die ein Teil ist, kann die Erfahrung, die das Ganze ist, nicht erfassen. Der Teil ist im Ganzen enthalten. Die Sinnestätigkeit ist eine Methode zur weiteren Unterteilung des Aktes der psychischen Erkenntnis, und daher sind die Sinne selbst unfähig, Brahman zu begreifen. Die Sinne werden automatisch in ihren Dynamo des Geistes zurückgezogen, der sie mit der Kraft des Handelns auflädt, wenn die moralischen Beschränkungen und ethischen Disziplinen strikt eingehalten werden.
Der Vorläufer des meditativen Zustands ist die Beständigkeit des psychischen Organs. Die Hauptfaktoren, die das rechte Denken stören, sind Begierde, Gier und Zorn, aus denen Verliebtheit, Stolz und Eifersucht entstehen. Die Allgemeinheit der Menschheit glaubt, dass Lust eine sexuelle Leidenschaft ist. Aber bei sorgfältiger Untersuchung wird man feststellen, dass es sich um ein intensives Verlangen nach Selbstdarstellung auf die eine oder andere Weise handelt. Der Aspirant sollte sich davor hüten, dieser Kraft zum Opfer zu fallen, indem er den Drang, sich weiter zu materialisieren, der sich auf zahllose Arten, unverständlich und unvorstellbar, manifestiert, mit Stärke kontrolliert. Das Feuer des Festhaltens am Leben ist die Mutter aller Triebe zur Selbstmanifestation. Wenn der Wille zum Leben an der Wurzel gezogen wird, wird der Drang, sich auszudrücken, zurückgehalten. Zorn ist das Ergebnis unerfüllter Wünsche und Gier ist die Auswirkung der Liebe zum Leben. Dies sind die negativen Kräfte des einen starken Wunsches, die Individualität aufrechtzuerhalten und das Gefühl der Vielfalt zu steigern, indem man die Zahl der Individuen erhöht. Die Aufgabe der Natur ist es, Dinge abzulenken, Dinge zu erschaffen und Dinge zu töten. Jemand, der sich auf die Familie der schöpferischen Prakriti einlässt, kann kein Yoga praktizieren. Yoga bedeutet, gegen den Strom von Maya zu schwimmen, gegen die Natur des Geistes zu handeln, gegen das formale Gesetz der Erde, gegen Pravritti und gegen alles, was für das Wesen der Erde angenehm ist. Meditation oder Yoga ist der Sreyo-Marga, das Leben auf der Erde ist der Preyo-Marga.
Verse 7 + 8
Reinige deinen Geist von allen Unreinheiten. Löse geistig alle Verbindungen zu sichtbaren Objekten. Zerstöre das Unkraut der Begierden. Verzichte auf alle Sankalpas. Beseitige die Sehnsüchte. Meditiere über Brahman. Du wirst bald den nicht-dualen brahmischen Sitz unaussprechlicher Pracht erreichen.
Der Geist sollte von den Tendenzen zur Materialisierung gereinigt werden. Dies kann durch die spirituellen Bußübungen geschehen, die ein strenges Leben des Einzelnen vorschreiben. Eine der wirksamsten Methoden, die Unreinheiten des Geistes zu entfernen, besteht darin, gegen die Gewohnheiten und natürlichen Neigungen des Geistes vorzugehen. Der Verstand hat bestimmte Haupttüren, durch die er Energie in die äußere Welt hinauswirft und Objekte anzieht, um die Beziehungen aufrechtzuerhalten, die er mit ihnen unterhalten sollte, um seine Haut zu retten. In dem Moment, in dem der Geist aufhört, sich auf Dinge zu beziehen, die untereinander nicht verbunden sind, steht sein Leben auf dem Spiel. Die tägliche Tätigkeit des Menschen auf der Erde zur Beschaffung von Nahrung, Getränken, Kleidung und Schutz vor der Unterdrückung durch die Natur besteht darin, sein eigenes Ich davor zu bewahren, dass es mit Dingen konfrontiert wird, die dem Fortbestand der Persönlichkeit auf Dauer schaden. Diese Tätigkeit dient hauptsächlich dem Zweck der Selbsterhaltung. Ein Fasten der Sinne und des Verstandes ist für das Individuum sehr schmerzhaft, weil es sich dadurch der Gefahr der Selbstauslöschung durch Nicht-Beziehung nähert. Der Geist kann entweder über äußere Objekte, die egoistischen Vergnügungszentren, kontemplieren oder schlafen, indem er seine Aktivitäten vertagt. Der Anfänger im spirituellen Sadhana hält daher Fasten und Wachsamkeit ein, um die natürlichen Gewohnheiten des Geistes, sich an relationalen Verbindungen mit dem Universum zu erfreuen und in Erstarrung zu verfallen, wenn er nicht in der Lage ist, Sinnesfreuden zu erlangen, zurückzuhalten. Dieser krankhafte Zustand des Selbst soll geheilt werden, indem man sich von allen Objekten trennt und die Unabhängigkeit des Selbst behauptet. Mouna ist eine weitere Methode, die der Aspirant anwendet, um die Gewohnheit des Selbstausdrucks des Geistes zu kontrollieren, denn Sprache ist eine extrovertierte Kraft, die die relationale Existenz aufrechterhält. Die Welt kann nicht einmal für einen Moment existieren, wenn die Dinge aufhören, miteinander in Beziehung zu treten und ihre Unabhängigkeit behaupten. Die Kraft der Natur zwingt das Individuum dazu, sich an ihren Plan der Erhaltung der Vielfalt zu halten. Daher kann Yoga nur praktiziert werden, nachdem man die Pravritti-Tendenz von Prakriti oder Maya durch Tapas, Ahimsa, Satya-Vachana, Brahmacharya und Dhyana boykottiert hat. Nur ein solch seltener Held kann über Brahman meditieren, das der Höhepunkt der großen Wahrheit ist, wo die listige Bezogenheit völlig zerstört ist.
Verse 9 + 10
Verstehe die richtige Bedeutung der "Tat Twam Asi" Mahavakya. Das Wissen um die Identität der individuellen Seele und der höchsten Seele, das sich aus den Mahavakyas wie "Tat Twam Asi" (Du bist das) ergibt, ist das Mittel zur Emanzipation.
Tat Twam Asi ist das Abheda Bodha Vakya der Upanishad, das auch das Upadesha-Vakya ist, das der Brahma-Shrotriya Brahmanishtha Guru dem Adhikari oder dem Schüler vermittelt. Das Bewusstsein der Ungetrenntheit von Jiva und Brahman wird durch dieses große aphoristische Gebot herbeigeführt, das der Weise Uddalaka neunmal an seinen Sohn und Schüler Swetaketu weitergab.
"Du bist Das" ist die Bedeutung, die durch diese Erklärung der Shruti vermittelt wird. Sie hat eine oberflächliche verbale Bedeutung oder Vachyartha und eine wesentliche indikative Bedeutung oder Lakshyartha.
Das Individuelle und das Kosmische, Avidya und Maya, Jiva und Ishvara, Atman und Brahman sind die Aspekte, die selbst der Bedeutung der Begriffe Tvam" und "Tat" oder "Du" und "Das". Die Identität der beiden wird durch eine Illustration verdeutlicht.
Eine Person namens Devadatta wird von mir im Januar in Delhi gesehen. Ich erkenne ihn und sage: "Das ist Devadatta." Bei einer anderen Gelegenheit gehe ich nach Agra und finde dort im April denselben Devadatta und rufe aus: "Das ist DIESER Devadatta", "Soyam Devadattah", was sich auf die Identität der Personen bezieht, die an zwei Orten zu zwei verschiedenen Zeiten gesehen wurden. Die Überlagerungen, die im "Januar-Delhi-Devadatta" und im "April-Agra-Devadatta" auftauchen, werden ignoriert und nur der wirkliche "Devadatta" wird in Betracht gezogen. Die Verweise auf Zeit und Raum - Januar, April, Delhi, Agra - sind nur vorübergehend und relativ, denn der Devadatta, der sich im Januar in Delhi aufhielt, kann sich nicht von dem Devadatta unterscheiden, der im April nach Agra kam, weil die Person dieselbe ist, obwohl Ort und Zeit unterschiedlich sind. Damit steht die Identität der beiden Devadattas fest.
Die individuelle und die kosmische Person, die jeweils durch Avidya und Maya begrenzt sind, nämlich der Jiva und der Ishvara, sind zwei Persönlichkeiten, die sich durch Raum und Zeit unterscheiden. Nimmt man die verbale Bedeutung oder das Vachyartha des Mahavakya, so wird behauptet, der Jiva sei Ishvara selbst im Pindanda. Vishwa, Taijasa und Prajna des Mikrokosmos oder des Pindanda entsprechen genau dem Virat, Hiranyagarbha und Ishwara des Makrokosmos oder des Brahmanda. Somit ist der Jiva eine exakte Kopie von Ishvara oder identisch mit ihm.
Aber der Lakshyartha oder die indikative Bedeutung des Satzes wird in der Illustration durch "Soyam" hervorgehoben Devadattah" oder "Dies ist dieser Devadatta". Die Begrenzungen werden abgeworfen und nur die Essenz wird genommen. Der durch Avidya begrenzte Atman ist Jiva und das durch Maya begrenzte Brahman ist Ishvara. Wenn Avidya von Jiva verworfen und Maya von Ishwara ignoriert wird, bleibt Atman anstelle von Jiva und Brahman anstelle von Ishwara. So wie der Devadatta von Delhi derselbe war wie der Devadatta von Agra, sind die Wirklichkeit des Ishwara und die Wirklichkeit des Jiva ein und dasselbe. Daher ist der Atman identisch mit Brahman. 'Du' steht für den Atman und 'Das' für Brahman, und das Wort 'Art' oder 'Asi' bedeutet die Identität der beiden als das Eine Akhanda-Ekarasa-Satchidananda-Ghana.
Vers 11
Der makellose und höchste Sitz kann sehr leicht erreicht werden, wenn man eine gleiche Sicht, einen ausgeglichenen Geist und Unterscheidungsvermögen besitzt, wenn man sich mit den Weisen verbindet und wenn man ständig Vichara oder Nachforschung praktiziert.
Gleiche Sicht und Ausgeglichenheit des Geistes sind die Vorboten des Anbruchs des reinen Bewusstseins. Gleiche Sicht ist der Versuch, in allen Wesen das Gleiche wahrzunehmen. Die Wesen des Universums sind durch ihre Eigenschaften und Handlungen, Guna und Karma, voneinander getrennt, weil die vorherrschenden Faktoren ihres Oberflächenbewusstseins Kräfte manifestieren, die sich in unterschiedliche Richtungen zu bewegen beginnen. Wenn eine Person oder eine Sache mit dem physischen Auge wahrgenommen wird, werden die Bewusstseinskraft des Objekts, die entsprechend der Natur ihres Willens oder ihrer Tendenz zu existieren in eine bestimmte Richtung wirbelt, und das Bewusstsein des Wahrnehmenden, das sich in die Form des Objekts verwandelt, beide von den Möglichkeiten und den Tendenzen der objektivierenden Kräfte des jeweils anderen beeinflusst, und da diese Tendenz bei verschiedenen Individuen unterschiedlich ist, wird gleiches Sehen seitens des wahrnehmenden Subjekts nicht zu einer einfachen Angelegenheit.
Der Anwärter, der versucht, gleiches Sehen zu praktizieren, muss daher die Ebene seines Bewusstseins durch Selbstverleugnung und langwierige Meditation auf eine solche Höhe anheben, dass er in der Lage ist, die vielfältigen Einflüsse zu überwinden, die durch die angeborenen Tendenzen der wahrgenommenen Objekte und der Kräfte, die ihn im Universum umgeben, auf ihn ausgeübt werden. Das subjektive Bewusstsein des Aspiranten durchdringt diese verkörperte Tendenz durch die Kraft des intelligenten Willens und erblickt die gemeinsame Essenz, die als Hintergrund aller Formen liegt. Diese Methode der Wahrnehmung der Einheit in der Vielfalt bringt den Geist ins Gleichgewicht, da es im Universum und in der inneren Welt keine störenden Faktoren gibt, die durch Vichara und Meditation bereits von ihren verrosteten Stoffen gereinigt wurden.
Die Gemeinschaft mit den Weisen überträgt solche Schwingungen von Licht und Harmonie, dass der rohe Geist von diesen Schwingungen beeinflusst wird und sich auf dem spirituellen Weg leicht fühlt. So wie die Sonne ihr Licht ausstrahlt, wo immer sie ist, so strahlen die Weisen, die Jnanis, Weisheit und Frieden aus, wohin sie auch gehen. Alle, die mit ihnen in Berührung kommen, werden schnell transformiert, denn die Kraft, die sie um sich herum schwingen lassen, wird aus dem reinen Bewusstsein erzeugt, das Brahman selbst ist.
Vers 12
Man wird bald zu dem, worüber man ständig mit großer Intensität meditiert, gemäß dem Bild von der Wespe und dem Wurm.
Die Illustration des Bhramara und der Kita wird genommen, um die Methode der vedantischen Meditation zu erklären. So wie der Wurm aufgrund seiner Angst vor dem Wespenstich ständig über die Form der Wespe meditiert, ohne zu wissen, wann das gefürchtete Wesen kommen wird, und so durch Selbsthypnose von der Form der Wespe selbst Besitz ergreift, so meditiert der spirituelle Aspirant, durch ununterbrochene Meditation auf das Ewige Brahman, besessen von unermesslicher Liebe zu Ihm, und nicht wissend, wann diese gesegnete Erfahrung stattfinden wird, sich selbst in das Wesen Brahmans selbst verwandelt, indem er sich dadurch zur Unendlichen Existenz ausdehnt und das individuelle Leben transzendiert.
Das Gefühl, das bei dieser Meditationsmethode kultiviert wird, ist "Aham Brahmasmi" - "Ich bin Brahman", genannt Anusandhana Mahavakya. Die Transformation des Bewusstseins, die während dieser positiven Meditation stattfindet, ist zweifach. Die erste ist ein Gefühl von "Ich bin das absolute Brahman", in dem das gesamte Universum als eine einzige Masse der höchsten Intelligenz erscheint und der Meditierende sich als Zentrum des universellen Bewusstseins fühlt. Dies ist die subjektive Methode der Annäherung, bei der das "Unendliche Ich" als absolutes Individuum bleibt. Dies ist der Schritt zu einer anderen, größeren Erfahrung.
Die zweite Methode ist der objektive Ansatz, bei dem die Behauptung die Form von "Sarvam Khalu Idam Brahma" annimmt - "All dies ist in der Tat Brahman". Die absolute Transformation des Bewusstseins, die hier stattfindet, ist von höchster Art, bei der sogar die Brahmakara Vritti, die durch die Meditation über "Aham Brahma Asmi" erzeugt wird, transzendiert wird und nur "Asti-Bhati-Priya" übrig bleibt. Das bloße "Sein" ist die erhabenste letzte Wahrheit aller Wahrheiten. In dieser absoluten Meditation wird sogar das Bewusstsein des "unendlichen Ich" durch die erweiterte Erfahrung von bloßem "Sat Chit Ananda" oder "Existenz Wissen Glückseligkeit" widerlegt. Das Subjektive verschmilzt mit dem Objektiven, und beide vereinen sich, um als die Große Wirklichkeit hervorzustechen.
Diese Methode der Meditation ist der höchste Schritt, den das Individuum unternimmt, um die Endlichkeit in der unendlichen Existenz aufzulösen.
Verse 13, 14 + 15
Negiere die fünf Hüllen. Kontrolliere die Sinne. Sitze ruhig. Meditiere immer "Ich bin Sat-Chit-Ananda Swayamprakasha Brahman", welches das Substrat für diese fünf Hüllen und die ganze Welt ist. Halte das Brahma-Bhava aufrecht, während du gehst, isst und badest.
Die Methode der Meditation über Brahman verläuft immer entlang zweier Linien, der negativen Verneinung und der positiven Behauptung. Das Nichtselbst sollte in seiner Realität geleugnet und das wahre Selbst in seiner Existenz bekräftigt werden.
Die fünf Hüllen des Körpers sind die Wände des Gefängnisses, in dem das Bewusstsein eingeschlossen ist.
Die "Neti Neti"-Methode oder die "Nicht dies, nicht das" Methode wird angewendet, um die Hüllen eine nach der anderen zu negieren. Der physische Körper ist durch Tamas gekennzeichnet und wird durch den Tod abgetrennt. Folglich kann der Körper nicht Brahman sein. Die vitale Hülle ist mit Rajas gefüllt und ist Jada oder unbewusst. Sie hat kein Bewusstsein und kann daher nicht Brahman sein. Die mentale Hülle ist wankelmütig und verändert sich ständig. Sie ist ein Organ der Erkenntnis und Brahman kann nicht von dieser Art sein. Die intellektuelle Hülle ist voller Ablenkung und wird im Schlaf zur Unempfindlichkeit reduziert. Brahman kann nicht der Intellekt sein. Die Kausalhülle ist der Schoß der Unwissenheit, und sie weiß weder innen noch außen irgendetwas. Brahman, das absolutes Bewusstsein ist, kann nicht die kausale Hülle sein.
Wenn man versteht, dass die fünf Hüllen nicht die Wirklichkeit sind, werden auch die Sinne, die Glieder dieser Hüllen sind, aus jeder Betrachtung herausgefegt. Die Hüllen des Körpers sind nicht die Wahrheit; die Sinne sind nicht die Wahrheit; was ist der Mensch dann überhaupt? Die Persönlichkeit des Menschen wird vollständig geleugnet, und er fühlt, dass er der alles durchdringende Atman ist.
So überzeugt, möge sich der Aspirant in eine Ecke setzen, abgeschieden von den Ablenkungen des Lebens. Er muss über die Bhava "Ich bin der Satchidananda, der Selbst-Leuchtende" meditieren, das Absolute", das die Wirklichkeit aller Hüllen und Sinne und dieser ganzen Welt ist.
Das Brahma-Bhava sollte aufrechterhalten werden, wenn man Arbeit verrichtet und die Aktivität des Lebens fortsetzt. Das Leben des Einzelnen besteht aus unwillkürlichen Handlungen. Denken und Atmen sind wirkliche Handlungen, die sehr schwer zu kontrollieren und zu stoppen sind. Daher sollte der Aspirant das Gefühl des Einsseins von Brahman in allen Namen, Formen und Handlungen praktizieren, denn "wahrlich, das eine Brahman erscheint in ebenso vielen Namen, Formen und Handlungen." Advaita Bhava sollte eine ständige Gewohnheit des Geistes sein.
Vers 16
Du solltest dich immer mit der Erforschung von Brahman beschäftigen, bis du Brahma-Jnana erlangst. Du solltest auch rechtes Verhalten praktizieren. Du solltest mit den Weisen verkehren.
Die Erforschung des einen Brahman ist die einzige Pflicht des Aspiranten, der das Absolute werden möchte. Die Praxis von Sadhana ist nicht "eine" der Pflichten des Menschen, sondern die "einzige" Pflicht, für die er geboren ist. Die Endlichkeit des Selbst ist die gemeinsame Krankheit aller Menschen, und deshalb sollte das Ziel, auf das der Einzelne seine Aktivitäten ausrichten sollte, nichts Geringeres als die Brahman-Verwirklichung sein.
Der Aspirant sollte die Methode anwenden, sein Bewusstsein mit dem Gefühl der Gegenwart von Brahman in allen Dingen zu sättigen. Am Anfang sollte er nur Bhava-Advaita und nicht Kriya-Advaita praktizieren. Das Gefühl von Einssein, das sein Herz durchflutet, wirkt sich auch auf das geistige Wesen der anderen um ihn herum aus, und so verwandeln sich die Menschen, die zufällig mit ihm in Verbindung stehen, in einen Zustand, der mit seinem Bewusstsein übereinstimmt, sogar trotz ihrer eigenen Eigenheiten. Der Aspirant nach Brahman hat keine Angst vor irgendeiner Quelle. Die Wesen des Universums sind durch seine integrierende Kraft gezwungen, sich dem Gesetz seiner Bewegung zum Absoluten zu fügen. Die ganze Welt unterstützt denjenigen, der auf dem Pfad zu Brahman wandelt. Brahman ist die Wirklichkeit eines jeden, und daher muss jeder nach den Bedürfnissen des Aspiranten handeln, der sein Bewusstsein nach Brahman ausdehnt.
Der höchste Gipfel des meditativen Bewusstseins lässt den Aspiranten auch auf Kriyadvaita zurückgreifen, weil er nicht mehr von der Welt ist und die Moden und Konventionen der Gesellschaft seine Aufmerksamkeit nicht mehr erregen. Er verschmilzt mit einem einheitlichen Bewusstsein, das keine Unterscheidung in Gedanken und Handlungen zulässt. Höchste Gleichgültigkeit und Stille ergreifen die höchste Klasse von Aspiranten, die sich im Selbstbewusstsein rühmen und nicht das Bedürfnis verspüren, etwas zu tun oder rückgängig zu machen. Für sie gibt es nichts, was es wert wäre, sich zu bemühen oder zu vermeiden.
Dieser unbefleckte Zustand wird nur nach ununterbrochener Meditation erreicht, die bis zum Anbruch der Weisheit und der vollkommenen Verankerung in Brahman praktiziert werden muss.
Verse 17 + 18
Brahma Jnana, das Ende aller Veden, wird von selbst in dir heraufdämmern, wenn du ständig die Brahmankara-Vritti aus deiner sattwischen Antahkarana erzeugst, indem du über die richtige Bedeutung des Mahavakya "Aham Brahma Asmi" meditierst.
Die Behauptung "Aham Brahma Asmi" ist das Gegenstück zur Anweisung "Tat Twam Asi". Beides sind Sätze, die die Identität des Meditierenden und des Meditierten, des individuellen Bewusstseins und des Absoluten Bewusstseins erklären. Die Brahmakara-Vritti wird durch ein Sattviges Antahkarana erzeugt, die sich langsam über das normale empirische Bewusstsein erhebt, indem sie von dem höheren, alles einschließenden Bewusstsein beeindruckt wird, das Sein und Nichtsein in seiner Existenz verschluckt.
Die gleiche Bedeutung, die dem Upadesha-Vakya zugeschrieben wurde, trifft auch auf das Anusandhana Vakya zu. "Aham" und "Brahma" sind das Individuum und das Absolute, deren Identität durch die Bedeutung des Begriffs "Asmi" hervorgehoben wird. "Asmi" und "Asti" sind die beiden Bezeichnungen für die subjektive und die objektive Vorstellung von der Existenz der einen Einheit des absoluten Ganzen. "Asmi" weicht dem "Kevala Asti" oder dem bloßen Sein. Brahmakara Vritti ist die Form, die der Geist annimmt, wenn er im Begriff ist, sich in Brahman zu verlieren. Sogar diese Vritti ist schließlich eine Psychose, eine mentale Transformation, wenn auch von der höchsten Ordnung der psychischen Modifikationen. Alle Vrittis sollten aufhören, bevor das glorreiche Satchidananda verwirklicht ist, wo der Geist überhaupt nicht existiert, nicht einmal die höchste Vritti kann dort existieren.
Wenn die Brahmakara-Vritti durch Meditation auf Brahman erhoben ist, wird das transzendentale Wissen von selbst auftauchen. Das Antahkarana, das aus Manas, Buddhi, Ahamkara und Chitta besteht, sollte zuerst durch die Schulung von Gedanken und Gefühlen durch inneres Tapas, das lange praktiziert werden muss, sattvig gemacht werden. Nur der Sattvige-Geist kann das brahmische Licht reflektieren, und ein Kampf um die Erfahrung des Absoluten, wenn das Herz mit Wünschen, Begierden und Ambitionen verstopft ist, wird nicht zum Erfolg führen. Der Zustand von reinem Sattwa ist der Zustand des Geistes, in dem der höchste Ausdruck von Brahman, nämlich Ishvara, sich auf einer Ebene mit dem individuellen Bewusstsein befindet, das über die Region der Erde erhoben ist. Die Brahmakara Vritti entsteht, wenn die Wahrnehmung des materiellen Universums als solches zum Erliegen kommt und nur die göttliche Existenz überall gesehen wird. Diese Vritti zerstört alle Unwissenheit und zerstört schließlich auch sich selbst, wenn Brahma-Jnana sich offenbart.
Verse 19 + 20
OM" ist das Symbol für Brahman. Es ist das Wort der Kraft. Es ist die heilige Einsilbigkeit. Es ist die Essenz aller Veden. Es ist das Boot, das dich an das andere Ufer der Furchtlosigkeit und Unsterblichkeit bringt. Meditiere über OM mit Bhava und Bedeutung.
OM ist der höchste symbolische Ausdruck der absoluten Natur von Brahman. OM ist die Quelle aller Kraft und allen Wissens. Die Aussprache des Wortes "OM" umfasst alle Prozesse der Klangerzeugung und Wortbildung. Daher ist dieses Wortsymbol der höchste und subtilste Ausdruck des Shabda-Tanmatra und bildet die Grundlage aller Sprache, selbst der Veden. Alle Worte und Sprachen werden also aus dem ewigen "OM" erzeugt.
Wenn das Wort OM mit dem richtigen Bhava in den Klangformen Hrasva, Deergha und Pluta wiederholt wird, wird das gesamte System des Körpers und des Geistes mit kraftvollen Schwingungen von Licht, Reinheit, Frieden und Harmonie aufgeladen. Die ständige Wiederholung von OM in der richtigen Weise heilt alle Krankheiten, bringt den Geist ins Gleichgewicht und beseitigt Ablenkungen. Die subtilste und ursprünglichste Manifestation im Reich der Dualität ist das Shabda-Brahman, die Form von Brahman, die durch den hoch gereinigten Sinn der Seele wahrgenommen werden kann. A" kara, "U" kara, "M" kara,
"Ardhamatra", "Nada", "Bindu" und "Kala" sind die verschiedenen Stufen des Ausdrucks des Klangs "OM". Er sollte vom "Para"-Zustand der Klangentstehung ausgehen und sich dann allmählich über das "Pashyanti" und das "Madhyama" bis zum "Vaikhari"-Zustand materialisieren, in dem der Klang tatsächlich für den Hörsinn hörbar ist.
Vom Beginn im "Para" bis zum Ende im "Vaikhari" hat das Chanten von OM einen ausgleichenden Charakter und vergeistigt so kraftvoll das Wesen des Singenden. Es gibt eine Gelegenheit für den automatischen Kumbhaka Zustand des Prana und die Stabilität des Denkens während des OM-Singens, und daher bereitet das Gefühl des OM den Boden für die höchste Nirguna-Meditation, in der der absolute Charakter des Meditationsobjekts begriffen und bekräftigt wird. OM ist ein absoluter Klang und gehört nicht zu der ablenkenden Art von Klang, die durch Sprache erzeugt wird. Das Singen von OM führt den Geist zum gemeinsamen Grund des Selbst, wo absolute Harmonie herrscht.
Vers 21
Du solltest Brahma-Vichara durch ständiges Üben zur Gewohnheit in dir machen. Dann wird nur dein Geist unter deiner vollkommenen Kontrolle sein. Alle Unreinheiten des Geistes werden durch Brahma-Vichara weggespült.
Brahma-Vichara sollte die Gewohnheit eines jeden Aspiranten in seinem Leben sein. Es ist seine Identifikation mit einem bestimmten Aspekt des Unendlichen Ganzen, der seine Individualität ausmacht. Das Leben in eingeschränkter Isolation und Leiden ist die Frucht der Behauptung, das Selbst sei etwas, denn in dem Moment, in dem man etwas bejaht, wird den anderen Aspekten des Absoluten Ganzen ihre einheitliche Existenz abgesprochen und sie werden vernachlässigt und als Nichtselbst behandelt. Das Ganze kann niemals in Teile getrennt werden, und deshalb gibt es in jedem Selbst den Wunsch, das Nicht-Selbst zu erhalten. Die Zahl dieser Nicht-Selbst geht bis ins Unendliche, und das Selbst möchte die Gesamtheit der Dinge als Nicht-Selbst haben. Dieser Besitz der unendlichen Dinge erfordert, dass das Selbst durch mehrere Geburten und Tode geht. Da das Verlangen nach dem Unendlichen unkontrollierbar ist, muss der Zustand des Samsara so lange fortgesetzt werden, bis unendliche Objekte erlangt werden, das heißt bis die Erkenntnis des unendlichen Ganzen als das eigene Selbst erreicht ist.
Wie kann man also mit der Selbstbestätigung aufhören? Das ständige Vichara über die Natur Brahmans, das alles umfasst, sogar das Nicht-Selbst, das ignoriert wird, und das Selbst, das behauptet wird, die Erde und den Himmel, den Körper, den Geist und die Seele, wird den Glauben an Teile negieren und den Aspiranten dazu bringen, alle Wesen mit gleichen Augen zu betrachten. Wenn der Anwärter zu irgendeinem Zeitpunkt nicht in der Lage ist, seine Individualität zu verleugnen, und das Selbst sich hartnäckig behauptet, dann sollte er gleichzeitig bestätigen, dass er auch all das ist, was als Nicht-Selbst verleugnet wird, und so der Absoluten Natur treu sein.
Diese Art von Brahma-Vichara wäscht alle Sünden und Unreinheiten weg, und der Aspirant wird noch in diesem Leben von der Knechtschaft befreit. Er wird ein Jivanmukta.
Vers 22
Fragt unaufhörlich: "Wer bin ich? Woher kommt dieses Universum? Wie kam es zu Geburt und Tod? Was ist Knechtschaft?" Du wirst in der Lage sein, den unvergänglichen Aufenthaltsort der ewigen Glückseligkeit zu erreichen.
Ständiges Erforschen der wesentlichen Natur des Universums und Samsaras, ihres Ursprungs, ihrer Unwirklichkeit, der Ursache von Geburt und Tod, der Natur der Knechtschaft und der Freiheit von Schmerz, wird den Geist zu gegebener Zeit ausdünnen.
Wer ist der Jiva? Der Jiva kann nicht wirklich ein Individuum sein, denn Individualität ist vergänglich. Aber die Essenz des Jiva bleibt bestehen. Die Hüllen des Körpers verschmelzen in ihre ursprünglichen Elemente. Erde geht in Wasser über, Wasser in Feuer, Feuer in Luft, Luft in Raum, Raum in Mula-Prakriti und Mula-Prakriti in Brahman. Die Elemente des Körpers lösen sich ebenfalls auf. Daher sind alle Wirkungen vergänglich, nur das Ewige ist wahr. Der Jiva sollte aufhören, sich zu sehr mit einem Teil des Ganzen zu beschäftigen, und beginnen, am Ganzen festzuhalten. Die Körper werden nur durch die Gedanken an sie aufrechterhalten, und wenn das Individuum die Gedanken, Gefühle und Interessen von den Körpern zurückzieht, können sie nicht länger als ein Element des reinen Bewusstseins empfunden werden.
Woher stammt dieses Universum? Das Universum muss entweder eine Schöpfung des Absoluten oder des kosmischen Geistes oder des individuellen Geistes sein. Das Absolute erschafft kein Universum, denn das Absolute ist zweitlos und unveränderlich. Der kosmische Verstand muss das Universum aus dem Stoff seines Bewusstseins projiziert haben. Aber wie kommt es dann, dass die Veränderung des subjektiven Bewusstseins das Aussehen der Formen der Objekte verändert? Wenn der imaginative Geist seine Denkweise ändert, scheint das Objekt seiner Wahrnehmung nur in Bezug auf das subjektive Bewusstsein zu existieren. Außerdem, wenn der Geist des Jnani hoch in die transzendentale Region aufsteigt, verschwindet das Universum aus seinem Blickfeld. Daher kann das Universum eine Schöpfung des subjektiven Individuums sein.
Aber wenn das Individuum ein Jnani wird und das Unendliche Wesen verwirklicht, existiert die Welt immer noch für die anderen Individuen, die die Wahrheit nicht verwirklicht haben. Daher kann die Welt nicht die Schöpfung der subjektiven Vorstellung sein. Sie muss eine objektive Realität haben. So kommen wir zu dem Dilemma, dass die subjektiven und objektiven Aspekte des Bewusstseins sowohl Schöpfer als auch Nicht-Schöpfer des Universums sind. Aber die Wahrheit scheint zu sein, dass beides teilweise wahr und teilweise falsch ist. Das Universum ist das Produkt der kollektiven Gesamtheit aller individuellen Bewusstseine zusammengenommen. Diese Gesamtheit wird als der kosmische Geist bezeichnet. Wenn das Individuum Brahman verwirklicht, verschwindet die Welt für es, denn die Natur von Brahman ist der der Welt entgegengesetzt. Aber die Welt existiert für andere Individuen auch nach der Selbstverwirklichung eines Individuums, denn die Welt wird von den mentalen Kräften der übrigen Individuen aufrechterhalten. So muss der Verlust eines Individuums durch seine Selbstverwirklichung eine große Veränderung in der universellen Kraft der Kreativität bewirken. Das Universum ist also die Konstruktion von Gedanken, die miteinander verbunden sind. Geburt und Tod sind auf eine solche Ursache zurückzuführen, Individualität ist auf einen solchen Grund zurückzuführen, wie es die Natur der Schöpfung des Universums ist.
Vers 23
Wenn ihr Brahman erreichen wollt, sollten alle Sehnsüchte nach Objekten verschwinden. Je mehr du dich von Objekten entfernst, desto mehr wird der Glanz von Brahman in dir erstrahlen.
Wenn das Verlangen nach Brahman entsteht, sollte die daraus folgende Haltung desjenigen, der es begehrt, eine Abneigung gegen die Objekte der Sinne sein. Das Verlangen nach einem Teil kann nicht zusammen mit der Sehnsucht nach dem Ganzen gehegt werden. Das Sterbliche und das Unsterbliche sind völlige Widersprüche. Wenn man dem Schatten hinterherläuft, lässt man die Substanz zurück. Wenn man die Welt liebt, wird die Liebe zum Unendlichen beiseite geschoben. Der Verstand kann nicht gleichzeitig an Vielfalt und Einheit denken. In der Tat kann er nicht einmal an zwei Objekte gleichzeitig denken. Er schafft es geschickt, sein Vorstellungszentrum von einem Objekt zum anderen zu verlagern und so den falschen Anschein zu erwecken, er sei auf eine Idee zentriert. Sich auf einer Idee auszuruhen, gehört nicht zum Schema der geistigen Aktivität. Wenn es gezwungen ist, sich auf den Gedanken an Brahman zu konzentrieren, muss es alle sich anhäufenden objektiven Gedanken fallen lassen.
Es gibt Abstufungen in der Wirklichkeit. Je mehr der Geist in der Wahrheit zentriert ist, desto mehr löst er sich vom partikularen Denken. Das ganze Universum ist eine Bühne, auf der verschiedene Individuen in den verschiedenen Graden ihres Bewusstseins ihre eigenen Rollen spielen dürfen. Jedes Individuum hat seine eigene Gedankenform oder die Vorstellungswelt, die auf seinem eigenen Bewusstseinsgrad basiert. Vom höchsten Ishvara bis zum niedrigsten Strohhalm sind die Dinge in den verschiedenen Bewusstseinsordnungen angeordnet. Diese Bewusstseinsordnung ergibt sich aus den Graden ihrer Verbindungen mit dem pluralen Universum. So ist der höchste Ishwara am wenigsten mit der pluralistischen Realität des Universums verbunden. Er ist dem Absoluten oder Brahman am nächsten. Wenn sogar das duale Bewusstsein, das die Region von Ishvara charakterisiert, transzendiert wird, ist das Individuum kein Individuum mehr, es ist absolut von der objektiven Beziehung abgeschnitten, es wird Brahman, das Große!
Vers 24
Du wirst niemals in der Lage sein, in Samadhi zu gehen, auch wenn du sechs Stunden am Stück in der Padma oder Siddha Asana sitzen kannst, wenn du nicht frei von Anziehung und Abstoßung, Ärger, Egoismus und Stolz bist.
Samadhi oder das Gleichgewicht des Bewusstseins ist nicht das Ergebnis von formalistischen Praktiken. Formalität befasst sich mit Äußerlichkeiten, und Äußerlichkeiten sind nicht die Ursache für das Elend von Samsara. Asanas und Atemregulationen allein können das Bewusstsein des Einzelnen nicht stabilisieren. Es ist die Regulierung der Gedankenfunktion, die zu höheren Erfahrungen im spirituellen Bereich führt. Im vedantischen Sadhana wird dem physischen Körper und dem Vitalen keine große Bedeutung beigemessen. Da sie die Produkte subtilerer Kräfte sind, die das Leben des Individuums kontrollieren, bedeutet die Kontrolle dieser inneren Kräfte die Unterbrechung der Aktivität all ihrer Manifestationen. Deshalb kontrolliert der vedantische Aspirant seinen Geist und den Intellekt, unterwirft Zorn, Egoismus und Stolz und erlangt so Kontrolle über die gesamte Natur.
Anziehung und Abstoßung sind die wichtigsten Zwillingsmächte, die die Existenz der Welt aufrechterhalten. Die Liebe zu einem bestimmten Objekt bedeutet automatisch Gleichgültigkeit oder Hass gegenüber anderen Objekten. Hier wird ein Unterschied in der ungeteilten Natur der Wahrheit geschaffen. Wo es einen Unterschied gibt, liegt der Keim für Kummer, Schmerz, Tod, Geburt und alles Unerwünschte.
Stolz ist im Intellekt verankert. Das Gefühl der Überlegenheit, das zu Stolz führt, schafft einen Unterschied zwischen den Dingen des Universums. Egoismus und Zorn sind sehr mächtige Kräfte, die eine scharfe Unterscheidung innerhalb des einen unteilbaren Brahman bewirken. So sind sie die Schöpfer der Erscheinung der Unwahrheit, und solange sie nicht in Schach gehalten werden, kann der Zustand von Samadhi nicht erfahren werden, denn Samadhi ist eine Erfahrung des vollkommenen Einsseins des Bewusstseins.
Das gesamte Ideal aller Sadhanas zur Selbstverwirklichung besteht darin, die Unterschiede im Leben auszumerzen. Wenn dies geschehen ist, ist es unerheblich, ob man in Asana sitzt oder nicht, Pranayama praktiziert oder nicht. Wenn die Sonne aufgeht, ist es nicht nötig, eine Kerze anzuzünden. Die Sterne leuchten nur so lange, wie der Tag noch nicht angebrochen ist.
Vers 25
Verschmelze die Sprache mit dem Geist; verschmelze den Geist mit dem Intellekt; verschmelze den Intellekt mit dem Zeugen des Intellekts oder Brahman und genieße den Höchsten Frieden.
Sprechen ist lautes Denken. Es ist nur die Manifestation von Gedanken. Wenn die Sprache zum Schweigen gebracht wird, wird die Aktivität des Geistes beschleunigt. Sprechen ist eine Methode, die der Verstand anwendet, um mit dem äußeren Universum in Verbindung zu bleiben. Sprechen ist also ein Wunsch, sich zu materialisieren. Wenn also der Selbstausdruck kontrolliert und die gleiche Kraft nach innen gelenkt werden soll, muss das Sprechen kontrolliert werden und die Energie, die beim Sprechen verbraucht wird, sollte im inneren Geist gespeichert werden.
Der Verstand wiederum ist eine grobe Form des Bewusstseins. Er ist selbst eine Materialisierung oder ein Selbstausdruck der höheren Intelligenz. Um den Selbstentzug zu bewirken, sollte der Verstand mit dem höheren Intellekt verschmelzen, der die Reflexion von Brahman oder Atman im Inneren ist.
Der Intellekt ist nur ein Schatten des Bewusstseins. Er wirkt wie eine Projektion des selbst-existierenden und selbst-leuchtenden Selbst. Er hat die Eigenschaft, das Selbstbewusstsein abzulenken, weil er von der Qualität des Rajas geprägt ist. Daher sollte der Intellekt mit dem ewigen Selbst, Atma oder Brahman, verschmolzen werden.
Dies ist die fortschreitende involutionäre Methode der Meditation. Diejenigen, die die tiefe Bejahung der einen Wirklichkeit nicht sofort praktizieren können, können diesen allmählichen Prozess der Rückführung der Objektivität in das innere Selbst praktizieren.
Die Methode dieses Zurückziehens des äußeren Bewusstseins kann nur dann praktiziert werden, wenn es keine großen Störungen durch die Außenwelt gibt. Die objektive Realität der Welt ist ebenso wahr wie die subjektive Realität des Körpers, und daher kann man nicht einfach denken, dass die Abstraktion der Sinne inmitten von Hektik, Geschäft und Eile praktiziert werden kann, weil die Welt eine Vorstellung des Individuums ist. Der Einfluss des äußeren Universums ist für das Individuum schrecklich, weil das Individuum ein Teil des Universums ist. Der Teil kann das Ganze der Welt nicht verleugnen, wenn er das weltliche Bewusstsein nicht transzendiert hat. Deshalb sind am Anfang Abgeschiedenheit, Schweigen und Buße notwendig, um das brutale Selbst zu disziplinieren.
Vers 26
Halte die Sinne im Zaum. Bringe die sprudelnden Gedanken zum Schweigen. Ertränke den Geist in Brahman, das im Inneren ist. Jetzt kannst du deine Identität mit Brahman erkennen.
Die Beherrschung der Sinne erfolgt nicht durch erzwungene Unterdrückung. Kein natürliches Verlangen oder instinktiver Impuls kann mit Macht unterdrückt werden, ohne dass er den Menschen zu einem späteren Zeitpunkt quält. Es ist nicht die Bestrafung, sondern das Zureden der Sinne durch unterscheidendes Verstehen, das sie in Frieden ruhen lassen kann. Nicht die Sinne sind die Feinde, sondern der Geist, der ihnen befiehlt, zu arbeiten, ist der wahre Feind des Friedens. Der Verstand kann niemals getötet werden, indem man ihm die Augen ausreißt oder die Ohren abschneidet. Nur wenn man die Ohren abschneidet und die Augen des Geistes ausreißt, kann man wahren Frieden erlangen. Die Dinge als solche sind nicht schlecht. Es ist der wahrnehmende Geist, der schlecht ist und dem Lektionen erteilt werden müssen.
Die brodelnden Gedanken können zum Schweigen gebracht werden, indem man die Glückseligkeit des Atma schmeckt. Der Verstand pocht, weil er Vergnügungen will. Lass ihn die Glückseligkeit des Selbst kosten. Dann wird er nicht mehr arbeiten. Wenn der Verstand in Brahman ertrunken ist, wenn die Individualität in Brahman verschmilzt, wenn sie im Herzen Brahmans verweilt, wenn sie tief den Nektar Brahmans trinkt, wenn sie mit Brahman identisch ist, dann wird sie aufhören zu funktionieren, dann wird sie sich nicht mehr nach Vergnügungen sehnen. Das Ertrinken der Individualität in Brahman ist der höchste Zweck des Lebens. Alle Aktivität dient diesem Zweck. Alles Treiben und alle Geschäfte des Lebens dienen diesem Zweck. Wenn dies nicht erreicht wird, ist nichts erreicht. Wenn dies verloren geht, ist alles verloren. Er ist ein unglückliches Geschöpf, das stirbt, ohne Brahman in dieser Geburt zu verwirklichen. Wozu ist das menschliche Leben sonst da? Nichts ist groß, nichts ist edel, nichts ist heilig vor dem Akt der Selbstauflösung im Höchsten Brahman.
Alle, die nach dem höchsten Gut streben, streben dieses Ziel an, welche Wege sie auch immer einschlagen mögen. Gibt es mehr gesegnete Menschen als diese glücklichen Menschen?
Vers 27
Eignen Sie sich die vier Mittel an. Beherrsche deine Rede. Vernichte alle Hoffnungen. Höre die Srutis. Denke darüber nach, was du gehört hast. Dann meditiere. Du wirst die Selbstverwirklichung erlangen.
Viveka oder die Unterscheidung zwischen der Wirklichkeit und dem Schatten ist das erste der vier Mittel zur Selbstreinigung. Alle Objekte, die man sieht oder hört, sind unwirklich. Das ganze Universum ist ein Traum. Die Welt ist eine bloße Show. Brahman allein ist die Wahrheit. Alles, was von den Organen wahrgenommen, vom Verstand gedacht oder vom Intellekt verstanden wird, ist unwirklich. Was bleibt, ist das Reale. Das Wissen um diese Tatsache ist Viveka.
Ein solches Viveka führt zu völliger Abscheu vor dem Schatten oder dem unwirklichen Phantasma. Der Geist will nur das wahre Brahman und nichts anderes, das erscheint. Erfüllt von einer überwältigenden Liebe zu Brahman, entsteht im Geist eine totale Abneigung gegenüber den trennenden und differenzierten Dingen. Diese Leidenschaftslosigkeit oder der Verzicht auf die drei Welten, um Brahman zu erlangen, ist Vairagya, das zweite der vier Mittel. Vairagya sollte das Ergebnis des intensiven Verlangens nach dem Wirklichen sein, und andere Formen des falschen, vorübergehenden Ekels sollten nicht mit spirituellem Vairagya verwechselt werden.
Aufgrund des Auftretens von Viveka und Vairagya folgt als logische Folge das Shatsampat, das Sama (Ruhe des Geistes), Dama (Zurückhaltung der Sinne), Uparati (Aufhören von Aktivität), Titiksha (Geduld und Ausdauer), Sraddha (Glaube an die Schriften, Guru und Gott), Samadhana (Einseitigkeit des Geistes) umfasst. Dieser Schatz der sechsfachen Tugenden ist das dritte der vier Mittel.
Die vierte ist Mumukshuttva oder die feurige Liebe zu Moksha oder der endgültigen Befreiung des Selbst. Diese Qualitäten machen eine Person fit für die praktischen Kurse der Meditation - Sravana, Manana und Nididhyasana.
Alle Hoffnungen, Namen und Ruhm zu erlangen, sollten unter der Liebe zum Ewigen begraben werden. Der Aspirant sollte die Erde und den Himmel als wertlos beiseite schieben und sich von einem Guru in die Geheimnisse der Meditation über Brahman einweihen lassen. Die Gnade Gottes und die Segnungen des Lehrers wird den Geist des Aspiranten erheben und ihn in seiner Meditation erfolgreich machen. Der Prozess der Selbstverwirklichung wird nicht sehr schwierig werden, wenn die vorgeschriebene Methode des Sadhana korrekt und mit Sorgfalt und Wachsamkeit befolgt wird.
Vers 28
Brahman kann nur durch Nirvikalpa Samadhi klar und deutlich erkannt werden. Samadhi entsteht nur, wenn der geläuterte Geist mit Brahman verschmolzen ist.
Nirvikalpa Samadhi ist die höchste Ausdehnung des Geistes in das Brahman-Bewusstsein. Er existiert als reines Satchidananda. Dieser Zustand wird durch die Integration der Persönlichkeit erreicht. Die Strahlen des Bewusstseins, die durch Objektivierung zerstreut werden, werden zurückgezogen und im Wurzel-Noumenon zentriert. Wenn die Sonne in die Mitte des Kopfes kommt, gibt es keine Wahrnehmung des Schattens, denn er wird mit seiner Quelle, der Substanz, identifiziert. Wenn die Bewusstseinsstrahlen sich in ihrer Substanz, dem Unvergänglichen Selbst, zentrieren, verschwindet der Schatten des Universums, denn er wird in der Quelle Brahmans verschmolzen.
Nirvikalpa Samadhi ist nicht unendliche Wahrnehmung wie im Falle von Savikalpa Samadhi, sondern unendliches Sein. Die Upanishad beschreibt diesen Zustand als die Fülle der Vollkommenheit, wo man nichts anderes sieht, nichts anderes hört und nichts anderes versteht. Er wird Bhuma genannt, das große Plenum. Er ist ohne Dualität und daher ohne Sinneswahrnehmung. Es ist das Erhalten von allem, die Erfüllung aller Wünsche, der höchste Segen, das einzige Ideal, das es wert ist, begehrt zu werden. Nichts auf Erden oder im Himmel kann diese Freude geben. Die Freuden der vierzehn Welten zusammengenommen sind ein Tropfen im Ozean der Brahman-Glückseligkeit. Die Welt kann diese Glückseligkeit weder geben noch wegnehmen. Es ist das, was im absoluten Sinne wirklich ist, unveränderlich, ewig existent, frei von jeglichem Wandel, alles befriedigend, ungeteilt, selbst-erleuchtend, weder gut noch böse, weder Vergangenheit noch Gegenwart noch Zukunft, körperlos, die Herrlichkeit jenseits allen Denkens, der Friede, der der eigentliche Zweck allen Strebens ist, näher als das Nächstliegende, lieber als das Liebste, die selbst-identische Existenz, hier und jetzt. Dies ist die Brahman Verwirklichung, die durch den Durchgang von Nirvikalpa Samadhi erfahren wird.
Hier löst sich der hoch geläuterte Geist in Brahman auf und die individuelle Realität und egoistische Unabhängigkeit verliert sich im herrlichen Licht des Realen.
Vers 29
Wenn Brahman durch Nirvikalpa Samadhi verwirklicht wird, dann wird der Knoten des Herzens, nämlich Avidya (Unwissenheit), Kama (Verlangen) und Karma (Handlung), zerstört.
Avidya, Kama und Karma sind die drei Knoten des Herzens. Avidya zeugt Kama und Kama zeugt Karma. Avidya ist die Unwissenheit, die das Individuum dazu bringt, die pluralistische Realität und die dualistische Wahrheit wahrzunehmen, und somit Kama oder den Wunsch hervorruft, die Objekte zu erwerben, die anders sind als das Selbst. Kama oder das Verlangen treibt die Anstrengung oder das Karma an, um die gewünschten Objekte zu erhalten. Avidya treibt Kama an und Kama treibt Karma an. Karma verewigt die Selbstverliebtheit! Diese sündige Aktivität des weltlichen Lebens wird durch das Wirken von Avidya, Kama und Karma aufrechterhalten.
Der Hridaya-Granthi oder der Knoten des Herzens wird durchtrennt, wenn die Majestät Brahmans erblickt wird. Alle Zweifel werden ausgeräumt. Alle Karmas vergehen. Die Erfahrung von Samadhi ist die Identifikation des Selbst mit der natürlichen Essenz der Existenz. Hier wird der Samen von Avidya jenseits weiterer Erscheinungen verbrannt, und die Dunkelheit des Unbewussten wird durch den Glanz des Absoluten Bewusstseins erhellt. Da es also kein Avidya mehr gibt, wird der Drang, Objekte zu begehren, zum Erlöschen gebracht, wodurch der Impuls zum Handeln in seine Quelle sublimiert wird.
Die Geburt ist überwunden, der Tod ist negiert. Die Freude über die Vollkommenheit des Seins kann nicht durch den Anschein erlangt werden, dass sie sich in einem Punkt des Raumes widerspiegelt. Die Gedankenkraft wird vollständig von der Sonne des Bewusstseins aufgesaugt und mit ihr alle ihre Modifikationen. Wenn die Wurzel herausgezogen wird, werden der Stamm, die Äste und die Blätter eingeebnet. Daher muss der physische Körper von selbst abfallen, da er nicht durch Gedankenbeziehungen genährt wird. In einem solch erhabenen Zustand kann der physische Körper nicht länger als zwei oder drei Wochen gehalten werden. Alle Körper sind im Besitz desselben Bewusstseins, und deshalb kann jemand, der seine Identität mit dem Absoluten erkannt hat, nicht an einen bestimmten Körper in einer bestimmten Spezialität gebunden sein.
Vers 30
Man kann kein Samadhi ohne vollkommene Leidenschaftslosigkeit haben; man kann keine Selbstverwirklichung ohne Samadhi haben; man kann keine vollkommene Freiheit ohne Selbstverwirklichung haben.
Samadhi ist die Ausgeglichenheit des Bewusstseins. Leidenschaft ist das Festhalten an partikulärem Bewusstsein. Daher kann Samadhi nicht ohne Leidenschaftslosigkeit erreicht werden.
Selbstverwirklichung ist das Ruhen im bewussten Gleichmut von Existenz-Wissen-Glückseligkeit. Sie kann nicht erlangt werden, ohne das Gleichgewicht von Samadhi zu erreichen.
Vollkommene Freiheit ist die Existenz im Zustand der absoluten Unabhängigkeit oder Kaivalya. Absolute Unabhängigkeit ist Selbstverwurzelung, Selbstexistenz und ewige Selbstgenügsamkeit, die nur möglich ist, nachdem man die nicht-verwandte Natur des Selbst durch seine Verwirklichung erkannt hat.
Kaivalya-Moksha ist Absolute Befreiung. Die Seele wird im Meer der Freude ertränkt. Zeitlos und unbestechlich, raumlos und absolut, ein Aufhören allen Lebens und ein Verlieren von allem, und doch ist es das wahre göttliche Leben, das Sein von allem zugleich! Es ist der Zenit von Intelligenz und Stärke, von Wissen und Macht, von Weisheit und Glückseligkeit. Der Stolz individueller Größe wird von einer magischen Berührung, einem zitternden Schock abgelöst, und die Seele betritt die Halle der Ewigkeit. Ein Rausch der All-Einheit überwältigt die anhaltende Vielheit, und dort gibt sich das reine Bewusstsein, ohne jemals seine Selbst-Identität zu verlieren, der sintflutartigen Flut hin von grenzenloser Glückseligkeit und unendlichem Licht. Das Licht ist nur in der supra-essentiellen Essenz zufrieden. Es ist der einfache Grund, die stille Einöde, in der nichts ist, die aber alles ist. Es ist der Zustand, in dem kein Mensch wohnt, das unbewegliche, statische Wesen, und doch werden durch diese Unbeweglichkeit alle Dinge bewegt. Es ist die leere Fülle, die dynamische Statik, die große Erfüllung, die durch großen Verzicht bewirkt wird. Sie ist das Ziel des Lebens!
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Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Samadhi Yoga
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Andreas Binder: Panchadasi
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
- Sri Shankaracharya: Das Kronjuwel der Unterscheidung
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
Vedanta
- 19.12.2024 - 19.12.2024 Wettbewerbsdenken aus Vedantasicht - Online Workshop
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In vielen Bereichen des Lebens sehen wir uns in einem Wettbewerb mit anderen. Typischerweise nehmen wir aus einem Gefühl des Mangels oder Kleinheit daran teil… - Vedamurti Dr Olaf Schönert
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Tauche tief ein ins Jnana Yoga und Vedanta, studiere die indischen Schriften und Philosophiesysteme.
In… - Vedamurti Dr Olaf Schönert, Tara Devi Anja Schiebold
