Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel VII - Theologie

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Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel VII - Theologie


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Theologie

Das Bedürfnis nach einem persönlichen Gott

Die Kontemplation des Absoluten ist die höchste Form, die jede Religion annehmen kann. Aber dieses Unternehmen des Geistes erfordert ein Verständnis der universellen Situation, das weit über das normale menschliche Verständnis hinausgeht. Der volkstümliche Verstand der Massen braucht eine Religion, die sie schätzen und in ihr tägliches Leben aufnehmen können, und sie verlangen ein religiöses Ziel, das sie auf verständliche Weise in den Boden ihrer Gefühle pflanzen können. Die Epen und Puranas haben den erklärten Zweck, dem Durchschnittsmenschen eine Religion zu geben, die er mit Leichtigkeit und Zuversicht praktizieren kann. Es ist fast unmöglich, sich das transzendentale Wesen der Upanishaden vorzustellen. Seine Manifestationen in Form der Schöpfung allein scheinen dem gewöhnlichen Verstand möglicherweise zugänglich zu sein. Gott in seiner Beziehung zum Universum in den verschiedenen Phasen seiner Offenbarung wird zum Thema der theologischen Lehren und Reden in den Puranas, die aus den in den Epen, insbesondere im Mahabharata, behandelten Themen hervorgegangen sind.

Die Theologie der Puranas dreht sich hauptsächlich um die Dreifaltigkeit - Vishnu, Brahma und Shiva - sowie um die Inkarnationen von Vishnu und die Shaktis der Dreifaltigkeit - Lakshmi, Sarasvati und Durga - und die beiden Söhne von Shiva.

Obwohl die Verehrung der Götter und Göttinnen ihren Ursprung in den Epen hat und die Puranas den religiösen Aspekt dieser mannigfaltigen Gottesverehrung nur verstärken, gibt es einen gewissen Unterschied zwischen dem epischen Konzept dieser Gottheiten und ihrer religiösen Verherrlichung in den Puranas.

In den Epen zum Beispiel werden die drei Götter als gleichberechtigt angesehen, und die Vorstellung von Über- oder Unterlegenheit unter ihnen ist eine Entwicklung, die erst nach der Zeit der Epen einsetzte. Die epische Religion ist somit katholischer und würdevoller, und sie scheint die erste Bewegung der religiösen Ideologie zu sein, die von der Vorstellung des universellen Wesens der Upanishaden abstammt. Es ist wahrscheinlich, dass es mehrere Eingriffe in den Inhalt der Puranas durch Eiferer des religiösen Dogmas gegeben hat, das sich im Laufe der Zeit in viele Kulte und Glaubensrichtungen auffächerte. Bei unserer Behandlung der Natur der verschiedenen Götter des indischen Pantheons werden wir uns auf das beschränken, was unserer Meinung nach die wahre Essenz des religiösen Ideals hinter diesen Entwicklungen des religiösen Denkens ist, und zwar vor und im Unterschied zu den späteren Degradierungen der rein spirituellen Religion der Upanishaden und der Epen in verschiedene sektiererische Verzweigungen in Form von Kulten getrennter und sogar konkurrierender Götter. Wie bei jeder Religion in der Welt gab es auch im Hinduismus bestimmte Sektionen mit unreifen und fanatischen Anhängern, die dazu neigten, die Menschen ideologisch zu spalten, anstatt die Herzen zu einem einzigen Ganzen spiritueller Inbrunst zu vereinen, was das zentrale Ziel der Religion ist.

Narayana oder Vishnu

Den Epen zufolge ist der Urgott, aus dem das Universum durch den schöpferischen Willen hervorging, Narayana, ein Begriff, der nach diesen Texten das göttliche Wesen bezeichnet, das auf den universellen Wassern des Urzustandes des Universums ruht, oder derjenige, der das Ziel, Ideal und Bestimmung aller Menschen ist. Es gibt Hinweise darauf, dass Narayana vor der Aufteilung der Phasen Gottes in Brahma, Vishnu und Shiva steht, obwohl Narayana später langsam mit Vishnu identifiziert wurde. Diese Identifizierung ist die Quelle der Uneinigkeit zwischen den Vaishnavas und den Shaivas über die Nomenklatur des Einen Gottes, wobei die eine Gruppe behauptet, dass es sich um Vishnu handelt und die andere, dass es Shiva ist. Es sieht nicht so aus, als hätte die Schrift ursprünglich die Absicht gehabt, einen Streit zwischen den Anhängern von Vishnu und Shiva zu entfachen, denn dieser Unterschied scheint eine spätere Travestie eines ursprünglich großen religiösen Drangs zu sein, den ursprünglichen Gott zu benennen. Wie wir bereits festgestellt haben, bezeichnen die Upanishaden, zumindest die älteren, Gott nicht mit einem Namen, der in den Köpfen der Religionsanhänger ein Gefühl der Parteilichkeit hervorrufen würde. Da sich herausstellte, dass der Volksverstand das allzu erhabene Konzept der Upanishaden nicht erfassen konnte, versuchten die Epen, die Beziehung Gottes zum Menschen persönlicher zu gestalten, so dass das menschliche Herz sich durch seine eigenen begrenzten Gefühle für den Schöpfer nach ihm sehnen kann. Obwohl das Wort "Brahman" sowohl in den Epen als auch in den Puranas als Beiname des Höchsten Wesens beibehalten wird und die übermentale Herrlichkeit Gottes immer noch im Geist und Ton der Upanischaden besungen wird, war es ein größeres Anliegen dieser späteren Schriften, die Religion zu einer praktischen Angelegenheit des täglichen Lebens zu machen, als nur die Wahrheit zu verkünden, wie sie ist. Neben dem Begriff Brahman wird Gott nun auch als "Paramatman", "Purusha", "Ishvara", "Bhagavan" und dergleichen angesprochen und bezeichnet. Der Name "Narayana", der auf Gott angewandt wird, ist also nicht als Gegensatz zu der Möglichkeit gedacht, dass Gott Shiva' genannt wird. Die bigotten Unterschiede späterer Zeiten in der Religionspolitik und -praxis waren auf einen groben Anthropomorphismus der Gottesvorstellung und eine Herabsetzung des höheren Gottesideals auf die niedrigere Stufe eines vermenschlichten Gottes zurückzuführen, den glühende Anhänger gerne als Instrument zur Erfüllung ihrer eigenen frommen Wünsche nutzten, die auf eine Nationalität, eine Gemeinschaft oder sogar eine einzelne Familie beschränkt waren. Auf diese Weise wurde die Religion zu kleinlichen, privaten Vorstellungen und Gemeinschaftskulten verwässert, die oft in Schlachten und Kriegen endeten - eine Folge, die so weit vom religiösen Ideal entfernt ist, wie die Pole der Erde voneinander entfernt sind. Der Name Narayana kann getrost als unparteiischer Hinweis auf den Höchsten Schöpfer verstanden werden, der größer ist als und vor den Manifestationen von Brahma, Vishnu und Shiva und in keiner Weise mit der spezialisierten Vaishnava-Lehre verbunden ist. Diese nicht-dogmatische Haltung wird durch die Beschreibungen Gottes in der Srimad-Bhagavata untermauert. In der Terminologie einiger Puranas kann Gott auch als Paramashiva bezeichnet werden. Das Höchste Wesen erscheint zum Erhalt der Welt als Brahma, Vishnu und Shiva, wobei Brahma erschafft, Vishnu bewahrt und Shiva als Rudra am Ende alles vernichtet. Es ist dieser Höchste Narayana, der in der Purusha Sukta und der Narayana Sukta des Veda verehrt wird.

Vishnu wird als derjenige gepriesen, der in Vaikuntha mit seiner Gefährtin Lakshmi wohnt. Das Vishnu Purana beschreibt Narayana und Lakshmi als eine untrennbare Realität, von der die eine nicht von der anderen unterschieden werden kann. In gewissem Sinne ist Lakshmi Narayana als seine Shakti oder Energie inhärent. Er ruht auf der großen Schlange, Maha-Shesha, die als die Stütze der ganzen Erde betrachtet wird. Vaikuntha befindet sich im Milchozean (Kshira-Sagara). Vishnus Waffen (Astras) sind der Diskus oder das Chakra namens Sudarsana, der Streitkolben namens Kaumodaki, der Bogen namens Saranga und das Schwert namens Nandaka. Seine mächtige Muschel wird Panchajanya genannt. Die Waffen des Herrn, die Astras genannt werden, sind mystisch angetriebene Kräfte, die sich von den gewöhnlichen Waffen der Welt, die Sastras genannt werden, unterscheiden. Die Astras sind keine materiellen Instrumente, sondern Kräfte, die sogar durch einen Gedanken oder Willen gelenkt werden können. Garuda, der Vogel, ist das Fahrzeug von Vishnu. Der Herr, der Beschützer des Universums, inkarniert sich von Zeit zu Zeit zum Wohle aller, indem er im Laufe der Zeit Dharma einführt. Aus dem Nabel von Narayana, der als ein riesiger Lotus beschrieben wird, ging Brahma hervor.

Nach der Pancharatra-Lehre ist Gott in fünf Formen manifest. Diese werden Para oder die höchste Form Seines transzendenten Wesens genannt; Vyuha oder die Gruppe Seiner Formen namens Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna und Aniruddha, die mit dem kosmischen Bewusstsein, dem kosmischen Intellekt, dem kosmischen Geist beziehungsweise dem kosmischen Ego verglichen werden können; Vibhava oder Seine Herrlichkeit, die durch Seine Inkarnationen oder Avataras sichtbar wird; Archa oder Seine Gegenwart, die sich in Seinen Idolen und Bildern manifestiert, die von den Anhängern verehrt werden; und Antaryamin oder Seine immanente Gegenwart im Universum.

Die Avataras von Vishnu sind zahlreich. In der Srimad Bhagavata werden mindestens zweiundzwanzig genannt, von denen zehn die berühmten Inkarnationen sind, die Dasavataras genannt werden. Wie in der Bhagavad Gita erklärt wird, inkarniert sich der Herr immer dann, wenn es einen Niedergang der Gerechtigkeit und einen Anstieg der Ungerechtigkeit gibt, um das Gute und Gerechte zu schützen und das Böse und Falsche zu bekämpfen. Zur Durchsetzung von Wahrheit und Gerechtigkeit offenbart er sich in Formen, die dem jeweiligen Anlass angemessen sind. Unter den Avataras gibt es vollständige Offenbarungen der Göttlichkeit, die Purna-Avatara genannt werden, und Teiloffenbarungen, die Amsavatara oder Kalavatara genannt werden. Sri Krishna war dem Bhagavata zufolge ein Purna-Avatara oder eine vollständige Manifestation Gottes.

Unter den Inkarnationen Vishnus, die nicht zu den zehn wichtigsten gehören, ist besonders eine berühmte göttliche Manifestation in den Formen von Narayana und Nara zu erwähnen, die als Krishna und Arjuna zum Wohle der Welt wieder erschienen sein sollen. Die spirituelle Kraft und Herrlichkeit von Narayana und Nara wird in den Epen und Puranas in höchsten Tönen gepriesen. Im Mahabharata heißt es, dass ihr Glanz und ihre Herrlichkeit sogar die Größe von Brahma, dem Schöpfer, in den Schatten stellen. Das Epos besingt, dass ihr Glanz die ganze Welt erfüllt und den Himmel erreicht, dass sie wie Feuer glühen und in der ganzen Schöpfung unbesiegbar sind. Sie sind hell wie die Sonne, stark wie der Wind, glänzend wie das Feuer und schön wie der Mond, heißt es im Mahabharata. Ihre Macht wurde teilweise offenbart, als König Dambhodbhava sie zum Kampf herausforderte und als Indra mit seinem Gefolge versuchte, sie von ihren Entbehrungen abzubringen. Dambhodbhava wurde auf höchst demütigende Weise gestürzt und Indra musste sein Haupt in Schande hängen lassen.

Das Matsya Avatara, oder die Inkarnation als Fisch, wurde von Vishnu angenommen, um Manu und die sieben Weisen vor der wütenden Flut am Ende des Manvantara zu retten und die Veden vor der Zerstörung durch die Katastrophe zu bewahren. Im Kurma Avatara, oder der Inkarnation als Schildkröte, trug Vishnu den Berg Mandara auf seinem Rücken, als dieser von den Göttern als Rute benutzt wurde, um Amrita oder den himmlischen Nektar und viele andere Schätze zu bergen, die zur Zeit des Pralaya im kosmischen Ozean verloren gingen. In der Varaha Avatara, oder der Inkarnation als Eber, erschlug Vishnu den Dämon Hiranyaksha und hob die im kosmischen Ozean versunkene Erde an. Als Narasimha, oder der Mensch-Löwe, vernichtete Vishnu Hiranyakasipu, obwohl dieser von Brahma den Schutz von Gaben gegen den Tod durch die Himmlischen, Menschen und Tiere, sowohl bei Tag als auch bei Nacht, und gegen Waffen jeder Art erhalten hatte. Unglücklicherweise für Hiranyakasipu war Narasimha weder ein Gott, noch ein Mensch oder ein Tier, denn er trug den Kopf eines Löwen und den Körper eines Menschen und zerriss den Asura mit Nägeln, die keine Waffe waren, in der Abenddämmerung, die weder Tag noch Nacht war. Als Vishnu als Narasimha von einer Säule mit dem Geräusch des Donnerblitzes hervorbrach, bewies er seine Immanenz sogar in materiellen Objekten. Der Tag der Offenbarung von Narasimha (Narasimha-Jayanti) wird von den Gläubigen am 14. Tag der hellen Hälfte des Monats Vaisakha (etwa im Monat Mai) gefeiert. Als Vamana oder der Zwerg durchschritt Vishnu die drei Welten mit seinen drei Schritten und bedeckte das ganze Universum mit seinem Körper. Er besiegte Bali, den König der Asura, und verbannte ihn in die unteren Regionen. Vishnu kam, um die Erde von den arroganten Kshatriyas zu befreien, die die Grenzen von Anstand und gutem Benehmen überschritten hatten und zu einer Bedrohung für alles rechtschaffene Leben geworden waren. Einundzwanzig Mal wütete er wie ein wildes Feuer um die Welt und vernichtete die Kshatriya-Rasse mit seiner unbesiegbaren Axt. In der Rama Avatara, der Inkarnation als Rama, gab Vishnu das große Beispiel für Dharma auf Erden.

Die glorreiche Geschichte von Rama ist das Thema des großen Epos von Valmiki. Rama, der Sohn von König Dasaratha, wurde zu einer Verkörperung der Vollkommenheit aller Tugenden und zu einem Ideal jeder denkbaren Qualität des Guten. Valmiki beschreibt Rama in seiner großartigen Dichtung als einen Hort der Stärke, der Selbstbeherrschung, der Tapferkeit, des Verstandes, der Ausdruckskraft, der äußersten Feinheit des Benehmens, als Beschützer aller und Retter des Dharma, gelehrt in allen Schriften und allen Künsten, würdevoll wie der Ozean, majestätisch wie der Himalaya, weltvernichtendes Feuer in Zeiten des Zorns und die Erde selbst im Verzeihen. Rama wird als einer mit erhobener Brust, langen Armen, rundem Kopf, anmutiger Stirn, symmetrischen Gliedern, attraktiver Farbe, großen Augen und sehr schön dargestellt. Sein Bogen ist Kodanda, und die Sicherheit der Wirkung seiner Pfeile ist sprichwörtlich als "Rama-Bana". Auf Betreiben der jüngsten Königin des Königs wurden die Vorbereitungen für Ramas Krönung vereitelt, und um ein Versprechen zu erfüllen, das der Vater dieser Königin gegeben hatte, begab sich Rama als guter Sohn in den Wald, wohin ihm sein Bruder Lakshmana und seine Gemahlin Sita folgten. Im Wald begegnete Rama den Rakshasas oder Dämonen, die eine Bedrohung für das friedliche Leben der Rishis darstellten; der Anführer der Rakshasas war Ravana. Der Anlass für einen Krieg mit den Rakshasas als Ganzes war die Wiedererlangung von Sita aus der Obhut von Ravana, dem es gelungen war, Sita heimlich aus dem Wald zu entführen, während sie allein war, und mit diesem Ziel vor Augen schloss Rama ein Bündnis mit Sugriva, dem Affenkönig, der sich aufgrund seiner Niederlage gegen seinen Bruder Vali in einer ähnlichen Lage befand. Rama half Sugriva bei der Vernichtung von Vali unter der Bedingung, dass Sugriva die notwendigen Vorkehrungen für die Suche nach der verlorenen Sita treffen würde. Ein großer Held im Ramayana, gleich nach Rama, war Hanuman, der Minister von Sugriva. Hanumans Stärke ist in jedem Haus ein Begriff, und seine Heldentat, über den Ozean nach Lanka, der Hauptstadt von Ravana, zu springen und sich dabei zu einer gigantischen Größe auszudehnen, wird in der bezaubernden Poesie von Valmiki so exquisit beschrieben, dass einem die Haare zu Berge stehen. Seine Heldentaten in Lanka, seine Tapferkeit, die selbst den unerschrockenen Ravana in Angst und Schrecken versetzte, und seine Selbstlosigkeit, Dienstbereitschaft, Selbstbeherrschung und Weisheit haben Hanuman zu einem unsterblichen Sohn Indiens gemacht, dessen Ruhm noch heute von Tausenden von Anhängern im Land besungen wird. Hanuman gilt als einer der Chiranjivis oder derer, die bis zum Ende der Welt nicht sterben.

Als der Krieg mit Ravana mit dessen Tod durch Rama endete und Sita wiedergefunden wurde, kehrte Rama nach Ayodhya zurück und wurde zum König ernannt. Ramas vorbildliche Herrschaft wird "Ramarajya" genannt. Valmiki sagt, dass es während Ramas Herrschaft keine Witwen gab, keine Angst vor wilden Tieren, keine Krankheiten, keine Angst vor bösen Menschen, kein Unglück irgendeiner Art, kein Kind starb, und alle waren glücklich, weil Dharma die Erde regierte. Es gab keine gegenseitige Feindschaft unter den Menschen und jeder war frei von Sorgen. Überall sprachen die Menschen über Ramas Großartigkeit. Der Name Ramas erfüllte das ganze Land, als er als König regierte. Der Avatara von Vishnu als Rama sollte der Menschheit ein Ideal vor Augen führen, ein Beispiel für die Vollkommenheit, die der Mensch in moralischer, intellektueller, materieller und spiritueller Hinsicht erreichen kann, selbst wenn er ein soziales Leben in der Welt führt. Die Geburt von Rama wird am 9. Tag der hellen Hälfte des Monats Chaitra (März-April) als "Ramanavami" gefeiert.

Es wird allgemein angenommen, dass Vishnu als Rama kam, um menschliche Vollkommenheit zu demonstrieren, während er als Krishna kam, um göttliche Vollkommenheit zu zeigen. Es gibt einen deutlichen Unterschied zwischen dem Ideal und dem Verhalten, das diese beiden Avataras in der Welt der Menschen lehrten und offenbarten. Während Rama Maryada-Purushottama ist, Gott, der das Ideal der Disziplin, des Gesetzes, des Verhaltens und der Rechtschaffenheit vorlebt, ist Krishna Lila-Purushottama, Gott, der in der Welt der Sterblichen den göttlichen Sport seiner transzendenten und supermentalen Großartigkeit, Herrlichkeit und Vollkommenheit betreibt.

Narayana und Nara, die großen Weisen, von denen man annimmt, dass sie im heiligen Schrein von Badrikashrama (dem heutigen Badrinath) ewige Buße tun und die Vishnus Gegenwart auf Erden verkörpern, sollen als Krishna beziehungsweise Arjuna geboren worden sein, um die Welt von Sünde und Übel zu erlösen. Krishna, der als Purna Avatara (vollständige Inkarnation) von Vishnu oder, wie manche meinen, des Universalen Narayana, der sogar Brahma, Vishnu und Shiva übersteigt, gilt, offenbarte sich in Mathura als Kind von Vasudeva und Devaki. Wir brauchen nicht auf die wundersamen und dramatischen Ereignisse seines frühen Lebens in Vrindavana einzugehen, wie etwa die spontane Öffnung der Tore des Gefängnisses, in dem Vasudeva und Devaki eingesperrt waren; die Ebbe des Flusses Yamuna, als Vasudeva versuchte, ihn mit dem Kind Krishna zu überqueren; die Vernichtung von Putana und anderen Asuras wie Sakata, Trinavarta, Vatsa, Dhenuka, Baka, Agha, Pralamba, Kesi, Chanura und Kamsa durch die Hand des Jungen Krishna; die Befreiung der Söhne von Kubera von ihrem Fluch, aufgrund dessen sie als Bäume geboren wurden; seine Selbstvermehrung in Form von Tausenden von Kühen, Kälbern und Kuhhirten anstelle der echten Kühe, die verloren gegangen waren; die Unterwerfung der Schlange Kaliya; das Verschlucken des Waldbrandes; das Anheben des Berges Govardhana und die Erniedrigung Indras; das Zurückbringen der toten Söhne Sandipanis und mehrere andere Vorfälle dieser Art, die die Göttlichkeit Krishnas schon in jungen Jahren offenbarten. Der faszinierendste und bedeutendste Vorfall im frühen Leben Krishnas ist das, was als Rasalila oder sein Liebestanz mit den Gopis von Vrindavana bezeichnet wird. Kommentatoren haben versucht, die romantische Suche der Gopis nach Krishna und seine Antwort auf ihre Suche in einer Tändelei, die den Verstand übersteigt, als die ewige Suche der Objekte nach dem universellen Subjekt zu interpretieren, das in jedem von ihnen als ihr Atman gegenwärtig ist, die Suche des Individuums nach dem Absoluten in einer Ekstase der Gefühle, die der Intellekt nicht messen oder einschätzen kann, eine Verzückung der Liebe zu Gott, in der alle Rationalität zum Schweigen gebracht wird, und die göttliche Reaktion des Höchsten Atman in einer Offenbarung multipler Immanenz oder einer universellen Selbstmanifestation, ein Zustand spirituellen Überbewusstseins, in dem man die eigene Persönlichkeit vergisst und sich nur der Existenz Gottes überall in einer Emotion der Liebe bewusst wird, die die Seifenblase der Individualität zum Platzen bringt, die in der Tat die Bedingung der   Gopis. In dem unsterblichen Tanz von Rasa war nichts von menschlicher Lust oder körperlicher Leidenschaft zu spüren, zumal Krishna nur das Alter eines kleinen Jungen hatte, von dem man nicht erwarten konnte, dass er in den Köpfen älterer Frauen in so großer Zahl fleischliche Gefühle erwecken würde. Eine andere Interpretation sieht diesen Vorfall als eine Gelegenheit an, bei der Krishna, obwohl er für die physische Wahrnehmung ein kleiner Junge war, in den Augen jedes Gopi als bezaubernder junger Held erschien, mit dem er durch eine Vielzahl von Formen, die er in der Majestät der Kraft seines Yoga annahm, individuell präsent war. Auf einen Zweifel, den Parikshit zu dieser Frage äußerte, gibt der Weise Suka eine angemessene Antwort. Der Herr, so antwortet Suka, erschien in menschlicher Gestalt, um seine Gnade über diejenigen auszuschütten, die mit ihm in Berührung kamen, und um in denen, die auf die Größe seiner Taten und seines Lebens hören, Hingabe zu erzeugen. Es ist seltsam, dass die Ehemänner der Gopis ihre Frauen nie vermissten, da sie sie durch die Macht des Herrn immer an ihrer Seite hatten, selbst wenn der Rasa-Tanz stattfand. Wie kann dann das menschliche Werturteil hier anwendbar sein? Des Weiteren schreibt Suka das Studium der Rasa-Kapitel des Bhagavata als Heilmittel gegen die Lust und als Mittel zur Erlangung von Selbstbeherrschung und Beherrschung aller Begierden vor.

Während das frühe Leben Krishnas die Zärtlichkeit göttlicher Hingabe und Liebe für eine spirituelle Vereinigung mit Gott durch Madhurya Bhakti oder romantische Sehnsucht und ein stilles Verschmelzen mit seiner Süße anregt, öffnet sein späteres Leben ein völlig neues Kapitel im Buch der menschlichen Evolution und weckt im Geist Aishvarya Bhakti oder Hingabe durch eine unwiderstehliche Anziehung für die Herrlichkeit seiner Macht und seines Wissens.  

Krishna beendet sein sportliches Leben als Kind und Jugendlicher mit der Vernichtung von Kamsa und nimmt plötzlich eine strenge Lebensauffassung an und wendet seine Aufmerksamkeit dem Werk zu, die Welt von allen Quellen des Bösen zu befreien. Der erste ernsthafte Gegner, dem Krishna begegnen musste, war Jarasandha, König von Magadha, ein Verehrer Rudras und eine Bedrohung für alle guten und Sattvika-Naturen. Er griff Mathura wiederholt an, und nachdem er mehrere Male bedrängt worden war, entschlossen sich Krishna und sein älterer Bruder Balarama, seine Streitkräfte in die Flucht zu schlagen, wobei sie nur sein Leben verschonten, um ihm die Möglichkeit zu geben, größere Streitkräfte zu sammeln, die dann entwurzelt werden sollten. Hier nahm Krishna die Waffen Vishnus an, die alle vom Himmel herabstiegen, sowie einen himmlischen Streitwagen, auf dem er im Krieg ritt. Im Hinblick auf die Erfüllung künftiger Ziele, die er als größter Staatsmann der Welt politisch verfolgte und als größter Yogin der Welt spirituell verordnete, ließ Krishna in Dvaraka, im westlichen Ozean, eine mächtige und prächtige Festung errichten, von der aus er begann, die Geschicke der Menschen zu lenken. Die erste Frage, die ihm in den Sinn kam, war, das Schicksal der Pandava-Brüder zu erforschen, und mit diesem Auftrag schickte er Akrura nach Hastinapura. Seine erste Begegnung mit den Pandavas fand während der Hochzeit von Draupadi im Palast von Drupada statt. Nach der Hochzeit überreichte Krishna ihnen als Zeichen des Respekts kostbare Geschenke. Als Yudhishthira den Wunsch äußerte, das Rajasuya-Opfer durchzuführen, wies Krishna auf ein großes Hindernis in Jarasandha hin und arrangierte geschickt, diesen durch eine private Abmachung mit Bhima loszuwerden. Die Gelegenheit des Rajasuya-Opfers von Yudhishthira wurde auch zum Schauplatz von Sisupalas Tod, dem Krishna mit seinem Diskus Sudarshana den Kopf abschlug. Dieses Ereignis ist das Thema eines berühmten Gedichts des Dichters Magha mit diesem Namen, und der Vorfall kann als Hintergrund für die größeren und komplizierteren Szenen des Mahabharata-Krieges angesehen werden. Bei der Feier dieses Opfers soll Krishna anderen Königen ehrenvollere Aufgaben zugewiesen und sich selbst den bescheideneren Dienst der Fußwaschung der Gäste, die zu der Veranstaltung kamen, und der Beseitigung der Überreste nach dem Festmahl, das Yudhishthira allen Teilnehmern des Opfers servierte, vorbehalten haben. Auch hier wurde die Göttlichkeit Krishnas von Bhishma öffentlich verkündet, woraufhin Sisupala sich darüber aufregte und Krishna mit frechen Worten zum Kampf herausforderte. Krishna begegnete den Pandavas hin und wieder, selbst als sie im Exil waren, und ermutigte sie mit tröstenden Worten und dem Versprechen, ihnen zu helfen, ihre Feinde zu besiegen und das Königreich wiederzuerlangen. Die Begebenheiten von Krishnas wundersamer Hilfe für Draupadi in Form von nicht enden wollender Kleidung am Hof der Kauravas und sein plötzliches Erscheinen vor ihr im Wald, wo er von ihr ein wenig Nahrung verlangte, mit deren Annahme er die Mägen des Weisen Durvasa und seiner großen Anhängerschaft füllte, sind zu gut bekannt, als dass sie einer Beschreibung bedürfen. Nach Beendigung des Exils der Pandavas berief Krishna eine Konferenz am Hofe Viratas ein, um die Frage des Waffengangs gegen die Kauravas zu entscheiden. Als eine Maßnahme intelligenter Staatskunst akzeptierte Krishna jedoch, sich auf eine Friedensmission mit den Kauravas einzulassen, obwohl er genau wusste, dass diese Mission ihren Zweck nicht erfüllen würde. Wie er selbst in seinem Gespräch mit Yudhishthira war eher ein diplomatischer Schachzug als ein Schritt, der wirklich notwendig oder sinnvoll war.

Sanjayas Beschreibung Krishnas vor König Dhritarashtra an dessen Hof ist wiederum eine öffentliche Proklamation der Göttlichkeit Krishnas. Krishna offenbarte dem besorgten Yudhishthira seine Macht, als er sagte, dass er, wenn die Kauravas versuchten, ihm Schaden zuzufügen, als er sie um Frieden bat, nicht auf den Krieg warten würde, um sie zu vernichten, sondern sie eigenhändig niederbrennen und Yudhishthira die Last abnehmen würde. Die Mission Krishnas am Hof von Dhritarashtra, seine berühmte Rede in der Versammlung und die überwältigende kosmische Gestalt, die er vor den Kauravas zeigte, stellen eine wundersame Szene in dem großen Drama dar.

Die nächste Szene ist die Überbringung des Evangeliums der Bhagavad Gita zu Beginn des Krieges, deren Inhalt wir an anderer Stelle kurz erläutert haben. Sein Gang zu Bhishma mit dem Chakra, seine Hypnose der Kaurava-Truppen durch seine Blicke, die Verwirrung, die er in den Köpfen der gegnerischen Armee auslöste, indem er jeden auf dem Schlachtfeld wie Krishna und Arjuna aussehen ließ, seine geschickten Bewegungen, die Arjuna halfen, die Samsaptakas zu besiegen, seine Intelligenz, die den unbesiegbaren Bhagadatta zerstörte, seine yogische Kraft, die bei der Überwindung von Jayadratha wirkte, seine kluge List, mit der er die Sakti von Karna vereitelte und gleichzeitig den dämonischen Ghatotkacha loswurde, die Art und Weise, wie er die Pandavas vor dem Narayana-Astra von Asvatthama rettete und die Hilfe von Rudra selbst im Krieg für den Sieg des Dharma für die Sache der Pandavas anrief, die Kraft, die er ausübte, um Karnas Waffen zu besiegen, die gegen die Pandavas geschickt wurden.

Arjuna und die Rettung des letzteren davor, verbrannt zu werden, während sein Wagen selbst von den Astras von Bhishma und Drona in Asche verwandelt wurde, sein gesunder Menschenverstand im Falle der Tötung von Duryodhana und seine geheimnisvollen Anweisungen, die die Pandavas davor bewahrten, von den eisigen Händen von Asvatthama zerstört zu werden, sein Beistand für das Kind im Schoß von Uttara, sein großes Verständnis, das Bhima davor bewahrte, in der Umarmung von Dhritarashtra zerquetscht zu werden, sind alles höchst interessante und lehrreiche Episoden, die im Mahabharata beschrieben werden. Er zeigte seine kosmische Gestalt viermal in seinem Leben, erstens seiner Mutter Yasoda, zweitens am Hof der Kauravas, drittens Arjuna am Vorabend des Krieges und viertens dem Weisen Uttanka. Die von Kunti und Bhishma an Krishna gerichteten Gebete, die im Bhagavata und im Mahabharata aufgezeichnet sind, sind nicht nur als Formen literarischer Kraft, sondern auch als Beispiele für die Verherrlichung Gottes in seinem Avatara als Krishna großartig.

In der Harivamsa, der Vishnu Purana und der Bhagavata werden viele weitere Begebenheiten aus dem persönlichen Leben Krishnas erwähnt, die einen spirituell inspirieren und eine anregende Lektüre in der Biografie eines Menschen darstellen, der der Welt den Charakter einer allumfassenden Vollkommenheit demonstrierte. Die Geburt Krishnas wird jedes Jahr am achten Tag der dunklen Hälfte des Monats Bhadrapada (August-September) gefeiert.

Der Zweck des Krishna-Avatara bestand nicht nur darin, die Ungerechtigkeit zu zerstören, sondern auch darin, der Welt die Herrlichkeit und Größe Gottes zu offenbaren. In der gut abgestimmten, ganzheitlichen Lebensführung Krishnas zeigt sich die Majestät des Allmächtigen.

Die letzten beiden Avataras unter den zehn genannten sind die von Buddha und Kalki. Oft wird der Buddha-Avatara mit dem Erscheinen des Sakya-Fürsten Gautama, Sohn des Königs Suddhodana, identifiziert, der der Welt als Buddha bekannt ist. Viele Historiker sind der Meinung, dass der Hinduismus den Buddhismus in seinen Schoß aufnehmen wollte, indem er Buddha als eine Inkarnation Vishnus anerkannte. Es gibt aber auch eine orthodoxe Ansicht, die besagt, dass Buddha, die Inkarnation von Vishnu, eine ganz andere Person war, die mit dem Ziel kam, die Asuras zu täuschen, um sie für die Herstellung von Rechtschaffenheit zu überwinden. Der Avatara von Kalki steht noch bevor und soll eine korrigierende Kraft Gottes sein, die am Ende des Kali-Zeitalters herabsteigt, um die Ungerechtigkeit auszurotten, wenn sie ihr Extrem erreicht und unerträglich wird. Kalki soll auf einem weißen Pferd reiten, ein flammendes Schwert schwingen und wie der Wind fliegen, um die Bösen zu richten und zu vernichten, die Guten, Gerechten und Göttlichen zu retten und das Krita Yuga in der Welt wiederherzustellen.

Die Herrlichkeiten von Narayana oder Vishnu werden in den Purusha- und Vishnu-Suktas des Rig-Veda, dem Mahabharata, dem Harivamsa, den sechs Vaishnava Puranas, der Tripadvibhuti-Mahanarayana Upanishad, den Vaishnava Agamas und den Liedern der Vaishnava Heiligen besungen.

Shiva

Shiva oder Rudra ist einer der Dreifaltigkeit und wird als großer Wohltäter des Universums angesehen. Er hat seinen Wohnsitz auf dem Berg Kailasa, zusammen mit seiner Gemahlin Parvati, seinen Kindern Ganesa und Skanda und seinem Gefährt, dem Stier, genannt Nandi.

Shiva hat drei Augen, die die Sonne, den Mond und das Feuer darstellen, wobei das dritte normalerweise geschlossen ist, außer zur Zeit der Zerstörung von Dingen. Er trägt eine Jata oder verfilztes Haar, trägt Ganga auf seinem Kopf und die Mondsichel auf seiner verfilzten Locke, hält einen Dreizack in der Hand, besudelt sich mit Bhasma oder heiliger Asche, ist mit Schlangen auf dem Kopf, am Hals und an den Armen geschmückt und hat einen blauen Hals, weil er während der Zeit der Aufwühlung des Ozeans durch die Götter Gift getrunken hat. Er ist mit einem Tigerfell oder manchmal auch mit der Haut eines Elefanten bekleidet. Sein Bogen wird Ajagava genannt und sein Haupt-Astra ist Pasupata. Er verweilt meist in einem Zustand der Meditation zum Wohle des Universums und wird Yogisvara oder der Meister der Yogis genannt. Sein Ruhm als die immanente göttliche Gegenwart wird in den Namaka- und Chamaka-Abschnitten der berühmten Hymne des Yajurveda, Rudra-Adhyaya oder Satarudriya genannt, besungen. Er ist Mrityunjaya oder Bezwinger des Todes, und die Anhänger meditieren über ihn als solchen, um Unheil jeder Art abzuwenden. Sein letzter Sport während der Auflösung des Universums wird Tandava genannt, eine Form des schrecklichen Tanzes mit wildem Rhythmus, der überall Tod und Verwüstung bringt. In dieser Form wird er Nataraja oder der Herr der Tänzer genannt. Er wird hauptsächlich in Form des Linga oder eines runden Steins verehrt, der oft fälschlicherweise mit dem Emblem des Phallus identifiziert wird. Der Linga hat eine tiefe Bedeutung in der mystischen Psychologie, da er Formlosigkeit und Unendlichkeit repräsentiert. Shiva wird Pasupati oder der Herr der Tiere genannt, denn vom Standpunkt der göttlichen Vollkommenheit aus betrachtet, sind alle geschaffenen Wesen in ihrer Natur wie Tiere. Die wichtigsten Ereignisse, die in seinen Lilas oder sportlichen Taten erzählt werden, sind die Zerstörung von Dakshas Opfer, die Verbrennung von Manmatha (Amor) mit dem Feuer seines dritten Auges, als dieser versuchte, ihn durch Ablenkung von der Meditation in Versuchung zu führen, die Zerstörung der Tripuras (drei Städte), bei der ihm Brahma und Vishnu halfen, das Trinken des Giftes, das durch das Aufwühlen des Ozeans entstand, und das Tragen von Ganga auf seinem Kopf. Er soll auch die Gestalt von Dakshinamurti angenommen haben, eine Persönlichkeit, die er annahm, um den suchenden Kumaras oder den erstgeborenen Söhnen von Brahma Wissen zu vermitteln. Die berühmte jährliche Verehrung von Shiva, genannt Shivaratri oder die Nacht von Shiva, fällt auf den vierzehnten Tag der dunklen Hälfte des Monats Phalguna (Februar-März). Er ist der oberste Gott der Shaivas, so wie Vishnu der Vaishnavas ist, obwohl, wie wir bereits festgestellt haben, in den früheren Schriften kein deutlicher Unterschied zwischen ihnen gemacht wird. Die besser Informierten verehren weiterhin Brahma, Vishnu und Shiva, nicht als drei Götter, sondern als drei Facetten des Höchsten Wesens.

Das Rudra-Sukta des Rig-Veda, das Satarudriya des Yajurveda, die Saiva Upanishaden, das Mahabharata, die sechs Saiva Puranas, die Saiva Agamas und die Lieder der Saiva-Heiligen besingen die Herrlichkeiten von hSiva.

Ganesha

Ganesha oder Ganapati, wie er genannt wird, ist der erste Sohn von Shiva und hat einen Elefantenkopf, einen Hängebauch und trägt Waffen wie den Dreizack, die Schlinge und so weiter. Er ist der Gott, der bei allen Veranstaltungen, Ritualen, Zeremonien und jedem glücksverheißenden Unterfangen immer als erster verehrt wird, da er Hindernisse beseitigt und Glück schenkt. Ganesha wird als Sinnbild der Weisheit verehrt, was durch den Elefantenkopf angedeutet wird. Sein Vehikel ist die Maus. Die Maus, die das kleinste aller Tiere ist, und der Elefant, der in seiner Gestalt das größte ist, werden als Symbole seiner Herrschaft über alles angesehen, vom Niedrigsten bis zum Höchsten. Es gibt viele Legenden, die mit seinen Unternehmungen verbunden sind, die ihn bei allen beliebt machen und ihn zu dem geliebten Gott machen, der von jedem Kult oder jeder Sekte verehrt wird, in allen guten Anfängen. Ganesha wird alljährlich am vierten Tag der hellen Hälfte des Monats Bhadrapada (August-September) durch ein indienweites Fest verehrt, das ebenso berühmt ist wie Ramanavami, Krishna-Ashtami oder Shivaratri. Die Menschen begehen ein besonderes Fest zu Ehren Ganeshas, das Siddhi-Vinayaka-Vrata genannt wird, um bestimmte Ziele zu erreichen, in der Regel um sich von falschen Anschuldigungen zu befreien, verlorene Gegenstände wiederzufinden, einen verlorenen Status wiederzuerlangen oder Hindernisse auf dem Weg zu beseitigen.

Das Ganesha Purana und die Ganapatyatharvasirsha Upanishad sind der Verherrlichung von Ganesha gewidmet.

Devi

Vishnu, Shiva und Devi können als die Hauptgottheiten betrachtet werden, die im Hinduismus allgemein verehrt werden. Das Konzept der Devi, die oft mit Durga identifiziert wird, hat einen sehr alten Ursprung. In der Rig-Veda und im Mahabharata wird auf die große Göttin Bezug genommen. In den ihr gewidmeten Hymnen dieser Veden wird sie als Verkörperung der göttlichen Kraft gepriesen, die das Universum erhält. Die große Mutter, die in der Veda besungen wird, erscheint in der Kenopanishad als Uma mit goldenem Farbton. Im Mahabharata wird sie als die Schwester Krishnas erwähnt und steht somit in Beziehung zum Vaishnavismus. Sie wird auch verehrt von Shaivas als die Gefährtin von Shiva. Yudhishthira betete zu Devi um Erleichterung von Leiden und um Schutz in der Not. Krishna bat Arjuna, vor dem Beginn des Krieges zu ihr zu beten. Die berühmteste Schrift, die den Ruhm von Devi besingt, ist das Devimahatmya oder Saptasati, das der Bhagavadgita fast gleichgestellt ist. Die Saptasati ist ein Teil des Markandeya Purana. Devi wird als Chandi, Durga, Kali, Lakshmi und Sarasvati bezeichnet. Sie ist oft nicht von Parvati, der göttlichen Gefährtin von Shiva, zu unterscheiden. Die Göttin wird jedes Jahr in einem neuntägigen Fest namens Navaratri Puja verehrt, das in den ersten neun Tagen der hellen Hälfte des Monats Asvayuja (September-Oktober) stattfindet. Die Verehrung von Devi entwickelte sich zu einer philosophischen und mystischen Verehrung von Shakti als der innewohnenden Kraft des Absoluten, die über den exoterischen Ritualismus der Veda-Samhitas und Puranas hinausging.

Im Devimahatmya wird beschrieben, dass die Göttin sich in drei bedeutenden Formen manifestiert hat: Mahakali, Mahalakshmi und Mahasarasvati. In der ersten Form erweckte sie Vishnu aus seinem kosmischen Schlaf, um den Asuras, Madhu und Kaitabha zu begegnen, die im kosmischen Ozean aufgestiegen waren. In der zweiten Form traf sie auf die Kräfte des Dämons Mahishasura und tötete ihn mit seinen Kräften. In der dritten Form vernichtete sie die Asuras Sumbha und Nisumbha mit ihren Kräften und brachte den Göttern im Himmel und der Welt der Menschen Frieden. Diese drei Formen von Devi werden mit den Offenbarungen der Göttlichkeit durch die ursprünglichen Eigenschaften von Tamas, Rajas und Sattva identifiziert. Sie werden auch mit den Manifestationen der universellen Kräfte der Handlung (Kriya), des Verlangens (Iccha) und Wissen (Jnana). Die Hymnen an Devi im Devimahatmya sind mit einer Inbrunst des Gefühls und einem Charme des Ausdrucks aufgeladen, die in der religiösen Literatur selten zu finden sind.

Durga, Lakshmi und Sarasvati sind die Gattinnen von Shiva, Vishnu beziehungsweise Brahma und untrennbar mit ihren Herren verbunden, wie die Hitze mit dem Feuer, was auf die Wahrheit hinweist, dass die Manifestationen der Shaktis letztlich Gott selbst in Aktion sind. Durga reitet auf einem Löwen. Manchmal wird sie auch als auf einem Tiger reitend dargestellt. Obwohl ihr Wohnsitz Kailasa ist, manifestiert sie sich mit ihrem Herrn Shiva überall in der Schöpfung als die geliebte Retterin ihrer Verehrer. Es heißt, sie habe acht Hände und halte die verschiedenen Waffen der Götter. Sie ist die Göttin der Verwandlung, der Zerstörung, des Krieges und der Pestilenz, der Krankheit und ihrer Medizin. Sie ist die Samhara-Shakti oder die alles zerstörende Kraft von Gott wie Shiva oder Rudra. Lakshmi wird als auf einem Lotus sitzend verehrt und hält auch Lotusblumen in ihren Händen. Sie ist die schützende und erhaltende Kraft des Gottes Vishnu. Sie ist die Göttin des Wohlstandes, des Reichtums, des Glücks, des Friedens und der Fülle. Sie ist die bewahrende Kraft Gottes und wird als Gemahlin von Vishnu auch als Sita, die Frau von Rama, und Rukmini, die Frau von Krishna, sowie als Radha, die Favoritin von Krishna in seinem frühen Leben, verehrt. Lakshmi gilt als diejenige, die sich in Form von Vieh, Körnern und Gold manifestiert. Sarasvati ist die schöpferische Kraft des Gottes Brahma und wird als auf einem Schwan sitzend dargestellt, wobei sie eine Laute (Vina) und ein Buch in den Händen hält. In der Rig-Veda Samhita wird sie als Vak, das heißt Rede, gepriesen und ist die vorsitzende Gottheit über alle schönen Künste, insbesondere Musik und Literatur. Sie ist die Lieblingsgottheit von Studenten, Schriftstellern und Musikern.

Die Shaktas, die Verehrer der Shakti, verehren Devi als Tripurasundari und Rajarajesvari, die große Realität des Universums.

Die Devi-Sukta des Rig-Veda, die Shakta Upanishaden, das Mahabharata, das Devimahatmya, das Devi-Bhagavata, Lalitopakhyana, die Shakta Agamas und die Werke von Bhaskararaya verherrlichen Devi in ihren verschiedenen Aspekten.

Brahma

Obwohl Brahma zur Dreifaltigkeit der Götter gehört, gehört er nicht zu den Gottheiten, die in der Religion allgemein verehrt werden. Es gibt nur einen Tempel in Pushkar, der ihm gewidmet ist, und merkwürdigerweise ist er nicht der Lieblingsgott irgendeines Teils des Hinduismus. Die Puranas beschreiben seine Manifestation aus dem Lotus des Nabels von Vishnu vor der Schöpfung. Er war es, der Devi, Durga, als die Shakti des Allmächtigen zum ersten Mal anrief, um Vishnu während der Auflösung (Pralaya) aus seinem göttlichen Schlummer (Yoga Nidra) zu erwecken. Brahma ist der Schöpfer des existierenden Universums in all seinen Ebenen. Er wird daher der Großvater (Pitamaha) der Schöpfung genannt. Er hat vier Köpfe und ist der Offenbarer der Veden für seine Schöpfung. In den Schriften wird sein Status als sehr wichtig bezeichnet und er wird durch Buße von denen verehrt, die nach unbesiegbaren Kräften streben, insbesondere von den Asuras, die er leider zum Leidwesen der Devas oder der Himmlischen segnet. Brahma wird auch Hiranyagarbha genannt, der erstgeborene Schöpfer aller Dinge. Er wird in der Rig-Veda besungen und in den Brahmanas und den Upanishaden mit dem kosmischen Prana identifiziert. Er ist auch mit dem kosmischen Geist oder dem kosmischen Intellekt identifiziert, der als die erste Bewegung des Absoluten angesehen wird. Die mystische Waffe oder Astra, mit der er angerufen wird, wird Brahma-Astra genannt, die tödlichste aller göttlichen Raketen, die von Experten in der alten Kriegsführung verwendet wurde. Er ist der Stammvater der vier Kumaras und der zehn Prajapatis, und aus seiner Stirn entspringt Rudra oder Shiva. Brahma teilte seinen Körper in Manu und Satarupa und wurde zur Quelle der Vielfalt der Wesen. Obwohl sechs der achtzehn Puranas ihm gewidmet sein sollen, wird er heute kaum noch verehrt, weder privat noch öffentlich.

Der Name Brahma, der im männlichen Geschlecht verwendet wird, ist sorgfältig zu unterscheiden von Brahman, einer Bezeichnung für das Absolute, die im sächlichen Geschlecht verwendet wird.

Skanda

Skanda, der zweite Sohn von Shiva und der jüngere Bruder von Ganesha, ist auch als Kumara, Karttikeya, Shanmukha, Subrahmanya und unter vielen anderen Namen bekannt. Sein Banner ist der Hahn und sein Fahrzeug der Pfau, der eine Schlange in seinen Krallen hält. Seine Shaktis oder untrennbaren Kräfte sind Valli und Devasena, die er im Laufe der großen Geschichte annahm, die sein vielgestaltiges Leben mit einer Reihe von Taten sowohl im himmlischen als auch im weltlichen Bereich beschreibt. Die Anhänger Skandas machen einen großen Teil der Bevölkerung aus, vor allem in Südindien, und bilden einen der wichtigsten Teile der Religion des Landes. Das Auftauchen von Skanda war der Hintergrund, als Shiva Manmatha mit seinem dritten Auge verbrannte, eine Strafe, die er Kama, dem Gott der Liebe, auferlegte, weil er ihn in seiner Meditation gestört hatte. Die Geschichte besagt, dass die Funken, die aus dem dritten Auge von Shiva hervorbrachen, durch den Raum schossen, von Vayu und Agni getragen wurden und in den Fluss Ganga fielen. Da die Ganga die göttliche Energie nicht aufnehmen konnte, schob sie sie an ihr Ufer, auf einen Schilfstrauch, der als Sara bekannt ist. Es gibt also eine Kombination der Prinzipien von Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde bei der Ablagerung des Tejas oder der Energie von Shiva in der Welt. Die kumulative Kraft, die die Formen der fünf Elemente kombiniert und mit der göttlichen Kraft von Shiva (Divya-Tejas) imprägniert, manifestierte sich als eine sechsfache Gottheit mit sechs Gesichtern (Shanmukha), die sowohl die unmanifesten als auch die manifesten Elemente in einem einzigen Wesen beinhaltet. Dies ist das Kind von Shiva, von geheimnisvoller Geburt, geheimnisvoller Aufzucht, unter geheimnisvollen Umständen, für einen geheimnisvollen Zweck, den nur die Götter kannten. Das dritte Auge repräsentiert das Prinzip der Intelligenz, und Skanda soll als Offenbarung durch das dritte Auge von Shiva für eine Inkarnation des göttlichen Wissens stehen.

Die Hauptwaffe Skandas ist ein Speer (Vel), der an seinem Ende spitz ist und eine hohe Statur hat. Die Verehrer verstehen darunter die Notwendigkeit, den Dämon der Unwissenheit mit einem zielgerichteten Geist zu erschlagen, von dem erwartet wird, dass er scharf und zielsicher ist. Die Götter haben auf Anraten von Brahma die Geburt von Skanda durch die Vermittlung von Shiva und seiner Gefährtin Parvati eingefädelt. Die Asuras - Surapadma, Simhamukha und Taraka -, die überall in der Schöpfung Verwüstung anrichteten, konnten nur durch den Sohn von Shiva, der sich als besondere göttliche Kraft manifestierte, vernichtet werden. Skanda wurde zum General der himmlischen Kräfte (Senani) und wird als der Kriegsgott des Hinduismus verehrt. Der Tag an dem er den Asura erschlug, wird nach einer Überlieferung am sechsten Tag der hellen Hälfte des Monats Karttika (Oktober-November) gefeiert, nach einer anderen im Monat Margasirsha (November-Dezember).

Das Skanda Purana ist der Verherrlichung Skandas und seiner sportlichen Vertreibung der Asuras gewidmet. Die große Schlacht zwischen den von Skanda angeführten himmlischen Kräften und den Asuras ist ein Epos für sich. Kalidasas Kumarasambhava ist ein berühmtes Sanskrit Gedicht über die Geburt des Kriegsgottes. Das tamilische Gedicht "Tiruppugazh" des Heiligen Arunagirinathar wird von den Anhängern Skandas ebenso hoch geschätzt wie die Veden in Sanskrit oder das "Divya-Prabandham" im tamilischen Vaishnavismus und das "Tevaram" im tamilischen Shaivismus. Seine 'Skandaranubhuti' und 'Skandaralankaram' sind weitere bekannte Lieder über die Liebe und Erfahrung Gottes als Skanda. Man kann mit Sicherheit sagen, dass die Kulte von Vishnu, Shiva, Shakti, Ganesha, Surya und Skanda die sechs großen Abschnitte im Buch der Religion der Hindus bilden. Einige möchten den Pashupata-Kult hinzufügen, der eine kleinere Gruppe von Shiva-Verehrern in einer besonderen Form ist. Das Mahabharata erzählt die wichtigsten Taten von Skanda. Das Kumara Tantra ist eine wichtige Literatur über die Verehrung Skandas. Das Skanda Purana ist ein heiliges Buch, das Skanda gewidmet ist und in seiner tamilischen Fassung die mächtigen Taten des Gottes aufzeichnet.

Surya

Der Sonnengott ist als Surya oder Aditya bekannt, und seine Größe wird im Rig-Veda in Abschnitten besungen, die ihm besonders gewidmet sind, wo es heißt: "Surya ist die Seele, sowohl der bewegten als auch der unbewegten Wesen" (Surya atma   jagatas tasthushas cha). Dieser Aditya ist wahrhaftig Brahman" (Asavadityo Brahma), heißt es in einer berühmten Passage. Es wird auch gesagt, dass 'Surya der sichtbare Gott ist' (Suryah pratyakshadevata). Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, wie sehr alles auf der Welt der Existenz der Sonne zu verdanken ist. Das Leben aller Lebewesen auf der Erde, der Menschen, der Tiere und der Pflanzen, wird von der Sonnenenergie lebensnotwendig beeinflusst, und da nichts ohne sie überleben kann, ist die Sonne wahrhaftig die Seele aller Dinge. Die Kraft, die die Sonne auf die Erde ausübt, ist so groß, dass die religiöse Einhaltung von Sandhya Vandana oder das Gebet, das während der drei Tagespunkte in Bezug auf die Sonne - morgens, mittags und abends - dargebracht werden muss, von jedem orthodoxen Hindu, der mit dem heiligen Faden (Upanita) ausgestattet wurde, als obligatorisch angesehen wird. Die Sonnenkraft beeinflusst den Körper, das Prana und sogar den Geist, ohne dass man es weiß, und die Gesundheit und das Wachstum der Lebewesen sind in hohem Maße von der Sonne abhängig.

In Indien wird die Sonne nicht nur als helle, heiße Kugel betrachtet, die mit atomarer Energie gefüllt ist, die sich in einer Form kraftvoller Aktivität entlädt. Für den religiösen Geist ist Surya die strahlende göttliche Person (Hiranmaya Purusha), ein Repräsentant Gottes in der Welt, der sich als lebensspendende Kraft und erhaltende Stärke überall manifestiert und die Botschaft bringt, dass Gott das große Licht aller Lichter ist (Jyotisham jyotir uttamam). Die mitreißenden Gebete an die Sonne im Rig-Veda bilden die Mahasaura-Suktas, die die immanente Göttlichkeit in der Sonne mit der Einen Wirklichkeit (Ekam Sat) identifizieren. Die Sonne ist ein Auge des Virat Purusha und ist die vorsitzende Gottheit über die Augen von allen. Die Seele, die  Krama-Mukti (allmähliche Erlösung) erreicht, geht durch die Region der Sonne, Surya-Dvara. Die Veden sind voll von ekstatischen Erklärungen über die Herrlichkeit der Sonne, die ein göttlicher Koloss ist, der mit schillernder Schönheit und allumfassender Pracht über die Welt schreitet. Die Ishavasya Upanishad enthält ein besonderes Gebet, das ein Sterbender an die Sonne richtet. Die Prasnopanishad identifiziert die Sonne mit Prana (Lebensenergie) und die Chhandogya Upanishad visualisiert in ihr das Antlitz Gottes und macht sie zum Zentrum der mystischen Meditation, die Madhu-Vidya genannt wird. Eine besondere körperliche Übung namens Surya Namaskara ist der Verehrung der Sonne gewidmet und wird von den Gläubigen täglich während ihrer Morgengebete (Sandhya-Vandana) praktiziert. Die Gottheit des berühmten Gayatri-Mantras des Veda ist die Sonne (Savita). Im Valmiki-Ramayana wird berichtet, dass der Weise Agastya Rama in eine besondere Form des Gebets zur Sonne, Aditya Hridaya genannt, eingeweiht hat, damit er die Vernichtung Ravanas herbeiführen konnte. Yudhishthira betete zur Sonne, als er in Not war, und erhielt von dem Gott ein himmlisches Gefäß, das ihn mit unerschöpflicher Nahrung versorgte.

Der Zeitpunkt, an dem die Bewegung der Sonne in Richtung der nördlichen Hemisphäre der Erde beginnt, wird Makara Sankranti (die Kreuzung des Steinbocks) genannt, wenn die Sonne in das zehnte Haus des Tierkreises eintritt, etwa in der Mitte des Monats Januar, was von vielen als eine Art Neujahr angesehen wird. Der berühmte Bhishma aus dem Mahabharata wartete auf den Beginn des nördlichen Sonnenlaufs, um seine sterbliche Hülle zu verlassen. Der siebte Tag der hellen Hälfte des Monats Magha (Januar-Februar) wird Rathasaptami genannt und soll der Tag sein, an dem die nördliche Bewegung der Sonne endgültig wirksam wird, und gilt traditionell als der Tag, an dem der Wagen der Sonne von seinem Wagenlenker Aruna nach Norden gelenkt wird. Die Pflanze, die der Sonne heilig ist, heißt Arka, deren Blätter sich die Menschen auf den Kopf legen, wenn sie an diesem Tag das heilige Bad nehmen.

Hanuman

Ein großer Held im Ramayana ist Hanuman, eine unvergleichliche Quelle der Kraft, der Selbstbeherrschung, des Wissens und des Dienstgeistes. Die Überlieferung erzählt von seiner Geburt als Kind der Gottheit des Windes (Vayu) durch Anjana, eine himmlische Frau aus der Gattung der Affen. Hanuman wurde von Brahma, dem Schöpfer, und allen Göttern mit unbesiegbaren Kräften und Unsterblichkeit gesegnet, als Wiedergutmachung für die verletzten Gefühle von Vayu, als sein Sohn von Indra zu Boden gestoßen wurde, als dieser in der Verspieltheit seiner Kindheit versuchte, zur Sonnenkugel aufzusteigen und sie zu fangen. Es wird berichtet, dass Hanuman mit seinen unvergleichlichen Kräften, die ihm durch die Güte Brahmas und der Götter verliehen wurden, die Opferplätze der Rishis verwüstete, und die Rishis, die die Kraft Hanumans kannten, verfluchten ihn, seine Kräfte zu vergessen, bis er von jemandem daran erinnert wurde. Hanuman wurde durch diesen Vorfall sofort in einen Zustand der Machtlosigkeit versetzt und lebte lange Jahre in Kishkindha als Minister von König Sugriva, ohne sich seiner Kraft bewusst zu sein. Es kam die Zeit, in der er auf die Suche nach Sita, der Frau von Rama, geschickt werden musste, und hier erinnerte Jambavan, der Bärenhäuptling, Hanuman an sein früheres Leben und die Kräfte, die er besaß. Valmiki erzählt, dass Hanuman, als er daran erinnert wurde, sofort groß wurde, seinen Schwanz mit Kraft ausbreitete und eine ehrfurchtgebietende Form zeigte, die jeden über die Möglichkeit des Erfolgs der Mission erfreute.

Valmikis Beschreibung von Hanumans Sprung über den Ozean, um Lanka zu erreichen, ist anschaulich und malerisch. Hanuman erschütterte den Berg, auf dem er stand, und trug einige Bäume, die aufgrund seiner Kraft mit ihm flogen. Er betrat Lanka, nachdem er die Hindernisse überwunden hatte, die sich ihm in Form von drei übermenschlichen Kräften namens Surasa, Chhaya und Lankini in den Weg stellten. Nachdem er Sita nach großer Anstrengung in Lanka entdeckt hatte, arbeitete Hanumans Geist auf höchst unerwartete Weise, und er begann, über einen Aspekt der Arbeit nachzudenken, der nicht unbedingt zu der Mission gehörte, mit der er ausgesandt worden war. Seine Wut auf Ravana nahm Gestalt an, und er beschloss, den geliebten Hain des letzteren zu zerstören, nicht nur, um seine Stärke zu demonstrieren, sondern auch, um zu sehen, wie der Spaß der Rakshasas durch seine Hände zerstört wurde. Er nahm eine furchterregende Gestalt an, mit einer gigantischen Größe, hoch aufragend wie ein Berg und strahlend mit der Herrlichkeit des Übernatürlichen in ihm. Er machte kurzen Prozess mit dem Asoka-Hain von Ravana und begann, wie ein wütender Sturm umherzuziehen. Als Ravana davon erfuhr, sandte er seine Streitkräfte aus, die Hanuman mit Leichtigkeit zerschlug. Ravana sandte daraufhin bedeutende Anführer aus, die alle von Hanuman vernichtet wurden, und es sah so aus, als würde ganz Lanka zusammenbrechen, wenn nicht die notwendigen Schritte unternommen würden. Als Indrajit, der Sohn von Ravana, das Brahma-Astra gegen Hanuman anwandte, sagt der Dichter: "Hanuman  gab absichtlich nach, nicht nur, um dem Astra von Brahma Respekt zu erweisen, sondern auch, um die Gelegenheit zu suchen, Ravana von Angesicht zu Angesicht zu sehen. Hanuman wurde gefesselt vor Ravana geführt, wo er eine kühne Rede mit dem Rakshasa-König hielt, woraufhin der wütende König befahl, seinen Schwanz mit in Öl getränkten Lappen in Brand zu setzen. Das Ergebnis war, dass Hanuman, mit seinem Schwanz in Flammen, seine Größe vergrößerte und, die Rakshasas in seiner Nähe zermalmend, von einem Hausdach zum anderen sprang und die ganze Stadt in Brand setzte, als, so heißt es, ein kräftiger Wind wehte, der die Wut der Flammen verstärkte, als ob Hanumans Vater über seinen Heldenmut erfreut war und Lanka in Panik vor dem drohenden Tod war.

Nachdem er Sita wiedergesehen hatte, sprang Hanuman zurück über den Ozean, um Rama die gute Nachricht zu überbringen, dass er Sita gesehen hatte. Nachdem er die frohe Botschaft erhalten hatte, zog Rama mit einer riesigen Affenarmee nach Lanka, um gegen Ravana zu kämpfen, wobei Hanuman in dieser epischen Schlacht eine unsterbliche Rolle spielte. Hanuman wird als Meister aller Veden und aller neun Grammatiken gepriesen. Er soll der Kandidat für den Posten des Brahma im nächsten Schöpfungszyklus (Kalpa) sein. Hanuman ist einer der sieben Chiranjivis oder jener Glücklichen, die bis zum Ende des Universums nicht sterben werden.

Die Sundara-Kanda des Ramayana, in der die Heldentaten Hanumans beschrieben werden, wird im Allgemeinen gelesen, um die Furcht vor Feinden abzuwenden.

Kleine Götter

Sasta: Eine Legende in den Puranas besagt, dass Vishnu, als während der Umwälzung des Ozeans durch die Devas und Asuras Nektar aus dem Ozean aufstieg, in Gestalt einer bezaubernden Jungfrau die Asuras in einen Zustand der Verliebtheit verzauberte, und als sie sich selbst vergaßen, verteilte sie den Nektar geschickt an die Götter. Die Nachricht von diesem Vorfall erreichte Shiva, der den Wunsch äußerte, die Gestalt zu sehen, die Vishnu annahm, um die Asuras zu betören. Als Vishnu diese Form vorführte, soll Shiva davon so verzaubert gewesen sein, dass er loslief und Vishnu in dieser weiblichen Form umarmte. Die Energie von Shiva, die in diesem Moment freigesetzt wurde, war der Grund für die Geburt von Shasta oder Harihara Putra (Sohn von Vishnu und Shiva), wie er genannt wird. Dieses Verlangen von Shiva braucht den Geist der Verehrer nicht zu verwirren, denn es ist nur ein Hinweis auf die Intensität der Schönheit, in die sich Vishnu verwandelt hat. Um ihn zu verführen, der den Gott der Liebe in Asche verwandelt hat, hätte die Schönheit eine Form annehmen müssen, die sich kein Sterblicher je vorstellen kann. Die Möglichkeit der Versuchung übersteigt die Ressourcen des Universums. Der Vorfall ist sowohl eine Lehre für die Wahrheitssuchenden als auch ein Einblick in den Reichtum der göttlichen Kräfte.

Sasta ist in Südindien allgemein als Ayyappan bekannt, und man glaubt, dass sich seine spirituelle Präsenz konkret in dem ihm geweihten großen Tempel in den Sabari Bergen (Sabarimalai) im Bundesstaat Kerala manifestiert. Die Gläubigen betrachten die Pilgerfahrt zu diesem Tempel als ein heiliges Ritual und ein spirituelles Sadhana, und dieses Pilgergelübde zum Tempel in den Sabari-Bergen ist in der damit verbundenen Feierlichkeit und Heiligkeit mit der Kavadi Yatra der Skanda-Anhänger oder dem Varkari-Gelübde der Vitthala-Anhänger in Maharashtra vergleichbar. Obwohl Sasta vor allem im Süden Indiens verehrt wird, breitet sich der Kult nun langsam auch in anderen Teilen Indiens aus.

Die Loka-Palas: Die Schutzgötter der verschiedenen Richtungen werden Loka-Palas oder Beschützer der Welt genannt. Indra ist der Herrscher über den Osten, Yama über den Süden, Varuna über den Westen, Kubera über den Norden, Agni über den Südosten, Nirriti über den Südwesten, Vayu über den Nordwesten und Isana über den Nordosten. Dyaus gilt als die Gottheit der oberen Atmosphäre und Prithivi oder Bhudevi als die Gottheit der Erde. Indra ist der berühmte Gott, der in den vedischen Hymnen besungen wird. Er schwingt den Donnerkeil, ist Herr über die Wolken und den Regen und König des Himmels. Die Waffe Indras ist der Vajra und seine Hauptstadt ist Amaravati. Yama ist der Gott des Todes, der den Seelen der Toten Gerechtigkeit widerfahren lässt, und in dieser Eigenschaft ist er als dharma-Raja oder Herr der Rechtschaffenheit bekannt. Obwohl die Funktion Yamas die eines Richters ist, der für natürliche Vergeltung sorgt, neigen die Menschen dazu, ihn als grimmigen Gott zu betrachten, der die Seelen nach ihrem Ableben aus dieser Welt bestraft. Er wird als der Sohn von Vivasvan oder der Sonne angesehen und daher Vaivasvata genannt. Er ist auch der Herr der Pitris oder Vorfahren, die in die andere Welt gegangen sind. Der gefürchtete Stab, den er schwingt, ist die Danda (bekannt als Yamadanda). Sein Gefährt ist der Büffel und seine Hauptstadt ist Samyamani. Sein Schreiber ist Chitragupta, der die Taten eines jeden aufzeichnet, damit Yama sie beurteilen kann. Varuna ist der Herr der Gewässer und wird oft als Gottheit des Ozeans angesehen. Er ist Herr über alle Wasserwesen. Kubera ist eine Art Feengott und lebt in Alakapuri. Er gilt als der Schatzmeister von S´hiva, dessen Wohnsitz Kailasa ist. Agni ist der Feuergott, der in den Veden als Träger der Opfergaben bekannt ist, die denjenigen dargebracht werden, die durch die Mantras angesprochen werden. Er ist der All-Reiniger und wird auf jedem Opferaltar angerufen, auf dem Opfergaben dargebracht werden. Nirriti ist ein Halbgott, der offensichtlich einen niedrigen Rang hat. Vayu ist der Windgott. Isana ist eine besondere Manifestation von Shiva, die eine Richtung bewacht. Dyaus ist der Geist der Atmosphäre und Prithivi der Geist der Erde. Manchmal wird der Mondgott als die vorsitzende Gottheit des Nordens angesehen.

Kama: Der indische Liebesgott oder Amor wird Kamadeva genannt. Obwohl er mit dem Kama identifiziert wird, der in der Nasadiya-Sukta des Rig-Veda erwähnt wird und somit eine Art selbstgeborenes Wesen ist, ist es offensichtlich, dass der Kama dieser Sukta ein Beiname des kosmischen schöpferischen Willens ist und nicht mit dem Kamadeva der Epen und Puranas identifiziert werden kann. Kama (Begehren) wird als schöner Jüngling mit einem Bogen aus Zuckerrohr beschrieben, der mit einer Reihe von Bienen und mit Pfeilen aus Blumen geschmückt ist. Seine Hauptschäfte sollen fünf sein, was sich vielleicht auf die Sinne bezieht. Seine Frau ist Rati (Vergnügen). Er wird stets von einer Schar himmlischer Nymphen begleitet, die Apsarasen genannt werden und eine erotische Anziehungskraft ausüben. Er ist dazu ausersehen, die Weisen, die Tapas durchführen, zu verführen, um sie von ihrem Ziel abzubringen. Dies ist eindeutig eine Personifizierung der Sinnesbegierden, die jeden Versuch der spirituellen Vereinigung der Seele behindern. Kama verführte die Rishis, Narayana und Nara, die ihn beschämten, indem sie mit ihrer Kraft eine Apsaras hervorbrachten, die schöner war als die seiner Gruppe. Er führte Weise wie Visvamitra in Versuchung und seine Verführung Buddhas als Mara ist eine berühmte Episode im Leben des Heiligen. Bei seinem Versuch, Shiva abzulenken, wurde er durch das Feuer zerstört, das aus dem dritten Auge des ersteren hervorging. Dieser Anlass wird in ganz Indien als Kamadahana oder Verbrennung des Liebesgottes an einem Tag namens Holi gefeiert, der auf den Vollmondtag des Monats Phalguna (Februar-März) fällt. Von da an trug Kama den Namen Ananga oder der Körperlose. Kama wird mit der Frühlingszeit in Verbindung gebracht, wenn die Wünsche in den Lebewesen aktiver sein sollen.

Andere Gottheiten, Halbgötter und Objekte der Anbetung, Verehrung und Ehrfurcht

Neben den Devatas oder Gottheiten, deren Eigenschaften oben kurz beschrieben wurden, hat fast jedes Dorf in Indien eine vorsitzende Gottheit (Grama-Devata), von denen die meisten Göttinnen sind, die letztlich mit Durga identifiziert werden. Diese lokalen Götter und Göttinnen der Dörfer werden durch Bilder in kleinen Schreinen dargestellt oder sogar als Fetisch unter einem heiligen Baum verehrt. Abgesehen davon hatten die alten Städte in Indien ihre eigenen Schutzgottheiten. Auch einige der Städte selbst galten und gelten noch heute als heilig, zum Beispiel, Badrikashrama (Badrinath), Kedaranath, Ayodhya, Mathura, Haridwar oder Kanakhal, Kashi (Varanasi), Dvaraka, Avanti (Ujjayini), Puri (Jagannath), Pushkar und Manasasarovara in Nordindien, und Kanchi (Kanjeevaram), Rameswaram, Madurai, Tirupati, Srirangam, Tiru-Anantapuram (Trivandrum), Palani, Kanyakumari und viele andere im Süden. Auch die Zusammenflüsse heiliger Flüsse, die so genannten Prayagas, gelten als sehr heilig. Die wichtigsten Prayagas sind Bhatta Prayaga (Allahabad), Devaprayaga, Rudraprayaga und Karnaprayaga,  Nanda-Prayaga, Vishnu-Prayaga und Kesava-Prayaga. Bis auf den ersten befinden sich alle Prayagas in den Himalaya Regionen, entlang der Flüsse Ganga und Alakananda.

Die Rishis sind eine Reihe von übermenschlichen Wesen, die nach ihrem Willen in jeder Ebene leben können und Träger spiritueller Würde und Macht sind. Die berühmtesten unter ihnen sind die zehn erstgeborenen Söhne Brahmas, nämlich Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrigu, Vasishtha, Daksha und Narada, sowie Vyasa (Dvaipayana), Agastya, Brihaspati, Kasyapa, Bharadvaja, Gotama, Jamadagni, Suka, Dattatreya, Vamadeva, Vishvamitra und Durvasa. Die Rishis werden am Rishi-Panchami verehrt, das auf den fünften Tag der hellen Hälfte des Monats Bhadrapada (August-September) fällt. Die Siddhas sind eine Klasse vollendeter Heiliger, von denen angenommen wird, dass sie in den himmlischen Regionen residieren. Die Pitris oder die Geister der Vorfahren werden als Bewohner von Pitriloka und Chandra-Loka angesehen. Den Pitris wird am Neumond des Monats Bhadrapada eine jährliche Verehrung zuteil.

Die Nagas sind eine Gruppe von Schlangengeistern, die oft in halbmenschlicher Gestalt mit einem Schlangenschwanz dargestellt werden. Ihr Aufenthaltsort ist Bhogavati in den Unterwelten. Sie sind die Hüter der unterirdischen Schätze und können einige davon an Menschen verschenken, wenn sie besänftigt werden. Die Nagas können menschliche Gestalt annehmen, wenn sie dies wünschen. Als ihr Wahrzeichen wird die Schlange, insbesondere die Kobra, in den Dörfern verehrt und angebetet. Die Schlange hat eine Tradition der respektvollen Abstammung von Schlangengottheiten wie Shesha und Vasuki. Die Nagas werden besonders an Naga Panchami verehrt, das auf den fünften Tag der hellen Hälfte des Monats Sravana (Juli-August) fällt. Die Yakshas haben Kubera als ihren Herrn, der in Alakapuri im Himalaya lebt, und bilden eine Gruppe von halbhimmlischen Gnomen oder Feen. Die Gandharvas sind die himmlischen Musiker, die Indra an seinem Hof unterhalten. Die Kinnaras sind ebenfalls eine Gruppe von himmlischen Musikern. Die Apsarasen sind die Gemahlinnen der Gandharvas und gelten als übermäßig schön und verführerisch. Es sind die Apsarasen, die Indra schickt, um die Bußübungen der Weisen zu behindern. Die Vidyadharas leben in luftigen Städten, die auf magische Weise in den Himalaya-Gebieten errichtet wurden. Sie können durch die Lüfte fliegen und ihre Gestalt nach Belieben verändern. Die Asuras sind die großen Dämonen der volkstümlichen Mythologie, von denen angenommen wird, dass sie den Devas einen ständigen Widerstand entgegensetzen. Die Rakshasas sind eine noch gewalttätigere Gruppe wilder Dämonen, die sich sogar auf der Erde materialisieren können. Hiranyakasipu, Hiranyaksha, Ravana und Kumbhakarna waren Rakshasas. Die Pishachas sind niedere Geister einer noch niedrigeren Kaderstufe. Die Pretas, Bhutas und Vetalas sind die Geister der Verstorbenen, die auf Schlachtfeldern, Verbrennungs- und Begräbnisstätten und an Orten eines gewaltsamen Todes herumspuken und denen nicht das Ritual der Sraddha-Zeremonie zuteil geworden ist. Es heißt, dass sie ihre überlebenden Verwandten belästigen, besonders wenn diese willensschwach und geistig unrein sind.

Die Veden sind das heiligste aller Bücher und werden als Apaurusheya (ohne individuelle Autorenschaft) betrachtet. In der Brihadaranyaka Upanishad heißt es, dass die Veden das Verfallsdatum Gottes sind und ihr Wissen nur den Rishis offenbart wird, deren Namen den verschiedenen Hymnen der Veden beigefügt sind. Der Himalaya ist der heiligste aller Berge, abgesehen vom legendären Berg Meru und Kailasa, dem Wohnsitz von Shiva. Die Bhagavad Gita verweist ausdrücklich auf die Veden, den Berg Meru und den Himalaya als Manifestationen der Herrlichkeit Gottes. Ganga ist der heiligste Fluss, dessen Größe in jeder Schrift besungen wird, angefangen bei den Veden. Es wird angenommen, dass Ganga ursprünglich in Brahmaloka war, von wo sie herabgezogen wurde, als Vishnu während seiner Inkarnation als Vamana einen seiner Füße auf die himmlischen Regionen hielt und Brahma die heiligen Füße mit dem heiligen Wasser der Ganga wusch. Auf Bitten von Bhagiratha, der große Entbehrungen auf sich nahm, um Ganga auf die Erde zu bringen, wurde sie von Shiva auf seinen verfilzten Locken getragen, um zu verhindern, dass sie zu schnell auf die Erde hinabstieg. Der Fluss Ganga hat also den heiligen historischen Hintergrund, dass er durch die Berührung der größten Götter - Brahma, Vishnu und Shiva - geheiligt wurde. Die Gläubigen glauben, dass ein Bad in diesem Fluss die Reinigung von Sünden gewährleistet und der Seele Erlösung schenkt. Der Brauch, tote Körper oder zumindest die Asche oder die Knochen der Verstorbenen diesem Fluss zu übergeben, basiert auf den Erklärungen der Schriften, dass die Seele, deren Körper der Ganga geopfert wurde, spirituelles Heil erlangen wird. Bhishma, der Großvater der Pandavas und Kauravas, war der Sohn von Ganga durch König Santanu. Biologen entdecken in diesen Tagen, dass das Wasser dieses Flusses eine unglaubliche Kraft besitzt, um Krankheitskeime zu vernichten.


Neben der Ganga sind die anderen heiligen Flüsse Alakananda, Yamuna, Sarasvati (von dem es heißt, er fließe

heute unterirdisch als Gupta-Vahini), Narmada, Godavari, Krishna und Kaveri. Alle Nebenflüsse der Ganga sind ebenfalls heilig.

Gangottari an der Quelle, Kasi in der Mitte und GangaSagara an der Mündung sind heilige Pilgerorte. Alle Nebenflüsse der Ganga oberhalb von Haridwar werden ebenfalls als verschiedene Formen der Ganga angesehen.


Die Kuh ist in Indien ein Objekt der Verehrung. Die himmlische Kuh "Kamadhenu" soll aus dem Ozean aufgestiegen sein, als dieser von den Devas und Asuras aufgewühlt wurde. Die Tochter von Kamadhenu ist die berühmte Surabhi, die den Ruhm ihrer Mutter erbt. Die Milch, der Quark, das Ghee, der Urin und der Mist der Kuh, die zu einer Mischung geformt werden, werden Pancha-Gavya genannt, das von den Orthodoxen bei allen Zeremonien als reinigendes Mittel verwendet wird. Der Stier wird als das Emblem von Nandi, dem Fahrzeug von Siva, verehrt. Das Bild des Stieres als Nandi kann in jedem Siva-Tempel gesehen werden. In berühmten Siva-Tempeln wird ein Zuchtbulle Siva gewidmet und als Form von Nandi verehrt. Airavata ist Indras heiliger Elefant und Ucchaihsravas sein heiliges Pferd. Garuda, der göttliche Vogel, ist das Fahrzeug Vishnus. Der heilige Baum Asvattha (peepul) ist ein Objekt der Verehrung. Der Vata (Banian), Nyagrodha, Asoka und Palasa sind allesamt heilige Bäume. Tulasi oder das heilige Basilikum ist die Pflanze, die Vishnu heilig ist, und wird in den Höfen jeder religiösen Gemeinschaft angebaut. Das Bilva ist das Blatt, das Siva heilig ist. Die Soma-Pflanze ist die heiligste Pflanze, wie sie in den Veden besungen wird. Das Kusa oder Darbha ist ein Gras, das als heilig angesehen wird, zumal man glaubt, dass der Topf mit Nektar, den Garuda vom Himmel brachte, von ihm auf einen Busch dieses Grases gestellt wurde. Es wird

allgemein als notwendiges Element bei allen Opfern (yajnas) und insbesondere bei Opferritualen für die Ahnen (Sraddha) verwendet. Das Durva-Gras ist für Ganesa heilig.


Unter den Steinen ist der Saligrama Vishnu heilig, der Sivalinga (besonders im Narmada-Fluss zu finden) Siva und der Sphatika Surya. Die Edelsteine, die mit den Planeten in Verbindung stehen, sowie die neun berühmten Edelsteine wie der Padmaraga werden alle hoch geschätzt, da sie eine überphysikalische Bedeutung besitzen.


Das indische Konzept von Gott ist ein Konzept der universellen Gegenwart, und die Göttlichkeit kann durch alles, überall und jederzeit angerufen werden. Das Absolute ist nicht durch Raum, Zeit und Objektivität begrenzt.


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Siehe auch


Literatur


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