Sterben
Sterben heißt das physische Leben zu verlassen. Im Yoga spricht man davon, dass der Tod nicht das Ende des Lebens ist. Vielmehr ist Sterben der Prozess, mit dem die Seele von der physischen Welt in die Astralwelt eingeht.
Vorträge zum Thema Sterben
Sterbe, um zu leben. Was ist Leben? Was ist sterben? Wie ist dieses Sprichwort, diese mystische Weisheit zu verstehen? Lass dir diese Worte auf der Zunge zergehen. Sterbe um zu leben. Dann lausche diesem Vortrag von und mit Sukadev, freie Übersetzung der Niederschrift eines Vortrags von Swami Chidananda.
Sterben - Was passiert?
Warum sterben wir? - ein Vortrag von Sukadev Bretz 2018
Die Frage kann man auf vielen verschiedenen Ebenen beantworten. Die eine Ebene ist, alles, was geboren ist, muss auch sterben. Alles, was einen Anfang hat, hat auch ein Ende. Das ist nun einmal der Gang der Dinge. Das gilt nicht nur für den Menschen. Tiere werden geboren, Tiere sterben. Pflanzen entstehen und vergehen. Galaxien entstehen, Galaxien vergehen. Zellen entstehen im menschlichen Körper, Zellen vergehen. Das gehört einfach zum Leben dazu.
Warum sterben wir physiologisch?
Einfach weil die Physis des Menschen darauf ausgerichtet ist. Die Zellen teilen sich so oft, bis sie sich irgendwann nicht mehr richtig teilen und irgendwann der Mensch alt wird und stirbt. Natürlich kann der Mensch auch an einem Unfall, an einer Krankheit oder einem gewaltsamen Angriff sterben. Es gibt verschiedene Gründe, warum wir sterben können.
Warum sterben wir aus einer Karma Perspektive heraus?
Wenn das Karma auf dieser physischen Welt zu Ende ist, dann sterben wir. Wenn wir im Zuge der Inkarnation alle Erfahrungen gemacht haben, die für die jetzige Inkarnation vorgesehen sind, dann sterben wir.
Warum sterben wir überhaupt? Warum entwickeln wir uns über Geburt und Tod?
So ist es eben. Genauso wie es Wachbewusstsein, Traum und Tiefschlaf gibt, so gibt es physisches Leben und nach dem Tod, wenn wir in die Astralwelt eingehen, gibt es ein astrales Leben. Danach geht man wieder in ein physisches Leben, in ein Feinstoffleben usw. Im Yoga würden wir sagen, dass es solange vorangeht bis wir alle Erfahrungen erlebt haben. Dann folgt die Erleuchtung. Das Kosmische Erwachen, die Erfahrung der kosmischen Einheit folgt. Das ist der Grund, warum wir sterben. Von einem subtileren Standpunkt aus sterben wir überhaupt nicht. Der Körper stirbt. Die Seele geht durch verschiedene Seins-Zustände. Die Frage, warum sterben wir, ist also falsch gestellt. Die Seele ist unsterblich!
Video - Warum sterben wir?
Welches Gefühl hat man beim Sterben?
Aus eigener Erfahrung kann ich da jetzt wenig zu sagen. Ich habe zwar Erinnerungen an frühere Leben. Aber jetzt keine Erinnerungen an früheres Sterben.
Deshalb kann ich wenig aus eigener Erinnerung sagen. Ich muss jetzt auch zugeben, ich habe nicht übermäßig viele Menschen beim Sterben begleitet. Aber ich habe mindestens mit Menschen gesprochen, die andere beim Sterben begleitet haben, insbesondere in spirituellen Kreisen.
Hier kann man durchaus sagen, Menschen, die spirituell sind, die meditiert haben, die vorher Yoga geübt haben, die einen gewissen Glauben haben, entweder daran das Gott sie nach dem Tod empfängt oder das sie nach dem Tod in die höheren Astralwelten eingehen, die spüren eine Lichtenergie. Die sterben mit einem Lächeln auf dem Lippen und es ist ein schönes Gefühl.
Die spirituellen Menschen, die ich kenne, die andere begleitet haben, die gestorben sind haben mir immer gesagt, das die Menschen fast mit einem Glücksgefühl und mit Liebe und in Frieden mit sich und Anderen gestorben sind. Ich kenne auch eine ganze Menge Menschen, die in Alten- und Pflegeheimen gearbeitet haben und mit diesen habe ich mich öfter unterhalten. Diese sagen auch, relativ häufig gehen die Menschen mit einem Lächeln und in innerem Frieden. Es gibt wenige Menschen, die eher verzweifelt sind und traurig und voller Ärger scheiden.
Im Grunde genommen hängt es davon ab, wie du dein Leben gelebt hast. Wenn du dein Leben gut gelebt hast, wenn du dich bemüht hast Gutes zu tun und ethisch zu leben und wenn du außerdem eine spirituelle Grundeinstellung hast und vielleicht noch mehr, wenn du regelmäßig meditierst, dann wird der Tod ein schönes Gefühl sein. Du kannst dich darauf freuen, sofern er natürlich kommt.
Video - Welches Gefühl beim Sterben?
Was kann man machen, wenn man stirbt?
- Abschnitt aus Karma und Reinkarnation von Sukadev Bretz -
In der Bhagavad Gita beschreibt Krishna den idealen Sterbevorgang:
„Nachdem der Yogi alle Tore verriegelt und den Geist im Herzen eingeschlossen hat, nachdem er den Lebensatem im Kopf festgehalten hat und Konzentration übt, wenn der Sterbende das einsilbige Om - Brahman - spricht und beim Verlassen des Körpers an Gott denkt, erreicht er das Höchste Ziel.“ (BhG VIII 12-13)
„Nachdem er alle Tore verriegelt hat“: Das heißt, man richte den Geist nach innen. Die Tore sind die zehn Sinne, die fünf Wahrnehmungsorgane und die fünf Handlungsorgane. Man soll also nicht mehr an das irdische Leben denken und nicht mehr daran denken, was zu tun ist. Vielmehr soll der Sterbende den Geist zurückziehen von allen äußeren Objekten, von Verwandten und Freunden. Er ziehe den Geist nach innen zum Herzen (Anahata Chakra) hin. Dann ziehe man die Achtsamkeit hoch zum Punkt zwischen den Augenbrauen und wiederhole sein persönliches Mantra. Mit dem Mantra im Geist und im Bewusstsein von Gott verlasse man den physischen Körper über das Ajna Chakra (drittes Auge) oder das Sahasrara Chakra (Scheitelzentrum). Dabei ist es nicht so wesentlich, welche Gestalt Gottes man sich vorstellt, sei es die Gestalt von Krishna oder Shiva, sei es die Gestalt eines Meisters wie Sivananda oder die Gestalt von Jesus selbst, sei es ein universelles Licht, in dem man Gottes Gegenwart spürt. Wenn man das macht, hat man einen wundervollen Tod, kann in die höheren Astralebenen oder sogar Kausalebenen gehen, muss vielleicht noch nicht einmal wiedergeboren werden.
Die meisten Menschen denken im Moment des Todes nicht an solche erhabenen Dinge. Selbst wenn sie vorher wissen, was im Tod auf sie zukommt, denken viele an die verstorbenen Verwandten. Sehr Verhaftete denken an all das, was sie nicht loslassen können, wie Firma, Haus, Hobby-Sammlungen, Haustiere und natürlich am meisten an die zurückbleibenden Familienmitglieder.
Relativ viele Menschen lösen sich jedoch in den Minuten vor dem Tod von dem, was sie so festhält. Sie denken dann eher an die verstorbenen Verwandten oder Freunde. Dadurch, dass sie an die verstorbenen Verwandten denken, merken die verstorbenen Verwandten, die schon auf den höheren Ebenen der Astralebene sind, dass dort jemand aus der Familie oder jemand ihnen Nahestehendes stirbt. So kommen sie dann auch etwas näher, um den Verstorbenen zu empfangen, der nach oben steigen will.
Die Yogatheorie sagt, dass der letzte Gedanke vor dem Tod besonders wichtig ist. Er hat einen großen Einfluss darauf, wo man in der Astralwelt ankommt, wie lange man dort verbringt und wo man im nächsten Leben wiedergeboren wird. Wenn jemand zum Beispiel in der Todesstunde an seine Katze denkt, wird er im nächsten Leben in einer Familie geboren werden, wo Katzen eine wichtige Rolle spielen. Wenn er zuletzt an Geld denkt, wird das Denken auf der Astralebene auch um Geld kreisen und er wird in eine Familie, in der Geld eine große Rolle spielt, wiedergeboren werden. Wenn man ein Geldmangel-Karma hat, würde dies eine Familie sein, in der der Mangel an Geld für die Menschen den Lebensschwerpunkt bildet, wenn man ein Geldfülle-Karma hat, käme man in eine Familie, die über viel Geld verfügt, aber immer mehr haben will.
Angenommen, der letzte Gedanke ist der an Geschäft oder Firma oder Ähnliches, dann kommt man auf eine Astralebene, in der man selbst die größte und wunderschönste Firma schaffen kann, sich weiter Sorgen machen kann, mehr Stockwerke anhäufen kann, mehr Badezimmer oder Ähnliches besitzen will. Und im nächsten Leben kommt man dann in eine Familie hinein, wo die Firma eine besondere Rolle spielt. Angenommen, man hat in seinem vorigen Leben viel Bösartiges gemacht, Menschen betrogen oder ausgenutzt, dann kommt man vielleicht in ein Leben hinein, wo die Familie Konkurs anmeldet. Aber wenn man dabei das Geld, das man verdient hat, zum Guten verwendet hatte, wird man in eine Familie geboren, wo die Firma floriert. Swami Vishnu, ein großer Yogameister, hat gerne gesagt: „Die sicherste und beste Investition ist, Spenden an gemeinnützige Institutionen zu machen. Die bekommt man sogar im nächsten Leben mit Zins und Zinseszins zurück. Alle anderen Anlageformen führen spätestens im Moment des Todes zum vollständigen Verlust des Geldes.“
Es gibt also nur eine sichere Geldanlageform, und das sind Spenden. Spenden überleben den Tod und wir können sie mit ins nächste Leben nehmen. Wer zum Schluss an seine Hinterbliebenen denkt, wird so lange in der Astralebene bleiben, bis alle, an die er gedacht hat, auch gestorben sind. Wer zum Schluss an seine verstorbenen Angehörigen denkt, wird von ihnen empfangen werden, soweit sie noch auf der Astralebene sind. Und später inkarniert man sich zusammen mit der ganzen Familie und den Freunden und Freundinnen wieder, wobei die Beziehungskonstellationen anders sein werden als vorher.
Ich will hier eine kleine Begebenheit aus meiner Familie erzählen: Meine Großmutter mütterlicherseits musste eines Tages ins Krankenhaus eingeliefert werden. Dort musste sie einige Wochen bleiben und es ging ihr immer schlechter. Meine Mutter hat sie täglich besucht und wir Enkelkinder sind ein Mal pro Woche mitgekommen. Manchmal war sie bei Bewusstsein, manchmal nicht. Eines Tages kamen wir wieder ins Krankenhaus. Sie war ausgesprochen wach, ihre Gesichtszüge waren sehr friedlich. Sie hat uns angeschaut und gesagt: „Jetzt gehe ich zu meinem Karl (ihr Mann, der einige Jahre vorher gestorben war) und vorher beten wir das Vaterunser.“ Wir haben ihr geantwortet: „Du wirst sicher wieder gesund. Dir geht es doch heute schon so viel besser.“ Sie hat nur ihre Hand gehoben mit all den Infusionen, die da dran waren, abgewinkt und mit sehr fester, ruhiger Stimme wiederholt: „Jetzt gehe ich zu meinem Karl und wir beten jetzt das Vaterunser.“ Wir haben uns alle an die Hand genommen und haben das Vaterunser gebetet. Sie ist dann zwar nicht gleich gestorben, hat aber das Bewusstsein verloren. Man hat sie noch am Leben gehalten mit allen möglichen medizinischen Maßnahmen. Irgendwann in der Nacht sind dann Herz und Hirn zum Stillstand gekommen, aber ich meine, ihr Astralkörper hat nach dem Vaterunser weitestgehend den Körper verlassen.
Wie den Tod eines geliebten Menschen verarbeiten
Mein Tipp wäre, bevor du an dich selbst denkst, denke zunächst an den Menschen, der dich verlassen hat. Im Yoga gehen wir davon aus, dass der, der gestorben ist, noch weiter lebt. Nicht mit dem physischen Körper, denn den physischen Körper hat er verlassen. Die ersten Tage und Wochen befindet er sich in einem Zwischenreich, einer erdnahen Ebene. In dieser Zeit kann er Gebete gebrauchen, Mantras, Rituale und Lichtgedanken. So wäre es gut, dass du während der ersten Tage und Wochen, nachdem der geliebte Mensch physisch gestorben ist, Lichtenergie schicken kannst. Selbst wenn der Tod schon länger her ist und du immer noch an diesen Menschen denkst, dann ist es auch nie zu spät für dieses Vorgehen.
Rituale und Gebete für Verstorbene
Auf unseren Internetseiten findest du Tipps für Rituale die du für Verstorbene ausführen kannst. Tipps für Gebete für Verstorbene und auch Mantras für Verstorbene. Es hilft dem anderen, wenn du ihm Lichtgedanken schicken kannst, Positives schicken kannst. Letztlich hilft es auch dir, wenn du erkennst, dass du in dieser Phase eine wichtige Funktion hast.
Im reformierten Christentum gibt es beispielsweise das schöne Gebet:
„Bitte wandele die Trauer um das was verloren gegangen ist, in Dankbarkeit um, für das was geschenkt wurde“.
Auch so kannst du darüber nachdenken was du verloren hast, aber auch darüber, was dir geschenkt wurde. Manchmal ist es hilfreich, dem geliebten Menschen einen Abschiedsbrief zu schicken. Du kannst ihn entweder feierlich verbrennen oder du kannst ihn vergraben, oder was immer dir stimmig erscheint. Du kannst dem geliebten verstorbenen Menschen noch einmal alles schreiben. Wofür du dankbar bist, über gemeinsame Erlebnisse, über Dinge die du bedauerst. Vielleicht kannst du ihm auch schreiben, dass du ihm das eine oder andere vergibst, an Dingen, die weniger gut gelaufen sind. Auch das hilft. Besonders, wenn du dich nicht verabschieden konntest, kannst du dich mit einem Brief nochmals verabschieden. Im Yoga sagen wir, dass der Verstorbene weiter da ist. Letztlich wird der Geist des Briefes, Deine Gedanken sie oder ihn erreichen.
Theorie des Trauerprozesses
Ansonsten gibt es die Theorie der Trauerprozesse. Diese haben sich innerhalb der empirischen Forschung nicht für alle Menschen als gültig erwiesen. Trotzdem kann man sie etwas typisieren.
- Die erste Phase ist zum Beispiel, die Phase der Negierung. Das heißt, man denkt, dass man den Verstorbenen noch immer sieht und spürt. Man kann nicht glauben, dass er verstorben ist.
- Die zweite Phase ist die Phase der intensiven Emotionen, der chaotischen Emotionen, wo vielleicht Wut, Zorn, Angst, Trauer und Verzweiflung sich abwechseln. Manchmal mit Freude, dass sich nun etwas Neues manifestiert, und dem daraus resultierenden schlechten Gewissen. Dies sind chaotische Emotionen. Wenn du durch diese Phase hindurch gehst sei dir bewusst, dass dies ein wichtiger Teil des Trauerprozesses ist und es ist okay und gut.
- Die dritte Phase ist oft eine Phase des Rückzuges, eine Phase der stillen Trauer. Innerhalb derer aber auch heftigere Emotionen kommen können.
- Dem folgt die Phase der Idealisierung, in der man den Verstorbenen über alle Maßen großartig findet.
Das braucht alles seine Zeit. Je nachdem wie nahe ihr euch gestanden habt und wie du emotional gestrickt bist, kann dies zwischen ein paar Wochen oder Monaten dauern. Man spricht in diesem Zusammenhang auch gerne vom Trauerjahr. Meistens brauchen Menschen einige Wochen, Monate, ein Jahr oder auch zwei bis drei Jahre, bis man den Tod eines geliebten Menschen auf diese Weise verarbeitet hat.
Karma und Reinkarnation
Wenn du aber an Reinkarnation und Karma glaubst, dann geht der Trauerprozess schneller voran. Wenn du weißt, ihr habt euch schon oft getroffen und habt euch schon in sehr vielen Inkarnationen miteinander verbunden, und ihr werdet euch vielleicht auch künftig wieder treffen, dann empfindet man das als nicht so tragisch. Es ist dem Gedanken ähnlich, dass du im Urlaub ein paar Wochen von einem geliebten Menschen getrennt bist und weißt, dass die Wiedersehensfreude um so größer sein wird.
Im Yoga gehen wir davon aus, wenn das gemeinsame Karma noch nicht zu Ende ist, dann werdet ihr euch nach dem physischen Tod wieder treffen. Es ist also nur eine gewisse Zeit, in der du nun intensiv leben und Neues erfahren kannst, in einem Leben ohne diesen geliebten Menschen. Später wirst du ihn wieder treffen.
Video - Wie den Tod eines geliebten Menschen verarbeiten?
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Der sterbende Weise
Artikel aus dem Buch „Das System des Vedanta“ von Paul Deussen, Elibron Classics, 2. Auflage, Leipzig (1906), S. 461-465.
Seine Seele zieht nicht aus
Die in Adhyaya 4,2 dargestellte Utkranti, d. h. „der Auszug" der Seele aus dem Leibe, welcher, wie wir sahen (S. 409), dem Nichtwissenden und dem exoterisch Wissenden gemeinsam ist, wird 4,2,12-16 durch eine zur höhern Wissenschaft gehörige Episode (Prasangiki Paravidya-Gata Cinta, S. 1103,12) unterbrochen, die von dem Tode des esoterisch Wissenden und infolgedessen nicht mehr Verlangenden (Akamayamana) handelt. Von ihm heißt es Brih. 4,4,6 (S. 209):
- „Nunmehr von dem Nichtverlangenden. — Wer ohne Verlangen, frei von Verlangen, gestillten Verlangens, selbst sein Verlangen ist, dessen Lebensgeister ziehen nicht aus, sondern Brahman ist er und in Brahman löst er sich auf."
Man könnte meinen, sagt Shankara, weil es statt „dessen (Tasya) Lebensgeister ziehen nicht aus" in der andern (Madhyandina-)Rezension heißt: „aus ihm (Tasmad) ziehen die Lebensgeister nicht aus", an dieser Stelle werde nicht der Auszug der Seele aus dem Leibe (Deha, Shariram), sondern der der Organe aus der individuellen Seele (Dehin, Sharira) verneint; dass der Erlöste aus dem Leibe ausziehe, sei ja selbstverständlich; hier werde gelehrt, dass aus ihm (d. h. aus dem Atman) seine Lebensorgane nicht auszögen, sondern mit ihm verbunden blieben (S. 1099,2).
Dem ist aber nicht so; vielmehr lehrt die Stelle, dass der Akamayamana, der „Nichtverlangende". d. h. der vollerlöste Weise, beim Tode nicht wie die andern (der fromme Verehrer und der Werktätige) aus seinem Leibe auszieht. Dies beweist die Stelle (Brite. 3 2,11), wo der Sohn des Ritabhaga den Yajnavalkya fragt: „Yajnavalkya! so sprach er, wenn dieser Mensch stirbt, ziehen dann die Lebensgeister aus ihm aus oder nicht? — Nein! so sprach Yajnavalkya, sondern daselbst eben lösen sie sich auf; derselbige schwillt an, bläht sich auf; aufgebläht liegt der Tote." — Hier ist es offenbar der Auszug aus dem Leibe, welcher verneint wird, und dementsprechend muss man auch die obige Stelle erklären, mag man nun Tasmad (d. h. aus dem Leibe) oder Tasya (d. h. des Wissenden) lesen (S. 1100,4). Diese Erklärung wird weiter auch dadurch gefordert, dass es an der fraglichen Stelle nach Beschreibung des Auszuges aus dem Leibe heißt: „So der Verlangende. — Nunmehr der Nichtverlangende" (S. 209). Diese Gegenüberstellung würde ungereimt sein, wenn auch bei dem Nichtverlangenden ein Auszug der Seele aus dem Leibe anzunehmen wäre (S. 1100,12). Ein solcher kann endlich auch deswegen von dem das Verlangen und die Werke überwunden habenden Brahmanwisser nicht zugegeben werden, weil kein Grund dazu vorhanden ist, da der Erlöste beim Tode zu Brahman wird, dieses aber allgegenwärtig ist (S. 1101,2). In diesem Sinne sagt auch die Smriti (Mahabharatam XII, 9657):
- „Wer, aller Wesen Selbst geworden, völlig durchschauet die Natur,
- Des Pfad die Götter selbst verlieren, verfolgend des Spurlosen Spur."
Die Auflösung des psychischen Apparates
Die individuelle Seele ist, wie wir schon oft sahen, mit einem komplizierten Apparate von Upadhis umgeben, welche teils mit ihr im Herzen wohnen (S.335), teils beim Tode sich in dasselbe konzentrieren (S. 409), um mit der Seele auszuziehen. Zu diesem die Seele auf allen ihren Wanderungen begleitenden Upadhi-Komplexe gehören: Indriyas, Manas, Prana und Sukshmam Shariram, welche gleichsam zu einem vom Tode nicht lösbaren Knoten zusammengeknüpft sind. Dieser Knoten des Herzens (wenn wir Hridaya-Granthi, Mund. 2,2,8, vgl. Kath. 6,15, in dieser konkreten, allerdings durch keine Autorität gestützten Sinne nehmen dürfen) spaltet sich bei dem Wissenden, und während beim Sterben zwar auch die andern in die höchste Gottheit eingehen, jedoch so, dass ein Same für die neue Existenz übrig bleibt, welcher eben in jenem zusammengerollten und mit den jedesmaligen Werken versetzten Apparate besteht (S. 368. 402), während also bei ihnen die genannten Samenkräfte als Rest übrig bleiben (S. 1103,3), so geschieht die Auflösung des sterbenden Weisen in Brahman ohne Rest (Niravashesha), und er geht mit allen seinen Teilen in die Ungeteiltheit ein (S. 1103,4). Denn so sagt die Schrift (Prashna 6,5): „Gleichwie jene Flüsse, die dahinströmend ihren Gang zum Ozean nehmen, nachdem sie in den Ozean gelangt sind, zur Ruhe kommen, — ihre Namen und Gestalten zerrinnen und werden nur noch Ozean genannt, — ebenso auch kommen, jene sechzehn Teile des Allschauenden [das Samyagdarshanam Besitzenden], die zum Geiste (Purusha) ihren Gang nehmen, nachdem sie in den Geist gelangt sind, zur Ruhe; ihre Namen und Gestalten zerrinnen und werden nur noch Geist genannt; der ist jener Unteilbare, Unsterbliche."
Unter den „sechzehn Teilen" versteht hier Shankara „die Prana genannten Indriyas und die Elemente" (S. 1102,4), deren, nach seinem Systeme, allerdings siebzehn (vgl. ad Brih. S. 6.15,9 und Mahabh. 12, 13756, zitiert S. 690,16) sind. In der Prashna-Stelle sind ursprünglich folgende Teile gemeint : 1. Prana, 2. Shraddha, 3. Äther, 4. Luft, 5. Feuer, 6. Wasser, 7. Erde, 8. die zehn Indriyas, 9. Manas, 10. die Nahrung, 11. die Kraft (Viryam), 12. die Askese, 13. die Mantras des Veda, 14. das Werk, 15. die Welten, 16. der Name.
Ob der Erlöste einen neuen Leib annehmen könne?
Eine Episode in 3,3,32 behandelt die Frage, ob der Wissende, nachdem sein Leib dahingefallen, nochmals einen neuen Leib annehmen könne (S. 913,2)? — Zwar geht aus dem Wissen (und zwar ist das Samyagdarshanam hier zu verstehen, S. 915,1) die Absolutheit (Kaivalyam) hervor, doch erzählen die Itihasas und Puranas, wie manche Brahmanwisser nochmals zur Verkörperung gelangt seien (S. 913,7); so Apantaratamas, Vasishtha, Bhrigu, Sanatkumara, Daksha, Narada und andere (S. 913), wie denn die Sulabha bei Lebzeiten ihren Leib zeitweilig verließ (S. 915,8), und andere wiederum mehrere Leiber zugleich belebten (S. 914,2). Hieraus könnte man schließen, dass das Brahmanwissen manchmal zur Erlösung führe und manchmal nicht (S. 914,5); dem aber ist nicht so; denn wenn die Genannten zur Leiblichkeit zurückkehrten, so geschah es nur zur Erfüllung einer Mission (Adhi-Kara), z. B. um zum Besten der Welt das Gedeihen des Veda zu befördern (S. 914,6).
„Wie jener heilige Savitar (die Sonne), nachdem er tausend Weltperioden hindurch seine Weltmission erfüllt hat, zuletzt nicht mehr aufgeht und untergeht, sondern Absolutheit genießt, — wie die Schrift (Chand. 3,11,1) sagt: ‚aber dann, nachdem er emporgestiegen, wird er nicht mehr aufgehen und nicht mehr untergehen, sondern allein in der Mitte stehen‘ [eine seit Kopernikus erfüllte Weissagung], — und wie auch die lebenden Brahmanwisser, nachdem der angebrochene Werkgenuss verbraucht ist, die Absolutheit genießen, indem es heißt (Chand. 6,14,2, übersetzt S. 287): ‚diesem [Welttreiben] werde ich nur solange angehören, bis ich erlöst sein werde, darauf werde ich heimgehen, — ebenso muss man annehmen, dass auch die „Herrlichen, Apantaralamas usw., von dem Allerherrlichsten mit dieser oder jener Mission betraut, trotzdem sie die volle Erkenntnis, welche die Bedingung der Vollendung ist, besaßen, [noch] nicht schwindenden Werks, solange die Mission dauerte, bestanden und [erst] nach ihrer Beendigung dispensiert wurden" (S. 914,8-915,2). Dabei muss man annehmen, dass, außer dem ihnen aufgetragenen Werke, kein sonstiges Werk zur Erscheinung kam, welches als Same eines neuen Lebens hätte dienen können, da sonst ihre Erlösung hinfällig geworden wäre (S. 915,11). Dass aber die Erlösung ein Ende nehme, ist nicht denkbar, nachdem die Werke, welche der Same des künftigen Daseins sind, durch das Feuer des Wissens verbrannt worden; wie die Smriti sagt (der erste Vers in Bhag. G. 4,37):
- „Wie Feuers Glut das Holz in Asche wandelt,
- So der Erkenntnis Feuer alle Werke." --
- „Wie Same nicht mehr wächst, wenn er verbrannt ist,
- So nicht der Seele Not, verbrannt vom Wissen.”
Zustand des Weisen nach dem Tode
Artikel aus dem Buch „Das System des Vedanta“ von Paul Deussen, Elibron Classics, 2. Auflage, Leipzig (1906), S. 466-469.
Der Eingang in das höchste Licht
In der (Kap. XII, 3, S. 197 fg. besprochenen) Stelle, Chand. 8,7-12, heißt es in Bezug auf die Seele, die mit Brahman eins geworden ist, sei es vorübergehend im Tiefschlafe, sei es, worauf es hier ankommt, in dem finalen, nach dem Tode eintretenden Zustande der Erlösung (8,12,1-3):
„Sterblich fürwahr, o Mächtiger, ist dieser Körper, vom Tode besessen; er ist der Wohnplatz für jenes unsterbliche, körperlose Selbst. Besessen wird der Bekörperte von Lust und Schmerz; denn weil er bekörpert ist, ist keine Abwehr möglich der Lust und des Schmerzes. Den Körperlosen aber berühren Lust und Schmerz nicht. Körperlos ist der Wind; die Wolke, der Blitz, der Donner. So wie nun diese aus dem Weltraume [in welchem sie, wie die Seele im Leibe, gebunden sind] sich erheben, eingehen in das höchste Licht und dadurch hervortreten in eigener Gestalt, so auch erhebt sich diese Vollberuhigung [d. h. die Seele, eigentlich im Tiefschlafe, hier in der Erlösung] aus diesem Leibe, gehet ein in das höchste Licht und tritt dadurch hervor in eigener Gestalt; das ist der höchste Geist."
Man könnte denken, so entwickelt Shankara zu 4,4,1-3, dass bei diesem „Hervortreten in eigener Gestalt" etwas Neues zu der Seele hinzukomme, weil doch auch die Erlösung eine Frucht (Belohnung) ist, weil das Hervortreten ein Werden zu etwas bedeutet, und weil die eigene Gestalt auch in den frühern Zuständen (Wachen, Träumen, Tiefschlaf) ihr schon eigen war, von denen der gegenwärtige doch verschieden ist (S. 1137,7).
Aber dem ist nicht so; vielmehr besteht der neue Zustand darin, dass die Seele in ihrem bloßen Selbste, ohne jede andere Qualität, offenbar wird; denn „die eigene Gestalt" bedeutet nicht eine Gestalt, die dem Selbste akzidentell (Agantuka) gehört, sondern die Gestalt, welche das Selbst seinem Wesen nach ist (S. 1138,6). Eine Frucht ist die Erlösung nur in dem negativen Sinne, dass die Bindung zunichte wird, nicht als ob sie auf das Anhängsel eines Apurvam (S. 407) Bezug hätte (S. 1139,5); auch ist das Hervortreten nur in dem Sinne ein Werden, dass der frühere Zustand aufhört, so wie das Gesundwerden nur ein Aufhören der Krankheit ist (S. 1139,6); der Unterschied von dem frühern Dasein aber besteht darin, dass die Seele vordem, wie es die Chandogyastelle vorher schildert, mit Blindheit, Weinen und Vergänglichkeit behaftet war, während sie jetzt, von der frühern Bindung erlöst, in ihrem reinen Selbste verharrt (S. 1138,10). Dementsprechend ist auch das Licht, in welches die Seele eingeht, kein erschaffenes Licht (S. 1139,12), denn ein solches wäre, wie alles Erschaffene, leidvoll; „was von ihm verschieden ist, das ist leidvoll", wie die Schrift (Brih. 3,4,2, S. 154) sagt; vielmehr ist das Licht das eigene Selbst, der Atman, von dem es heißt (Brih. 4,4,16, S. 210):
- „Zu dessen Füßen rollend hin in Jahr' und Tagen geht die Zeit,
- Den Götter als der Lichter Licht anbeten, als Unsterblichkeit,
- In dem der Wesen fünffach Heer mitsamt dem Raum gegründet stehn,
- Den weiß als meine Seele ich, unsterblich den Unsterblichen."
Merkmale des Vollendeten
Aus der angeführten Stelle ergeben sich auch die Merkmale des Erlösten, wenn es (Chand. 8,7,1, S. 197) heißt: „Das Selbst, das sündlose, frei vom Alter, frei vom Tod und frei vom Leiden, ohne Hunger und ohne Durst, dessen Wünschen wahrhaft, dessen Ratschluss wahrhaft ist, das soll man erforschen, das soll man suchen zu erkennen." In diesen Prädikaten, zu welchen noch die Allwissenheit und Allmacht kommt, liegt nach Jaimini die Charakteristik des Erlösten beschlossen (S. 1141).
Hingegen nimmt Audulomi an der Vielheit dieser Prädikate Anstoß und meint, sie alle bedeuteten nur negativ die Freiheit von allem Übel, während dem Atman als einzige positive Eigenschaft die Geistigkeit (Chaitanyam) zukomme (S. 1142,5). Auch die Eigenschaften „wahrhaften Wünschens und wahrhaften Ratschlusses" ließen sich, so meint er, ohne die Verbindung mit den Upadhis nicht denken, und dienten, so wie das Chand. 1. c. Folgende, wo sogar von Lachen und Spielen die Rede sei, nur dazu, um die Befreiung von allem Übel anzudeuten (S. 1.142,12). Darum besage die ganze Stelle, dass der Atman, „nachdem er die Welt der Vielheit ohne Rest von sich abgeworfen habe, hervortrete in dem unaussprechlichen Selbste des Erkennens".
So meinen Jaimini und Audulomi, während Badarayana zwischen diesen beiden Auffassungen keinen Widerspruch findet, indem er (in welchem Sinne, wird nicht näher ausgeführt) die im Sinne der höchsten Realität (Paramarthika) dem Atman zugeschriebene reine Geistigkeit mit der im empirischen Sinne (Vyavahara-Apekshaya) von ihm prädizierten Brahmanherrlichkeit [mit andern Worten: die esoterische und exoterische Lehre] für vereinbar hält (S. 1143,5).
Die Unio mystica
Alles Wandelbare geht zuletzt zurück auf ein Unwandelbares, welches aufzusuchen und kennen zu lernen die ganze Aufgabe der Metaphysik ist; daher es in ihrem Gebiete kein Werden gibt. Aus diesem Grunde kann sie auch keine Vereinigung im eigentlichen Sinne des Wortes annehmen: was seinem Wesen nach zwei ist, das kann nimmermehr eins werden; eins werden kann nur, was schon eins war, dessen Auffassung als zwei somit nur auf einem Irrtume beruhte. Nachdem die Erkenntnis diesen Irrtum gehoben, und die Auf-lösung der Leiblichkeit, mit der er gesetzt war, den letzten Schein desselben beseitigt hat, so tritt die ewig bestehende Einheit hervor. Mit dem Hinweise auf sie ist das letzte Wort der Metaphysik gesprochen, welches, der Natur der Sache nach, kurz ist.
Man darf nicht glauben, sagt Shankara S. 1140, weil in der zuletzt besprochenen Chandogya-Stelle von einem Eingehen, Umhergehen usw. die Rede ist, dass die Seele von dem höchsten Atman noch gesondert bestünde. Vielmehr ist der Zustand des Erlösten der der Ungeteiltheit; denn so lehren es die Schriftworte: (Chand.6,8,7) „das bist du;" (Brih. 1,4,10) „ich bin Brahman;" (Brih. 4,3,23) „es ist kein zweites da, kein anderes, von ihm verschiedenes;" und zur Erläuterung dieses Zustandes der Ungeteiltheit dienen die Gleichnisse, Kath. 4,15:
- „Wie reines Wasser eben solches bleibt,
- Wenn es zu reinem Wasser wird gegossen,
- So ist, o Gautama, des Weisen Seele;"
und Mund. 3,2,8 (vgl. Chand. 6,10,1. Prashna 6,5, S. 285. 463):
- Wie Ströme rinnen und im Ozean,
- Aufgehend Name und Gestalt, verschwinden,
- So geht, erlöst von Name und Gestalt,
- Der Weise ein zum göttlich-höchsten Geiste."
Die Trennung zwischen höchster und individueller Seele, die hierbei im Ausdrucke des Gedankens liegt, ist uneigentlich zu nehmen; welches auch die Schrift andeutet, wenn sie sagt (Chand.7,2,1,1, S. 218): „Worin, o Heiliger, stehet er? - Er steht in seiner eigenen Majestät."
Sterben
Nach einem Artikel von Swami Sivananda im Buch Inspiration und Weisheit. Aus dem Kapitel Tod.
Was heißt sterben? Was ist mit diesen Menschen passiert, die nicht mehr in dieser Welt sind? Die großartigen Dichter, Wissenschaftler, Erfinder, Künstler, Kaiser, großartige Yogis und Rishis?
Was ist passiert? Sind sie gestorben? Gibt es sie noch? Gibt es etwas auf der anderen Seite des Todes? Haben sich Menschen aufgelöst?
Der Mensch will nicht sterben
Er will immer leben. Der Gedanke an das Sterben ist immer eine große motivierende Kraft im Menschen. Insbesondere Religion und Spiritualität bezieht einen großen Teil ihrer Kraft aus dem Gedanken an das Sterben. Das Sterben lässt den Menschen nach Unsterblichkeit suchen.
Philosophie des Vedanta und sterben
Vedanta, die Philosophie des Absoluten sagt: Oh Mensch, du brauchst dich nicht zu fürchten vor dem Sterben. Es gibt eine Heimstätte, die unsterblich ist. Das ist Brahman, das Absolute. Dein Atman, das Selbst ist nicht dem Sterben unterworfen.
Die Tiefe deines Selbst in deinem Herzen überlebt den Tod. Reinige dein Herz. Meditiere über die unsterbliche, unveränderliche, reine Seele.
Du wirst die Unsterblichkeit erfahren. In Wahrheit kannst du gar nicht sterben, denn du wurdest nie geboren. Du bist das unsterbliche Bewusstsein. Geboren werden und sterben sind nur zwei trügerische Szenen im Spiel der Maya.
Geboren werden und sterben betrifft nur die physische Hülle. Letztlich sind Vorstellungen von Geburt und Tod nur Illusionen.
Die Seele ist ein Kreis
Die den Umfang begrenzende Linie ist nirgens und der Mittelpunkt ist im Körper.
Sterben heißt nur überzugehen von einem Zentrum zum anderen, von einem Körper zum Körper. Fürchte dich also nicht vor dem sterben.
Was heißt es zu sterben
Sterben ist das Trennen der Seele vom physischen Körper. Wenn die Seele eingeht in einen Körper wird das Zeugung genannt. Wenn die Seele aus dem Körper wieder hinaus geht, dann ist das sterben.
Der Körper ist Tod wenn die Seele weg ist. Der Tod ist ein Tor. Ein Tor, in dem sich ein anderer Aspekt des Lebens öffnet. Sterben heißt, das die physische Aktivität aufhört, das die organischen und physischen Funktionen verschwinden, dass das physische Bewusstsein aufhört.
Sterben heißt, von einem Seinszustand in einen anderen überzugehen. Sterben ist die Veränderung in der Form des Bewusstseins in eine andere Ebene.
Sterben heißt von einer pyhsischen Ebene zur astralen Ebene überzugehen. So wie Eis zu Wasser wird und Wasser zu Dampf, so wird auch Bewusstsein auf die astrale Ebene übergehen. Das heißt sterben.
Sterben ist nicht das Ende deiner Persönlichkeit. Sterben heißt nicht, das du aufhörst. Sterben öffnet nur die Tür zu einer höheren Lebensform.
Der Tod ist der Übergang zu einem erfüllterem Leben. Sterben beendet nicht die Persönlichkeit, den Charakter, das Temperament. Sterben ist noch nicht einmal das Ende der Individualität.
Sterben heißt nur Veränderung der Form. Leben fließt immer weiter in seiner Suche zum Universellen. Leben fließt solange weiter, bis es wieder verschmilzt mit dem Ewigen.
Sterben heißt also nicht das Leben zu beenden. Sterben ist nur ein Aspekt im Leben. Sterben ist ein natürliches Ereignis im Lauf des Lebens.
Leben fließt immer weiter
So wie eine Frucht verfault und der Same voller Leben ist, so entsteht ein riesiger Baum, wenn der Same stirbt.
Wenn der Baum vergeht, dann wird er zur Nahrung von vielen Insekten, Würmern und vielem anderen.
Wasser mag verschwinden, wenn es zu Dampf wird. Aber Dampf ist nur Transformation des Wassers in einen anderen Aggregatzustand. So kann auch der Kalkstein verschwinden und er wird zu Kalk, der voll neuem Leben ist. Sterben heißt die phyische Hülle abzuwerfen und ein anderes Leben zu erfahren.
Sterben - so etwas wie Einschlafen
Der Mensch schläft ein, ist im Traum in einer anderen Welt und dann wacht er wieder auf. Sterben heißt einzuschlafen, in der Astralwelt zu sein und wieder in dieser physischen Welt aufzuwachen.
Geburt folgt auf den Tod wie das Erwachen auf den Schlaf. Nach der Geburt wirst du die Arbeit wieder aufnehmen, die du in deinem letzten Leben vor dem Sterben ungetan gelassen hast. Habe also keine Angst vor dem Sterben.
Auf einer höheren Ebene ist in die Welt kommen und sterben nur Gauklerei von Maya. In dem Moment, wo du geboren wirst, beginnst du schon zu sterben. In dem Moment, wo du stirbst, beginnst du ein neues Leben.
Leben und Sterben sind wie zwei Seiten der gleichen Medaille.
Die Reise der Seele nach dem Tod
Wenn ein Mensch stirbt, nimmt er seinen ganzen Feinstoffkörper, Linga Sharira mit. Im Astralkörper, im Feinstoffkörper sind die Jnana Indriya, die Sinnesorgane, die Karma Indriyas, die Handlungsorgane, die Lebenskräfte, die fünf Pranas, das Gemüt, Manas, der Verstand, Buddhi, Unterbewusstsein, Gedächtnis, Chitta, Ahamkara, das Ichprinzip und auch Karma Shraya, das angesammelte Karma.
All das nimmt der Mensch mit, weil es die Bildung des nächsten Lebens bestimmt. Im Moment des Sterbens sammelt die Seele alle Sinne und zieht sie zurück. Die physischen Sinne werden im Moment des Sterbens schwächer und schwächer. Wie die Flamme einer Lampe schwächer wird, wenn der Brennstoff ausgeht.
Schließlich verlässt der Astralkörper den physischen Körper wie ein Nebel. Die Seele verlässt im Moment des Sterbens zusammen mit Prana und Gemüt den bisherigen Körper. Die Seele nimmt aber auch Avidya, die Unwissenheit mit. Ebenso ihr Karma und die Eindrücke aus den früheren Leben.
Nach dem Sterben lebt sie Seele eine Weile in der feinstofflichen Welt, um nachher wieder einen neuen pysischen Körper anzunehmen. Indem die Seele von einem Körper zum anderen übergeht, wird sie spirituell wachsen.
Wie geschieht das Sterben
Sterben ist normalerweise schmerzfrei. Sterben geschieht schmerzfrei. Manche Menschen verbreiten Schreckliches und Fürchterliches über das Sterben. Aber diejenigen, die sich an ihren letzten Tod erinnern können und auch Menschen, die eine Nahtoderfahrung hatten, sagen sterben ist nicht schmerzhaft.
Sterben ist im Gegenteil etwas Wunderschönes. Man legt seinen physischen Körper ab. Natürlich solltest Du keinen Suizid begehen. Aber habe keine Angst vor dem Sterben. Du bist unsterblich und der Prozess des Sterbens ist ein guter Prozess.
Bete für die Toten
Manche, die den physischen Körper verlassen, die gestorben sind, bleiben eine Weile in der Nähe des physischen Körpers. Es hilft ihnen, wenn ihre Verwandten und Freunde Gebete sprechen, Mantras wiederholen, positive Gedanken schicken.
Wenn du dem Verstorbenen Lichtenergie schickst, Mantras schickst, wird er oder sie leichter den Ätherfluss überschreiten, den Fluss in das Jenseits.
Die Seelen für die gebetet wird, für die Lichtenergie geschickt wird, für die Mantras gesungen werden, Todesrituale ausgeführt werden, können leichter den Lichttunnel betreten in eine andere Wirklichkeit.
Am besten ist es, du trauerst nicht zu viel. Denn das erzeugt auch im Geist des Verstorbenen Schmerz und Unbehagen und mag sie sogar von ihrer Astralebene hinunter ziehen. Das kann Leid bringen. Daher bete und sende positive Gedanken.
Die Wichtigkeit der letzten Gedanken
Die letzten Gedanken eines Menschen im Moment des Sterbens lenken sein weiteres Schicksal. Die letzten Gedanken bestimmen in welche Ebene du gehst und bestimmen auch wo du deine nächste Geburt beginnst.
Wenn der letzte Gedanke eines Trinkers beim Sterben an seine Schnapsflasche sein wird, dann wird er in einer Familie wiedergeboren werden, wo Schnaps eine wichtige Rolle spielt. Wenn ein habsüchtiger Geldverleiher in seinem letzten Gedanken an seine Gläubiger denkt, wird er im nächsten Leben geboren werden in einer Familie, wo Geld eine wichtige Rolle spielt.
Wenn eine liebende Mutter als letztes an ihren Sohn denkt, wird sie nach dem Tod so lange warten sich zu inkarnieren, bis auch der Sohn in die Feinstoffwelten geht und zusammen mit ihm inkarniert werden, nicht unbedingt als seine Mutter, vielleicht als Schwester oder als Tochter.
Wenn du nach dem Tod in höhere Ebenen gehen willst, dann denke im Moment des Sterbens an Gott, an dein Mantra und verlasse den Körper mit einer Meditation. So wirst du nach oben steigen in die höheren Ebenen.
Fürchte dich nicht vor dem Sterben
Ein Yogi, ein Weiser, eine wahre Aspirantin hat keine Angst vor dem Sterben. Du weißt, du stirbst nicht wahrhaftig. Es gibt keinen Grund sich vor dem Tod zu fürchten.
Bereite dich auf den Tod vor, indem du ein friedvolles Leben mit uneigennützigem Dienen führst. So überwindest du die Angst vor dem Sterben. Die Angst vor dem Sterben ist einer der Nutzen spiritueller Praxis. Yogis begegnen dem Sterben furchtlos, ja sogar mit Freude.
Manche Menschen fürchten sich vor dem Sterben und denken im Alter an Gott. Aber wenn du schon von Kindheit an dich trainierst an Gott zu denken, wirst du reiche spirituelle Ernte einfahren.
Meditiere, denke an Gott, überwinde die Verhaftung an den physischen Körper und du wirst die höchste Vollendung erfahren.
Vorgang des Sterbens
- Abschnitt aus dem Buch: Was wird aus der Seele nach dem Tode - von Swami Sivananda -
Vasishta sagt in seinem Yoga Vasishta:
„Wenn die Nadis durch Krankheiten ihre Kraft verlieren und unfähig werden, sich auszudehnen und zusammenzuziehen, um Luft ein- oder auszuatmen, verliert der Körper seine Harmonie und wird ruhelos. Der Organismus kann weder die eingeatmete Luft vollständig abgeben noch in genügendem Maße Frischluft aufnehmen. Dadurch kommt der Atem zum Stillstand. Wenn der Atem aufhört, wird das Lebewesen bewußtlos und stirbt. Alle Wünsche und Ideen einer Einzelseele ziehen sich in ihr Inneres zurück. Die individuelle Seele mit all ihren Vasanas (Wünsche oder frühere Eindrücke) wird Jiva genannt. Wenn der Körper stirbt, verläßt das Prana mit dem Jiva den Körper und sie bewegen sich frei im Äther. Die atmosphärische Luft ist erfüllt von Jivas, die von ihrem Prana eingehüllt sind. Sie tragen ihre jeweiligen Erfahrungen in der Welt latent in sich – ich sehe sie. In diesem Zustand nennt man die Einzelseele mit ihren Vasanas Preta (in die andere Welt hinübergegangen).
An der gleichen Stelle, an der man stirbt, erlebt man unmittelbar die andere Welt, nachdem die Fühllosigkeit der Todes vorüber ist.
Siehe auch
Seminare zum Thema Tod, Sterben, Reinkarnation
Hier findest du Seminare zum Thema Tod, Sterben, Reinkarnation:
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Hier findest du Antworten zu weiteren Fragen zum Thema Tod:
- Welcher Tod ist der Schönste
- Wie erkläre ich meinen Kindern den Tod
- Wo sterben die meisten Menschen
- Wo Tod ist auch Leben
- Sterben - Wohin geht die Seele
- Wohin nach dem Tod
- Wie begleite ich einen sterbenden Menschen
- Wer Angst vor dem Tod hat hat auch Angst vor dem Leben
- Hinduismus - Wie wird der Tod gesehen
- Sterben - Was passiert
Literatur
- Sukadev Bretz: Karma und Reinkarnationauch als ebook oder Hörbuch
- Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda
- Vedanta - Der Ozean der Weisheit von Swami Vivekananda
- Paul Deussen: Das System des Vedanta, Elibron Classics, 2. Auflage, 1906.
- Soami Divyanand: Vedamrit - Die Botschaft der Veden. ISBN 3-926696-03-6 (Übersetzung der Veden auf Deutsch, Bd. 1); ISBN 3-926696-13-3 (Bd. 2); ISBN 3-926696-26-5 (Bd. 3)
- Wilfried Huchzermeyer: Die heiligen Schriften Indiens - Geschichte der Sanskrit-Literatur. (edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8
- Moritz Winternitz: Geschichte der Indischen Literatur, Leipzig, 1905 - 1922, Vol. I - III. Reprint in englischer Übersetzung: Maurice Winternitz: History of Indian Literatur, Motilal Barnarsidass, Delhi, 1985.
- Aurobindo: Das Geheimnis des Veda, 2. Auflage 1997, Hinder + Deelmann, ISBN 3-873481-65-0
- Lokamanya Bâl Gangâdhar Tilak: Orion ou Recherches sur l'Antiquité des Védas, Milan, Éditions Archè, 1989
Weblinks
- Meditation Anleitungen, darunter einige abstrakte Techniken aus dem Vedanta
- Artikel von Swami Sivananda: Vedanta
- Divine Life Society - Sivananda Ashram
Seminare
Reinkarnation
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