Nahrung: Unterschied zwischen den Versionen
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Nach der [[Prasna]] Upanishad sind Nahrung und Leben ([[Rayi]] und [ | Nach der [[Prasna]] Upanishad sind Nahrung und Leben ([[Rayi]] und [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]) zwei Aspekte des einen Schöpfers [[Prajapati]]. Das gesamte [[Universum]] ist die Folge der Wechselwirkung zwischen Nahrung und Leben, Materie und [[Energie]], zwischen Nahrung und dem Genießer der Nahrung. Das Leben oder Prana ist identisch mit [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energie]. Nahrung wird in Energie umgewandelt, deshalb verzehrt Energie die Nahrung. Prana ist der Verzehrer der Nahrung. | ||
"Die [[Sonne]] ist Energie und der [[Mond]] ist Materie oder Nahrung. Alles, was man sieht und nicht sieht, ist Nahrung.“ (Prasna Up.I.5). | "Die [[Sonne]] ist Energie und der [[Mond]] ist Materie oder Nahrung. Alles, was man sieht und nicht sieht, ist Nahrung.“ (Prasna Up.I.5). | ||
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Die [[Chandogya]] [[Upanishad]] beschreibt den Prozess von Essen und Trinken: Nahrung, die gegessen wird, wird in drei Teile unterteilt. Der grobe Teil wird zu Exkrementen, der mittlere zu Muskeln und der Teil, der am Feinsten ist, zum [[Geist]].[[Wasser]], das man trinkt, wird auch in drei Teile unterteilt. Das Wasser, das am gröbsten ist, wird zu Urin, das mittlere zu [[Blut]], und der feinste Teil zu [[Atem]].[[Feuer]], das gegessen wird, wird in drei Teile unterteilt. Der gröbste Teil wird zu Knochen, der mittlere zu Knochenmark, der feinste Teil wird zur [[Stimme]].Der Geist besteht aus Nahrung, der Atem aus Wasser, die Stimme aus Hitze. | Die [[Chandogya]] [[Upanishad]] beschreibt den Prozess von Essen und Trinken: Nahrung, die gegessen wird, wird in drei Teile unterteilt. Der grobe Teil wird zu Exkrementen, der mittlere zu Muskeln und der Teil, der am Feinsten ist, zum [[Geist]].[[Wasser]], das man trinkt, wird auch in drei Teile unterteilt. Das Wasser, das am gröbsten ist, wird zu Urin, das mittlere zu [[Blut]], und der feinste Teil zu [[Atem]].[[Feuer]], das gegessen wird, wird in drei Teile unterteilt. Der gröbste Teil wird zu Knochen, der mittlere zu Knochenmark, der feinste Teil wird zur [[Stimme]].Der Geist besteht aus Nahrung, der Atem aus Wasser, die Stimme aus Hitze. | ||
Man sagt, dass [[Hunger]] Nahrung aufnimmt, die durch Wasser gegessen wird; Durst ist das Trocknen des Wassers, das durch Hitze getrunken wird; der [[Tod]] ist die Auslöschung der Hitze innerhalb der Höchsten Göttlichkeit. Nahrung ist wie Benzin für das Feuer oder Hitze für den [[Körper]]. Wenn man keine Nahrung zu sich nimmt, verliert der Geist seine [[Kraft]], und das Feuer im Körper erlischt. Wenn man kein Wasser trinkt, dann verlässt [ | Man sagt, dass [[Hunger]] Nahrung aufnimmt, die durch Wasser gegessen wird; Durst ist das Trocknen des Wassers, das durch Hitze getrunken wird; der [[Tod]] ist die Auslöschung der Hitze innerhalb der Höchsten Göttlichkeit. Nahrung ist wie Benzin für das Feuer oder Hitze für den [[Körper]]. Wenn man keine Nahrung zu sich nimmt, verliert der Geist seine [[Kraft]], und das Feuer im Körper erlischt. Wenn man kein Wasser trinkt, dann verlässt [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana], die Essenz des Wassers, den Körper. | ||
Dass der Geist vom Essen, das wir zu uns nehmen, beeinflusst wird, wird auch an einer anderen Stelle der Chandogya Upanishad erwähnt: “In der [[Reinheit]] des Essens liegt die Reinheit des Geistes; die Reinheit des Geistes stärkt das [[Gedächtnis]]; das Gedächtnis bewirkt die Auflösung aller Knoten im [[Herz]]en.“(VII.26). | Dass der Geist vom Essen, das wir zu uns nehmen, beeinflusst wird, wird auch an einer anderen Stelle der Chandogya Upanishad erwähnt: “In der [[Reinheit]] des Essens liegt die Reinheit des Geistes; die Reinheit des Geistes stärkt das [[Gedächtnis]]; das Gedächtnis bewirkt die Auflösung aller Knoten im [[Herz]]en.“(VII.26). | ||
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Nahrung sollte nicht [[leidenschaft]]lich oder [[gier]]ig verspeist werden. Nahrung ist die Medizin des [[Leben]]s, ein Mittel gegen die [[Schmerz]]en des physischen Lebens. Der wahre Verzehrer der Nahrung ist das innere, bewusste, göttliche [[Selbst]], dem das Essen dargebracht wird. [[Agnihotra]], das [[Opfer]], wird [[Atman]] im [ | Nahrung sollte nicht [[leidenschaft]]lich oder [[gier]]ig verspeist werden. Nahrung ist die Medizin des [[Leben]]s, ein Mittel gegen die [[Schmerz]]en des physischen Lebens. Der wahre Verzehrer der Nahrung ist das innere, bewusste, göttliche [[Selbst]], dem das Essen dargebracht wird. [[Agnihotra]], das [[Opfer]], wird [[Atman]] im [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana] in der Form von [[Rayi]] oder Nahrung dargebracht. Die Maitrayani Upanishad sagt, dass [[Geist]] und Nahrung vor dem Essen gereinigt werden sollen. | ||
Der Verzehrer der Nahrung sollte sich darüber bewusst sein, dass der universelle Atman der wirkliche Verzehrer der Nahrung ist. Deshalb sollte man Atman das Essen mit bestimmten [[Mantra]]s, die die Bedeutung der Opfergabe übermitteln, oder innerem [[Dravya]] [[Yajna]], darbringen. Vaisvanara oder [[Virat]] sind Lebensspender für alle. Das [[Vaisvanara]] Feuer verdaut die Nahrung. "Das innere [[Feuer]], das die Nahrung verdaut, ist Vaisvanara [[Agni]] (das universelle Lebensfeuer).“ (Brih.Up.V.9). Nicht das Element Feuer, sondern die göttliche Kraft von Virat, in der Form des universellen Lebensfeuers, verdaut die Nahrung. Dieses Feuer wird Vaisvanara genannt. Letztendlich ist es Atman, der für die Nahrungsaufnahme, die Verdauung und Assimilierung der Nahrung, verantwortlich ist. Vor dem Essen sollte man die [ | Der Verzehrer der Nahrung sollte sich darüber bewusst sein, dass der universelle Atman der wirkliche Verzehrer der Nahrung ist. Deshalb sollte man Atman das Essen mit bestimmten [[Mantra]]s, die die Bedeutung der Opfergabe übermitteln, oder innerem [[Dravya]] [[Yajna]], darbringen. Vaisvanara oder [[Virat]] sind Lebensspender für alle. Das [[Vaisvanara]] Feuer verdaut die Nahrung. "Das innere [[Feuer]], das die Nahrung verdaut, ist Vaisvanara [[Agni]] (das universelle Lebensfeuer).“ (Brih.Up.V.9). Nicht das Element Feuer, sondern die göttliche Kraft von Virat, in der Form des universellen Lebensfeuers, verdaut die Nahrung. Dieses Feuer wird Vaisvanara genannt. Letztendlich ist es Atman, der für die Nahrungsaufnahme, die Verdauung und Assimilierung der Nahrung, verantwortlich ist. Vor dem Essen sollte man die [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]s, den Geist und den Atman verehren, und ihnen das Essen darbringen, das auf diese Weise geweiht wird. Die Maitrayani Upanishad sagt, dass man vor und nach dem Essen auf Atman meditieren, und auch während des Essens Atman nicht vergessen sollte. "Wer sich beim Essen an diese Regeln hält, wird nicht in einem materiellen [[Körper]] wiedergeboren.“ (Maitr.Up.VI.9). | ||
"Nahrung ist eine Form von [[Vishnu]], dem Erhalter. [[Energie]] ist die [[Essenz]] der Nahrung. Der Geist ist die Essenz der Energie. [[Wissen]] ist die Essenz des Geistes. [[Satchidananda|Glückseligkeit]] ist die Essenz des Wissens.“ (Maitr.Up.VI.13). In den Upanishaden ist die Nahrungsaufnahme [[Ishwara Pranidhana|Gottesverehrung]]. Deshalb wird gesagt: " Man soll nicht über das Essen klagen. Das ist die Regel. Man soll das Essen nicht verachten. Das ist die Regel.“(Taitt.Up.III.7.8). | "Nahrung ist eine Form von [[Vishnu]], dem Erhalter. [[Energie]] ist die [[Essenz]] der Nahrung. Der Geist ist die Essenz der Energie. [[Wissen]] ist die Essenz des Geistes. [[Satchidananda|Glückseligkeit]] ist die Essenz des Wissens.“ (Maitr.Up.VI.13). In den Upanishaden ist die Nahrungsaufnahme [[Ishwara Pranidhana|Gottesverehrung]]. Deshalb wird gesagt: " Man soll nicht über das Essen klagen. Das ist die Regel. Man soll das Essen nicht verachten. Das ist die Regel.“(Taitt.Up.III.7.8). | ||
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Natrium, Kalium, Kalzium, Magnesium, Eisen, Kupfer, Mangan, Chlor, Jod, Phosphor, Zink, Brom und Spuren von anderen Elementen sind die Mineralien der Nahrung. Sie treten entweder in Form von Mineral[[salz]]en auf wie Natriumchlorid oder in anderen organischen Verbindungen. | Natrium, Kalium, Kalzium, Magnesium, Eisen, Kupfer, Mangan, Chlor, Jod, Phosphor, Zink, Brom und Spuren von anderen Elementen sind die Mineralien der Nahrung. Sie treten entweder in Form von Mineral[[salz]]en auf wie Natriumchlorid oder in anderen organischen Verbindungen. | ||
Der wirkliche Baumeister des Körpers ist die Vitalkraft oder [ | Der wirkliche Baumeister des Körpers ist die Vitalkraft oder [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana]. [[Samana]] verdaut das Essen, [[Vyana]] kümmert sich um die Durchblutung. Vitamine sind lebensnotwendig. Sie helfen beim Körperaufbau. Prana ist der beste Maurer. Die Vitamine sind seine Gehilfen. | ||
Wenn man ein Haus baut, braucht man Maurer, Tischler und [[Kuli]]s. Genauso sind Proteine, Mineralien und Vitamine notwendig, um den Körper, den Tempel Gottes, zu errichten und zu reparieren. | Wenn man ein Haus baut, braucht man Maurer, Tischler und [[Kuli]]s. Genauso sind Proteine, Mineralien und Vitamine notwendig, um den Körper, den Tempel Gottes, zu errichten und zu reparieren. | ||
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Du hattest, wenn du dich mit dem Thema [[Gelassenheit]] schon länger beschäftigst, schon etwas gehört über [[Sattwa]], Reinheit, [[Rajas]], Unruhe, [[Tamas]], Trägheit, Dunkelheit. Und so kannst du auch die Nahrung einteilen in diese drei. | Du hattest, wenn du dich mit dem Thema [[Gelassenheit]] schon länger beschäftigst, schon etwas gehört über [[Sattwa]], Reinheit, [[Rajas]], Unruhe, [[Tamas]], Trägheit, Dunkelheit. Und so kannst du auch die Nahrung einteilen in diese drei. | ||
Sattwige Nahrung ist Nahrung, die lichtvoll ist, die [[Freude]] bringt, die gesund ist für den [[Körper]], energetisierend und förderlich für das [ | Sattwige Nahrung ist Nahrung, die lichtvoll ist, die [[Freude]] bringt, die gesund ist für den [[Körper]], energetisierend und förderlich für das [https://www.yoga-vidya.de/prana/ Prana], also die [[Lebensenergie]]. Sattwige Ernährung ist gut für eine freudige und gelassene Grundstimmung. Sattwige Ernährung ist ethisch, sie ist gut für die [[Meditation]]. Und woraus besteht eine sattwige Ernährung? Die ideale sattwige Ernährung besteht aus [[Obst]], aus [[Gemüse]] und Salaten, aus [[Hülsenfrüchte]]n und Vollkorn[[getreide]]. Wenn du dich so ernährst, wirst du gesund sein, [[Energie]] haben, [[Freude]] und als Grundstimmung Gelassenheit. | ||
Dann gibt es [[rajas]]ige Nahrung. Rajasige Nahrung macht den [[Geist]] unruhig. Sie ist auch nicht so gut für den Körper, aber auch nicht wirklich schlecht in Maßen genossen. Zur rajasigen Nahrung gehören z.B. Koffeingetränke, also [[Kaffee]], Schwarz[[tee]], [[Kakao]]. Zur rajasigen Nahrung gehört auch Industrie[[zucker]], scharfe [[Gewürze]]. Und bis zu einem gewissen Grad auch weißes Mehl, Weißmehlprodukte usw. Viele industriell hergestellte Lebensmittel werden durch diesen Prozess rajasig. Rajas heißt Unruhe und Gier. Zuviel durcheinander zu essen und zu hastig zu essen, ist auch rajasig. Auch unruhig zu essen, also gleichzeitig Fernsehen zu gucken oder dich zu streiten oder Email beantworten, ins Internet gehen, kann rajasig sein. Rajasig solltest du also nicht zu intensiv betreiben, besser du ernährst dich hauptsächlich oder sogar ausschließlich sattwig. | Dann gibt es [[rajas]]ige Nahrung. Rajasige Nahrung macht den [[Geist]] unruhig. Sie ist auch nicht so gut für den Körper, aber auch nicht wirklich schlecht in Maßen genossen. Zur rajasigen Nahrung gehören z.B. Koffeingetränke, also [[Kaffee]], Schwarz[[tee]], [[Kakao]]. Zur rajasigen Nahrung gehört auch Industrie[[zucker]], scharfe [[Gewürze]]. Und bis zu einem gewissen Grad auch weißes Mehl, Weißmehlprodukte usw. Viele industriell hergestellte Lebensmittel werden durch diesen Prozess rajasig. Rajas heißt Unruhe und Gier. Zuviel durcheinander zu essen und zu hastig zu essen, ist auch rajasig. Auch unruhig zu essen, also gleichzeitig Fernsehen zu gucken oder dich zu streiten oder Email beantworten, ins Internet gehen, kann rajasig sein. Rajasig solltest du also nicht zu intensiv betreiben, besser du ernährst dich hauptsächlich oder sogar ausschließlich sattwig. |
Version vom 11. Juli 2017, 08:43 Uhr
In biologischer Hinsicht ist Nahrung alles, was dem Körper zugeführt werden muss, um den Organismus mit seinen körperlichen Funktionen durch Ernährung am Leben zu halten. Doch wir sprechen auch von der Seele, die Nahrung braucht (siehe weiter unten). Nach den Upanishaden schließlich ist Nahrung alles, was durch Bewusstsein wahrgenommen werden kann, wie der nachfolgende Artikel von Swami Sivananda aus seinem Buch "Practice of Nature Cure“ der Divine Life Society verdeutlicht.
Swami Sivananda über Nahrung
Auszug aus dem Buch "Practice of Nature Cure" (1951) von Swami Sivananda,S.123-132.Divine Life Society
Die Upanishaden über die Nahrung - die Philosophie der Nahrung als Materie
Die Upanishaden bezeichnen alles als Nahrung, was durch das Bewusstsein wahrgenommen werden kann, entweder durch sich selbst oder durch bestimmte Organe. Ein Objekt, das einem bestimmten Subjekt erscheint, ist Nahrung für dieses Subjekt. Nahrung ist das, was die Individualität nährt und erhält. In den Upanishaden wird die Nahrung als Materie beschrieben. Die Maitrayana Upanishad sagt:
"Der bewusste Mensch existiert in der Mitte von Materie. Er ist der Genießer, weil er die Nahrung, die Materie (Prakriti), genießt. Selbst die individuelle Seele, die aus Nahrung erzeugt wurde, ist Nahrung für ihn. Was man genießen kann, hat drei Eigenschaften (Gunas). Der Genießer ist die Person, die innerhalb der Materie existiert. Materie ist das, was man genießen kann. Freude, Schmerz, Enttäuschung sind auch Nahrung. Es gibt kein Wissen über die Essenz der Quelle (Materie), wenn diese sich nicht manifestiert. Das Manifestierte ist Nahrung, und das nicht Manifestierte ist auch Nahrung.“(VI.10).
Man sagt, dass sich Intellekt und die anderen Organe nur manifestieren, damit das bewusste Subjekt die Nahrung als Materie erfahren kann. Nahrung wird als Objekt erfahren, wenn sie sich manifestiert, und als Unwissenheit, wenn sie sich nicht manifestiert. “Nahrung hat bestimmte Eigenschaften, aber der Genießer der Nahrung hat keine Eigenschaften. Die Tatsache, dass er genießen kann, zeigt, dass seine Natur Bewusstsein ist.“(VI.10). Das Bewusstsein nimmt Nahrung zu sich. Das Gegessene ist die Materie, die Substanz jeglicher Nahrung und aller Objekte, die erfahren werden können.
Die Upanishaden sagen, dass jede äußere Begebenheit Nahrung ist: “Wahrlich, alle Wesen gehen mit dem Wunsch nach Nahrung vorwärts, Tag für Tag. Die Sonne ernährt sich selbst durch ihre Strahlen. Das Feuer wird groß, wenn man es nährt. Brahma hat die Welt mit dem Wunsch nach Nahrung geschaffen.“ (VI.12).
Man sollte aber nicht denken, dass Nahrung von dem, der die Erfahrung macht, getrennt ist, oder dass Materie vom Geist getrennt ist. Die Nahrung ist identisch mit dem, der die Erfahrung macht. Materie ist nur eine Stufe des Geistes. Nahrung ist nur eine Manifestation von Atman. "Man sollte das Essen als Atman verehren.“(Maitr.Up.VI.12).
"Es wird gegessen und es isst alle Dinge“ (Taitt.Up.II.2).“ " Ich bin die Nahrung, ich bin der Esser der Nahrung, Ich, der ich die Nahrung bin, esse den Esser der Nahrung.“ (Taitt.Up.III.10). Nicht die Form der Nahrung ist identisch mit Atman, sondern ihre Essenz. Die Brihadaranyaka Upanishad sagt: “Einige behaupten, Nahrung sei Brahman. Das ist nicht korrekt, weil Nahrung verfault, wenn kein Leben in ihr ist.“ (V.12).
Deshalb ist Nahrung, die gegessen wird, nicht im wörtlichen Sinne Brahman. Nur die letzte Essenz der Nahrung ist Brahman.
Nach der Prasna Upanishad sind Nahrung und Leben (Rayi und Prana) zwei Aspekte des einen Schöpfers Prajapati. Das gesamte Universum ist die Folge der Wechselwirkung zwischen Nahrung und Leben, Materie und Energie, zwischen Nahrung und dem Genießer der Nahrung. Das Leben oder Prana ist identisch mit Energie. Nahrung wird in Energie umgewandelt, deshalb verzehrt Energie die Nahrung. Prana ist der Verzehrer der Nahrung.
"Die Sonne ist Energie und der Mond ist Materie oder Nahrung. Alles, was man sieht und nicht sieht, ist Nahrung.“ (Prasna Up.I.5).
Die Sonne kontrolliert und belebt den Mond durch ihr Licht und ihre Energie. Der Mond ist Nahrung für die Sonne. Das gesamte Universum ist eine Manifestation von Materie oder Nahrung in der Form eines Essers, welcher Energie ist. Materie und Nahrung unterscheiden sich nur in ihrer Form und ihren Funktionen. In Wahrheit sind sie die groben und subtilen Aspekte von Prajapati.
Wo es Energie gibt, gibt es auch Materie und umgekehrt. Materie, oder Nahrung, haben eine Form. Energie, oder Genießer der Nahrung, sind formlos. Auf diese Weise wird auch die Zeit von der Sonne kontrolliert, und manifestiert sich in den Formen von Uttarayana und Dakshinayana, Sukla Paksha und Krishna Paksha, Tag und Nacht. Die helle Hälfte des Mondes kommt durch die Wirkung der Sonne, die dunkle Hälfte durch die Wirkung des Mondes, oder der Materie, oder der Nahrung, zustande.
Weiterhin sagt die Prasna Upanishad, dass die Sonne das Zentrum des Lebens und der Energie ist, und der ganzen Welt Energie spendet, wenn sie diese mit ihren Strahlen berührt.
Sonnenlicht und Wärme schenken den Ernährern aller Wesen, die durch Materie oder Nahrung definiert sind, das Leben. Ohne die lebensspendende Sonne würde es weder Nahrung noch Lebewesen geben.
In dieser Upanishade wird gezeigt, dass es Leben und Tod nicht gibt, sondern nur Manifestationen der kosmischen Nahrung und des kosmischen Verzehrers der Nahrung, die nicht zwei sind, sondern Erscheinungen des einen Schöpfers.
Essen und Trinken - Ihre Assimilierung und ihre Funktionen
Die Chandogya Upanishad beschreibt den Prozess von Essen und Trinken: Nahrung, die gegessen wird, wird in drei Teile unterteilt. Der grobe Teil wird zu Exkrementen, der mittlere zu Muskeln und der Teil, der am Feinsten ist, zum Geist.Wasser, das man trinkt, wird auch in drei Teile unterteilt. Das Wasser, das am gröbsten ist, wird zu Urin, das mittlere zu Blut, und der feinste Teil zu Atem.Feuer, das gegessen wird, wird in drei Teile unterteilt. Der gröbste Teil wird zu Knochen, der mittlere zu Knochenmark, der feinste Teil wird zur Stimme.Der Geist besteht aus Nahrung, der Atem aus Wasser, die Stimme aus Hitze.
Man sagt, dass Hunger Nahrung aufnimmt, die durch Wasser gegessen wird; Durst ist das Trocknen des Wassers, das durch Hitze getrunken wird; der Tod ist die Auslöschung der Hitze innerhalb der Höchsten Göttlichkeit. Nahrung ist wie Benzin für das Feuer oder Hitze für den Körper. Wenn man keine Nahrung zu sich nimmt, verliert der Geist seine Kraft, und das Feuer im Körper erlischt. Wenn man kein Wasser trinkt, dann verlässt Prana, die Essenz des Wassers, den Körper.
Dass der Geist vom Essen, das wir zu uns nehmen, beeinflusst wird, wird auch an einer anderen Stelle der Chandogya Upanishad erwähnt: “In der Reinheit des Essens liegt die Reinheit des Geistes; die Reinheit des Geistes stärkt das Gedächtnis; das Gedächtnis bewirkt die Auflösung aller Knoten im Herzen.“(VII.26).
Nach einem fünfzehntägigen Fasten verlor Svetaketu sein Gedächtnis und konnte die Veden nicht mehr rezitieren. Nachdem er wieder Nahrung zu sich genommen hatte, kam sein Gedächtnis zurück, und er rezitierte die Veden: “Wenn jemand zehn Tage lang keine Nahrung zu sich nimmt, wird er, obwohl er lebt, zu einem Nicht-Sehenden, Nicht-Hörenden, Nicht-Denkenden, Nicht-Handelnden, Nicht-Verstehenden. Wenn er Nahrung zu sich nimmt, wird er zum Seher, Hörer, Denker, Handelnden, Verstehenden. Würdige das Essen!“ (Chh.Up.VII.9). Das zeigt, in welchem Ausmaß der Geist von der Nahrung, die man zu sich nimmt, beeinflusst wird. Eine Person denkt durch ihre geistige Natur, die sich durch das Essen entwickelt. Deshalb sollte die Ernährung immer sattwig sein. "Wahrhaftig, dieser Mensch besteht aus der Essenz seiner Nahrung!“(Taitt.Up.II.1).
Essen ist ein Opfer
Nahrung sollte nicht leidenschaftlich oder gierig verspeist werden. Nahrung ist die Medizin des Lebens, ein Mittel gegen die Schmerzen des physischen Lebens. Der wahre Verzehrer der Nahrung ist das innere, bewusste, göttliche Selbst, dem das Essen dargebracht wird. Agnihotra, das Opfer, wird Atman im Prana in der Form von Rayi oder Nahrung dargebracht. Die Maitrayani Upanishad sagt, dass Geist und Nahrung vor dem Essen gereinigt werden sollen.
Der Verzehrer der Nahrung sollte sich darüber bewusst sein, dass der universelle Atman der wirkliche Verzehrer der Nahrung ist. Deshalb sollte man Atman das Essen mit bestimmten Mantras, die die Bedeutung der Opfergabe übermitteln, oder innerem Dravya Yajna, darbringen. Vaisvanara oder Virat sind Lebensspender für alle. Das Vaisvanara Feuer verdaut die Nahrung. "Das innere Feuer, das die Nahrung verdaut, ist Vaisvanara Agni (das universelle Lebensfeuer).“ (Brih.Up.V.9). Nicht das Element Feuer, sondern die göttliche Kraft von Virat, in der Form des universellen Lebensfeuers, verdaut die Nahrung. Dieses Feuer wird Vaisvanara genannt. Letztendlich ist es Atman, der für die Nahrungsaufnahme, die Verdauung und Assimilierung der Nahrung, verantwortlich ist. Vor dem Essen sollte man die Pranas, den Geist und den Atman verehren, und ihnen das Essen darbringen, das auf diese Weise geweiht wird. Die Maitrayani Upanishad sagt, dass man vor und nach dem Essen auf Atman meditieren, und auch während des Essens Atman nicht vergessen sollte. "Wer sich beim Essen an diese Regeln hält, wird nicht in einem materiellen Körper wiedergeboren.“ (Maitr.Up.VI.9).
"Nahrung ist eine Form von Vishnu, dem Erhalter. Energie ist die Essenz der Nahrung. Der Geist ist die Essenz der Energie. Wissen ist die Essenz des Geistes. Glückseligkeit ist die Essenz des Wissens.“ (Maitr.Up.VI.13). In den Upanishaden ist die Nahrungsaufnahme Gottesverehrung. Deshalb wird gesagt: " Man soll nicht über das Essen klagen. Das ist die Regel. Man soll das Essen nicht verachten. Das ist die Regel.“(Taitt.Up.III.7.8).
Selbst äußere Opfer, in denen Nahrung als Opfergabe dargebracht wird, werden zur Quelle des Seins aller Lebewesen. " Wenn die Opfergabe dargebracht wird, steigt sie zur Sonne auf. Durch die Sonne wird Regen produziert. Durch Regen entsteht das Essen. Nahrung ermöglicht den Lebewesen das Leben.“ (Maitr.Up.VI.37).
Die Arunika Upanishad sagt: "Nahrung soll wie Medizin gegessen werden“. "Wahrhaftig entstehen alle Lebewesen aus Nahrung. Durch Nahrung leben sie. Zum Schluss werden sie wieder zu Nahrung. Deshalb nennt man Nahrung auch Medizin.“ (Taitt.Up.II.2). Man isst, um sich am Leben zu erhalten und nicht für den Genuss. Man sollte nur wenig wie Medizin und nicht aus Leidenschaft essen." Das Essen wird "Anna“ genannt, weil es (Adyate) von allen gegessen wird, und es (Atti) alle Dinge in der Form von Prana, dem Esser, verzehrt“ (Taitt.Up.III.7).
Wohltätigkeit
Jemand, der Essen teilt, wird wohlhabend. Man sollte selbst ungeladenen Gästen Nahrung mit Hingabe anbieten. " In seinem Haus sollte man niemandem Essen verweigern. Das ist die Regel“ (Taitt.Up.III.10). Das ist das Prinzip von Atithi-Yajan.
Brahman als Nahrung
Die höchste Form Nahrung zu erhalten, ist die Meditation auf Brahman oder die Gottesverwirklichung. "Wenn man Brahman als Nahrung verehrt, wird man alles erhalten“ (Taitt.Up.II.2). "Wer Nahrung als Brahman verehrt, gelangt in die Bereiche des Essens und Trinkens“(Chh.Up.VII.9). Hunger wird stetig gestillt und Durst für immer gelöscht, wenn Brahman, das Ziel aller Wünsche, die wirkliche Speise für den spirituellen Hunger, verwirklicht wird. Deshalb sagt ein verwirklichter Weiser "Ich bin die Nahrung! Ich bin die Nahrung! Ich bin die Nahrung! Ich bin der Esser der Nahrung! Ich bin der Esser der Nahrung! Ich bin der Esser der Nahrung! Ich, der ich das Essen bin, esse den Esser der Nahrung. Ich bin das gesamte Universum!“ (Taitt.Up.III.10).
Der Zweck der Nahrung
Gegrüßt sei Annam-Brahman! Annam (Nahrung) ist Brahman. Das ist die Upasana Vakya der Upanishaden. Durch die Verehrung von Annam erhält man Nirguna Brahman.
Die Taittiriya Upanishad erklärt:
- "Aham annam... Ahamannada....-Ich bin die Nahrung...Ich bin der Verzehrer der Nahrung...“
Das hilft dem Aspiranten die Advaita Verwirklichung der Einheit zu verstehen. Der Aspirant wiederholt diese Formel, während er isst. Er erinnert sich seiner Essenz, seiner nicht dualen Natur, seiner Identität mit dem Höheren Selbst. Wie erhaben die Upanishaden doch sind! Sie geben den gewöhnlichen Menschen einfache Methoden, tägliche, gewöhnliche, körperliche Dinge wie das Essen zu nutzen, um Atman oder das Absolute zu verwirklichen. Das ist die Schönheit der Lehren der "Seher der Upanishaden“. Wenn man sich beim Essen an Atman erinnert, kann man die Selbstverwirklichung erreichen.
Es wird in den Upanishaden gesagt: "Essen ist die materielle Ursache der Annamaya Kosha oder des physischen Körpers.“
Brighu, ein vedischer Seher, kam zu der Schlussfolgerung, dass Nahrung Brahman sei, weil Nahrung die charakteristischen Zeichen von Brahman hat, z.B. werden alle Lebewesen aus der Nahrung geboren. Nahrung ist die wirkliche Ursache des Lebens. Nahrung erhält das Leben, sie ist das unabdingbare Mittel zur Selbstverwirklichung, dem höchsten Ziel des Lebens. Deshalb ist Selbstverwirklichung ohne Nahrung nicht möglich.
Die Nahrung ist das Mittel, um das Höchste zu erreichen. Die Shruti verordnet das Essen als ein Symbol für die Kontemplation. Wer beim Essen über Brahman meditiert, erhält geistige Stabilität. Er wird mit gutem Appetit essen. Er ist gesund. Der Aspirant sollte niemals Essen verachten, sondern es als seinen Guru betrachten, da es die tragende Kraft in all seinen Bemühungen ist.
Nahrung, die man isst, wird in drei Teile unterteilt. Der grobe Teil wird zu Exkrementen, der mittlere zu Muskeln und der Teil, der am Feinsten ist, zum Geist. Es gibt ein altes Sprichwort "Jaise ann, vaise man- so wie die Nahrung, so ist der Geist.“ Die Nahrung erhält den Geist. Die Erinnerung verkümmert, wenn man nicht isst. Ohne Nahrung wird der Geist leblos. Das wird in der Chandogya Upanishad bewiesen: Der Weise Uddalaka wollte seinem Schüler Svetaketu zeigen, dass man die Vedas nicht ohne Nahrung studieren könne. Er sagte zu ihm, er solle 15 Tage lang keine Nahrung zu sich nehmen. Svetaketu tat wie ihm geheißen. Daraufhin fragte ihn Uddalaka: “Nun, mein Sohn, wiederhole die Riks, die Yajus und die Samas.“ Svetaketu erwiderte: "Meine Erinnerung ist weg. Ich kann sie nicht mehr herbeirufen.“ Später kam seine Erinnerung zurück, als er wieder Nahrung zu sich nahm. Svetaketu wiederholte auswendig, was auch immer er gefragt wurde. Das zeigt ganz klar, dass der Geist ohne Nahrung leblos wird.
Der Körper wächst bis zum Alter von 25 Jahren. Alle inneren Organe arbeiten ständig. Das Herz pumpt Blut in die Arterien oder Blutgefäße. Die Lungen sorgen für die Atmung. Sie nehmen Sauerstoff auf und geben Kohlendioxid und Wasserdampf ab. Der Magen und der Darm verdauen die Nahrung. Das Blut bringt die Essenz des verdauten Essens zu den verschiedenen Teilen des Körpers für ihr Wachstum, ihre Reparatur und ihre Arbeit. Der Darm scheidet Exkremente aus, die Nieren Urin, die Haut Schweiß usw. Das Gehirn dirigiert die Handlungen des Körpers. Die Muskeln bewegen die Glieder.
Durch Bewegung und Arbeit nutzt sich der Körper ab. Veränderungen finden statt. Alte Zellen sterben, neue Zellen bilden sich. Die Summe der anabolischen und katabolischen Veränderungen wird Metabolismus genannt. Die Nahrung sorgt dafür, dass der Körper die Materialien, die er für sein Wachstum und seine Reparatur benötigt, erhält. Die Bewegungen des Körpers verbrauchen Kraft und Energie. Nahrung liefert diese Energie. Hitze wird produziert, und der Körper wird warm gehalten. Eine richtige Ernährung stärkt die Vitalkraft.
Ein mit Gott vereinter Yogi, der in Samadhi ist, braucht keine materielle Nahrung. Ein Yogi kann Energie entweder aus dem Kosmos oder aus der Sonne erhalten. Er trinkt den Nektar, der durch seinen Gaumen tropft (Amrita Srava). Nahrung ist nur eine Energiemasse. Wenn man diese Energie direkt aus der Sonne erhalten kann, braucht man keine materielle Nahrung mehr.
Der Körper eines Yogi verfällt nicht, selbst dann nicht, wenn er in monatelangem Samadhi oder in der Vereinigung mit Gott keine Nahrung zu sich nimmt. Die göttliche Energie fließt durch seinen Körper und nährt seinen Körper. Ein Schäferjunge (Bala Yogi) in Mummidivaram (Dist. East Godavari, A.P.) nahm ab dem Alter von zwölf Jahren jahrelang keine Nahrung zu sich. Sein Körper verfiel nicht. Sein schwarzer Körper nahm eine goldene Farbe an.
Transzendiere das Essen und trete in den nahrungslosen Raum ewiger Freude und Zufriedenheit ein.
Bestandteile der Nahrung
Die Bestandteile der Nahrung können eingeteilt werden in
- a) Proteine, die stickstoffhaltige Substanzen und Gewebebauer sind;
- b) Fette und Kohlehydrate, die Energie erzeugen;
- c) Vitamine und Mineralsalze - sie liefern dem Körper keine Energie, sind aber wichtig für das normale Wachstum und die normalen Funktionen und
- d) Wasser, ein wichtiger Bestandteil aller Gewebe.
Professor M.Sreenivasan, M.A., Calcutta, fragte mich einst "Ist helles besser als dunkles Brot?“ Ich fragte ihn "Ist Ziegelstein besser als Zement, um ein Haus zu bauen?“ Du brauchst beides, Ziegelsteine und Zement, genauso wie Holz und Kalk, um ein Haus zu bauen. Genauso brauchst du viele verschiedene Arten von Materialien, um deinen Körper gesund zu erhalten. Eiweiß, Mineralien, Vitamine und Wasser sind die Körperbauer. Kohlehydrate und Fette sind Energieerzeuger. Sie sind der Treibstoff.
Ein Bestandteil des Essens ist genauso wichtig wie der andere. Alle Bestandteile sind voneinander abhängig,um perfekt funktionieren zu können. Die Nahrung muss alle Bestandteile in der richtigen Menge enthalten. Man muss lernen, wie man die Lebensmittel mischt, damit das tägliche Menü alle wichtigen Bestandteile enthält, die richtige Qualität und die richtige Menge. Eine gewisse Kenntnis der Ernährungswissenschaften ist für alle wichtig.
Die Hauptfunktion der Mineralien ist der Körperaufbau. Ungefähr fünf Prozent des Körpergewichts besteht aus Mineralien, der größere Teil aus Kalzium und Phosphor, die Knochen und Zähne bilden. Die Mineralien sind Bestandteile der Körperflüssigkeiten. Sie werden gebraucht, um ihre verschiedenen physiologischen Funktionen auszuführen. Sie dienen nicht als Treibstoff, da sie vom Körper nicht verbrannt werden können.
Natrium, Kalium, Kalzium, Magnesium, Eisen, Kupfer, Mangan, Chlor, Jod, Phosphor, Zink, Brom und Spuren von anderen Elementen sind die Mineralien der Nahrung. Sie treten entweder in Form von Mineralsalzen auf wie Natriumchlorid oder in anderen organischen Verbindungen.
Der wirkliche Baumeister des Körpers ist die Vitalkraft oder Prana. Samana verdaut das Essen, Vyana kümmert sich um die Durchblutung. Vitamine sind lebensnotwendig. Sie helfen beim Körperaufbau. Prana ist der beste Maurer. Die Vitamine sind seine Gehilfen. Wenn man ein Haus baut, braucht man Maurer, Tischler und Kulis. Genauso sind Proteine, Mineralien und Vitamine notwendig, um den Körper, den Tempel Gottes, zu errichten und zu reparieren.
Wenn die Baumaterialien in schlechtem Zustand sind, wenn die Maurer nicht richtig arbeiten, dann kann das Dach undicht sein oder Risse haben, die Wände können feucht sein. Wenn man sich falsch ernährt, fehlen Baumaterialien oder Vitamine für den richtigen Bau und das richtige Wachstum des Körpers. Die Knochen werden zerbrechlich, die Lungen werden vielleicht schwach. Die Nieren üben vielleicht ihre Funktion der Ausscheidung nicht richtig aus. Man wird krank.
Der menschliche Körper ist wie eine Dampfmaschine. Ohne Dampf kann die Dampfmaschine nicht arbeiten. Das Wasser wird durch Feuer erhitzt. Das Feuer wird durch Kohle oder Holz genährt. Dampf bildet sich. Erst dann kann die Dampfmaschine in Bewegung kommen. Der Dampf liefert die Energie, die gebraucht wird, damit sich die Maschine bewegen kann.
Ähnlich ist es mit dem menschlichen Körper. Er kann ohne Dampf oder Energie nicht arbeiten. Diese Energie wird von Fetten und Kohlehydraten geliefert. Wasser hilft dem Körper bei der Erzeugung von Energie, die für seine Arbeit notwendig ist.
Swami Sivananda: Nahrung für die Seele
In dir ist der verborgene Gott. In dir ist die unsterbliche Seele. In dir ist der unerschöpfliche spirituelle Schatz. In dir ist die Quelle von Glück und Freude. In dir ist der Ozean der Glückseligkeit. Suche innen nach dem Glück, das du vergeblich in vergänglichen sinnlichen Objekten gesucht hast. Ruhe friedlich in deinem eigenen Atman (Selbst) und trinke den Nektar der Unsterblichkeit.
Koste die unsterbliche Süße des schönen Lebens im inneren Selbst, indem du den Geist auslöschst. Lebe in Atman und erreiche den gesegneten unsterblichen Zustand. Meditiere und erreiche die Tiefen des ewigen Lebens, die Höhen göttlicher Herrlichkeit, und erreiche schließlich die volle Pracht der Vereinigung mit dem höchsten Selbst. Nun endet deine lange ermüdende Reise. Du hast dein Ziel erreicht – dein süßes ursprüngliches zu Hause des ewigen Friedens - das Param Dhama (höchstes Reich).
So wie der Körper Nahrung braucht, so brauchst du auch, in Form von Gebeten, Japa, Kirtan, Meditation, etc., Nahrung für die Seele. So wie es dich aufwühlt, wenn du die Nahrung nicht rechtzeitig erhältst, so wühlt es dich auf, wenn du nicht morgens und abends zur rechten Zeit betest, wenn du nicht für einige Zeit Gebete und Japa praktizierst. Die Seele braucht ebenso ihre Nahrung zur rechten Zeit. Die Nahrung für die Seele ist essentieller als die Nahrung für den Körper. Daher bete, praktiziere Japa und meditiere regelmäßig.
So wie der physische Körper Nahrung braucht, um zu wachsen, so benötigt auch der astrale oder feinstoffliche Körper spirituelle Nahrung für sein Wachstum bzw. seine Evolution. Bist du nicht regelmäßig in Japa und Meditation, wird der feinstoffliche Körper geschwächt und deine Kraft, schlechten Gedanken, Vasanas (subtilen Wünschen) und Samskaras (Eindrücken auf das Unterbewusstsein) zu widerstehen wird geringer sein. Ich denke, nun verstehst du die Notwendigkeit der Regelmäßigkeit des Sadhana.
Es ist nicht wahr, dass nur einer Moksha oder Befreiung erlangt hat und niemand sonst dies vermag. Die Geschichte bezeugt es, dass schon viele Sankara auf diese Welt gekommen sind. Wenn die Vergangenheit Sankaras hervorbringen konnte, warum nicht auch die Zukunft? Was ist das unveränderliche Gesetz der Natur? Wer immer das Wissen über das Selbst erreicht, wie Yajnavalkya aus den Brihadaranyaka Upanishaden, wie Uddalaka aus den Chandogya Upanishaden, wird ebenfalls Moksha oder Unsterblichkeit erreichen.
Einige bekommen Einblicke in die transzendentalen Wunder von Atman. Einige befinden sich im Randgebiet des riesigen Bereiches von Atman. Einige wie Dattatreya, Jada Bharata, Vama Deva und Sadasiva Brahman sind im Ozean der Glückseligkeit geschwommen. Je größer die Ausdünnung der Vasanas, des Egoismus und Deha Adhyasa, umso größer die Glückseligkeit des Selbst. Je mehr Sadhana du praktizierst, umso mehr erfährst du die Freude der Seele.
Nur eine Minute ohne Sadhana ist die größte Sünde (Maha Papa). Habe den eisernen Willen auf dem spirituellen Pfad zu bleiben und erkenne die Wahrheit in dieser Geburt. Methode und Disziplin sind bei dieser Arbeit notwendig. Nur dann wirst du ein effizientes Ergebnis erreichen. Aus Chaos kommt nichts. O Aspiranten! Seid ernsthaft und gewissenhaft in euren Hingabepraktiken. Lauft jetzt zu Gottes Füßen.
Ausdauernde Yogapraxis verlangt ein Übermaß an Energie und starke Nerven von den Yogaschülern. Wer auch nur die Fortpflanzungsenergie zurückhält, kann Energie und Nervenstärke im Überfluss erhalten. Daher ist es enorm wichtig, sich an Brahmacharya zu halten, wenn man Yoga üben und möglichst schnell das höchste Ende von Yoga erreichen möchte. Bei Nachlässigkeit und Unregelmäßigkeit der Praxis, einem Anfall von Leidenschaft und Weltlichkeit, kann das kleine gute Ergebnis, das der Yogaschüler erreicht hat, weggeblasen werden, und es wird sehr schwierig sein, wieder die Höhen zu erreichen, die er anfangs erklommen hat. Das ist der Grund, warum ausdauernd Yoga praktiziert werden muss, bis der Schüler das höchste Samadhi erreicht. Der Yogi, der seinen Geist durch stetige, jahrelange Praxis unter Kontrolle hat, wird in der Lage sein, sein unveränderliche Realität zu erkennen, die sich hinter dieser empirischen Existenz, bzw. der Welt von Namen und Formen befindet. Darum sagt Patanjali Maharishi auch: "Die Praxis wird fest und stetig, wenn über einen langen Zeitraum ohne Pause und mit perfekter Hingabe durchgeführt." Kap. 1 - Sutra 14.
Werde nicht zu extrem bei Sadhana oder Tapas (Askese), wie Mouna (Schweigen), Fasten etc. Bleibe in der goldenen Mitte. Lord Buddha praktizierte am Anfang zu strenges Tapas, was seinen Körper stark beeinträchtigt hat. Später lernte er, sich an die goldene Mitte zu halten. Ruiniere im Namen von Tapascharya nicht deine Gesundheit.
Pflüge, anstatt zu weinen. An einem Tag wird es reichlich regnen und du wirst eine reiche Ernte einfahren. Bleibe trotzdem aktiv bei yogischem Sadhana und du wirst eines Tages höchsten Frieden und ewige Glückseligkeit erhalten. Keine Anstrengung auf dem spirituellen Pfad, keine Art der spirituellen Praxis ist je verschwendet. Die Früchte von Sadhana erreichen keinen Sadhaka sofort. Er wird für lange Zeit geduldig warten müssen. Die spirituelle Entwicklung ist eine allmähliche. Werde nicht ungeduldig. In der Gita sagt der Herr: Tat swayam yoga samsiddah kalenatmani vindati – Wer im Yoga perfekt ist, wird dies im Selbst zu seiner Zeit finden. Kap. VI-38. Merke dir die Worte 'zu seiner Zeit.'
O ungeduldige Aspiranten! Seid geduldig. Ihr werdet alles erhalten, wenn die Zeit gekommen ist. Kümmert euch nicht groß um die Erweckung der Kundalini. Lasst sie von selber spontan erwachen. Frühzeitige Erweckung ist nicht wünschenswert. Führt euer Sadhana und Tapas systematisch und regelmäßig durch.
Dieser Abschnitt wurde verfasst von Swami Sivananda und steht im Original hier
Sukadev über Nahrung
Sattva, Rajas und Tamas
Niederschrift eines Podcasts (2014) von Sukadev
Du hattest, wenn du dich mit dem Thema Gelassenheit schon länger beschäftigst, schon etwas gehört über Sattwa, Reinheit, Rajas, Unruhe, Tamas, Trägheit, Dunkelheit. Und so kannst du auch die Nahrung einteilen in diese drei.
Sattwige Nahrung ist Nahrung, die lichtvoll ist, die Freude bringt, die gesund ist für den Körper, energetisierend und förderlich für das Prana, also die Lebensenergie. Sattwige Ernährung ist gut für eine freudige und gelassene Grundstimmung. Sattwige Ernährung ist ethisch, sie ist gut für die Meditation. Und woraus besteht eine sattwige Ernährung? Die ideale sattwige Ernährung besteht aus Obst, aus Gemüse und Salaten, aus Hülsenfrüchten und Vollkorngetreide. Wenn du dich so ernährst, wirst du gesund sein, Energie haben, Freude und als Grundstimmung Gelassenheit.
Dann gibt es rajasige Nahrung. Rajasige Nahrung macht den Geist unruhig. Sie ist auch nicht so gut für den Körper, aber auch nicht wirklich schlecht in Maßen genossen. Zur rajasigen Nahrung gehören z.B. Koffeingetränke, also Kaffee, Schwarztee, Kakao. Zur rajasigen Nahrung gehört auch Industriezucker, scharfe Gewürze. Und bis zu einem gewissen Grad auch weißes Mehl, Weißmehlprodukte usw. Viele industriell hergestellte Lebensmittel werden durch diesen Prozess rajasig. Rajas heißt Unruhe und Gier. Zuviel durcheinander zu essen und zu hastig zu essen, ist auch rajasig. Auch unruhig zu essen, also gleichzeitig Fernsehen zu gucken oder dich zu streiten oder Email beantworten, ins Internet gehen, kann rajasig sein. Rajasig solltest du also nicht zu intensiv betreiben, besser du ernährst dich hauptsächlich oder sogar ausschließlich sattwig.
Die dritte Art von scheinbaren Nahrungsmitteln – ich sage, scheinbare Nahrungsmittel, also was du zu dir nimmst, ist nicht wirklich Nahrung – diese Form ist tamasig und tamasig heißt, ist ungesund für den Körper, schlecht für die Energien, führt zu Energieblockaden, ist schlecht für die eigene Psyche und ist in vielen Fällen sogar unethisch. Beispiele dafür sind Fleisch, Fisch, Unreifes, Abgestandenes, Drogen, Alkohol. Nochmals, Tamas heißt Dunkelheit, Niedergeschlagenheit, Dumpfheit. Das Essen von tamasiger Nahrung kann genau dazu führen. Auch zu viel essen oder zu spät abends essen, ist tamasig.
Beim nächsten Mal geht es um die ideale Ernährung, die sattvige Ernährung. Und bis dahin kannst du selbst überlegen: Wie isst du? Wie viel Essen, was du isst, ist sattwige Nahrung? Wie viel ist rajasige? Wie viel ist tamasig? Wie viel ist sattwig? Also Obst, Gemüse, Salate, Vollkornprodukte, Hülsenfrüchte, auch Nüsse, Trockenfrüchte würde man auch als sattwig bezeichnen. Wie viel rajasige Nahrung nimmst du zu dir? Im Sinne von Koffeingetränke, Industriezucker, scharfe Gewürze usw. Und wie oft isst du auch vielleicht andere Sachen auf rajasige Art, also unruhig, durcheinander, zu hastig? Und nimmst du tamasige Nahrung zu dir? Also Fleisch, Fisch, Unreifes, Abgestandenes, Drogen, Alkohol oder tote Nahrung, im Sinne von Dosenkost?
All das ist auch nicht so gut. Überlege, wie sind deine Ernährungsgewohnheiten bisher? Und werde dir auch bewusst, wie wirkt Nahrung auf dich? Du kannst dir bewusst sein, wie wirkt das, was du isst, während du es isst? Wie fühlst du dich, nachdem du gegessen hast? Und wie fühlst du dich die zwei bis drei Stunden, nachdem du gegessen hast? So kannst du selbst herausfinden, wie es wirkt, was du isst. Und es heißt ja, man ist, was man isst, also du bist, was du isst. Und manches kannst du selbst herausfinden, einfach durch Bewusstheit beim Essen. Man sagt so schön, Selbsterkenntnis ist der erste Schritt zur Besserung. Und so ist auch Selbstbeobachtung und Achtsamkeit, Bewusstheit beim Essen ein guter Schritt, gesünder und auch gelassener zu essen.
Ideale Ernährung - sattwig, gesund, energetisierend
Niederschrift eines Podcasts (2014) von Sukadev
Ideale Ernährung, sattwige Ernährung ist das Thema heute. Eine ideale Ernährung ist die Ernährung, die gesund ist für den Körper, Energie gibt, gut ist für den Geist, ethisch vertretbar und der Meditation förderlich. Eine ideale Ernährung gibt dem Körper alle Nährstoffe, die er braucht. Sie trägt zu freudiger und gelassener Gemütsverfassung bei. Sattwige Ernährung besteht dabei aus den vier sattwigen Nahrungsmittelkategorien. Vielleicht erinnerst du dich, Sattva heißt Reinheit, Sattva heißt Licht, Sattva heißt Freude.
Die vier sattwigen Nahrungsmittelkategorien sind erstens, Obst, zweitens, Gemüse, Salate, drittens, Vollkorngetreide, viertens, Hülsenfrüchte. Das sind also die vier sattwigen Nahrungsmittelkategorien. Und wenn du auf vieles verzichtest, was rajasig und tamasig ist, eröffnet sich dir plötzlich ein großes Universum von wohlschmeckenden, delikaten Zutaten. Es gibt so viele gute Obstsorten. Wenn du kein Fleisch isst, keinen Alkohol trinkst, keine Zigaretten rauchst, schmeckt dir Obst einfach viel besser und du schmeckst viel mehr Geschmacksnuancen. Dein Geschmackssinn wird reifen und wachsen. Du wirst die verschiedenen Apfelsorten besser unterscheiden können. Dir werden die unterschiedlichen Birnensorten unterschiedlich schmecken. Du kannst die verschiedenen Erdbeersorten anders genießen.
Und, da scheiden sich jetzt die Geister, ich meine, auch tropische Früchte, es gibt so viel zu entdecken. Andere sagen, man soll nichts aus den Tropen zu sich nehmen, wenn man in Deutschland ist. Aber das sind dann oft die Gleichen, die dann Fleisch zu sich nehmen, das von Tieren stammt, die mit Mais aus Amerika und Soja aus Südamerika ernährt wurden. Aber du kannst auch sehr konsequent sein und einfach nur das Obst essen, was aus dem eigenen Land kommt. Und es wird dir auch schon anders schmecken. Aber vielleicht magst du auch die exotischeren Obstsorten erkunden. So viel gibt es dort zu entdecken und so gut kann das schmecken. Das wissen Menschen gar nicht, die sich nur mit industriellen Nahrungsmitteln ernähren oder ihren Geschmackssinn getrübt haben mit Alkohol oder Zigaretten oder Fleischkonsum.
Zweite Nahrungsmittelkategorie ist Gemüse, Salate, wobei es dort wichtig ist, einen ausreichend hohen Rohkostanteil zu haben. Auch hier ist ein ganzes Universum von Gemüsen und Salaten und du wirst feststellen, es schmeckt dir sehr viel besser.
Als ich im Alter von fünfzehn, sechzehn mit Fleisch aufgehört hatte, hatte ich erst gedacht, ich muss da auf viel verzichten. Ich habe nämlich mit Fleisch aufgehört aus ethischen Gründen. Ich war Reiter gewesen und mein Pferd hat untergestanden im Dorf und da gab es einen Schlachtermeister und der hat mein Pferd zu Selbstkosten untergestellt. Ich habe mich dabei auch mit Landwirtschaft beschäftigt, habe gelernt, wie man Hafer anbaut, wie man Heu macht, wie man Gras mäht, wie man einen Traktor fährt, alles aufregende Sachen für einen Vierzehn-, Fünfzehn-, Sechzehnjährigen. Aber ich habe dort eben auch gesehen, wie Kühe leiden, wenn sie von den Hängern genommen werden. Das waren Kühe aus Freilandhaltung aus dem Hundsrück. Und wie sie dort runtergeprügelt werden mussten, mit Seilen hingezogen werden mussten, zum Teil mit Elektroschockern dorthin getrieben wurden.
Dann habe ich gesagt: "Nein, für mich soll kein Tier mehr getötet werden.“ So wurde ich von einen Tag auf den anderen Vegetarier. Vorher hatte ich Gemüse gar nicht gemocht. Eigentlich mochte ich nur Süßigkeiten, Fleisch und Milchprodukte. Und zu gesunden Sachen hat mich meine Mutter immer versucht, zu überreden oder zu zwingen, aber geschmeckt hat es mir überhaupt nicht. Sowie ich mit Fleisch aufgehört habe, hat mir plötzlich Gemüse geschmeckt, haben mir plötzlich Tomaten geschmeckt, haben mir Gurken geschmeckt, haben mir Kohlgerichte und vieles andere geschmeckt, alles, womit man mich vorher hätte jagen können. Einfach indem du auf diese ungesunden Sachen verzichtest, erwacht der natürliche Geschmackssinn und es schmeckt dir plötzlich ganz anders.
Ich höre immer wieder, dass Menschen mir sagen, "ja, wenn du auf all das verzichtest, dann hast du ja keinen Spaß mehr im Leben, keine Freude mehr im Leben.“ Das Gegenteil ist der Fall. Ich genieße ganz sicher sehr viel mehr, seitdem ich auf Fleisch verzichte, als vorher. Und vielen anderen geht es auch so. Daher brauchst du keine Angst zu haben vor Gemüse und Salaten. Sowie du aufhörst, ungesunde Sachen zu essen, fängt es plötzlich an, dass dir gesunde Sachen schmecken.
Dritte Nahrungsmittelkategorie waren Vollkorngetreide. Da gibt es auch ein großes Universum. Getreide ist eben nicht einfach nur Weizen und Roggen. Es gibt verschiedenste Formen auch von Vollkornweizen, von Roggen, es gibt auch Gerste, es gibt Hafer, es gibt Buchweizen, es gibt die neuen alten Getreide. Also neu, weil sie neu wieder in Mode kommen, alt, weil sie uralt sind, wie Dinkel oder Einkorn, Amaranth, Quinoa. Hirse wird auch populär. So vieles und so gut kann das alles schmecken. Im weiteren Sinne, kann man sagen, gehören auch Kartoffeln als Mischform – sie gehören eigentlich zum Gemüse, aber von ihren Kohlehydratteilen gehören Kartoffeln in eine ähnliche Kategorie wie Vollkorngetreide. Auch hier, wenn du dich wirklich natürlich ernährst, merkst du die Unterschiede zwischen verschiedenen Kartoffelsorten. Das ist vielen Menschen gar nicht so klar, wie unterschiedlich Kartoffeln schmecken können. Also ein ganzes Geschmacksuniversum, auch bezüglich Kartoffeln, kann sich dir öffnen, wenn du auf die ungesunden Sachen verzichtest und wenn du bewusst isst.
Die vierte Nahrungsmittelkategorie sind die Hülsenfrüchte. Dazu gehören Linsen, dazu gehören alle Arten von Erbsen, von Bohnen, von Mungbohnen, Sojabohnen, Sojaprodukte, wie Tofu, Tempeh usw. Manche Menschen, wenn sie das hören, sagen: "Oh je, muss ich dann Bohnen essen?“ Auch hier gilt wiederum, wenn du erst mal eine Weile auf Fleisch verzichtet hast, und da reichen schon zwei, drei Tage aus, wirst du merken, dass Hülsenfrüchte gut schmecken. Du wirst es genießen. Du musst natürlich lernen, wie du sie richtig kochst oder wo du gut gekochte Hülsenfrüchte zu dir nehmen kannst. So viele verschiedene Hülsenfrüchte haben einen so interessanten Geschmack. Es ist ein Abenteuer, das zu entdecken. Und es ist auch ein Abenteuer, zu lernen, wie du sie zubereitest. Also, ein schönes Abenteuer, ein interessantes Abenteuer. Und wie du sie würzen kannst, um herauszufinden, wie es für dich am besten ist. Es ist auch nicht so kompliziert, all das zuzubereiten.
Manche Menschen denken: "Da brauche ich dann sehr viel Zeit.“ Ja, du kannst Gourmet werden, du kannst vegetarischer oder veganer Gourmet werden und das dauert dann eine Weile. Oder du kannst auch vegetarische Fast-Food-Küche ausprobieren. Wie sieht vegetarische Fast-Food-Küche aus? Du isst das Obst so, wie du es kaufst. Du isst den ganzen Apfel, du isst eine ganze Mango, du isst eine ganze Papaya usw. Das geht sehr schnell. Du musst nur den Apfel waschen und das andere Obst irgendwie durchschneiden und dann kannst du das Innere essen. Genauso auch Fast Food bezüglich Gemüse, du isst einfach eine Karotte. Ja, einfach eine Karotte, abwaschen und essen. Oder eine Gurke, abwaschen und essen. Oder du kannst Kohlrabi essen. Durchschneiden, in Viertel schneiden und dann das Innere essen, dann brauchst du sie noch nicht mal schälen, vielleicht sogar in Achtel schneiden, das geht sehr, sehr schnell.
Vollkorngetreide geht auch einfach. Du kannst einfach ein Vollkornbrot kaufen, Vollkornwecken oder Vollkornbrötchen, schon hast du etwas aus Vollkorn. Ansonsten, Vollkorn ist schnell zubereitet, du musst nur ein bisschen experimentieren, dann weißt du, was es braucht, bis es heiß wird und wie lange die Kochzeit für jedes Getreide ist, und dann brauchst du ja in der Zeit nichts zu machen. Erst zum Kochen bringen, dann typischerweise die Herdplatte auf halbe Hitze stellen und dann köchelt das weiter vor sich hin. Und wenn du einmal das Grundrezept für die Getreide kennst und die Kochzeiten, geht alles schnell, ohne allzu viel Aufwand. Genauso ist es auch mit den Hülsenfrüchten. Du musst nur wissen, wie lange sie vor sich hin kochen müssen, ja, es dauert etwa dreißig Minuten bis vierzig Minuten, je nach Linsenart, es dauert fünfundvierzig Minuten für Mungbohen, es dauert für manche Erbsen und für manche Bohnen ein bis zwei Stunden, bis sie weicht sind. Aber das köchelt ja alles vor sich selbst hin. Du brauchst das ja nicht die ganze Zeit zu beobachten.
Und Tofu und Tempeh ist genauso schnell angebraten wie ein Schnitzel und du kannst es auch genauso würzen. Und wenn du es ganz schnell haben willst, notfalls gibt es ja auch all diese Fleischersatzprodukte im Naturkostladen, die sind zwar auch irgendwie industriell zubereitet, aber immerhin besser als anderes. Also, es gibt viele Möglichkeiten. Und natürlich könntest du auch sagen, wenn dir das mit dem Gemüseschälen zu kompliziert ist, dann notfalls Tiefkühlkost auf dem Naturkostsektor oder Tiefkühlpflanzennahrung, also Tiefkühlgemüse und da gibt es ja auch Bioqualität auch in Supermärkten. Notfalls geht das auch. Immer noch besser als Fleisch, immer noch besser als andere gewürzte Fertigprodukte, die mit vielen Aromastoffen und Konservierungsstoffen versetzt sind.
Aber ich würde dir eher empfehlen, lerne es einfach, gut zu kochen, das kann auch schnell gehen. Letztlich, um eine Mahlzeit zuzubereiten für eine bis vier Personen, brauchst du eigentlich nicht mehr als zwanzig bis dreißig Minuten, vielleicht sogar nur zehn bis fünfzehn Minuten, wo du selbst am Herd sein musst, und der Rest köchelt für sich selbst. Ich habe das schon sehr häufig gemacht, ich habe auch schon für zwanzig Personen innerhalb von dreißig Minuten gekocht. Das geht alles. Du kannst natürlich auch überlegen, willst du so schnell kochen? Du kannst ja auch sagen: "Es ist schön, etwas länger zu kochen. Es ist schön, etwas zu experimentieren. Es ist etwas Erfüllendes, etwas länger zu brauchen und etwas wirklich Außergewöhnliches zu zaubern.“
Ich will es nur sagen, du brauchst keine Angst zu haben, dass gesunde Ernährung so viel aufwendiger und zeitaufwendiger ist. Ich bin zwar jetzt kein Fan von Mikrowelle, aber notfalls ist es besser, gesunde Nahrung in der Mikrowelle zuzubereiten als ungesunde Nahrung in einem Backofen. Experimentiere und schaue, wie kannst du dich am besten gesund ernähren.
Noch ein paar weitere Worte zur idealen Ernährung: Verzicht auf rajasige und tamasige Nahrungsmittel, also ungesunde Nahrungsmittel, führt zum Erwachen der inneren natürlichen, gesunden Instinkte. In Verbindung mit regelmäßiger Konzentration auf die Bauchgegend und Achtsamkeit beim Einkaufen, beim Zubereiten und beim Essen, führt das dazu, dass du das magst, was für dich gut ist. Was genau für dich gut ist, kannst nämlich du am besten erfühlen. Denn es gibt eine gesunde und eine ungesunde Intuition. Eine gesunde Intuition sagt dir, was richtig für dich ist. Die ungesunde Intuition will dich dazu verleiten, das zu tun, was ungesund ist. Wenn du in deiner Mitte bist, wenn du verzichtest auf das, was dich aus deiner Mitte herausholt, dann bist du in deiner gesunden Intuition.
Und die gesunde Intuition wird dir sagen, was das Richtige ist. Und das kann sich auch je nach Lebensumständen und Jahreszeit durchaus ändern. Wenn du außerhalb deiner Mitte bist und wenn du körperlich erkrankt bist oder psychisch in Unruhe, dann kann es sein, dass du mit deinem Verstand überlegen musst: "Wie muss ich meine Ernährung ändern?“ Wenn du das eine Weile gemacht hast, erwachen wiederum die natürlichen Instinkte. Um es nochmal zusammenzufassen: Eine ideale Ernährung gibt dir neue Inspiration, gibt dir Energie, gibt dir Freude, hilft dir zur Gelassenheit und ist gesund. Eine ideale Ernährung, die sattvige Ernährung, verhilft dir, besser zu meditieren und sie schmeckt einfach besser.
Siehe auch
- Ernährung
- Verdauung
- Diät
- Übergewicht
- Diabetes
- Vegetarismus
- Veganismus
- Ayurveda
- Ayurvedische Ernährung
- Nahrung als Medikament
- Kräuter
Literatur
- Rüdiger Dahlke, Peace Food
- Yoga Vidya, Das Yoga-Kochbuch vegan
- Annette Heimroth, Brigitte Bornschein, Vegan - vollwertig genießen
- Armin Risi, Ronald Zuerrer, Vegetarisch leben
- Swami Sivananda: "Practice of Nature Cure“, Divine Life Society, ISBN 81-7052-229-3.
- Vasant Lad und David Frawely, Die Ayurveda Pflanzenheilkunde
- Bio Triphala (Dreifruchtpulver)
- Hans Heinrich Rhyner, Das neue Ayurveda Praxis Handbuch
Seminare
Ayurveda
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Ernährung
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