Aspirant
Aspirant (Latein: von aspirare - anhauchen, hinstreben) ein spirituell suchender Mensch, der stetig bemüht Sadhana übt, ein Adhikari - Schüler, der auf Befreiung von der weltlichen Illusion hofft.
Anweisungen für Aspiranten
- Auszug aus dem Buch "Karma Yoga" von Swami Sivananda -
Stolz, Selbstgenügsamkeit, Arroganz, Reizbarkeit, eine von sich selbst eingenommene rajasige Natur, Neugierde, was die Angelegenheiten anderer Menschen anbelangt, und Scheinheiligkeit sind alles Hindernisse für die Meditationspraxis. Subtile Formen dieser Vrittis lauern im Geist. Sie wirken wie ozeanische Unterströmungen. Unter dem Druck von Yoga und Meditation kommen verschiedene Arten der Unreinheit im Geist zutage, so wie auch der Schmutz eines Zimmers, das sechs Monate lang verschlossen war, zum Vorschein kommt, wenn man es sorgfältig kehrt. Aspiranten sollten Innenschau üben und ihren Geist beobachten. Sie sollten ihre Schwächen eine nach der anderen entfernen, indem sie geeignete und wirksame Methoden anwenden. Stolz ist tief verwurzelt. Seine Wurzel verzweigt sich in alle Richtungen in den Gefilden des rajasigen Geistes. Immer wieder manifestiert er sich, obwohl die Wellen zeitweilig abflauen. Sobald sich Gelegenheiten bieten, behauptet er sich.
Wenn der Aspirant durch Kleinigkeiten leicht zu beleidigen ist, kann er keinen Fortschritt bei der Meditation machen. Er sollte eine liebenswerte und liebende Natur sowie Anpassungsfähigkeit kultivieren. Dann wird diese negative Eigenschaft verschwinden. Einige Aspiranten fühlen sich schnell beleidigt, wenn ihre negativen Eigenschaften und Fehler aufgezeigt werden. Sie entrüsten sich und fangen an mit dem Menschen zu streiten, der sie bloßstellte. Sie glauben, dass dieser Mensch sich aus Eifersucht und Hass etwas gegen sie ausheckt. Das ist falsch. Ein Mensch, der nicht in sich blickt, der einen Geist von nach außen drängender Tendenz (Bahirmukha Vritti) hat, kann seine eigenen Fehler nicht herausfinden. Der Selbstbetrug wirkt wie ein Schleier und verwischt die geistige Sicht. Wenn ein Aspirant wachsen möchte, muss er seine Fehler zugeben, wenn sie ihm von anderen aufgezeigt werden. Er muss alles in seinen Kräften stehende tun sie auszulöschen und muss dem Mann danken, der ihn auf sie hinweist. Nur dann kann er in seiner Spiritualität und Meditation wachsen.
Es wird eine schwierige Aufgabe, die Selbsteingenommenheit auszulöschen. Jeder Mensch hat seine Persönlichkeit seit Anadi Kala (anfangslose Zeit) aufgebaut. Auch hält er seinen rajasigen Geist an der langen Leine und gab ihm Gelegenheit sich durchzusetzen. Diese Persönlichkeit ist sehr stark geworden. Es wird schwierig, diese Persönlichkeit zu biegen und sie formbar und dehnbar zu machen. Der von sich selbst eingenommene Mensch möchte andere dominieren. Er möchte die Meinungen und Argumente anderer nicht hören, auch wenn diese logisch und begründet sind. Er hat einen voreingenommenen Blick mit Timira. Er wird sagen: „ Was immer ich auch sage, es stimmt. Was immer ich auch tue, es ist richtig. Die Handlungen und Ansichten anderer sind falsch. Ich bin unfehlbar.“ Nie wird er seine Fehler zugeben. Er tut alles, um seine launenhaften Ansichten durch krumme Argumente und Gedankengänge zu rechtfertigen. Scheitern seine Argumente, greift er auf Verunglimpfungen und Handgreiflichkeiten zurück. Zeigen ihm die Menschen keinen Respekt und erweisen ihm keine Ehre, gerät er in einen Zustand der Raserei. Es gefällt ihm ungemein, wenn ihm jemand schmeichelt. Ihm ist jede Lüge recht sich zu rechtfertigen. Selbstrechtfertigung geht Hand in Hand mit Selbsteingenommenheit. Dies ist eine sehr gefährliche Angewohnheit. Er kann nie spirituell und meditativ reifen, so lange er die von sich selbst eingenommene Art und die Rechtfertigungen beibehält. Der von sich selbst eingenommene Mensch sollte seine geistige Einstellung ändern. Er muss die Gewohnheit entwickeln, die Dinge aus dem Blickwinkel anderer zu sehen. Er muss eine neue Haltung der Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit entwickeln. Ein Aspirant sollte Respekt und Ehre als Abfall und Gift behandeln und Kritik und Beleidigungen als Zierde und als Nektar.
Der Mensch findet es schwierig, sich den Eigenarten und Gepflogenheiten anderer anzupassen. Sein Geist ist voller Vorurteile bezüglich der Gesellschaftsschicht, des Glaubens und der Hautfarbe. Er ist ziemlich intolerant. Er denkt, dass seine Ansichten, Meinungen und sein Lebensstil richtig sind und dass die Ansichten anderer falsch sind. Die überkritische Natur ist tief in ihm verwurzelt. Er wirft sich gleichsam auf die Fehler der anderen. Er hat trübe Augen. Er kann das Gute in anderen nicht sehen. Er weiß die verdienstvollen Taten anderer nicht zu schätzen. Er spricht von seinen eigenen Fähigkeiten und Handlungen. Deshalb streitet er mit allen Menschen in seinem Umfeld und kann keine Freundschaften über längere Zeit aufrechterhalten. Aspiranten machen keinen Fortschritt auf dem Weg, weil auch sie in hohem Maße mit diesen Fehlern behaftet sind. Sie sollten sie auslöschen, indem sie Toleranz, reine Liebe und andere sattvige Eigenschaften entwickeln.
Prüfe dich selbst. Schau nach innen. Versuche, all deine Fehler zu beseitigen. Dies ist wahres Sadhana. Dies ist das schwierigste Sadhana. Du musst es um jeden Preis tun. Rein intellektuelle Entwicklung bedeutet nichts. Sie ist einfach. Setze dich sechs Jahre mit einem Lexikon in die Zentralbücherei von Baroda oder in die Kalkutta-Bücherei und du kannst deinen Intellekt entwickeln. Aber Erstere bedarf großer Anstrengungen über viele Jahre hinweg. Viele alte üble Gewohnheiten müssen in Stücke gerissen werden. Es gibt viele berühmte und studierte Sannyasins und Pandits, die über einen Sloka der Gita und der Upanishaden eine Woche lang Vorträge halten können. Sie gebieten Respekt und dennoch sind sie in der Öffentlichkeit unbeliebt, weil sie immer noch große Fehler haben. Sie haben keinerlei drastischen Sadhana unternommen, um ihre Fehler zu beseitigen. Sie haben lediglich ihren Intellekt hoch entwickelt. Wie furchtbar schade!
Die alten Samskaras der Eitelkeit, List, Unaufrichtigkeit, Arroganz und Kleingeistigkeit, kämpferischen Natur, des Stolzes, der Selbstüberschätzung, des übermäßigen Denkens an sich selbst, der üblen Nachrede, des Herabsetzens anderer mögen immer noch in deinem Geist lauern. Du kannst erst glänzen, wenn du diese gründlich entfernt hast. Erfolg bei der Meditation ist erst durch das Auslöschen dieser unerwünschten negativen Eigenschaften der niederen Natur möglich.
Jene, die sich häufig an heißen Debatten, überflüssigen Diskussion, Zank, verbalen Gefechten und intellektuellen Verrenkungen beteiligen, beschädigen ihren Astralkörper erheblich. Viel Energie wird verschwendet. Feindseligkeit ist das Ergebnis. Zeit wird verschwendet. Der Astralkörper entzündet sich durch erhitzte Debatten tatsächlich. Eine offene Wunde bildet sich im Astralkörper. Das Blut wird heiß. Es wirft Blasen wie Milch über dem Feuer. Unwissende Menschen haben keine Ahnung von der zerstörerischen Wirkung hitziger Diskussionen und überflüssiger Argumentation. Menschen, die die Gewohnheit haben, unnötig zu debattieren und sich in überflüssige Gespräche verwickeln, können nicht erwarten, auch nur den kleinsten Fortschritt auf dem spirituellen Weg zu machen. Sie müssen sich Streitgespräche und Diskussionen völlig abgewöhnen. Sie sollten den Impuls zum Argumentieren durch sorgfältige Innenschau auflösen.
Du hast verschiedene geschliffene Vorträge von studierten Sannyasins gehört. Du hast Kathas, Abhandlungen und Darstellungen aus der Gita, dem Ramayana und den Upanishaden gehört. Du hast etliche wertvolle moralische und spirituelle Anweisungen gehört. Aber du hast dich überhaupt nicht bemüht, irgendetwas in ernsthafte Praxis umzusetzen und ausdauerndes pausenloses Sadhana zu tun. Es wird nicht reichen, religiösen Ideen nur rein intellektuell zuzustimmen, die Augen am Morgen und am Abend ein bisschen zu schließen, nur um dich selbst und den Innewohnenden zu betrügen, dich ein wenig anzustrengen, die tägliche spirituelle Routine einzuhalten und halbherzig und achtlos einige Tugenden zu entwickeln und dich schließlich schwach zu bemühen, die Anweisungen deines spirituellen Lehrers auszuführen. Diese Art von Einstellung sollte völlig aufgegeben werden. Ein Aspirant sollte den Anweisungen seines Gurus sowie den Lehren der Schriften bis ins Detail folgen. Dem Geist sollte keine Nachsicht gezeigt werden. Auf dem spirituellen Weg kann es keine halben Sachen geben. Du kannst nicht sagen: „Ich kümmere mich später darum. Ich kann mehr Zeit opfern, wenn ich im Ruhestand bin. Ich folge den Anweisung so weit wie möglich oder mehr oder weniger“. Dieses „mehr oder weniger“ und „so weit wie möglich“ ist für einen Aspiranten verheerend. Es gibt weder eine „Ausnahme von der Regel“ noch einen „Spielraum“ noch irgend einen „Rabatt“ bei der Ausführung der spirituellen Anweisungen. Genauer, vorbehaltloser und strenger Gehorsam der Anweisungen wird von dir erwartet.
Mache keine gedankenlosen Bemerkungen. Sprich kein einziges überflüssiges Wort. Gib leeres, ausschweifendes, großspuriges und ordinäres Gerede auf. Werde schweigsam. Bestehe nicht auf Rechten in dieser körperlichen, illusorischen Ebene. Kämpfe nicht für Rechte. Denke mehr über deine Pflichten und weniger über deine Rechte nach. Auf seinen Rechten zu bestehen rührt von rajasigem Egoismus her. Diese Rechte sind wertlos. Es Zeit- und Energieverschwendung. Bestehe auf deinem Geburtsrecht des Gottesbewusstseins. „Du bist Brahman“ - bestehe auf diesem wirklichen Geburtsrecht. Dann bist du ein weiser Mensch.
Besitzt du einen guten Charakter, Mitgefühl, Brahmacharya, Wahrhaftigkeit, reine Liebe, Toleranz und Gelassenheit, so wiegen diese Qualitäten viele negative Eigenschaften, die du vielleicht hast, mehr als auf. Mit der Zeit verschwinden auch diese negativen Eigenschaften, wenn du sorgfältig bist und dein Augenmerk darauf lenkst.
Bleibst du in Gesellschaft eines fortgeschrittenen Heiligen, ziehst du ungeheuren Nutzen aus seiner magnetischen Aura und seiner spirituellen Ausstrahlung. Seine Gegenwart wird dir ein Schutzwall sein. Schlechte Einflüsse können dir nichts anhaben. Es gibt keine Angst vor einem Absturz. Du kannst schnell spirituellen Fortschritt erzielen. Die Gegenwart eines Heiligen beschleunigt das Wachstum sattviger Tugenden eines Aspiranten merklich und verleiht ihm die Stärke, schlafende Fähigkeiten zu erwecken und unerwünschte negative Eigenschaften sowie verschiedene Fehler auszulöschen. Junge Aspiranten sollten in der Gesellschaft ihrer Gurus oder Heiligen bleiben, bis sie auf dem spirituellen Weg und in tiefer Meditation gefestigt und tief verankert sind. Heutzutage wandern viele junge Aspiranten ziellos von Ort zu Ort und wollen die Anweisungen ihrer Lehrer oder erfahrener Heiliger nicht hören. Deshalb machen sie keinen spirituellen Fortschritt. Sie bleiben eine Bürde der Gesellschaft. Sie haben sich nicht erhoben. Sie sind auch für andere nicht von Nutzen. Sie sind freie Menschen auf der Flucht (free gentlemen at large).
Ein Sinn für Humor ist eine seltenes Geschenk der Natur. Er hilft den Aspiranten bei ihrem Marsch auf dem spirituellen Weg. Er verscheucht Depression. Er hält fröhlich. Er bringt auch anderen Frohsinn und Heiterkeit. Doch du darfst keine Scherze machen, die die Gefühle anderer verletzen. Humorvolle Bemerkungen müssen andere erziehen und korrigieren. Sie sollten dem Zweck spiritueller Lehre dienen. Man sollte auf leichte und sanfte Weise lachen. Albernes Kichern, schallendes oder wildes, unanständiges und unkultiviertes Gelächter derber Art sollte man völlig vermeiden. Es verhindert den spirituellen Fortschritt des Aspiranten und zerstört die Gelassenheit und eine ernsthaft großmütige Haltung. Der Weise lächelt mit den Augen. Dies ist großartig und ergreifend. Nur intelligente Aspiranten können dies verstehen. Sei nicht kindisch und töricht.
Auch nur leichter Ärger und Reizbarkeit beeinträchtigen den Geist und den Astralkörper. Aspiranten sollten diesen negativen Vrittis nicht erlauben sich im See des Geistes zu manifestieren. Sie könnten jederzeit als große Welle aus Ärger überschwappen, wenn du unachtsam und schwach bist. Sie sollten durch die Praxis von Vergebung, Liebe und Mitgefühl für andere im Keim erstickt werden. Im See des Geistes sollte nicht die geringste Regung herrschen. Er sollte still und völlig ruhig sein. Nur dann wird Meditation möglich sein.
So wie ein temperamentvolles Pferd den Reiter mit sich davonträgt, so reißt der Ärger auch jenen kleinen Jiva mit sich, der keine Selbstkontrolle hat. Er wird ein hilfloses Opfer der Gefühle. So wie ein guter Reiter die Pferde kontrolliert und sicher ans Ziel kommt, so kontrolliert auch ein selbstbeherrschter Mensch das Gefühl des Ärgers, genießt Frieden und gelangt ans Ziel des Lebens.
Ein fürchterlicher Wutanfall zerrüttet das körperliche Nervensystem und hinterlässt einen tiefen und dauerhaften Eindruck auf dem inneren Astralkörper. Dunkle Pfeile schießen vom Astralkörper los. Die Keime, die eine Epidemie der spanischen Grippe verursachen, mögen absterben, aber die Grippewelle setzt sich über eine lange Zeit an verschiedenen Orten fort. Ebenso bleibt, obwohl die Wirkung eines Wutanfalls im Geist nach kurzer Zeit wieder abflaut, seine Schwingung oder Welle noch Tage und Wochen lang in der Linga Sharira oder im Astralkörper bestehen. Ein leicht unangenehmes Gefühl, das im Geist fünf Minuten anhält, kann zwei bis drei Tage lang Schwingungen im Astralkörper verursachen. Ein schrecklicher Zornausbruch verursacht eine schwere Entzündung im Astralkörper. Es bedarf mehrerer Monate, das Geschwür wieder zu heilen. Hast du nun die vernichtenden Auswirkungen des Ärgers verstanden? Werde kein Opfer dieser schrecklichen Krankheit. Beherrsche sie durch Barmherzigkeit, Liebe, Mitgefühl, Vichara und Toleranz.
Sorge, Depression, unheilige Gedanken, Ärger und Hass erzeugen eine Art Kruste oder dunkle Schicht auf der Oberfläche des Geistes oder des Astralkörpers. Diese Kruste oder Rost oder Schmutz hindert die positiven Einflüsse am Eindringen und ermöglicht der bösen Kraft oder den niederen Einflüssen das Wirken. Sorge schadet dem Astralkörper und dem Geist erheblich. Durch die Gewohnheit der Sorge wird Energie verschwendet. Nichts wird durch Sorgen gewonnen. Es bewirkt Entzündungen des Astralkörpers und lässt die Lebenskraft des Menschen abfließen. Es sollte durch aufmerksame Innenschau und ständige Beschäftigung des Geistes ausgelöscht werden.
Lass nicht nach in deinen Bemühungen. Halte die göttliche Flamme ständig am Brennen. Du näherst dich nun dem Ziel. Dein Licht ist nun erschienen. In deinem Gesicht liegt eine brahmanische Aura. Du hast viele Gipfel und unüberwindbare Höhen auf dem spirituellen Weg überwunden dank deines unermüdlichen und geduldigen Sadhana. Es ist dir hoch anzurechnen. Du hast tatsächlich bemerkenswerten Fortschritt gemacht! Ich bin sehr zufrieden mit dir, o Svarupananda! Noch musst du einen weiteren Gipfel erklimmen und durch einen engen Pass schreiten. Dies verlangt noch mehr geduldige Anstrengung und Stärke. Du musst auch den sattvigen Egoismus einschmelzen. Du musst auch den wonnevollen Zustand von Savikalpa Samadhi transzendieren. Du schaffst es. Ich bin ganz zuversichtlich.
Beweise feste Entschlossenheit und einen starken Willen. Denke nicht daran, nach Hause zurückzukehren, nachdem du Nivritti Marga begonnen hast. Entscheide dich, bevor du den Schritt gehst. Habe Mut, Festigkeit im Geist und ein eindeutiges Lebensziel. Schwanke nicht. Bist du bereit, alle Besitztümer aufzugeben, einschließlich deines Körpers und deines Lebens? Erst dann komm zu mir. Erst dann nimm Nivritti Marga auf und ergreife Sannyasa. Überlege gut, bevor du zu einem endgültigen Entschluss kommst. Dies ist kein so rosiger Pfad, wie du vielleicht meinen magst. Er ist voller Dornen. Er ist von zahllosen Prüfungen und Schwierigkeiten heimgesucht. Sei bescheiden, geduldig und ausdauernd. Kümmere dich nicht um Siddhis oder um das rasche Erwachen der Kundalini. Ich werde dir dienen. Sei nicht besorgt. Sei nicht ängstlich. Ich bin immer dein Diener. Sei edelmütig. Reine Gefühlsüberschwänglichkeiten helfen dir nicht sehr. Einige junge Männer sind in ihre Heimat zurückgekehrt. Es gibt viele Schwierigkeiten auf diesem Weg. Nur ein Mensch mit Geduld, Ausdauer und eisernem Willen kann diesen Weg gehen. Dieser Weg kann dich zum König aller Könige machen. Dieser Weg ist leicht für einen Menschen von Entschlossenheit, Geduld, Ausdauer, Selbst-Aufopferung, Leidenschaftslosigkeit, Unterscheidungsfähigkeit und starkem Willen.
Jene, die die Abgeschiedenheit und Nivritti Marga suchen, sollten Mauna üben, Nicht-Vermischen und Disziplin der Indriyas, des Geistes und des Körpers, während sie in dieser Welt leben. Sie sollten sich selbst zu einem harten, arbeitsamen Leben erziehen, zu einfachen Speisen, Schlafen auf dem Boden oder auf einer harten Matratze ohne Kissen, zum Barfußgehen und dazu, keinen Schirm zu benutzen. Dann können sie die rigorosen Härten des Asketentums ertragen. Sie sollten sich nicht zieren, Almosen zu erhalten. Wer ein unabhängiges Leben haben möchte, sollte 1.600 Rs mitbringen. Dies wirft monatlich fünf Rs Zinsen ab. Die Zeiten haben sich jetzt gewandelt. Es ist schwierig Bhiksha zu erhalten. Überall ist man auf Arbeitsuche. Sannyasins sollten jetzt Geld haben für die Aufrechterhaltung von Sannyasa selbst. Sie müssen wirtschaftlich unabhängig sein. Nur dann können sie reibungslos mit ihrem spirituellen Sadhana fortfahren. Durch Mäßigung, Hingabe an den Guru und stetige Praxis stellt sich der Erfolg des Yoga nach langer Zeit ein. Der Aspirant sollte bei seinen Bemühungen immer geduldig sein.
Aspiranten, die den Nivritti Marga gehen, werden im Allgemeinen nach einiger Zeit faul, weil sie nicht wissen, wie sie ihre geistige Energie nutzen können, weil sie ihre tägliche Routine nicht einhalten und den Anweisungen der Lehrer nicht Folge leisten. Sie erlangen Vairagya, aber sie haben keine Erfahrung im spirituellen Bereich. Sie machen am Ende keinen Fortschritt. Intensive und regelmäßige Meditation ist notwendig um in Samadhi einzutreten. Wenn der yogische Schüler, der Meditation ausübt, trübsinnig, niedergeschlagen und schwach ist, dann ist sicherlich in seiner Meditation etwas falsch. Meditation macht einen stark, fröhlich und gesund. Wenn Aspiranten selbst trübsinnig und mürrisch sind, wie können sie dann anderen Freude, Frieden und Stärke vermitteln!
Meistere jeden Schritt des Yogas. Erklimme mutig und fröhlich allmählich die aufeinander folgenden Stufen. Betrete nicht die höhere Stufe, bevor du die niedrigere vollkommen beherrschst Dies ist der Königsweg zu vollkommener Meditation und Samadhi.
Der Schüler und der Lehrer sollten in größter Aufrichtigkeit und Hingabe zusammen leben wie Vater und ergebener Sohn oder wie Mann und Frau. Aspiranten müssen eine begierig aufnahmewillige Einstellung haben, um die Lehren des Meisters aufzusaugen. Nur dann tragen sie spirituell Nutzen davon, anderenfalls besteht für den Aspiranten nicht die geringste Hoffnung auf spirituelles Leben und spirituellen Fortschritt sowie vollständige Umwandlung seines alten asurischen Lebens.
Es ist sehr schade, dass das gegenwärtige Schulsystem in Indien dem spirituellen Wachstum eines Sadhaka nicht zuträglich ist. Der Geist der Schüler wird mit materialistischem Gift getränkt. Heutige Aspiranten haben keinerlei Vorstellung von der wirklichen Beziehung eines Schülers zum Guru. Sie ist nicht wie die Beziehung eines Schülers zum Lehrer oder Professor in Schulen und Universitäten. Spirituelle Beziehung ist völlig anders. Sie umfasst völlige Hingabe. Sie ist sehr heilig. Sie ist rein göttlich. Blättere in den Upanishaden. In alten Zeiten pflegten Brahmacharins sich ihren Lehrern in tiefer Demut, Ersthaftigkeit und Bhava, mit heiligen Stäben (Samiths ) in ihren Händen zu nähern.
Hast du mit eisernem Willen sicher entschlossen, um jeden Preis an diesem Weg festzuhalten? Bist du bereit, diesen Körper und dieses Leben um der Wahrheit willen zu opfern? Hast du die Herrlichkeit und die Wichtigkeit des Sannyasas und der Abgeschiedenheit verstanden? Wenn deine Tochter, dein Bruder oder deine Mutter herkommt und weint, hast du die Willensstärke Moha zu widerstehen?
Ich werde dich eine Zeit lang in Gherua-, orangefarbenen Stoff hüllen, mit dem heiligen Faden und dem Haarbüschel versehen. Dies dient der Vorbereitung für Sannyasa. Nachdem du deine Vritti und deinen geistigen Zustand studiert hast, werde ich dich mit den rechten vedischen Riten, Viraja Homa und so weiter in Sannyasa einweihen.
Einteilung der Aspiranten in Pashu, Vira, Divya - Erläuterungen von Swami Sivananda
Auszug aus dem Buch „Tantra Yoga, Nada Yoga and Kriya Yoga“ von Swami Sivananda, Buch I - Tantra Yoga, 5. Auflage, 2000, Shivanandanagar, S. 21. Divine Life Society
Ein sattwiger Mensch ist ein spiritueller Mensch. Er ist ausgestattet mit Divya (göttlichen Eigenschaften). Er besitzt Divya Bhava. Er ist ruhig, rein, leidenschaftslos, weise, sachlich, unegoistisch, mitfühlend, freundlich, gütig, fromm und hingebungsvoll. In ihm überwiegt Sattva Guna.
Wenn in einem Menschen Tamas überwiegt, so hat er Pashu Bhava. Er ist ein Pashu (Tier). Er ist von Ignoranz, Unwissen, Irrtum, Achtlosigkeit, Trägheit, Faulheit etc. eingenommen.
Wenn Rajas im Menschen überwiegt, ist er ein Vira. Er hat dann Vira Bhava.
Divya Bhava ist das beste, Vira das zweitbeste und Pashu das unterste. Der Mensch hat die Möglichkeit, von der Stufe des Pashu in diesem oder einem nächsten Leben aufzusteigen und ein Vira zu werden. Divya Bhava bzw.Devata Bhava wird durch Vira Bhava erweckt.
Bist Du ein spiritueller Aspirant? - von Shri N. Ananthanarayanan
Von Shri N. Ananthanarayanan (direkter Schüler von Swami Sivananda).
Ein mit mir befreundeter Sannyasin (Asket) erzählte mir eine interessante Geschichte. Dieser Swamiji hieß, bevor er sich zurückzog und Sannyasin wurde, Mr. Rao und arbeitete bei der Armee, wo er anderen das Schreibmaschine schreiben beibrachte. Dies war in den Tagen vor der Unabhängigkeit, als Indien noch von den Briten besetzt war. Einer der Schüler in Mr. Raos Klasse war ein junger Engländer namens Thomas. Trotz der besten Schulung machte er weiterhin viele Tippfehler. Eines Tages reichte es Mr. Rao und er fragte ihn ganz unverblümt: „Mr. Thomas! Sie sind schon so lange in meiner Klasse. Ich habe mir mit Ihnen alle erdenkliche Mühe gegeben. Sagen Sie, wie kommt es, dass Sie immer noch die gleichen Fehler machen?“ Darauf antwortete Mr. Thomas: „Mr. Rao, der erste Fehler, den ich gemacht habe, war in diese Welt geboren zu werden. Alle anderen Fehler sind eine natürliche Folge davon.“ Ich werde nie diese treffende Bemerkung von Thomas vergessen, wie sie mir sinngemäß von meinem lieben Swami-Freund erzählt worden war. Unsere Misere in dieser Welt ist, dass wir in sie hineingeboren wurden. Was ist diese Welt eigentlich? Nur eine Falle von Maya (Täuschung, verhüllende Kraft Brahmans), umJivas (individuelle Seelen) in ihrem Netz zu fangen und sie von Gott abzuhalten. Indem man in diese Welt geboren wird ist das gleiche wie in Mayas Falle zu geraten. Und kann es Glückseligkeit geben für einen Menschen, der in der Falle sitzt? In einem bemerkenswerten Satz, der stark an die Beschreibung in der Gita (Bhagavad Gita, heiliges Buch der Hindus) erinnert, beschreibt der englische Schriftsteller Thomas Hardy das Leben in dieser Welt: „Das Leben ist eine Zwiebel. Weine, während Du sie schälst.“ Wie wahr! Von der Wiege bis zur Bahre ist es Mühsal, Kampf und Plackerei auf der ganzen Linie. Für einige in dieser Welt ist es ein Kampf ums schiere Überleben. Für andere ist es ein Kampf um Geld, Frauen oder einen hohen Posten. Einige bemühen sich, Gewicht zu verlieren, andere streben danach zuzunehmen. Manche rennen 10 oder 20 Jahre von Pontius zu Pilatus und wünschen sich sehnsüchtig ein Kind. Andere weinen, weil sie nicht in der Lage sind, ihre Kinder großzuziehen. Die Menschen sind die ganze Zeit verwirrt und abgelenkt. Einem weisen Mann erscheint diese ganze Welt wie eine Irrenanstalt, in der alle auf sehr reale Weise psychiatrische Fälle sind. Bei niemandem ist das Vorstellungsvermögen makellos und vollständig. Die einzige Ausnahme sind die Weisen mit Gottesverwirklichung, deren Weisheit absolut ist.
In dieser leidenden, verwirrten Menschheit gibt es solche, deren Stolz es nicht zulässt zuzugeben, dass sie leiden. Denen ist schwer zu helfen. Dann gibt es eine zweite Gruppe von Menschen, deren Mitglieder glauben, dass ihr Leiden gelindert oder gar beseitigt werden kann und zwar nicht durch spirituelle Lösungen, sondern durch weltliche. Und in dieser Gruppe gibt es zwei Kategorien. In der ersten Kategorie befinden sich die Millionen Hungernden dieser Welt. Sie möchten Nahrung gegen den Hunger, einen Job gegen die Arbeitslosigkeit und ein Dach über dem Kopf. Sie sind in ihrem Zustand nicht am religiösen Prediger interessiert (und in ihrem Zustand können sie das auch gar nicht), der ihnen eine goldene Zukunft verkündet: „Nach dem Tod erwartet Euch das Paradies.“ Die hungernden Massen wollen etwas zum Essen um zu leben, und nicht erst nach dem Tod. Und sie haben Recht. Man kann mit Religion keine hungrigen Mäuler stopfen.
In der zweiten Kategorie dieser zweiten Gruppe sind die reichen Materialisten, die trotz alle ihren Reichtums, ihrer Frauen und ihrer Macht und Stellung ihre eigenen Probleme haben – die Probleme und Krankheiten der Reichen. In ihrem Unverstand sind sie aber nicht willens, Religion und Spiritualität als Ausweg aus ihrer Qual zuzulassen. Das sind die Leute, die knietief im irdischen Sumpf stecken, und nur die Zeit und endloses Leiden kann ihnen die Augen für Weisheit öffnen.
In der dritten und letzten Gruppe sind die Menschen, die schon über materiellem Verlangen stehen und auch davon überzeugt sind, dass eine dauerhafte Lösung ihrer Probleme nur durch spirituelles Bemühen gefunden werden kann. Sie haben genug in der Welt gesehen um zu erkennen, dass irdische Lösungen nichts wie Stückwerk sind und nicht alle Probleme lösen können, die den menschlichen Geist die ganze Zeit quälen. Sie verstehen, dass es kein Ende der Probleme in dieser Welt gibt und dass diese Probleme ständig ihre Farbe und ihr Aussehen ändern wie das sprichwörtliche Chamäleon. Dies sind die Menschen, die alle nur erdenklichen Tricks ausprobiert haben und darin gescheitert sind, das reine Glück in dieser Welt festzuhalten. Sie haben die trügerische Anziehungskraft der irdischen Objekte erkannt. Sie haben viel herumprobiert und herausgefunden, dass ein Wechsel des Ortes, der Umgebung oder der Umstände keine langfristige Änderung zum Besseren hin bewirkt, sondern dass man nur vom Regen in die Traufe gelangt. Jeder Ort und jedes Ding ist belastet mit Leiden. Jede irdische Erfahrung ist begleitet von Leiden und Strapazen. Diese Menschen haben die Nutzlosigkeit irdischer Anstrengung erkannt, sie haben die wahre Natur dieser Welt als Schule des Leidens erkannt. Gegen dieses Leiden ist Sadhana (spirituelle Praxis) verordnet und ein spirituelles Leben wird empfohlen. Sie sind die Sadhaks oder spirituellen Sucher oder spirituelle Aspiranten.
Ein spiritueller Aspirant fühlt sich erdrückt von Pflicht. Er erfährt ein Gefühl von Erstickung, Versteifung und Ungeduld mit Samsara (irdisches Leben), - ein Gefühl wie „ich habe es satt“. Normalerweise, wenn jemand sagt „mir reicht’s“ oder „ich komme nicht mehr klar“, hat er dieses Gefühl nicht auf der ganzen Linie. Was ihm reicht sind bestimmte schlechte Situationen, in die er gerät. Sein Geist ist voll von Wünschen und er würde gerne die ganze Welt genießen, wenn er könnte. Das ist nicht genug für einen spirituellen Aspiranten. Er muss allem in Samsara überdrüssig sein.
Ein echter Sadhak ist daher jemand, der versucht sich von allen irdischen Bindungen zu lösen. Er bemüht sich, sich von der Welt abzukoppeln und sich bei Gott anzukoppeln. Er rackert sich beständig ab, den „ersten Fehler“ (siehe Anfang) ungeschehen zu machen. Er möchte fest im Geist verankert sein. Ein weltlicher Mensch hingegen ist an den Verstand gebunden, an die Sinne und an die Welt. Das ist der wesentliche Unterschied zwischen einem Sadhak und einem weltlichen Menschen.
In diesen Zeiten des Materialismus, in denen Selbstsucht zur aktuellen Mode wurde, wird ein Egoist, der bereit ist die Interessen anderer zu opfern, um seine eigenen zu erfüllen, zu einem nachahmenswerten Modell. Jede Person und jedes Ding wird unter dem Aspekt betrachtet und gewertet, ob es/sie brauchbar ist für die eigenen Zwecke. Solche Zeiten sind anfällig dafür, dass Gott und Heilige wie Multifunktionswerkzeuge benutzt werden. Wie kann Gott mir nützlich sein? Auf welche Weise kann der Heilige mir helfen? Nur das ist die Frage. Kann Dein Gott mir helfen, meine Wünsche zu befriedigen? Kann Dein Heiliger mir helfen, meine ehrgeizigen Ziele zu erreichen? Wenn ja, Hut ab vor Deinem Gott oder Heiligen. Andernfalls möchte ich weder den Gott noch den Heiligen. Das ist die Einstellung vieler Menschen. Was ist der Nutzen, der Wert eines Gottes? Kann er mir helfen, mein Examen mit Auszeichnung zu bestehen? Kann er mir helfen, vor Gericht zu gewinnen? Kann er mich mit einem Sohn segnen? Kann er mich von einer Krankheit heilen, von der die Ärzte sagen, dass sie unheilbar sei? Kann er meine Feinde vernichten? Meine Bank möchte mich nach Bombay versetzen. Ich mag aber Delhi und möchte hierbleiben. Kann nicht Dein Gott diesen kleinen Wunsch von mir erfüllen? Kann nicht der Segen Deines Heiligen dieses vollbringen? Die Erfüllung dieser und unzähliger anderer selbstsüchtiger Erwartungen streben die Menschen durch die Zuflucht zu Gott und Heiligen an.
Gott wäre nicht Gott, wenn er nicht die aufrichtigen Gebete seiner Anhänger erhören würde. Er segnet die Menschen mit der Erfüllung ihrer Wünsche. Er beantwortet ihre Gebete, vorausgesetzt, es wird von ganzem Herzen und voller Glauben gebetet. Menschen, die sagen, dass ihre Gebete nicht erhört werden, haben nicht viel Glauben in Gott und beten nur für den Fall, dass er nach allen doch helfen möge. Im großen und ganzen gehört die Mehrheit der Anhänger nur zu dieser Kategorie. Sie beten aus selbstsüchtigem Motiv. Materialismus ist ihr Glaubensbekenntnis. Irdischer Erfolg ist ihr Ziel. Sie sind nicht an der Theorie der Wiedergeburt interessiert und auch nicht an spiritueller Erlösung. Wenn Gott ihnen in ihrem materiellen Ehrgeiz helfen kann, so weit, so gut. Diese Leute wenden sich an Gott in völliger Verzweiflung und Hilflosigkeit, wenn sie in Schwierigkeiten geraten und dann merken, dass sie diese mit ihrem ganzen scharfsinnigen Verstand nicht lösen können. Das sind die Leute, die normalerweise keinen Tempel aufsuchen in Verehrung, aber eines Tages den Puja-Raum reinigen, Kerzen anzünden und Blumengirlanden kaufen, um die Murtis zu schmücken. Wenn dann das Gebet erhört wurde, gehen die Kerzen im Puja-Raum aus und in den Girlanden machen sich Spinnweben breit. Mit Gott haben sie dann nichts mehr im Sinn. So wie man ein Auto nach der Fahrt in der Garage abstellt, so verbannen sie Gott in den Hintergrund, nachdem er seine Arbeit für sie getan hat und sie ihn nicht mehr brauchen. Aber in Fällen wie diesem kann man nicht verallgemeinern. Es gibt Menschen, die einen aufrichtigen und dauerhaften Glauben in Gott entwickeln, nachdem sie einmal in einer Krise seine rettende Gnade erfahren haben. Die Krise im Privatleben und die darauf folgende Hilflosigkeit wendet ihren Geist, vielleicht zum ersten Mal, in Richtung Gott und Religion. Und nachdem sie einmal Gottes Gnade erfahren durften, wendet sich ihre ursprünglich halbherzige Annäherung an Gott in lebendigen Glauben.
Menschen, die sich an Gott um Gottes Willen wenden, bilden eine mikroskopisch kleine Minderheit unter den Anhängern. Aber es gibt sie! Sie haben die Welt erfahren, die völlige Wertlosigkeit eines Erdenlebens erkannt, seine Vergänglichkeit verstanden, sein Elend mitbekommen und möchten aus all dem heraus kommen. Sie haben davon gehört, dass beständiger Frieden nur in Gott zu finden ist und sie wollen wissen, wie sie zu Ihm finden können. Das sind die wahren spirituellen Aspiranten. Sie suchen den Glauben. In ihrem Geist ist die Verlockung der Dinge und der Welt gestorben, wenn auch nur vorübergehend.
Copyright dieses Abschnitts bei http://www.sivanandaonline.org Divine Life Society
Om Namo Nayanaya - Geschichte mit Sukadev
Ein junger Aspirant war unzufrieden mit seinem Leben und suchte nach einem tieferen Sinn. Eines Tages traf er auf einen Wandermönch, der zeigte ihm den höheren Sinn des Lebens, indem er ihn ein Mantra lehrte. Was sich daraus entwickelte höre in dieser sehr tiefen inspirierenden Geschichte, erzählt von Sukadev Bretz,
Aspirant - Video und Audio von Sukadev Bretz
Video - Aspirant
Videovortrag mit dem Thema Aspirant :
Autor/Sprecher: Sukadev Bretz, Seminarleiter zu den Themen Yoga und Meditation.
Audio Vortrag - Aspirant
Hier die Audiospur des oberen Videos zu Aspirant :
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Sadhana - Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit
- Der Weg Zum Selbst von Heinrich Zimmer, Rascher Verlag Zürich, 1944, 1. Auflage
- Erkenntnis des Selbst
- "Erkenntnis und Wonne" von Swami Sivananda
- "Das Bedürfnis nach ganzheitlicher Erkenntnis" aus Die Verwirklichung des Absoluten von Swami Krishnananda
- Swami Sivananda: Karma Yoga auch als ebook
- Sukadev Bretz: Karma und Reinkarnationauch als ebook oder Hörbuch
Weblinks
- Der Aspirant und der Satguru - Yogageschichten von Sukadev Bretz
- Swami Sivananda: Göttliche Erkenntnis
- Aspirant Highlights
- Offizielle Homepage von Yoga Vidya
- Divine Life Society – Swami Sivananda
Seminare
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