Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 1 - Abschnitt 2

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 1 - Abschnitt 2


Kapitel 1 - Abschnitt 2

Tad etat satyam:
mantreṣu karmāṇi kavayo yāny apaśyaṁs tāni tretāyāṁ bahudhā santatāni,
tāny ācaratha niyatam, satyakāmā, eṣa vaḥ panthāḥ sukṛtasya loke (1.2.1.).

Dies ist ein ganz anderes Thema. Ein Mantra in den früheren Versen sagt uns, dass es zwei Arten von Wissen gibt, das niedere und das höhere.

Rg-vedo yajur-vedaḥ sāmavedo'tharva-vedaḥ śikṣā kalpo vyākaraṇaṁ (1.1.5):

Der Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda sind alle niederes Wissen. Höheres Wissen ist die große spirituelle Einsicht, durch die wir in direkten Kontakt mit dem Unvergänglichen kommen. Dies wurde uns in früheren Versen mitgeteilt. Nun werden einige Details darüber gegeben, was niederes Wissen ist.

Die Mantras des Veda werden bei der Durchführung von Opfern, den Yajnas, verwendet. Dies ist der sekundäre Charakter der Veda-Mantras. Veda-Mantras können als Gebete an den allmächtigen Gott oder als Gebete an die Gottheiten, die den Himmel bewohnen, verwendet werden. Das ist eine Form der Verwendung der Mantras. Aber der Hauptaspekt der Mantras ist ihr Nutzen bei der Durchführung von Yajnas.

Dies ist wahr: tad etat satyam. Was auch immer die großen Weisen in den Mantras der Veden als Vorschlag für die Durchführung von Handlungen als Opfer oder yajna visualisiert haben, diese Vision muss als wahr angesehen werden. Das heißt, die vedischen Opfer sind nicht nur eine Erfindung des Geistes oder einer Laune und Fantasie. Es steckt eine Wahrheit darin. Die Rituale, die wir bei unseren religiösen Verehrungen durchführen, sind keine unnötigen Dinge, wie uns manche moderne Intellektuelle manchmal weismachen wollen. Der ganze Körper und der Geist gestikulieren. Es ist nicht nur der Körper; auch der Geist legt eine Geste, eine Haltung an den Tag, wenn ein Ritual durchgeführt wird. Dieser Punkt wird von Kritikern übersehen. Wenn sich Geist und Körper bei der Durchführung eines Rituals in einem Zustand der Einheit befinden, nimmt das Gebet eine physische Form an. Die Mantras sind Gebete. Die vedischen Mantras sind Hymnen, die Gott dargebracht werden, und die Ausführung oder tatsächliche Praxis dieses Gebetes ist das Ritual dazu. Das Ritual kann eine Anbetung sein, wie wir sie zum Beispiel in Tempeln durchführen, oder es kann eine tatsächliche Homa oder Yajna, ein Opfer sein. Diese Vorschläge für tatsächliche Handlungen, die von den Mantras in Form von Ritualen ausgehen, sind wahr. Es ist nicht unwahr, sagt das Mantra:

tad etat satyam. Mantreṣu karmāṇi kavayo yāny apaśyaṁs tāni tretāyāṁ bahudhā santatāni.

Treta bedeutet die drei Vedas. In den drei Veden - Rigveda, Yajurveda, Samaveda - finden wir, dass jedes Mantra ein Potential für eine Handlung ist. Die Mimamsa Shastra ist sehr energisch in der Behauptung, dass Mantras nur Instrumente für die Durchführung von äußeren Opfern sind. Wissen ist das Medium für Handlungen. Nachdem wir etwas wissen, tun wir etwas. Wir tun nicht nur etwas wissen und schweigen. Shodhana, der Anreiz zum Handeln, ist also das Potenzial eines jeden Mantras. Dies ist die Mimamsa Shastra, und wir erwähnen sie in diesem speziellen Vers. Die drei Veden sind also Anreize für die Durchführung weiterer Handlungen in Form von Ritualen und Yajna. Treta bedeutet drei Veden, und es bedeutet auch das Treta Yuga. Es gibt vier Yugas: Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga und Kali Yuga. Wir befinden uns im Kali Yuga, dem letzten der Yugas.

Eka eva purā vedaḥ praṇavaḥ sarva-vāṅgmāyaḥ (S.B. 9.14.48).

Im Krita Yuga gab es keinen Veda, kein yajna oder Opfer, keine Anbetung, kein Regierungssystem, keinen Herrscher, keine Notwendigkeit für Recht und Ordnung, und so weiter. Man nennt es den Hamsa-Zustand - die reine Ewigkeit, die auf der Erde lebt, das Goldene Zeitalter, das kommende Jahrtausend, wie uns einige Religionen sagen. Das Treta Yuga war ein Abstieg in der moralischen Ordnung der Schöpfung; und dann begannen Yajnas und auch die Veden. Ansonsten war Om, oder Pranava, allein der Veda. Die drei Vedas gab es nicht. Daher können wir dieses Wort "treta" so verstehen, dass es beides bedeutet: entweder den Beginn der Yajnas im Treta Yuga oder die drei Veden als Anreiz für die Durchführung von Yajnas.

Tāny ācaratha: Bitte tun Sie es. Die Mimamsa sagt es uns: Bitte tu dies.
Niyatam: Verrichte regelmäßig diese Yajnas.
Satyakāmāḥ: Wenn du die Frucht deiner guten Taten in Form von himmlischen Erfahrungen willst, wenn du Indras Ruhm und Freude im Himmel haben willst, hier ist sie. Komm, führe Yajnas durch die Rezitation von Mantras der drei Veden durch.
Eṣa vaḥ panthāḥ sukṛtasya loke:

Dies ist die Glückseligkeit für dich. Hier spricht die Mimamsa zu dir: Das ist der Weg der Glückseligkeit, der dir offensteht. Alle Menschen kommen. Wenn du die Veda-Mantras richtig rezitierst, Yajna durchführst und den Göttern Opfergaben darbringst, werden die Flammen des Opfers, die sich mit den Strahlen der Sonne vereinen, dich durch deinen feinstofflichen Körper in das glorreiche Reich des Himmels von Indra bringen. Hier ist also eine Einladung in den Himmel von Indra.

Yathā lelāyate hy arcis samiddhe havya-vāhane, tad ājya- bhāgāv antareṇāhutiḥ pratipādayec (1.2.2).

Wenn wir ein havanam, ein yajnam durchführen, sollten die Flammen hervorschießen. Das Feuer sollte nicht schwelen, und es sollte nicht rauchen. Wenn das der Fall ist, dann ist das yajna nicht richtig ausgeführt. Savita ist das Auflodern des erhitzten Feuers. Wenn die Flammen sich wie Feuerzungen bewegen und hin und her schlagen, in diese Feuerzungen, die aus dem kräftigen Brennen des Yajna Agni aufsteigen, müssen wir das heilige Ghee, die geklärte Butter geben. Die Opfergaben müssen zwischen die sich überschlagenden Flammen gegossen werden.

Pratipādayec: Dies ist eine Anweisung, wie wir das yajna durchzuführen haben.
Yasyāgnihotram adarśam apaurṇamāsam acāturmāsyam anāgrayaṇam atithivarjitaṁ ca, ahutam avaiśvadevam avidhinā hutam ā-saptamāṁs tasya lokān hinasti (1.2.3).

Hier haben wir eine enorme Anweisung aus der Mimamsa Shastra-Karmakanda auf die Spitze getrieben, könnte man sagen. Es reicht nicht aus, wenn wir nur einen havan ausführen und uns still verhalten, zum Beispiel als Agnihotra. Das Mantra sagt hier, dass eine Person, die nicht gleichzeitig mit der Durchführung von Agnihotra auch die speziellen Opfer, die Darsha und Paurnamasa genannt werden, während des Neumondes und des Vollmondes durchführt, und nicht auch die speziellen Opfer, die während der vier Monate der Regenzeit durchgeführt werden müssen, durchführt, und nicht auch die besondere havan durchführt, die während der Frühlingszeit durchgeführt werden soll, und wenn die havan durchgeführt wird, ohne dass gleichzeitig Gäste während des yajna gefüttert werden, und wenn die Flammen nicht richtig hervorkommen und nur schwelen und rauchen, und wenn die Fütterung der Tiere ausbleibt und so weiter, und wenn die Mantras im Yajna nicht mit der richtigen Intonation und Rezitation gesungen werden, was wird dann geschehen? Sieben Generationen von ihnen werden zerstört werden: ā-saptamāṁs tasya lokān hinasti. Das ist ein sehr schrecklicher Fluch. Es bedeutet auch, dass für sie die sieben Welten zerstört werden. Bhuloka, Bhuvarloka, Svarloka, Mahaloka, Janaloka, Tapaloka und Satyaloka werden sie vertreiben und nicht zulassen, dass sie eintreten. Stellt euch also vor, wie schwierig es ist, ein Opfer, ein Yajna, durchzuführen. Wenn wir einen kleinen Fehler machen - eine kleine falsche Intonation, ein kleines Fummeln -, wird das Yajna unterbrochen. Karmakanda ist sehr schwierig. Wenn wir es tun, ist es wunderbar; aber wenn wir es nicht richtig tun, kommen wir in die Hölle.

Kālī karalī ca mano-javā ca sulohitā yā ca sudhūmravarṇā, sphuliṅginī viśva-rūpī ca devī lelāyamānā iti sapta-jiḥvāḥ (1.2.4).

Bei einer ordnungsgemäß durchgeführten Opferung sollen sieben Flammen des Feuers emporschießen, nicht nur eine oder zwei. Das hungrige Feuer wird sich in sieben Zungen entladen. Die sieben Zungen haben ihre eigenen Namen -

kālī: die schwarze;
karalī: die schwärzere;
mano-javā: schnell wie die Bewegung des Geistes;
sulohitā: rötlich in der Farbe;
sudhūmravarṇā: bräunlich in der Farbe;
sphuliṅginī: hervorsprudelnd;
viśva-rūpī: strahlend.
Devī: göttlich sind die Flammen.

Der Gott Agni selbst erhebt sich, um unsere Opfergabe entgegenzunehmen und uns zu den Göttern zu bringen, damit sie uns zu ihrer Zufriedenheit in die Wohnstätte der Götter emporheben.

Lelāyamānā iti saptajiḥvāḥ:

Die oszillierenden Flammen des Agni, denen wir die Opfergaben darbringen, werden auf diese Weise bezeichnet. An diese Namen soll man sich erinnern.

Eteṣu yaś carate bhrājamāneṣu yathā-kālaṁ cā hutayo hy ādadāyan, taṁ nayanty etās sūryasya raśmayo yatra devānām patir eko'dhivāsaḥ (1.2.5).

Wenn wir in der Lage sind, die diese Opfer sorgfältig und ohne Fehler zu begehen, so wie wir ein mathematisches Problem vom Anfang bis zum Ende berechnen, ohne einen Fehler zu machen, wenn wir die in diesen Versen erwähnten Yajnas in dem heiligen Feuer durchführen können, das mit seiner Kraft strahlt, wenn auf diese Weise Opfergaben dargebracht werden, was geschieht dann? Das Feuer nimmt eine sehr subtile Form als lautlose ätherische Gestalten an, in die es eintritt, wenn es unhörbar wird; und auch seine Farbe wird unsichtbar und verschmilzt mit den subtilen Strahlen der Sonne. Die Flammen des Feuers verwandeln sich in feine Lichtkräfte, die in der Intensität der Sonnenstrahlen aufgehen.

Taṁ nayanty etās sūryasya raśmayo yatra devānām patir eko'dhivāsaḥ.

Die Seele, der feinstoffliche Körper des Ausführenden des Yajna, wird herausgezogen, wenn der Körper abgelegt wird, und durch die Anziehungskraft der Sonnenstrahlen und den Antrieb, der durch die Feuerflammen gegeben wird, in die der Ausführende das Yajna geopfert hat, erhebt sich die Seele, die den Körper des Jiva verlässt. Wohin gehen wir? Wir gehen zur Sonne, der Sonnenkugel. Von dort werden wir transportiert.

Yatra devānām patir eko'dhivāsaḥ:

Wir werden sehr gnädig, liebevoll in den großen Himmel von Indra geleitet, der den ganzen Himmel beherrscht. Sei also vorbereitet auf die große Glückseligkeit, in den Himmel zu kommen, und verrichte jeden Tag Yajnas.

Um uns zu sagen, dass bloße rituelle Handlungen in Form von Opfern und so weiter für die Erlösung der Seele nicht ausreichen, erzählt uns die Upanishad zunächst einige Aspekte der Art und Weise, in der die Ritualisten die Notwendigkeit der Durchführung von Opfern betonen. Es ist so etwas wie die Erforschung der Stärke des Widerstands, damit man sich ihm eines Tages stellen kann. Die Upanishad versucht, den Standpunkt der Ritualisten zu widerlegen. Zu diesem Zweck beschreibt sie, worin die Stärke und Anziehungskraft der Ritualisten selbst besteht. Wir stellen fest, dass für die Durchführung von homa, yajna oder Opfer große Einschränkungen und Begrenzungen gelten: die Art und Weise, wie ein Altar errichtet wird, seine Länge und Breite, seine Form und die verschiedenen Anfangszeremonien vor dem Entzünden des Feuers. Die Mantras sind nicht in diesem Buch enthalten; sie finden sich in der Karmakanda. Die Mantras, die rezitiert werden müssen, um Agni, den Gott des Feuers, anzurufen, oder zu Beginn der Ganesha Puja und die vielen anderen Begleiterscheinungen sind so kompliziert, dass nur ein großer Experte in der Lage ist, eine solche Art von Opfer durchzuführen. Tatsächlich werden große Darbietungen wie Rajasuya, Vajapeya, Ashvamedha und so weiter tagelang, ja sogar monatelang durchgeführt, da sie sehr aufwendig sind und nur große Meister in der Kunst des Gedächtnisses und der Technik der Darbietung in der Lage wären, eine solche Aufgabe tatsächlich zu bewältigen. Nur große Rishis wurden früher zu diesem Zweck eingeladen, insbesondere von Königen.

Die Mimamsa-Lehre über die Wirksamkeit der Durchführung von Yajna oder Opfern besagt, dass das Erreichen des Himmels, der von Indra regiert wird, der große Ruhm ist, der als Folge der Durchführung dieser Yajnas zu erwarten ist. Die Seele des Ausführenden wird, nachdem sie den physischen Körper abgelegt hat, entlang der Strahlen der Sonne in die glorreichen Regionen des Himmels geführt.

Ehy ehīti tam āhutayas suvarcasaḥ sūryasya raśmibhir yajamānaṁ vahanti, priyāṁ vācam abhivadantyo'rcayantya, eṣa vaḥ puṇyas sukṛto brahma-lokaḥ (1.2.6).

Die Strahlen der Sonne, wie die Flammen des Feuers, sind keine toten Dinge; sie sind Bewusstsein. Sie sprechen zu dir: "Komm. Glorreicher Mensch, hier sind die Flammen. Komm, komm." Die Opfergaben, wenn sie richtig dargebracht und die Mantras richtig rezitiert werden, schaffen eine Situation, in der die Opfergaben anfangen, Leben anzunehmen. Wir haben gehört, dass in alten Zeiten Gottheiten aus dem Feuer aufstiegen, um eine Opfergabe zu bringen. Der Nektarinenpudding, den eine Gottheit bei der Opferung von Dasharatha brachte, ist eines von vielen Beispielen. Die lebendige Stimme aus den Feuerflammen des Opfers und die glorreichen Strahlen der Sonne, vereinen sich und sprechen sehr erfreuliche Worte. Priyāṁ vācam abhivadantyo'rcayantya: "Wie gesegnet du bist. Wie gut ist es von dir, das Opfer gebracht zu haben. Ruhm wartet auf dich. Indra will dich sehen. Glückseligkeit wird deine Zukunft sein. Wir sind hier zu deinen Diensten. Komm, setz dich in diesen Wagen mit den Strahlen der Sonne. Erhebe dich und sei ewiglich gesegnet." Diese Flammen und die Strahlen sprechen herrlich mit einer melodiösen, liebevollen Stimme zum Yajamana, dem Ausführenden des Opfers, dem es gelungen ist, es systematisch und perfekt auszuführen.

Eṣa vaḥ puṇyas sukṛto brahma-lokaḥ: "Wir werden dich nach Brahmaloka bringen."

Die Herrlichkeit der spirituellen Erfahrung soll ihren Höhepunkt in einem Reich erreichen, das in den Schriften als Brahmaloka beschrieben wird. Das ist ein Wort, das wir schon oft gehört haben. Wörtlich bedeutet es loka, die Welt des Brahman. Es ist nicht das absolute Brahman, auf das hier Bezug genommen wird, sondern das schöpferische Prinzip. Brahma steht im Sanskrit in der männlichen Form. Es ist ein Zustand, in dem die Welt zu einem Zustand der sich vermischenden Aktivität von Bewusstseinswellen verschmilzt.

Es gibt einige Mystiker, die in Ekstase geraten sind bei der Beschreibung dessen, was dieser sogenannte vorletzte Zustand der Befreiung der Seele tatsächlich ist, wo das Meer des Glanzes sich gleichsam wogt mit seinen Wellen und Wogen, die übereinander schlagen, wo jede Welle wie jede andere Welle ist, wo jede die andere reflektiert, jede sich in der anderen spiegelt, und alles überall zu finden ist. Jedes ist auch alles andere, und alles andere ist auch jedes einzelne. Das Allgemeine ist das Besondere, das Besondere ist das Allgemeine.

Einige der berührendsten und eloquentesten Passagen zu Themen dieser Art finden sich in den Schriften von Plotin, einem großen Mystiker aus Alexandria, der eine meisterhafte Abhandlung mit dem Titel Enneaden verfasste, was "das Buch der neun Abschnitte" bedeutet, so wie der Name des Buches Panchadasi die Anzahl der Kapitel des Buches ist. Panchadasa bedeutet fünfzehn. Ein Buch, das fünfzehn Kapitel hat, heißt Panchadasi. Ein Buch, das neun Kapitel hat, heißt Enneaden. In ähnlicher Weise gibt es einige deutsche Mystiker wie Eckhart und indische Mystiker wie die Alvaras, die das Nalayira Divya Prabandham geschrieben haben. Sie alle sind verblüffende Verkündigungen der Verzückung der Seele in einer Erfahrung, die als Eintritt in Brahmaloka selbst betrachtet werden sollte. Sie alle waren Meister der Sprache, die Worte benutzten, um die Worte zu durchbrechen und die Seele in der Essenz der Sprache selbst zu finden. Mystische Literatur ist eigentlich die Stimme der Seele, die in menschlicher Sprache ausgedrückt wird. Sie wird Brahmaloka genannt. Es wird deine Seele erschüttern, wenn du dir nur vorstellst, was diese Erfahrung sein könnte. Wie auch immer, die Sonnenstrahlen sagen dem Yajamana, dem Ausführenden des Opfers: "Komm. Wir werden dich in das glorreiche Reich von Indra und nach Brahmaloka selbst bringen." Aber die Upanishad dreht den Spieß nun um, wie ein kluger Anwalt. Er argumentiert im Namen von jemandem und ändert plötzlich die gesamte Argumentation gegen die Person, für die er scheinbar argumentiert. Bis zu diesem Zeitpunkt sah es so aus, als ob die Upanishad im Namen der Mimamsa-Ritualisten oder der Ausführenden des Opfers argumentierte und das Ende und das Ergebnis der Opfer als Brahmaloka, Indraloka und so weiter verherrlichte. Nun kommt plötzlich ein Blitz aus heiterem Himmel.

Plavā hy ete adṛḍhā yajña-rūpā aṣṭādaśoktam avaram yeṣu karmā etac chreyo ye'bhinandanti mūḍhāḥ jarā-mṛtyuṁ te punar evāpiyanti (1.2.7).

Unzuverlässige Boote sind die, auf denen du versuchst, den Ozean von Samsara in Form von Yajnas oder Opfern zu überqueren. Diese Boote in Form von Yajnas oder Opfern sind wie Seifenblasen. Sie werden eines Tages platzen, und du kannst dich nicht für immer auf sie verlassen, denn diese Kräfte, die in der Sprache des Mimamsa Shastra Apurva genannt werden und die dafür verantwortlich sind, dich in die Region von Indra oder in noch höhere Regionen zu heben, verlieren eines Tages ihre Kraft. Es ist, als säße man in einer Rakete, die mit Hilfe von Treibstoff nach oben steigt, und der Treibstoff ist in der Mitte erschöpft, und man weiß, was dann passiert. So verhält es sich mit den Ausführenden von Yajna, die sich auf die Kraft verlassen, die durch die Ausführung von Yajnas entsteht. Sie sind verlässlich bis zu dem Ausmaß des Schwungs, den sie mit sich führen, und sie sind in der Tat für eine gewisse Strecke verlässlich; aber in der Mitte werden sie dich im Stich lassen, und du wirst fallen. Alle, die nach Indraloka gehen, freuen sich, aber dann werden sie kopfüber fallen, so wie viele gefallen sind.

Sehen Sie, wenn eine Person etwas Substanz hat und so, und er als ein wertvolles Individuum betrachtet wird, wird er mit einer Zuneigung und einer Straffreiheit empfangen, die man für eine ewige Haltung der Person halten kann, die diese Zuneigung so zum Ausdruck bringt. Aber sobald die Wertlosigkeit des Menschen nicht mehr zu sehen ist - er wird zum Armen -, wird die Art und Weise, wie er zurückgestoßen wird, stärker sein als die Kraft, die hinter der zuvor gezeigten Zuneigung stand. Hass ist kraftvoller als Liebe. Eine Person wird dich einfach in einer Sekunde zerquetschen, wenn sich der Hass manifestiert, weil du nicht erwünscht bist, und die Art und Weise, wie diese Unerwünschtheit gezeigt und dir ins Gesicht geworfen wird, wird so sein, dass du keinen einzigen Tag mehr in der Welt leben möchtest. Also verlasse dich nicht auf diese Freunde wie Yajnas und so weiter. Sie werden dich zu Boden werfen.

Aṣṭādaśoktam avaram yeṣu karma:

Armselig sind in der Tat diese sogenannten Yajnas, die von achtzehn Personen durchgeführt werden. Sechzehn Priester und der Yajnamana und seine Frau bilden achtzehn an der Zahl bei großen Opfern wie dem Ashvamedha, Rajasuya und so weiter.

Etac chreyo ye'bhinandanti mūḍhāḥ:

Narren, die ihren Verstand nicht richtig ausüben können, mūḍhāḥ, wie sie genannt werden, die sich einbilden, dass dies wahre Glückseligkeit ist, die denken, sie werden nach Indraloka gehen und dort glücklich sein, was geschieht mit ihnen?

Jarā-mṛtyuṁ te punar evāpiyanti:

Sie kommen zurück auf diese Erde. Noch einmal werden sie geboren, und sie werden als Lebewesen sterben, die in dieser Welt reichlich vorhanden sind. Das heißt, ihr werdet in denselben Zustand zurückversetzt, in dem ihr euch befunden habt, bevor ihr das yajna begonnen habt. Sich auf sie zu verlassen, ist daher der Gipfel der Unintelligenz eines Menschen. Unwissenheit steckt hinter der Vorstellung, dass die Glückseligkeit in Indraloka oder irgendeiner anderen Loka zu finden sein wird. Ihr wollt überhaupt nicht in irgendeine loka gehen. Was du in dieser Welt erlebt hast, wird in diesen Lokas nur vergrößert, die durch Raum und Zeit bedingt sind, so wie diese Welt der physischen Erfahrung durch Raum und Zeit bedingt ist und so weiter.

Avidyāyām antare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitam manyamānāḥ, janghanyamānāḥ pariyanti mūḍhāḥ, andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ (1.2.8).

Versunken in Unwissenheit, der wahren Werte des Lebens, indem sie sich einbilden, dass sie sehr intelligent und weise sind, sie sind wirklich Besserwisser.

Dhīrāḥ paṇḍitam manyamānāḥ:

Diese Ritualisten bilden sich ein, dass sie alles in der Welt wissen, dass sie allwissend sind, dass sie wissen, was gut ist und dass andere nichts wissen. Das ist die verblüffende Tiefe der menschlichen Unwissenheit.

Janghanyamānāḥ: Sie leiden danach als Folge dieser Unwissenheit.
Pariyanti mūḍhāḥ: Sie drehen sich in der Metempsychose immer weiter im Kreis.
Andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ: Wie ein Blinder von einem Blinden geführt werden kann, der zu keinem Ziel führt, so beruhen diese Argumente der Rituale und das Versprechen des Himmels in einer Welt, die nicht von Dauer sein wird, auf Unwissenheit. Hüte dich! Dies ist das Wort der Vorsicht, das an die Upanishadischen Schüler des wahren Geistes gerichtet ist.
Avidyāyām bahudhā vartamānā vayaṁ kṛtārthā ity abhimanyanti bālāh, yat karmiṇo na pravedayanti rāgāt tenāturāḥ kṣīṇalokāś cyavante (1.2.9):

Kinder, ohne Verständnis, bilden sich ein, dass sie alles erreicht haben, was sie erreichen können. "Ich bin ein König. Ich habe so viele Rajasuyas und Ashvamedhas durchgeführt. Es gibt keinen Widerstand gegen mich. Ich habe die ganze Welt erobert. Ich habe mein Königreich annektiert." So lauten die hochtrabenden Worte und Vorstellungen eines Machthabers. Morgen wird er nicht mehr da sein. "Zepter und Krone müssen fallen, und im Staub gleich gemacht werden." Es gibt ein Gedicht von James Shirley mit dem Titel Tod der Gleichmacher. Zepter und Krone werden umfallen, und der Bettler und der König werden auf demselben Bett liegen. Ein solcher Zustand wird jene Menschen empfangen, die sich einbilden, sie seien größer als das Gesetz, weil sie viel Land und Geld haben und von der Öffentlichkeit gut aufgenommen werden. Öffentlicher Beifall ist kein Kriterium für die Größe einer Person.

Yat karmiṇo na pravedayanti rāgāt tenāturāḥ kṣīṇalokāś cyavante:

Verstrickt in die Wege der Unwissenden, denken diese Menschen kindisch, dass sie die Ziele des Lebens erreicht haben. Da sie Begierden und Anhaftungen unterworfen sind, werden sie niemals zu wahrem Wissen gelangen. Sie sinken ins Unermessliche, wenn die Früchte ihrer guten Taten aufgebraucht sind. Alles, was einen Anfang hat, muss auch ein Ende haben. Insofern deine Tugenden einen Anfang hatten, sollten sie eines Tages enden. Eine Sache, die einmal begonnen hat, kann nicht endlos sein. Habt also nicht den Eindruck, dass ihr dauerhaft im Himmel von Indra sein könnt, denn das, was dauerhaft ist, war nicht der Ursprung der Handlungen, die ihr ausgeführt habt. Unbeständigkeit war der Anfang, und Unbeständigkeit wird auch das Ende sein. Unbeständig sind daher die Freuden, die scheinbar da sind und dir vor die Nase gehängt werden wie eine Karotte dem Esel. Ihr werdet sie nicht bekommen.

Iṣṭapūrtam manyamānā variṣṭhaṁ nānyac chreyo vedayante pramūḍhāḥ, nāksaya pṛṣṭhe te sukṛte'nubhūtvemaṁ lokaṁ hīnataraṁ vā viśanti (1.2.10).

Viele dieser Verse klingen wie die Verse der Bhagavadgita, im Neunten Kapitel, in dem es heißt, dass man, nachdem man die Herrlichkeit des Himmels genossen hat, aufgrund der Erschöpfung der durch gute Taten angesammelten Verdienste zurückkehrt. Ishta und Purta sind zwei Arten von guten Taten, die Menschen in dieser Welt tun. Opfer im Sinne der vedischen Weisungen werden als ishta bezeichnet. Andere philanthropische Taten wie das Verteilen von Reichtum, das Pflanzen von Bäumen, das Spenden von Almosen, der Bau von Rasthäusern, all das wird purta genannt. Dies sind die beiden Arten von Wohltätigkeit, die man sich vorstellen kann. Die eine ist himmlisch, die andere ist irdisch. Aber die Menschen mögen sich vorstellen, dass dies das A und O aller Dinge ist. Nur weil man die Götter im Himmel, wie Indra und so weiter, und die Menschen in dieser Welt erfreut, heißt das nicht, dass man die Realitäten des Lebens erfreut hat. Das sind ganz verschiedene Dinge.

Nānyac chreyo vedayante pramūḍhāḥ: Sehr unwissende Menschen ahnen nicht, dass dies am Ende vergeblich ist. Nachdem sie aufgrund der Folgen ihrer guten Taten den Gipfel der glückseligen Erfahrung der himmlischen Welten erreicht haben, kehren sie in diese Welt zurück, oder sie können in noch schlimmere Welten gehen - Lokaṁ hīnataraṁ vā viśanti. Die Karmas eines Individuums wirken auf undurchschaubare Weise. Wenn eine Person wie ein König die Möglichkeit hat, Yajnas wie das Ashvamedha durchzuführen, bedeutet das nur, dass sich ein Aspekt seines Prarabdha Karmas, der seinem Fortschritt in der Welt förderlich ist, manifestiert hat und bestimmte andere Aspekte seines Karmas unterdrückt hat, die als Sanchita Karma vorhanden sind und die ebenfalls eines Tages keimen müssen. Was geschieht also, wenn die guten Karmas, die ihn zu diesem Körper eines Königs geführt haben und ihm erlauben, solche Opfer zu bringen, die ihm den Übergang in die himmlische Welt ermöglichen, aufgrund des Drucks, den sie ausüben, erschöpft sind, wenn sie aufgebraucht werden? Die Kraft, die von diesen guten Karmas ausgeht, die dieses gegenwärtige Prarabdha ausmachen, verschwindet vollständig wie der Nebel vor der Sonne. Dann fällt er plötzlich. Er wird in einen Zustand fallen, der der Wirkungsbereich eines anderen Prarabdha ist, das darauf wartet, erfahren zu werden und zu gegebener Zeit hervorzutreten. Dieser Rest von Prarabdha, der die Ursache für seine zukünftige Geburt sein wird, entspricht vielleicht nicht dem früheren Prarabdha, das ihn zum König machte. Es kann etwas ganz anderes sein. Er mag als armer Mann geboren werden. Er mag auf dieser Erde geboren werden, oder er mag ein solches Prarabdha haben, das früher aufgrund der überwältigenden Macht der anderen Prarabdhas unterdrückt wurde, was ihn auf eine niedrigere Stufe herablassen mag, niedriger als die menschliche Spezies.

Es ist also sehr, sehr unsicher, sich auf bestimmte vorübergehende Erfahrungen zu verlassen, die man in dieser Welt macht. Du kannst natürlich ein König sein, aber du wirst nicht immer ein König sein, denn Könige können am nächsten Tag Bettler sein. Es dauert nicht lange, bis sie fallen, und alle Könige sind gefallen. Reiche sind zerbrochen. Deshalb kann man sich in dieser Welt auf nichts mehr verlassen, also seid auf der Hut. Du wirst nicht nur als Mensch in diese Welt hineingeboren, sondern es besteht die Gefahr, dass du als etwas noch Schlimmeres geboren wirst, und zwar aufgrund anderer Karmas, die in deinem Sanchita-Speicher eingebettet sind und von denen du jetzt noch keine Ahnung hast.

Daher kann keine Handlung die Kette von Geburt und Tod unterbrechen, die durch die Handlung selbst verursacht wird. Handlung kann Handlungen nicht zerstören. Es muss eine überaktive Kraft geben, die eingesetzt werden muss, um die Kette der Metempsychose, die Reihe der Geburten und Tode, zu unterbrechen. Ein Gefangener kann einen anderen Gefangenen nicht befreien. Der Gefangene muss erst frei werden. Menschen, die durch Karmas gebunden und in die Erfahrung der Früchte von Karmas verwickelt sind, können keine weiteren Früchte des Karmas ähnlicher Natur zerstören. Dass Karma Karma nicht zerstören kann, wird uns von Acharya Sankara immer wieder ins Ohr gehämmert, was nur wenige Menschen verstehen können. Nur diejenigen können als wirklich gesegnet angesehen werden, die sich selbst zurückhalten und nicht den eingebildeten Freuden der zeitlichen, himmlischen Welt nachjagen, und die sich innerlich durch Tapas und intensive Konzentration des Geistes zurückhalten.

Tapaḥ śraddhe ye hy upavasanty araṇye śāntā vidvāṁso bhaikṣācaryāṁ carantaḥ, sūrya-dvāreṇa te virajāḥ prayānti yatrāmṛtaḥ sa puruṣo hy avyayātmā (1.2.11). Die Gesegneten

Seelen, Wahrheitssuchende, die ein Leben in Einfachheit, Enthaltsamkeit, Tapas und innerer Hingabe führen, leben in Abgeschiedenheit und wollen nicht in großen Städten leben. Sie fühlen sich glücklicher, wenn sie allein sind, als wenn sie inmitten von Familien und großen Menschenmassen leben. Der Fortschritt auf dem spirituellen Weg lässt sich an dem Ausmaß der Zufriedenheit und Freude messen, die man in seinem eigenen Selbst empfindet, wenn man allein ist. Je mehr du allein bist, desto mehr bist du glücklich. Wenn du dich aber unglücklich fühlst, wenn du allein bist, und deine Türen öffnen und aus dem Haus rennen willst, um ein paar Freunde auf der Straße zu finden, oder in ein Geschäft oder einen Club gehst, damit du eine Ablenkung und einen Zeitvertreib hast - du bist unglücklich, wenn du allein bist, und du bist glücklich inmitten von Menschen -, wenn das der Fall ist, bist du weit, weit vom wahren Ziel des Lebens entfernt.

Aber es ist schwer zu verstehen, wie es möglich ist, dass ein Mensch glücklich sein kann, wenn er allein ist. Ist er nicht ein sozialer Außenseiter? Er ist ein Mensch, der nichts sein Eigen nennen kann. Er hat nichts, was ihm gehört. Er hat keine Freunde. Er sitzt allein irgendwo in einer Ecke, unter einem Baum im Wald oder in seinem eigenen Haus, will mit niemandem sprechen und macht seine Studien und Meditationen. Was für ein Mensch ist er?

Einem sozial orientierten Geist wird es schwerfallen zu verstehen, wie das Alleinsein ein spiritueller Zustand sein kann und wie soziale Beziehungen das Gegenteil davon sind, denn eine spirituelle Sichtweise ist eigentlich eine Manifestation der Absichten der Seele des Menschen. Die Unteilbarkeit der Seele steht im Gegensatz zu den Beziehungen, die man psychologisch mit der äußeren Welt eingeht. Die Seele steht in keiner Beziehung zu irgendetwas. Sie ist völlig unverbunden. Daher ist der Wunsch, in Beziehung zu stehen, der Wunsch, inmitten von Menschen zu sein - das heißt, im eigenen Leben äußerlich bedingt zu sein -, die Sehnsüchte der Seele zu begrenzen.  

Der Wunsch, allein zu sein, ist hingegen ein Ausdruck der inneren Sehnsucht der Seele, die mit sich selbst allein ist. Die Seele hat keine Freunde, sie hat keine Familie, sie hat keinen Vater und keine Mutter, sie hat gar nichts. Sie ist arm im Geiste. Wie die große Aussage Christi sagt: "Selig sind die Armen im Geiste". Der Ärmste im Geiste ist die Seele des Menschen. Sie will allein sein, weil sie nicht mehr sein kann als das, was sie in sich selbst ist. Die Seele kann nicht anders sein als das, was sie ist. Aber wir wollen etwas anderes sein als das, was wir sind, indem wir hierhin und dorthin rennen auf der Suche nach Dingen und Menschen, indem wir sie künstlich in Beziehungen bringen, die eines Tages zerbrechen werden. Dies sind die unsicheren Boote, von denen die Upanishad vorhin sprach.

Jene Menschen, die durch ein strenges Leben und hingebungsvolle Verehrung in Abgeschiedenheit leben und nichts von der Welt wollen, die ruhig und still in ihrem Geist sind, die sehr gelehrt, intelligent, unterscheidungsfähig und weise in sich selbst sind, leben von kargem Lebensunterhalt, sogar von Almosen. Wie wir sagen, einfaches Leben und hohes Denken. Das Denken ist sehr erhaben und hoch, aber das Leben ist sehr einfach. Solche Menschen werden, wenn sie diesen Körper verlassen, von der Sonnenkugel empfangen. Die Rolle, die die Sonne bei der Bewegung der Seele nach dem Tod spielt, ist in spirituellen Schriften, insbesondere in mystischen Texten, auf verschiedene Weise beschrieben worden, was vielleicht bedeutet, dass die Sonne, die astronomisch gesehen das Zentrum des Sonnensystems ist, auf die eine oder andere Weise mit der Seele des Menschen verbunden ist. Astrologen sagen uns, dass der Mond den Geist und die Sonne die Seele beeinflusst. Surya, die Sonne, wird als Atmakaraka betrachtet. Der erste Vers des großen astrologischen Werkes, das als Brihat Jataka von Varahamihira bekannt ist, ist eine berührende Beschwörung der Sonne als Durchgang der Seele zur Unsterblichkeit.

Die Äußerlichkeit der Sonne ist eine falsche Bezeichnung. Wir sind nicht außerhalb der Sonne, und das Sonnensystem steht nicht außerhalb von uns, damit wir es mit unseren physischen Augen betrachten können. Es ist ein großer Kreis, in dem auch wir uns befinden. Wenn die Nase ein Bewusstsein hätte, oder wenn sie Augen zum Sehen hätte, würde sie diesen Körper als ein äußeres Objekt betrachten. Aber in Wirklichkeit ist die Nase nicht außerhalb des Körpers, obwohl sie den Körper als äußeres Objekt betrachten kann. Sie ist ein Teil und Bestandteil, der mit dem gesamten Organismus, von dem sie ein Glied ist, untrennbar verbunden ist. Wir stellen uns fälschlicherweise vor, dass die Sonne über uns außerhalb ist. Wie eine Seele steuert die Sonne das Schicksal aller Dinge in der Welt, nicht nur das des Menschen, sondern von allem Lebendigen und sogar Unlebendigen, und deshalb soll die Sonne kosmisch gesehen den Atman oder die Seele des Menschen darstellen. Surya atma jagat stathasthuscha ist ein Mantra im Rigveda: Von allen Dingen, die sich bewegen und die sich nicht bewegen, die leben und die nicht leben, ist Surya die eigentliche Seele und Substanz. Durch ihn gehen wir durch die Tore der Unsterblichkeit. Sūrya-dvāreṇa te virajāḥ prayānti: Frei von Leidenschaft, Gier und Zorn und allen Schlacken des Geistes durchdringen diese großen Seelen, die sich dem höchsten Ruf der spirituellen Erfahrung verschrieben haben, gleichsam die Sonne, und die Sonne öffnet die Pforten. Yatrāmṛtaḥ sa puruṣo hy avyayātmā: Durch den Durchgang der Sonne erreicht die gesegnete Seele das Reich, das der Wohnsitz des unsterblichen Wesens ist.

Parīkṣya lokān karmacitān brāhmaṇo nirvedam āyān nāsty akṛtah kṛtena, tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyam brahma-niṣṭham (1.2.12).

Nachdem die Upanishad uns eine Vorstellung von den Aussichten des Ausführenden von Yajnas oder Opfern gegeben hat, und nachdem sie uns gesagt hat, dass Karmas, Handlungen und Opfer unzuverlässige Boote in unserem Bemühen sind, den Ozean des Lebens zu überqueren, und angedeutet hat, dass nur diejenigen, die enthaltsam sind und in Abgeschiedenheit leben, ein einfaches Leben führen und ein erhabenes Ziel vor Augen haben, Brahmaloka, die Wohnstätte der Glückseligkeit, durch die Strahlen der Sonne erreichen, sagt uns die Upanishad nun, dass der Weg zu Brahman, der Pfad der Spiritualität, das sadhana marga, durch einen Guru oder einen spirituellen Lehrer führt.

Nachdem wir diese Welt richtig gesehen und die Vergeblichkeit untersucht haben, dauerhaftes Glück durch Werke auszudrücken, die ihrer Natur nach vergänglich sind, weil jedes Werk einen Anfang und ein Ende hat - das, was einen Ursprung hat, wird auch eines Tages ein Ende haben -, haben wir verstanden, dass Werke, die im Wesentlichen von unbeständiger Natur sind, kein geeignetes Mittel sein werden, die Seele zu dem zu bringen, was absolut dauerhaft ist. Parīkṣya lokān: Wenn ein Brahmane, ein Gelehrter, den vergänglichen Charakter aller Dinge in der Welt, die durch die Ausführung von Yajnas, Opfern und so weiter erreicht werden, richtig erforscht, sollte er sich an dieser Welt satt sehen. Nachdem er alles in dieser Welt genossen hat, wird er schließlich nichts mehr von dieser Welt haben wollen. Das Ende des Genusses dieser Welt ist der Rückzug aus jeder Art von Kontakt mit ihr. Sättigung der Wünsche ist unbekannt. Je mehr wir unsere Sehnsüchte verwöhnen, desto stärker werden sie, und desto mehr werden sie endlos nach Dingen verlangen, die die Welt nicht gewähren kann.

Man sollte sich endlich satt fühlen an all den Dingen, die die Welt geben kann. Wie wenn wir eine volle Mahlzeit gegessen haben und nichts mehr essen können, so sollte die Sättigung sein, die wir in dieser Welt fühlen. Der Verzicht auf die Welt ist nur für einen Menschen möglich, der die Welt durch und durch gesehen hat, der keinen Teil der Welt unerforscht gelassen hat und der alles hat, was diese Welt geben kann. Swami Sivanandaji Maharaj pflegte zu sagen, dass nur diejenigen, die in der vorherigen Geburt Könige waren, Sannyasins werden können. Wenn du wirklich leidenschaftslos bist, ein wahrer Sannyasin, der nichts in dieser Welt will, musst du in der vorherigen Geburt ein Kaiser gewesen sein, denn wer die Welt nicht gekostet hat, kann die Welt nicht ablehnen. Daher muss man alles richtig sehen und tief in die Struktur der Vergnügungsmöglichkeiten eindringen, die die Welt geben kann - oder was auch immer die Welt geben kann, Vergnügungen oder anderes - man sollte sich schließlich von allen Dingen lösen, die die Welt zu versprechen scheint. Und warum?

Nāsty akṛtah kṛtena: Das, was nicht das Produkt irgendeiner Art von Handlung ist, kann nicht durch Handlungen erreicht werden, die Produkte sind. Handlungen sind Ausstrahlungen der Persönlichkeit, sie sind nicht selbst existent. Handlungen können nicht in der Luft hängen. Sie müssen aus einer Persönlichkeit hervorgehen oder aufsteigen. Deshalb haben sie die Form einer Wirkung. Eine Wirkung ist das, was durch eine Ursache hervorgebracht wird; sie ist ein Produkt. Das, was ein Produkt ist, kann nicht die Ursache für das Erreichen dessen werden, was kein Produkt ist. Der Höchste Purusha wird von niemandem erschaffen. Er ist ein nicht erschaffenes Ewiges. Zeitliche Dinge können uns nicht zum Ewigen führen. Die Zeit hat keine Verbindung zur Ewigkeit. Die dreidimensionale Welt ist sozusagen ein Schatten, der von einer Ewigkeit geworfen wird, die angeblich mehrdimensional oder unendlich-dimensional sein soll. Der Mensch soll sich vor dieser Welt ekeln und nichts mehr von ihr wollen, weil er erkennt, dass diese Welt ihre Versprechen nicht wirklich erfüllen kann. Ihre Versprechen sind leer.

Da man die Vergeblichkeit des Lebens in dieser Welt kennt, sollte man sich demütig an einen großen Meister wenden, um das Wissen zu erlangen, das die Seele eines Tages unsterblich machen wird. Was für ein Lehrer, was für ein Meister? Einer, der zwei Qualitäten hat. Śrotriyam brahma-niṣṭham: Er muss ungeheuer gelehrt und auch spirituell etabliert sein. Wenn eine Person spirituell etabliert ist, sich aber nicht in der Lage fühlt, die Schriften zu erklären, wird sie nicht zu dir sprechen können. Wenn aber jemand gelehrt ist, aber nicht in Brahman verankert ist, dann werden seine Reden leer sein. Hier werden also zwei Qualifikationen genannt: innerlich in Gott, im Brahman-Bewusstsein, verankert und äußerlich in der Lage, die Bedeutung der Schriften in einer hochgelehrten Art und Weise darzulegen, die im Geist eines Schülers Überzeugung erzeugt.

Ihr solltet euch demütig nähern. Samit-pāṇiḥ ist das Wort hier verwendet. In alten Zeiten lebten die Schüler mit den Gurus in Wäldern, in Retreats und so weiter, weit entfernt von Städten und verfügbaren Transportmitteln und den minimalen Lebensbedürfnissen, so dass es selbst für sie schwierig war, Brennholz zu beschaffen. Daher wurde das Brennholz von den Schülern getragen, vor allem für die Yajnas, die Opferungen. Jeder Hausherr muss ein Agnihotra-Opfer durchführen. Die meisten der großen Meister jener Tage waren Haushälter, und so mussten sie jeden Tag die Agnihotra-Opfer durchführen, für die Brennholz notwendig ist. Daher war das erste, was der Schüler dem Guru opferte, Feuerholz, und jeden Tag ging er in den Wald, um es zu sammeln, was in jenen Tagen eine sehr wichtige Aufgabe der Schüler war. In jenen Tagen war Brennholz eine Notwendigkeit, aber in anderen Fällen kann es etwas anderes sein. Was auch immer der Guru braucht, ist das, was ein Schüler darbringen muss. Mit einer solchen Opfergabe sollte sich ein Brahman Suchender demütig an den Meister wenden, der in der heiligen Lehre gelehrt und in Brahman-śrotriyam brahmaniṣṭham gegründet ist.

Tasmai sa vidvān upasannāya samyak praśānta-cittāya śamānvitāya, yenākṣaram puruṣaṁ veda satyam provāca tāṁ tattvato brahma-vidyam (1.2.13).

Einem solchen aufrichtigen Jünger der sich demütig und mit beherrschtem Geist dem Meister nähert, ohne jegliche Wünsche, ausgestattet mit sama, dama und solchen Qualitäten - sama ist die innere Beherrschung, die Beherrschung der inneren Organe, und dama ist die äußere Beherrschung, die Beherrschung der äußeren Organe - und der ruhig und still ist, gelassen im Geist, wenn eine solche Person sich dem Guru um des unvergänglichen Purusha willen nähert, der erkannt werden soll, die Wahrheit aller Wahrheiten, dann spricht der Guru. Was spricht er? Er spricht das Wesentliche von Brahma Vidya: tattvato brahma-vidyam.

Jetzt erhalten wir einen Hinweis darauf, was dieses Brahma-Vidya ist. Bis zu diesem Punkt ist es eine Art Einführung. In all diesen Passagen, die wir bis jetzt durchgelesen haben, wurden wir in die Essenz der Upanishad eingeführt. Jetzt kommt die eigentliche Bedeutung der Upanishad, die die Lehre des Gurus für den aufrichtigen Schüler sein soll.

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Siehe auch

Literatur


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