Der Prozess des Yoga - Kapitel 4 - Die Psychologie des Yoga

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Swami Krishnananda

Der Prozess des Yoga - Kapitel 4 - Die Psychologie des Yoga


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Die Psychologie des Yoga

Heute kommen wir zur praktischeren Seite des geistigen Lebens, einer Notwendigkeit, die sich automatisch aus der Struktur oder der Natur der Dinge ergibt. Wir haben beobachtet, dass die objektive und die subjektive Seite der Dinge parallel zum Ziel ihrer Entwicklung verlaufen; und die beiden Entwicklungslinien oder Entwicklungsprozesse scheinen eine entsprechende Ähnlichkeit und Gleichförmigkeit des Handelns zu haben, die ihnen zugrunde liegt und sie sogar von außen kontrolliert.

Die Welterfahrung oder empirische Wahrnehmung ist die Art und Weise, in der das Objekt vom Subjekt als ein äußeres Etwas betrachtet wird. Spirituelle Erfahrung hingegen ist das Erkennen und die Erfahrung der zugrunde liegenden Einheit, die über die scheinbar getrennten Prozesse, die als objektive und subjektive Seite der Erfahrung bekannt sind, herrscht.

Wenn der geistige Modus des Subjekts ein Objekt als ein äußeres Etwas wahrnimmt, findet eine Veränderung in der geistigen Verfassung statt. Im Sanskrit wird diese Veränderung, die im Geist aufgrund der Anwesenheit eines Objekts vor ihm stattfindet, Vritti genannt. Eine Psychose, eine Veränderung, eine Empfindung oder eine Reaktion, die spontan in der Struktur des Geistes oder des Geistesgutes stattfindet, ist ein vritti. Wenn Butter in die Nähe des Feuers gebracht wird, findet aufgrund der durch die Hitze des Feuers hervorgerufenen Wirkung eine Transformation im Butterklumpen statt, und so wie Objekte, die lieb sind oder gehasst werden, eine Transformation im Geist des Subjekts bewirken, das das Objekt wahrnimmt, so bewirkt auch jedes Objekt in der Welt eine entsprechende Transformation im Geist. Dies ist es, was wir als empirische Erfahrung bezeichnen, die durch Sinneskontakt und psychologische Erkenntnis zustande kommt.

Wir verändern uns ständig durch die Anwesenheit von Objekten außerhalb von uns. Diese Transformation ist nicht unbedingt bewusst. Das bedeutet nicht, dass wir uns der geistigen Veränderungen, die in uns selbst stattfinden, immer bewusst sind. Ein Teil dieser Verwandlung wird zum Inhalt unserer bewussten Erfahrung, aber der größte Teil davon findet unbewusst statt. Das ist die Besonderheit unserer psychologischen Konstitution.

Wir haben verschiedene Persönlichkeitsschichten, und diese verschiedenen Ebenen unseres Seins bestimmen unsere Gesamterfahrung. Unsere Persönlichkeit, die menschliche Natur, ist nicht nur die bewusste Ebene unserer Aktivität oder Erfahrung. Wir kennen unser eigenes Selbst nicht vollständig. Wir wissen nicht, was sich im größten Teil unserer eigenen Persönlichkeit abspielt. Das ist der Grund, warum wir Stimmungen und Erfahrungsabschnitte haben, von denen einer auf den anderen folgt und über die wir meist weder eine Kontrolle noch ein richtiges Wissen haben.

Ein Teil unserer Persönlichkeit ist uns als bewusste Erfahrung gegeben. In ähnlicher Weise kann ein Teil unseres Bankguthabens auf einem Girokonto, ein Teil auf einem Festgeldkonto und ein Teil auf einem Zertifikat liegen. Unabhängig von der Art der Einlage befindet sich nicht die Gesamtheit unserer finanziellen Ressourcen auf unserem Girokonto, sondern ein Teil davon wird für den täglichen Bedarf aus der Quelle entnommen. In gleicher Weise wird uns ein Teil unserer gesamten Erfahrung als bewusste Aktivität gegeben. Wir schöpfen aus der bewussten Ebene unserer Erfahrung und bewahren den größten Teil auf einem Festgeldkonto auf, weil er für die tägliche Erfahrung nicht notwendig ist. Aber dieses Festgeld kann auch in die bewusste Erfahrung gerufen werden, wenn es notwendig ist. Es kann sogar vorzeitig aufgelöst werden, wenn Notfälle eintreten oder wenn wir uns auf der Bewusstseinsebene in einer schwierigen Situation befinden.

Normalerweise greifen wir nicht auf die tieferen Ressourcen zurück. Wir machen hauptsächlich unsere bewussten Erfahrungen und vergessen vielleicht sogar die Existenz der großen Ressourcen, auf die wir im täglichen Leben nicht zurückgreifen. Wenn wir sehr reich sind und unser Girokonto groß genug ist, um uns unser ganzes Leben lang zu versorgen, vergessen wir vielleicht sogar die Existenz unseres Festgeldes. Genauso kommt unsere gesamte Persönlichkeit nie an die Oberfläche, zu unserer bewussten Aktivität oder bewussten Erfahrung. Der größte Teil unseres Lebens ist tief vergraben, aber er beeinflusst unsere Persönlichkeit, auch wenn er auf der bewussten Ebene nicht wirklich aktiv ist.

Wir haben Reservekräfte der Armee, der Polizei und so weiter. Sie treten nicht immer bewusst in Aktion. Ihre Energien oder Kräfte werden nicht jeden Tag in Anspruch genommen. Ein weiteres Beispiel ist die zentrale operative Kraft auf Regierungsebene, die die Aktivitäten der verschiedenen Abteilungen bestimmt. Ihre bloße Existenz und Anwesenheit reicht aus, um die Aktivitäten der unteren Abteilungen auf der täglichen Ebene zu beeinflussen. In ähnlicher Weise kann unsere geistige Struktur mit dem Kontingent auskommen, das ihr für die bewusste Tätigkeit zugewiesen wird, und wir neigen dazu, unsere bewusste Erfahrungsebene als die Gesamtheit unseres Lebens zu betrachten, so dass wir dazu neigen, Bemerkungen über uns selbst zu machen und uns aus dem Blickwinkel dessen zu beurteilen, was wir heute auf der bewussten Ebene erleben. "Mir geht es gut" ist eine allgemeine Bemerkung, die manche Menschen machen, wenn sie sich selbst aus dem Blickwinkel dessen beurteilen, was sie in diesem Moment erleben.

Wir können uns nicht nur nach unserer heutigen Erfahrung beurteilen. Hinter uns liegt eine große Vergangenheit, und vor uns liegt eine gewaltige Zukunft. Sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft bestimmen unsere Gegenwart. Sowohl das, was als Erfahrung vergangen ist und einen Eindruck in unserem Geist hinterlassen hat, als auch das, was als Zukunft vor uns liegt - beide Aspekte unserer Erfahrung haben Einfluss auf unsere gegenwärtige Erfahrung. Die Menge der Wünsche in unserem Geist - die erfüllten und die noch zu erfüllenden Wünsche und die daraus resultierenden Erfahrungen, die sich aus diesen unerfüllten Wünschen der Zukunft ergeben, sowie die Eindrücke, die vergangene Wünsche hinterlassen haben - all dies wirkt sich auf unser gegenwärtiges Leben aus, so dass unsere gegenwärtige Erfahrung ein Komplex verschiedener Faktoren ist, die von verschiedenen Seiten, aus verschiedenen Teilen der Welt, von innen und von außen kommen, so dass wir in unserer Individualität einen Querschnitt der Welterfahrung darstellen.

Ein einzelnes Individuum, wenn es richtig studiert wird, ist in der Lage, uns eine Vorstellung von der gesamten kosmischen Situation zu geben. Alle Straßen, die zu den verschiedenen Ecken der Welt führen, kreuzen sich in einem Punkt, den wir das Individuum nennen, und dieser Querschnitt ist das Studium in der Praxis des Yoga. So wie die Hauptschalttafel uns die Lage der verschiedenen Steckdosen in der Elektrizität zeigen kann, wird uns ein Querschnitt, der in Form eines Individuums genommen und richtig studiert wird, eine Vorstellung von der heutigen Weltlage geben. Die Gesamtheit des Kosmos wirkt sich auf jedes Individuum aus. Die kosmische Situation kann aufgrund der Unzulänglichkeit unserer Instrumente nicht objektiv untersucht werden; aber der gesamte Kosmos kann durch jedes Individuum studiert werden, weil jedes Individuum, unabhängig betrachtet, ein Abbild der kosmischen Situation darstellt. Der gesamte Kosmos spiegelt sich in jedem Individuum wider, und das Studium des Individuums ist daher das Studium des Kosmos. Die Knechtschaft des Individuums ist wiederum auf eine kosmische Situation zurückzuführen, und die Befreiung des Individuums wird ebenfalls das Ergebnis einer kosmischen Situation sein, so dass Samsara nicht nur eine Erfahrung eines bestimmten Individuums ist, sondern eine kosmische Situation, die in ihrer Gesamtheit dargestellt wird. Die Befreiung eines Individuums ist auch eine kosmische Erfahrung. So etwas wie eine individuelle Erlösung gibt es nicht. Wenn ein Individuum Befreiung erlangt, ist der gesamte Kosmos entsprechend betroffen, weil das Individuum sozusagen ein Spiegelbild des gesamten kosmischen Gefüges ist.

Das Studium der Psychologie des Yoga ist also ein kosmisches Studium der Dinge. Es handelt sich nicht um ein Studium der Psychologie eines bestimmten Individuums oder um die Zusammenarbeit der geistigen Verfassung eines Individuums für sich genommen. Die Yogapraxis ist eine kosmische Wissenschaft, denn das Studium des Individuums ist gleichzeitig das Studium der kosmischen Situation. Das Studium der Welt und das Studium des Individuums bedeuten ein und dasselbe. Wir können ein einzelnes Blatt eines Baumes nehmen und das gesamte Gefüge des Baumes studieren; die Struktur des gesamten Baumes spiegelt sich im Gefüge eines einzelnen Blattes wider. Oder, um ein anderes Beispiel zu nennen, eine einzelne Zelle des Körpers verrät uns, wie unser ganzer Körper beschaffen ist. Wenn unser Blut medizinisch untersucht wird, wird nur ein Tropfen entnommen, und das gesamte System unseres Körpers wird anhand dieses einen Tropfens Blut untersucht. Eine einzige Zelle, die unserem Körper entnommen wird, wird uns, wenn sie richtig untersucht wird, sagen, was unsere ganze Persönlichkeit ist, denn das gesamte System ist in seiner Struktur organisch. Er ist organisch in dem Sinne, dass alles von allem anderen beeinflusst wird. Jeder Teil des Körpers ist ein Abbild des Gesamtkörpers.

Jedes Individuum ist somit ein Repräsentant des gesamten Kosmos. Alles, was in der pindanda ist, ist in der brahmanda. Was immer außen ist, ist auch innen. Das Universum ist eine organische Struktur, so wie der menschliche Körper eine organische Struktur ist. Und so wie die organische Struktur des menschlichen Körpers durch das Studium eines Teils von ihm - zum Beispiel einer Zelle oder eines Bluttropfens - studiert werden kann, kann der gesamte Kosmos durch das Studium eines einzelnen Individuums studiert werden.

Selbst beim Individuum ist das Zentrum des Individuums das Wichtigste - die psychische Struktur. Die Psychologie des Menschen ist der ganze Mensch. Wenn unser Geist studiert wird, wird die gesamte Persönlichkeit in all ihren Erfahrungsebenen studiert. Das Studium des Geistes ist das Studium des Yoga. Das Studium der menschlichen Natur ist das Studium des Geistes, und das wiederum ist das, was wir als das Studium des Yoga in seiner Allgemeinheit und in seiner Besonderheit kennen. Die Kontrolle über den Geist ist Yoga: yogaḥ cittavṛitti nirodhaḥ (YS 1.2). Das liegt daran, dass der Geist ein Querschnitt durch die gesamte Schöpfung ist. Wir können auf den gesamten Kosmos einwirken, indem wir auf die Faktoren einwirken, die die mentale Struktur eines Individuums ausmachen. Das Studium des Geistes ist das Studium des Yoga, oder das Studium der kosmischen Struktur, und die Kontrolle des Geistes ist die Kontrolle des gesamten Universums.

Wir sind jetzt an dem Querschnitt angelangt, der als psychologisches Organ bezeichnet wird. In Sanskrit heißt es Antahkarana. Das Studium des Antahkarana ist das Studium der psychologischen Struktur des Menschen. Was ist die psychologische Natur eines Menschen? Es ist alles, was in dem enthalten sein kann, was man die Erfahrung des Einzelnen nennen kann. Was wir als Erfahrung bezeichnen, ist unser psychologischer Vorgang.

Ich verwende bewusst das Wort "Erfahrung" und nicht "Bewusstsein", weil das Bewusstsein fälschlicherweise für die wache Erfahrung unseres täglichen Lebens gehalten wird. Aber unsere psychologische Struktur erschöpft sich nicht nur in der Wacherfahrung. Wir haben noch andere Erfahrungen als die des Wachzustandes. Es gibt verschiedene Ebenen unserer psychologischen Struktur. Was wir sind, ist nicht nur das, was wir in unserem Wachleben erleben. Wir haben Traumerfahrungen, die mehr von unserer Persönlichkeit zum Vorschein bringen als das wache Leben. Viele unserer Wahrheiten werden eher in unserem Traumleben als in unserem Wachleben offenbart.

Wissen Sie, warum unsere ganze Persönlichkeit im Wachleben nicht zum Vorschein kommt? Weil es eine soziale Zensur gibt - die Realität, wie sie in der Psychoanalyse genannt wird. Die Realität der Welt zensiert viele unserer Erfahrungen. Genauso wie unsere Post zensiert werden kann und die Briefe, die in ihrer Natur anstößig sind, nicht zugestellt werden können, werden anstößige Wünsche und Erfahrungen aufgrund der sozialen Zensur nicht in die bewusste Erfahrung aufgenommen. Das ist der Grund, warum wir viele unserer Erfahrungen in uns begraben und uns in einem von uns selbst geschaffenen Gefängnis einschließen, so dass wir eine private Persönlichkeit haben, die unabhängig von unserer öffentlichen Persönlichkeit ist. Wir sind in unserem Haus anders als in unserem Büro. Wenn wir aus dem Büro zurückkehren, sprechen wir mit unseren Familienmitgliedern auf eine ganz andere Art und Weise, als wir uns im Büro verhalten. Das liegt daran, dass die Erfahrungen im Büro von der öffentlichen Zensur kontrolliert werden und wir dort nicht unsere ganze Persönlichkeit zeigen, weil wir sonst als Außenseiter angesehen werden. Also geben wir uns im öffentlichen Leben auf sehr kontrollierte Weise zu erkennen, so dass wir künstliche Persönlichkeiten sind. Unsere natürliche Persönlichkeit wird unterdrückt, weil die Gesellschaft nicht will, dass unsere ganze Persönlichkeit gezeigt wird. Wir könnten unpassende, asoziale Elemente sein, wenn unsere ganze Persönlichkeit gezeigt wird. Die Gesellschaft hat ein eigenes Gesetz. Nicht nur die Gesellschaft, sondern das ganze Universum hat in seiner astronomischen Anordnung ein eigenes Gesetz; deshalb versuchen wir, uns an die im Außen wirkenden Gesetze zu halten, indem wir einen notwendigen Teil unserer Persönlichkeit zeigen und das, was man aus der Sicht des gegenwärtig wirkenden sozialen Gesetzes als unnötigen Teil unserer Persönlichkeit bezeichnen könnte, im Inneren verbergen.


Das bedeutet nicht, dass das Sozialrecht überall gleich ist. In sozialen Kreisen von Eingeborenen, die nicht auf der Höhe der Zeit im Sinne einer modernen, zivilisierten, gebildeten Kultur sind, können die Gesetze beispielsweise anders sein. Bestimmte Eingeborene oder Ureinwohner bleiben nackt, während wir das mit Abscheu betrachten. Auch die Ehegesetze unterscheiden sich von Gesellschaft zu Gesellschaft. Auch die Art und Weise, wie die Menschen übereinander urteilen, ist von Gesellschaft zu Gesellschaft unterschiedlich. Die sozialen Gepflogenheiten, der Glaube und der religiöse Hintergrund bestimmen die Art und Weise, wie wir uns in der Gesellschaft zeigen. Daher beurteilen wir unsere Persönlichkeit unter dem Gesichtspunkt der verschiedenen Faktoren, die in unserer gegenwärtigen Umgebung eine Rolle spielen.

Unser Umfeld ist wiederum sehr komplex. Wir befinden uns zu keiner Zeit in einem sehr einfachen, leichten Umfeld. Wir haben ein politisches und soziales Umfeld, dessen wir uns bewusst sein müssen, und auch die soziale Kultur und die Umgangsformen müssen beachtet werden. Dagegen können wir nicht vorgehen. Und es gibt noch zig andere Faktoren, die von Geburt an in das Gewebe unserer Persönlichkeit eingewoben sind, so dass wir von Kindheit an künstliche Persönlichkeiten sind. Wir wissen nicht, was unsere wahre Persönlichkeit ist.

Manchmal zeigt sich unsere wahre Persönlichkeit, wenn die Gesellschaft uns in den Wind schießt. Eine solche Situation kann gelegentlich in unserem Leben auftreten. Manchmal finden in der Gesellschaft Revolutionen statt, die die bestehenden Normen der Ethik und des Verhaltens völlig über den Haufen werfen, und jeder Mensch scheint auf seinen eigenen Beinen zu stehen. Wenn es keinerlei Kontrolle mehr gibt, wenn alles auf Messers Schneide steht, wenn wir nicht wissen, ob wir überleben werden oder nicht, wenn alles in Form eines sozialen Fiebers und eines politischen Aufruhrs abläuft, kommt das wahre Gesicht der individuellen Persönlichkeit zum Vorschein.

Aber solche Gelegenheiten sind sehr selten. Es sind nur akademische oder theoretische Möglichkeiten, die wir hier erörtern, denn sie finden nicht jeden Tag statt. Sie haben in der Geschichte der Nationen gelegentlich stattgefunden; aber da sie keine alltäglichen Erfahrungen sind, können sie nicht als Normalität in unserem Verhalten angesehen werden. Normalerweise leben wir immer ein künstliches Leben der kontrollierten Zurschaustellung unserer Persönlichkeit, und der größte Teil davon wird in Reserve gehalten, um sich nur unter möglichen und gegebenen Umständen zu zeigen.

Die Praxis des Yoga ist die Kunst, die Gesamtheit unserer Persönlichkeit auf die bewusste Erfahrungsebene zu bringen, damit wir zu keiner Zeit künstliche Individuen sind. Künstlich zu sein, ist eine sehr unglückliche Sache, wie wir sehr gut wissen. Wir sind nicht gern das, was wir nicht sind. Dennoch sind wir durch die Umstände gezwungen, eine künstliche Persönlichkeit zu zeigen. Wir sprechen mit Menschen auf eine sehr erfundene Weise. Wir müssen dreimal nachdenken, bevor wir etwas sagen, denn jedes Wort, das wir sprechen, kann auf die Goldwaage gelegt werden, insbesondere wenn wir eine politische Einheit sind. Und so sind wir sehr kontrolliert in unseren Äußerungen und geben nicht die Gesamtheit unserer Ideen preis; wir schauen in alle zehn Richtungen, bevor wir ein Wort sprechen. All das ist so, weil wir die Konsequenzen unseres Handelns beachten müssen. Wir können in der heutigen Welt keine normalen Menschen sein, um die Situation genau zu beschreiben. Niemand ist hundertprozentig normal, denn die Gesellschaft kontrolliert uns, die politischen Gesetze kontrollieren uns, unsere wirtschaftlichen Verhältnisse kontrollieren uns, und sogar unsere familiären Verhältnisse haben ein Wörtchen mitzureden. Wir sind keine absolut freien Individuen in der Gesellschaft. Wir sind durch verschiedene Faktoren gebunden, und deshalb sind wir im Innersten unseres Herzens unglücklich.

Wir versuchen, glücklich zu sein, indem wir künstliche Bedingungen schaffen, die meist eher Techniken sind, um unsere Sorgen zu vergessen, als die Lösung für unsere Probleme. Wir gehen ins Kino, in Clubs, auf Partys, auf Picknicks; wir trinken, rauchen, trinken starken Tee, und so weiter. All das sind Methoden, um den Teufel zu vergessen. Sie sind keine Lösungen für unsere Probleme, denn diese Probleme können nicht gelöst werden. Wir wissen, dass diese Probleme so tief und kompliziert sind, dass sie überhaupt nicht gelöst werden können. Was sollen wir also tun? Wenn sie nicht gelöst werden können und täglich schwer auf unseren Köpfen lasten, können sie zu einem Komplex führen, und wir können wahnsinnig werden. Um diese Möglichkeit des Verrücktwerdens zu vermeiden, schaffen wir künstliche Umstände, um die angespannten Situationen im Leben zu vergessen.

Daher leben wir von Anfang bis Ende ein künstliches Leben, vergessen die Realität völlig und geben ihr nie eine Chance, in unser Leben zu kommen. Die Wirklichkeit ist schrecklich. Die Welt ist nicht unser freundlicher Nachbar; sie hat ihre eigenen Gesetze, an die wir uns nicht halten können, also ist es das Beste, die Sorgen zu vergessen, anstatt die Probleme zu lösen. Die meisten von uns nehmen diese eskapistische Haltung ein und vergessen die Realität. Die meisten von uns sind Eskapisten. Jeder Mensch auf der Welt hat irgendeine Form von Eskapismus in seiner Persönlichkeit, weil er nicht in der Lage ist, eine endgültige Lösung für Probleme zu finden. Die Probleme sind so zahlreich, sie sind quantitativ groß und qualitativ sehr lästig. Das Leben ist für die meisten Menschen auf der Welt ein völliger Misserfolg. Es ist kein Erfolg, denn die Realität ist anders als unsere psychologische Konstitution. Wir können im Leben nur dann erfolgreich sein, wenn unsere innere Natur mit der äußeren Realität übereinstimmt.

Die Yogapraxis ist eine übernormale Technik, die von alten Adepten und Meistern angewandt wird und mit der wir unsere innere Persönlichkeit auf die äußere Realität abstimmen können. Dazu müssen wir zuerst unsere Persönlichkeit gründlich studieren und dann die Natur der äußeren Realität untersuchen. Das ist das Studium der Philosophie. Philosophische Untersuchungen und Analysen sind die Prozesse, durch die wir die Natur der Realität sowie die Natur unserer inneren Persönlichkeit studieren. Die Philosophie umfasst die Metaphysik und die Psychologie. Sie ist Metaphysik in dem Sinne, dass sie ein Studium der Natur der Realität als solcher ist, und sie ist Psychologie in dem Sinne, dass sie ein Studium unserer eigenen inneren Natur ist. Sadhana, die spirituelle Praxis, ist also eine Kombination aus Philosophie und Psychologie. Beides zusammen ergibt Spiritualität.

Das Studium des Yoga ist das Studium des kosmischen Geistes und nicht nur eines individuellen Geistes. Aus diesem Grund ist Yoga keine private Angelegenheit. Es ist nicht die Praxis eines einzelnen Individuums; es ist das Werk des gesamten Kosmos. Viele Menschen haben die falsche Vorstellung, dass Yoga eine private Angelegenheit des Einzelnen ist, die den Einzelnen unabhängig zu Gott führt, unabhängig davon, was mit anderen Menschen in der Welt draußen geschieht. Das ist nicht der Fall. Yoga ist keine individuelle Angelegenheit; es ist keine private Praxis. Es ist die Praxis des kosmischen Geistes, der auch die Existenz anderer Individuen in Betracht zieht - nicht nur die anderer Individuen, sondern die gesamte Schöpfung in ihrer Vollständigkeit.

Jijñāsur api yogasya śabda-brahmātivartate (Gita 6.44): Jemand, der weiß, was Yoga ist, ist über das theoretische Lernen hinausgegangen. Deshalb ist es sehr schwierig, überhaupt zu verstehen, was Yoga ist, geschweige denn, es zu praktizieren. Die meisten von uns haben eine falsche Vorstellung davon. Wir denken, dass wir Yoga privat praktizieren können, unabhängig davon, was draußen in der Welt passiert. Was in der Welt geschieht, beeinflusst uns und hat ein Mitspracherecht, so dass unsere Freiheit viel mit dem zu tun hat, was draußen geschieht - nicht nur in der menschlichen Gesellschaft auf dieser Erde, sondern in der gesamten Schöpfung.

Wenn wir uns auf die Praxis des Yoga einlassen, werden wir zu kosmischen Individuen oder zu Bürgern des Universums als Ganzes. Wir werden supernormal in unseren Aktivitäten und in unserer Art zu denken. Die Denkweise des Yoga ist supernormal, überphysikalisch, unheimlich und schwer zu verstehen. Wir werden unpersönlich in unserer Einstellung. Wir sind nicht länger Bürger einer bestimmten Nation, wenn wir Schüler des Yoga werden. Wir denken auf eine Art und Weise, die für gewöhnliche Menschen nicht zu verstehen ist. Unmittelbar sind wir offen für das System der Gesetze, die das menschliche Verständnis zu übersteigen scheinen.

Das Studium des Geistes und das Studium der Natur sind ein und dieselbe Sache. Geist und Natur sind so eng miteinander verbunden, dass das Studium der einen Sache das Studium einer anderen Sache ist. Die Wirklichkeit ist Gedanke und Sein in einem. Das Wesen der Wahrheit ist eine Verschmelzung von Objekt und Subjekt. Die Wahrheit ist nicht nur innen, sie ist auch nicht nur außen. Sie ist nicht objektiv; sie ist nicht subjektiv. Sie ist nicht materiell; sie ist nicht psychologisch. Daher kann weder die subjektive Psychologie noch der objektivistische Materialismus eine Studie der Realität als solcher sein. Wahrheit ist nicht materialistisch, und sie ist nicht psychologisch. Sie ist spirituell. Spiritualität transzendiert Materialität und Psychologie. Sie ist keine Objektivität und keine Subjektivität. Sie ist nicht etwas, das wir mit unseren Augen oder in unserem Geist sehen können. Sie ist eine kosmische Erfahrung, die die Eigenschaft der Objektivität der Natur und auch der Subjektivität des Geistes hat. Die Wirklichkeit hat die Eigenschaft der Subjektivität des Bewusstseins und auch der Objektivität der Natur, so dass wir, wenn wir zur Verwirklichung des Absoluten kommen, das die letztendliche Wirklichkeit ist, sowohl den objektiven Inhalt des Kosmos als auch den subjektiven Inhalt des Individuums in einer Mischung und Sublimierung vereint haben.

Gott ist definiert als Satchidananda: Existenz, Wissen und Glückseligkeit. Der Grund für diese Definition ist, dass es sich um Bewusstsein aus der Sicht der subjektiven Erfahrung und Existenz aus der Sicht der Objektivität handelt. Wir haben die Definition der Existenz und des Bewusstseins absichtlich in die Charakterisierung der Realität einbezogen, weil Objektivität oft als bewusstseinslos angesehen wird. Ein Berg, ein Stein oder ein unbelebtes Ding in der Außenwelt beispielsweise scheint kein Bewusstsein zu haben. Bewusstsein gibt es nur im Geist; um also der Realität den Charakter des Bewusstseins zuzuschreiben, müssen wir sie mit Subjektivität in Verbindung bringen. Aber reine Subjektivität ist keine Realität, denn wir können subjektive Träumereien oder Vorstellungen haben, die keine Entsprechung in der objektiven Welt haben, und so bringen wir auch den Existenzaspekt der objektiven Welt ein. Die Objektivität der objektiven Welt oder die Realität der Natur sowie das Bewusstsein oder das Subjekt werden in der Realität zusammengeführt.

Daher ist die Gotteserfahrung nicht die Erfahrung eines bestimmten Individuums und auch nicht das Studium der objektiven Natur, sondern eine Transzendenz sowohl des Subjekts als auch des Objekts. Yogaḥ cittavṛitti nirodhaḥ, oder die Kontrolle des Geistes im Yoga, ist nicht nur ein Studium und eine Kontrolle unseres individuellen Geistes, sondern ein Studium jedes Geistes. Es ist eine allgemeine, unpersönliche Wissenschaft. Die Kontrolle des Geistes im Yoga versucht nicht, nur unseren individuellen Geist zu kontrollieren, unter Ausschluss dessen, was in den Köpfen anderer Menschen geschieht. Es ist ein Studium des gesamten Geistes. Deshalb ist Yoga als eine objektive und unpersönliche Wissenschaft zu betrachten, die für alle Zeiten, für alle Menschen und für jede Religion, Kaste, Glaubensrichtung, jeden Kult und Glauben gilt.

Yoga ist keine Wissenschaft, die nur auf die hinduistische Gesellschaft anwendbar ist. Er hat nichts mit Hinduismus oder irgendeiner Art von "Ismus" zu tun. Es ist die Wissenschaft der Menschheit, denn es ist die unpersönliche Wissenschaft der Psychologie und der Physik in Kombination. Wie ich bereits sagte, handelt es sich um Spiritualität; und Spiritualität ist nicht nur das Studium einer Religion. Yoga und Spiritualität sind keine religiösen Wissenschaften und gehören keiner Sekte, keinem Glaubensbekenntnis oder Glauben an. Sie sind rein objektive Wissenschaften, die auf jedes Individuum jeder Glaubensrichtung und jedes Kults angewandt werden können, ob im Osten oder im Westen und unabhängig vom Glauben des Einzelnen. Yoga ist eine objektive Wissenschaft. Daher ist es für einen Menschen unmöglich, ohne das Studium und die Praxis des Yoga in seinem Leben voranzukommen. Das Studium des Yoga ist das Studium des Geistes aller Menschen, um eine Kontrolle über das Phänomen des Geistes im Allgemeinen auszuüben.

Eine schöne Definition von Yoga hat Patanjali in seinem Sutra yogaḥ cittavṛitti nirodhaḥ gegeben: Die vrittis oder Modifikationen des Geistes im Allgemeinen, was auch immer ihre Natur sein mag, sollten kontrolliert werden. Es ist nicht das Studium eines einzelnen Geistes, sondern das Studium des gesamten Geistes in seiner Gesamtheit der Phänomene, auf bewusster, unterbewusster und unbewusster Ebene. Dieses Studium ist Yoga. Wie umfangreich und universell ist Yoga! Wie notwendig Yoga ist, werden wir erfahren, wenn wir ein wenig in seine innere Struktur und seinen Aufbau eindringen.

Die Kontrolle des Geistes im Yoga wird durch universelle Methoden erreicht, die auf alle Menschen anwendbar sind. Die Wissenschaft des Yoga, die Technik der Kontrolle des Geistes, ist nicht nur auf uns als Individuum anwendbar. Sie ist für alle anwendbar, wie die Medizin, die Astronomie, die Physik, die alle universelle Wissenschaften sind, die für jeden Menschen anwendbar sind. Wir haben keine verschiedenen Arten von Physik für verschiedene Studenten an verschiedenen Universitäten; die Wissenschaft der Physik ist dieselbe. Das Gleiche gilt für das Studium des Yoga. Es ist eine universelle Wissenschaft, die für alle Geister, an allen Orten und zu allen Zeiten gilt. Wenn wir den Geist im Yoga kontrollieren, studieren wir die Vrittis des Geistes im Allgemeinen. Wie ich eingangs sagte, ist die Vritti oder die Psychose des Geistes eine Veränderung, die in jedem Geist stattfindet, nicht nur in meinem oder deinem Geist, wenn ein Objekt vor ihn gebracht wird. Deshalb müssen wir die unpersönliche geistige Reaktion studieren, die durch die Anwesenheit eines beliebigen Objekts hervorgerufen wird, ganz gleich, welchen Charakter es hat.

Zumindest nach Patanjali sind diese Reaktionen, die im Geist eines jeden Menschen durch die Anwesenheit eines Objekts hervorgerufen werden, zweifach. Es gibt zwei Arten von Vrittis in unserem Geist, und diese beiden Arten von Vrittis müssen im Yoga studiert werden. In der Tat ist die Kontrolle dieser beiden Vrittis Yoga. Wenn wir die Natur dieser beiden Modifikationen des Geistes studieren, erlangen wir eine Art Kontrolle über die geistige Beschaffenheit des Individuums im Allgemeinen - den Geistesstoff, das Chitta, wie wir es nennen: yogaḥ cittavṛitti nirodhaḥ. Chitta ist der von Patanjali verwendete Begriff für den Stoff des Geistes und nicht nur für die bewusste Aktivität des Geistes. Wenn wir hier im Yoga das Wort "Geist" verwenden, meinen wir nicht nur die Funktionen des bewussten Geistes. Der Stoff, aus dem er gemacht ist, muss kontrolliert werden; die Wurzel des Baumes des Geistes muss ausgegraben und in die bewusste Erfahrung gebracht werden.

In diesem Prozess des Studiums von Yoga in seiner Allgemeinheit und dem Studium der zweifachen Vrittis oder der Psychosen des Geistes erschöpfen wir das Studium jedes einzelnen Phänomens. Was sind diese zwei Arten von Vrittis? Was sind diese zweifachen Psychosen? Das sind die emotionalen und die nicht-emotionalen Phänomene des Geistes. Wir denken emotional und auch nicht-emotional, und diese beiden Aspekte des Geistes müssen getrennt werden, weil das Studium der nicht-emotionalen Phänomene des Geistes etwas schwieriger ist als das Studium der emotionalen Phänomene.

Meistens befinden wir uns in emotionalen Zuständen, und diese emotionalen Zustände werden durch nicht-emotionale Vrittis dahinter kontrolliert. Eine Emotion ist ein direkter Einfluss des Objekts auf den Geist. Ein nicht-emotionales geistiges Phänomen ist ein indirekter Einfluss des Objekts auf den Geist. Die oberflächliche Erfahrung ist emotional; die tiefere Erfahrung ist nicht-emotional. Meistens befinden wir uns in Zuständen der Liebe und des Hasses. Fast in jedem Augenblick unseres Lebens befinden wir uns in einem Zustand der Vorliebe oder Abneigung. Das Mögen oder Nichtmögen von Dingen ist für uns so natürlich geworden, dass wir uns nicht immer bewusst sind, dass wir uns in diesem Zustand befinden. Wir sind immer in diesem Zustand; deshalb ist er für uns natürlich geworden. Wir befinden uns ständig in einem Zustand der Vorliebe oder Abneigung. Dies sind die akuteren Formen menschlicher psychischer Krankheiten, die zuerst beseitigt werden müssen.

Im Medizinstudium zum Beispiel werden zuerst akute Krankheiten behandelt und danach chronische Krankheiten. Nehmen wir an, wir haben hohes Fieber und außerdem ein Ekzem. Der Ekzem-Aspekt unserer Krankheit wird jetzt nicht behandelt, da zuerst die Temperatur gesenkt werden muss. Der Arzt ist mehr damit beschäftigt, die Temperatur zu senken, als das Ekzem zu behandeln, obwohl es auch eine Krankheit ist. In ähnlicher Weise ist die Emotion in uns eine Krankheit akuten Charakters und muss in erster Linie geheilt werden, und die allgemeine Krankheit chronischen Charakters kann später untersucht werden. Wir haben zwei Geisteskrankheiten: die chronische und die akute. Die akute Krankheit ist die emotionale und die chronische Krankheit ist die nicht-emotionale. Patanjali führt uns in seiner Psychologie direkt zum Studium dieser beiden Seiten der psychologischen Phänomene, die Vrittis genannt werden und die zuerst studiert werden müssen, damit sie in einer bestimmten Weise kontrolliert und richtig gelenkt werden können.

Unsere Emotionen bestehen in erster Linie aus Vorlieben und Abneigungen. Aber warum mögen wir Dinge oder mögen sie nicht? Hier müssen wir tief in die Psychologie des Menschen eindringen. Dass wir im Leben glücklich oder unglücklich sind, liegt an unserer Vorliebe oder Abneigung für Dinge. Aber warum sollten wir eine Sache mögen oder nicht mögen? Unsere unmittelbare Antwort wäre, dass wir eine bestimmte Person oder ein bestimmtes Objekt mögen, weil es uns Befriedigung verschafft, und das Gegenteil ist der Fall, wenn wir eine Person oder ein Objekt nicht mögen. Die Antwort der Tiefenpsychologen, wie zum Beispiel Patanjali, lautet jedoch anders. Wir mögen oder mögen eine Person oder ein Objekt nicht, weil diese Person oder dieses Objekt uns Freude oder Schmerz bereitet, sondern weil wir diese Person oder dieses Objekt nicht verstanden haben. Unsere Vorlieben oder Abneigungen hängen nicht von der Freude oder dem Schmerz ab, die damit verbunden sind, sondern von unserer Unwissenheit über die Person oder das Objekt, das wir vor uns haben. Wir sind uns unserer Beziehung zu dieser Person außerhalb von uns nicht vollständig bewusst, und deshalb mögen oder mögen wir diese Person nicht.

Wie ich schon sagte, ist die Psychologie des Yoga tiefer als die gewöhnliche Psychologie, die an den Hochschulen studiert wird. Sie hat nichts mit der hedonistischen Haltung von Vergnügen und Schmerz zu tun, auch wenn dies die unmittelbare Antwort eines gewöhnlichen Menschen sein mag. Wir kennen unsere eigentliche, zugrundeliegende Beziehung zu dieser Person oder diesem Objekt nicht, die Avidya ist, sagt Patanjali. Die Unwissenheit über die wahre Natur der Dinge ist verantwortlich für unsere Vorlieben und Abneigungen ihnen gegenüber.

Worin besteht diese Unwissenheit? Wir kennen unsere Situation selbst nicht, wissen nicht, wo wir uns befinden. Der Standort unserer Persönlichkeit in der Struktur des Kosmos ist uns nicht richtig bekannt. Wir sind unwissend über den kosmischen Standort unserer Persönlichkeit. Warum sollten wir über die Dinge der Welt sofort urteilen und sie als gegeben hinnehmen? "Oh, das gefällt mir nicht", ist die Bemerkung vieler Menschen in Bezug auf andere Personen und andere Gegenstände. Warum sollten wir eine solche Bemerkung machen? Sind wir so wichtig, dass wir über die Dinge urteilen können? Haben wir sie richtig verstanden?

Wenn wir hohes Fieber haben, haben unsere Vorlieben und Abneigungen keine Bedeutung, vor allem nicht in Bezug auf die Ernährung. Nur ein Mediziner kann uns richtig einschätzen; ein Patient kann sich selbst nicht einschätzen. Und aus der Sicht der yogischen Psychologie ist jeder Mensch ein Patient, metaphysisch gesprochen. Es gibt in der gesamten Schöpfung etwas, das man das metaphysische Übel nennt, das abgewendet werden muss, und wir brauchen einen richtigen Arzt, um es zu behandeln. Unsere Urteile haben keinen Sinn. Sie sind töricht und beruhen auf Unwissenheit und Vorurteilen.

Angenommen, ein Angeklagter vor Gericht wird zum Richter ernannt; welches Urteil wird er fällen? Er wird ein Urteil in seinem eigenen Namen fällen. Der Richter muss sicher sein, dass er in diesem Fall keiner Seite angehört; er muss unpersönlich sein. Wenn der Patient zum Richter über seinen eigenen Zustand wird, sind seine Urteile sehr voreingenommen. Wir brauchen einen unpersönlichen Yogalehrer, der nicht voreingenommen gegenüber unseren individuellen Erfahrungen ist. Unser Yogalehrer sollte kein Mitglied unserer Familie sein, wie zum Beispiel ein Bruder, der uns sehr gern hat. Er muss ein unpersönlicher Guru sein, der die unpersönlichen Tatsachen, die den persönlichen Erfahrungen in unserem Privatleben zugrunde liegen, zur Kenntnis nimmt.

In der Yogapsychologie und dem Studium der yogischen Wissenschaft werden wir also mit den Tatsachen der geistigen Erfahrung konfrontiert - emotional und nicht-emotional, Vorlieben und Abneigungen in erster Linie -, die auf Unwissenheit über die Tatsache der Realität der Dinge beruhen. Avidya, die Unwissenheit, ist die Ursache von Vorlieben und Abneigungen. Daher muss zuallererst unsere Unwissenheit beseitigt werden. Wenn die Ursache beseitigt ist, ist auch die Wirkung beseitigt. Die Ursache der Krankheit muss beseitigt werden, damit die Krankheit in ihrem äußeren Ausdruck als Wirkung aufhören kann.

Die Yoga-Psychologie führt uns zur Yoga-Philosophie. Sie sind eng miteinander verbunden, denn das Studium der Yogaphilosophie ist das Studium der Ursachen geistiger Phänomene, deren Studium wiederum Yogapsychologie genannt wird. Emotionale Erfahrungen müssen studiert werden, bevor wir allgemeine mentale Phänomene im Yoga studieren.

Wir haben, sagt Patanjali in seinen Yoga Sutras, eine falsche Vorstellung von Vergnügen. Wir sind immer auf der Suche nach Vergnügen. Deshalb sind wir in unseren Aktivitäten egoistisch. Wo immer ein Zentrum der Befriedigung oder des Vergnügens beobachtet wird, klammern wir uns an dieses Zentrum. Patanjali führt uns tiefer in die Phänomene des Vergnügens selbst ein. Was ist Vergnügen? Erleben wir wirklich Freude an einem Objekt? Patanjali sagt uns, dass wir nicht wirklich Vergnügen aus Objekten ziehen. Die Objekte bereiten uns keine Freude, so wie das Kratzen an einem Ekzem uns kein wirkliches Glück bringt. Nehmen wir an, es juckt uns am ganzen Körper und wir kratzen uns. Das Kratzen bereitet uns ein gewisses Vergnügen, aber können wir dieses Kratzen als wirkliches Vergnügen bezeichnen? Es ist ein nervöses Phänomen, das durch einen krankhaften Zustand des Körpers hervorgerufen wird.

Weil sich der Geist in einem krankhaften Zustand befindet, scheinen wir das Glück von Objekten abzuleiten. Patanjali gibt uns ein Sutra: pariṇāma tāpa saṁskāraduḥkaiḥ guṇavṛtti virodhāt ca duḥkham eva sarvaṁ vivekinaḥ (2.15). Aufgrund verschiedener Faktoren, die er in diesem Aphorismus erwähnt, bereiten uns alle Erfahrungen letztlich Schmerz und nicht Vergnügen. Wenn wir einen Wunsch erfüllen, haben wir einen weiteren Wunsch. Nun, wenn die Erfüllung eines bestimmten Wunsches ein vollständiges Aufhören dieses Wunsches bewirken soll und wir keine weiteren Wünsche mehr haben werden, dann ist es in Ordnung, wenn wir unseren Wunsch erfüllen. Aber was ist unsere Erfahrung im täglichen Leben? Jede Erfüllung eines Wunsches bringt als Folge einen weiteren Wunsch mit sich, so dass je mehr unser Wunsch erfüllt wird, desto mehr schmerzhafte Folgen folgen. Verlangen hat kein Ende. Es wird nie der Tag kommen, an dem wir sagen können, dass wir alle unsere Wünsche erfüllt haben und wir nichts mehr wollen. Wir wollen immer etwas. Daher ist parinama, oder die Folge der Erfüllung eines Wunsches, ein weiterer Wunsch.

Tapa ist eine weitere Erfahrung, die uns im Gefolge der Erfüllung eines Wunsches überkommt. Tapa ist Angst. Wenn wir uns in der Gegenwart eines Objekts befinden, das in der Lage ist, unseren Wunsch zu erfüllen, sind wir ängstlich. Werden wir in der Lage sein, es zu bekommen? Wird uns jemand bei der Erfüllung dieses Wunsches behindern? Und wenn wir das gewünschte Objekt besitzen, wie lange werden wir es behalten? Jemand könnte in uns eindringen, und wir könnten unseres Besitzes beraubt werden. Der reiche Mann ist unglücklich, und der arme Mann ist unglücklich. Der reiche Mann hat Angst vor der Regierung, vor Steuern und Räubern, und der arme Mann ist unglücklich, weil er nichts hat. Auf jeden Fall sind wir unglücklich. Labhe dukham, jaye dukham: Wenn es Gewinn gibt, gibt es Unglück der einen Art; wenn es Verlust gibt, gibt es Unglück der anderen Art. Es gibt also immer eine ständige Angst, sowohl vor der Erfüllung eines Wunsches als auch nach seiner Erfüllung. Nach der Erfüllung eines Wunsches wird eine Depression im ganzen System hervorgerufen. Diejenigen, die einen sinnlichen Genuss erlebt haben, werden wissen, was das ist. Wir sind erschöpft, ausgelaugt; wir werden melancholisch, launisch und wir werden krank, so dass wir nach weiterem Genuss streben, um den Schmerz der Krankheit zu vergessen.  

Deshalb sagt Patanjali, dass, wenn wir einen Wunsch erfüllen, es die Folge eines weiteren Anstiegs der Wünsche, parinama, gibt, und es gibt tapa oder Angst, die mit der Erfüllung eines Wunsches sowohl vorher als auch nachher einhergeht. Es gibt ein samskara oder einen Eindruck, der im Geist entsteht, wenn ein Wunsch erfüllt wird, wie eine Rille auf einer Grammophonplatte. Sobald die Musik auf einer Schallplatte abgespielt wird, bildet sich eine Rille auf ihr, so dass wir die Platte immer wieder abspielen und dieselbe Musik erzeugen können. Auf die gleiche Weise wird aufgrund einer bestimmten Erfahrung von Befriedigung oder Vergnügen aufgrund der Erfüllung eines Wunsches ein Eindruck, oder Samskara, oder eine Rille im Geist gebildet. Und diese Furche bleibt dauerhaft bestehen. Der Geist holt die bereits gebildete Rille auf die bewusste Ebene und beginnt, dieselbe Melodie zu singen, die schon einmal gesungen wurde. Dasselbe Verlangen wird noch einmal erzeugt. Das Verlangen ist endlos, und so haben wir wiederholte Prozesse von Geburten und Todesfällen aufgrund der Rillen, die sich in der mentalen Schallplatte gebildet haben, und wir werden im Prozess der Seelenwanderung aufgrund der Eindrücke, die sich aufgrund der erfüllten Verlangen in einer so genannten angenehmen Erfahrung gebildet haben, geboren und sterben ewig.

Auch guṇavṛtti virodhāt ca: die gunas sind die Eigenschaften der Materie - sattva, rajas und tamas. Sattva ist Gleichgewicht, Rajas ist Ablenkung und Tamas ist Trägheit oder die Stabilität eines Körpers. Wenn die geistige Struktur im Gleichgewicht ist, scheinen wir glücklich zu sein, aber dieser Zustand wird nicht lange anhalten. Wir werden uns niemals dauerhaft in einem Zustand des Gleichgewichts befinden. Nachdem der vorübergehende Zustand des Gleichgewichts durch die Erfüllung eines Wunsches herbeigeführt wurde, befinden wir uns wieder in einem Zustand der Zerstreutheit des Geistes und in einer Stimmung von Melancholie, die Tamas ist. Wie die Speichen eines Rades, die sich unaufhörlich drehen und die Speichen durch die Bewegung des Rades auf und ab bewegen, sind die Gunas der Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas - ständig in Bewegung, so dass wir uns nicht immer in einem Zustand von Sattva befinden; wir können nicht immer glücklich sein.

Aus all diesen Gründen, sagt Patanjali, ist die Welt voller Elend, voller Unglücklichsein. Sie ist nicht wirklich eine Quelle der Zufriedenheit. Deshalb gib die Jagd nach Vergnügen in dieser Welt der Objekte auf, die dich nur verführen, aber keine wirkliche Befriedigung geben. Die Welt ist eine Versuchung; sie ist kein Objekt der Befriedigung. Wenn du das weißt, lass vairagya oder Entsagung oder eine Haltung der Leidenschaftslosigkeit im Geist für abhyasa oder die Praxis des Yogas entwickelt werden, über die ich dir in groben Zügen etwas sagen werde.

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Siehe auch


Literatur


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Radhika Siegenbruk
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