Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel II - Die Upanishaden

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Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel II - Die Upanishaden


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Die Upanishaden

Die Zeit des Übergangs

Der vorherrschende Ton der Samhitas und Brahmanas war der der Frömmigkeit und des Zeremoniells, durchsetzt mit Schwärmereien religiöser Gefühle und kontemplativer Ekstase, die gelegentlich zu einer spirituellen Vision des Virat oder des kosmischen Allmächtigen führten. Obwohl das Denken der vedischen Rishis im Unterton eine spirituelle Vision der Dinge der Welt enthielt und ihre Opferidee ihren Höhepunkt in der Meditation über das Universum selbst als Opfer des Höchsten Purusha erreichte, wurde die Tendenz zu materiellen Opfern oder Yajnas zur Besänftigung der in den Samhitas besungenen Götter im gewöhnlichen Leben sowohl der Brahmanen als auch der Kshatriyas, die die oberen Klassen der sozialen Schichten bildeten, weiterhin stark betont.

Neben dem Konzept des Opfers und des Gehorsams gegenüber den Gesetzen von rita und satya erhielt das Konzept von samsara oder der weltlichen Existenz als Teil der Erfordernisse des Prinzips der Reinkarnation der Seelen aufgrund von karma immer mehr Aufmerksamkeit, und die Nachdenklichen begannen die Notwendigkeit zu spüren, einen Weg der Erlösung aus dem wandernden Leben zu entdecken, da man erkannte, dass die Seelenwanderung das Ergebnis der Unterwerfung unter ein Gesetz ist, das im Leben des Einzelnen verletzt wurde. Das Bedürfnis nach einer strengen Befreiung von der Begierde, die die Ursache für die Verstöße gegen das Gesetz war, kristallisierte sich in der Lehre von Tapas oder Askese und Selbstbeherrschung heraus, die ihren Ausdruck in den  Aranyakas als eine aus den Brahmanas und Samhitas reifende Frucht. Der Tapasvin oder Verankerte, der ein zurückgezogenes Leben im Wald führte, genoss allmählich mehr Respekt als der Priester der Brahmanas und der Hymniker der Samhitas. Die Tendenz, das vedische Opfer mehr als einen Akt innerer Meditation denn als äußere Opfergabe zu betrachten, setzte sich durch, und die zeremonielle Frömmigkeit des früheren Teils der Veden ging in eine mystische Kontemplation der Schöpfung über, während man gleichzeitig entdeckte, dass das innere Opfer mächtiger ist als das äußere, um Ergebnisse zu erzielen.

Die Suche nach der Realität

Die Weisen, die ihr Leben mehr und mehr der Meditation in waldigen Rückzugsorten als den äußeren Yajnas der Brahmanen widmeten, demonstrierten ihre Überlegenheit gegenüber anderen durch ihre spirituellen Fähigkeiten. Der Weise erhob sich über die konventionellen Formalitäten des rituellen Dogmas und beschäftigte sich mit der Aufgabe, die Natur durch Tapas oder Selbstbeschränkung zu meistern, was ihn befähigte, alles in der Welt gleichzeitig zu kennen. Er erlangte Allwissenheit und konnte ungehindert Zugang zu den verschiedenen Regionen des Universums haben. Bestimmte Weise kamen in ihren Kräften Gott fast nahe und konnten, wenn sie es wünschten, durch einen bloßen Blick oder sogar einen Gedanken Dinge erschaffen, erhalten oder zerstören. Durch Meditation löste der Weise das kosmische Geheimnis und stimmte sich auf das Absolute oder den göttlichen Herrn des Universums ein. Er überwand die Sterblichkeit und erlangte Erlösung von Geburt und Tod. Er wurde als der höchste Eroberer angesehen, und  in den Worten der Upanishad: "Die Welt gehört ihm, ja, er selbst ist die Welt". Das war die Würde der spirituellen Verwirklichung. Die Sammlung der Offenbarungen von solcher Weisen bildete die Aranyakas und die Upanishaden.

Die Philosophie der Upanishaden

Die Doktrin der Schöpfung: Die Upanishaden lehnen weder die Autorität der Brahmanen noch die Wirksamkeit des Opfers ab. Aber sie gehen hinter den Opferkult zurück und betrachten ihn als eine spirituelle Übung. Der Durst nach Wissen konnte nicht durch eine Routine von äußeren Yajnas oder Zeremonien gestillt werden. Es war notwendig, eine Antwort auf die Frage nach der Erschaffung des Universums und der eigenen Beziehung zu ihm zu finden - innerlich und äußerlich. Die Schöpfungshymne des Rig Veda, die Nasadiya Sukta, läutete die Suche nach dem Absoluten ein, und in der Brihadaranyaka Upanishad wird das Asvamedha-Opfer als ein Prozess des Universums betrachtet, der in der Meditation betrachtet werden sollte. Aus den verschiedenen Schöpfungstheorien der Upanishaden können wir das gesamte Schema wie folgt zusammenfassen:

Brahman ist die Wirklichkeit und wird oft mit Purusha identifiziert. Der Zustand, in dem Brahman potent ist, mit der Möglichkeit einer zukünftigen Schöpfung, wird Avyakrita oder Unmanifest genannt, im späteren Vedanta auch als Ishvara bekannt. In der Sankhya-Terminologie ist dieser Zustand die Prakriti aller Dinge. Wenn der kosmische Wille vollständig projiziert ist, ist er Hiranyagarbha, oder in der Sankhya-Sprache Mahat. Hiranyagarbha oder der kosmische Intellekt wird, wenn er sich vollständig als Kosmos manifestiert, zu Virat. Nun der nachfolgende Prozess der Schöpfung ist der Beginn von Samsara oder Individualisierung durch Trennung.

Das universelle Virat wird als adhyatma, adhibhuta und adhidaiva aufgefasst, wenn die verschiedenen Formen als Unterteilungen darin erscheinen. Die Sinne des Wissens und die Organe des Handelns sowie die psychologischen Funktionen haben ihre äußeren Entsprechungen und auch ihre vorsitzenden Gottheiten, die über sie herrschen. So hat der Gehörsinn den Klang (Äther) als sein physisches Gegenstück und die Gottheiten der Quartiere als seine herrschenden Gottheiten. Der Tastsinn hat Berührbarkeit (Luft) als sein physisches Gegenstück und Vayu als die ihm vorsitzende Gottheit. Der Sehsinn hat die Farbe (Feuer) als sein physisches Gegenstück in der Welt und die Sonne oder Aditya als seine vorsitzende Gottheit. Der Geschmackssinn hat den Geschmacksgenuss (Wasser) als physisches Gegenstück und Varuna als seine vorsitzende Gottheit. Der Geruchssinn hat den Geruch (Erde) als sein physisches Gegenstück und die Asvins als seine vorsitzenden Gottheiten. Die Organe der Sprache, des Greifens (Hände), der Fortbewegung (Füße), der Fortpflanzung und der Ausscheidung haben jeweils Agni, Indra, Vishnu, Prajapati und Yama als ihre vorsitzenden Gottheiten. Die Fähigkeiten des Denkens (manas), des Verstehens (buddhi), der Selbstanmaßung (ahamkara) und des Gedächtnisses (chitta) haben Soma (Mond), Brahma, Rudra und Vishnu als ihre vorsitzenden Gottheiten. Abgesehen von den physischen Gegenstücken und den präsidierenden Gottheiten haben die einzelnen oben genannten Funktionen ihren Platz im Körper, wie Ohren, Haut, Augen, Gaumen, Nasenlöcher, Mund, Hände, Füße, Genitalien und Anus. Die psychologischen Funktionen sind der Verstand, der Intellekt, das Ego und das Unterbewusstsein, einschließlich des Unbewusstseins. Diese Details sind die in den älteren Upanishaden nicht vollständig vorhanden sind, sondern aus den Erläuterungen in den späteren Upanishaden entnommen werden müssen.

Die Schöpfungslehre, die bis zu diesem Stadium beschrieben wurde, ist das, was aus den verschiedenen Aussagen der Upanishaden zu einem systematischen Ganzen zusammengefasst werden kann. Aber dieses Schöpfungsschema wird in den Epen und besonders in den Puranas zu einem weiteren Detail der Vollständigkeit entwickelt, das wir hier mit Nutzen betrachten können, obwohl diese Entwicklungen nicht in den Schöpfungstheorien der Upanishaden zu sehen sind. Zusammen mit den Sinnen des Wissens und den Organen des Handelns und ihrer Position im Körper des Individuums gibt es die Erschaffung ihrer physischen Gegenstücke, nämlich Äther, Luft, Feuer (mit Licht und Wärme), Wasser und Erde. Der Schöpfer Brahma oder Hiranyagarbha projiziert aus seinem Geist die ursprünglichen Individuen - Sanaka, Sanandana, Sanatana, Sanatkumara und Sanatsujata. Dann werden aus dem kosmischen Körper Brahmas die ersten Stammväter der Wesen manifestiert: Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrigu, Vasishtha, Daksha und Narada. Dann wird das Erscheinen von Rudra oder Shiva beschrieben, der eine der Trinitäten oder Urgötter des Universums ist. Dann hören wir von der Erschaffung von Manu und Satarupa, dem ersten König und der ersten Königin, aus dem Körper Brahmas, die zwei Hälften eines Aspekts des Körpers von Brahma bildeten. Manu und Satarupa hatten Priyavrata und Uttanapada als ihre Söhne und Akuti, Devahuti und Prasuti als Töchter. Die Beziehungen dieser Nachkommen von Manu und Satarupa zu den früheren Nachkommen Brahmas, wie Marichi, Atri und so weiter, wurden zu den Quellen der gesamten Schöpfung in all ihren Lokas oder Manifestationsebenen.  

Die Puranas gehen ausführlicher auf die Erschaffung der niederen Gottheiten ein, wie zum Beispiel der Devas, Gandharvas und Apsarases, Pitris, Yakshas, Siddhas, Charanas, Vidyadharas, Kinnaras, Kimpurushas und noch niederer Nagas, Rakshasas, Bhutas, Pretas und Pisachas. Die Erschaffung der Pflanzen, Tiere und Menschen soll nach der Srimad Bhagavata Purana gleichzeitig mit diesen niederen Wesensstufen stattgefunden haben.

Ein wichtiges Merkmal der Schöpfung ist, dass im Falle von Ishvara, Hiranyagarbha und Virat das Erscheinen oder die Existenz von Objekten erst nach der Wahrnehmung durch den verzweigten kosmischen Willen (drishti-srishti) erfolgt, während individuelle psychologische Wahrnehmungen erst nach der Existenz der so kosmisch manifestierten Objekte erfolgen (srishti-drishti).

Die puranische Klassifizierung der sieben Regionen oder Ebenen, nämlich (1) Bhuloka, (2) Bhuvarloka, (3) Svarloka, (4) Maharloka, (5) Janaloka, (6) Tapoloka und (7) Satyaloka können als zu den Welten gehörig betrachtet werden (1) unbelebte Materie, Pflanzen, Tiere und Menschen; (2) Pitris und Wesen ihrer Kategorie; (3) Devas, Gandharvas und Apsaras mit Indra als ihrem Herrscher und Brihaspati als ihrem Lehrer; (4) die Siddhas und Rishis, die sich mit Meditation beschäftigen (die als Bewohner von Maharloka, Janaloka und Tapoloka betrachtet werden können; die höhere Schöpfungsordnung oberhalb der Manifestation von Rudra wird als die vorsitzenden Gottheiten in der Region von Satyaloka gepriesen. Zu erwähnen ist auch eine höhere Ordnung spiritueller Wesen wie Narayana und Nara, Vasishtha, Vyasa, Suka und andere Rishis, die sich nach Belieben in jeder Region aufhalten können. Diese nachfolgenden detaillierten Beschreibungen in größerer Konkretheit sind nicht in den Upanishaden zu finden, sondern bilden das zentrale Thema der Schöpfungslehre in den Puranas.

Metaphysik: Die Upanishaden besagen, dass das Universum im Wesentlichen eine spirituelle Einheit ist. All dies wird vom Herrn (Isha) durchdrungen, was auch immer sich bewegt oder nicht bewegt. Ihn zu verehren bedeutet daher, dass man seine Besitzansprüche in Bezug auf die Dinge aufgibt. Begehrlichkeit ist also eine Leugnung der Existenz Gottes als der alles durchdringenden Wirklichkeit. Das Leben und seine Aktivitäten unterscheiden sich nicht von der göttlichen Kontemplation. Das, was kommt, mit Stärke zu ertragen und ohne Initiative zu handeln, ist wahre Kontemplation im Lichte des Bewusstseins, dass Er alle Dinge ist.

Höchste Liebe und Wonne verehren und kontemplieren, wodurch das Universum beginnt, diese Liebe an den Verehrer einer solchen Meditation zu erwidern.

Die Vergnügungen der Sinne sind kurzlebig. Sie zehren an den Kräften und führen zur Zerstörung des Menschen. Selbst das längste Leben mit dem größten Vergnügen ist am Ende tatsächlich nichts wert. Das einzig erstrebenswerte Ziel in dieser Welt ist die Erkenntnis des Selbst. Das Angenehme ist eine Sache und das Gute eine andere. Beide kommen zu einem Menschen, um angenommen zu werden. Der weise Mensch unterscheidet zwischen beiden und wählt eher das Gute als das Angenehme. Aber der Törichte wählt das Angenehme und gerät in das Netz des weit verbreiteten Todes, weil er an seinem persönlichen Komfort hängt. Hier gibt es wirklich keine Vielfalt. Als ein unteilbares Wesen allein sollte man es in all diesen Dingen betrachten. Derjenige, der hier Vielfalt wahrnimmt, geht in einer Reihe von Seelenwanderungen von Tod zu Tod.

Wenn man es kennt, weiß man alles auf einmal. Derjenige wird es, der es kennt. Es ist "all dies", und es reicht über die Wahrnehmung hinaus. Es transzendiert die drei Zustände von Wachen, Traum und Tiefschlaf. Es ist die Beendigung aller Phänomene, das Friedliche, das Gesegnete, das Nicht-Duale. Es ist die Wahrheit, das Wissen, die Unendlichkeit. Wer dies als identisch mit seinem eigenen Wesen erkennt, besitzt alles gleichzeitig, wird alles mit einem Schlag und genießt alles auf einmal. Wunderbar ist diese Erfahrung, wunderbar ist dieser Mensch, groß ist sein Glück, gesegnet sind seine Freunde, befreit für immer sind seine Verwandten, weg ist die Knechtschaft derer, die seine Segnungen haben.

Das Absolute ist Bewusstsein. Es ist die Wurzel aller Existenz. Es leuchtet wie die Sonne, scheint wie der Mond, funkelt wie der Stern. Es schläft in Steinen, atmet in Pflanzen, denkt in Tieren und unterscheidet im Menschen. Kein Teil dieser Welt kann als vollständig angesehen werden, wenn er nicht mit all seinen anderen Teilen zusammengenommen wird. Die Sonne und der Mond sind nur ein Teil von ihr. Das Sonnensystem ist ein Teil. Die stellaren Regionen sind ein Teil. Die Erde und der Himmel sind ein Teil. Keine Meditation kann vollkommen sein, wenn sie nur eine bestimmte Sache zum Gegenstand hat. Meditation ist mangelhaft, wenn sie nicht die gesamte Existenz erfasst. Meditation ist richtig, wenn ihr Gegenstand die Gesamtheit ist, von der das Sichtbare und das Denkbare nur Aspekte sind. In einer solchen Meditation wird die Individualität vom Universellen Sein verschluckt. Hier hört die Meditation selbst auf, und das Objekt der Meditation bleibt allein. Die Handlungen desjenigen, der dieses Geheimnis kennt, sind universelle Handlungen. Die Nahrung, die er zu sich nimmt, ist die Nahrung, die dem Universum angeboten wird, und das Universum freut sich über diese Zufriedenheit. Die Nahrung, die ihm von irgendjemandem angeboten wird, ist ein spirituelles Opfer, das auf dem Altar der Schöpfung dargebracht wird. Wenn man also einem Ausgestoßenen ein paar Körner Essen hinwirft, wird es wahrhaftig dem Absoluten geopfert. Wie Kinder um ihre Mutter sitzen, um zu essen, hungrig und sehnsüchtig nach ihrem gütigen Blick, so schauen alle Wesen in dieser Schöpfung auf den, der dieses Geheimnis kennt, um ihre Existenz zu sichern.

Das Unendliche allein ist Glückseligkeit. Es gibt keine Glückseligkeit im Kleinen und Endlichen. Wo man nichts anderes sieht, nichts anderes hört, nichts anderes versteht, das ist das Unendliche. Wo man etwas anderes sieht, etwas anderes hört, etwas anderes versteht, das ist das Endliche. Das Unendliche ist das Unsterbliche. Das Endliche ist das Sterbliche. Das Unendliche gründet sich auf seine eigene Größe. Es hat keinen anderen Ruhepunkt oder Halt als sich selbst. Es ist vorne, hinten, rechts, links, oben, unten und überall. Es ist all dies zugleich. Für jemanden, der dies weiß, entspringt alles aus seinem eigenen Selbst. Das ganze Universum, manifest und unmanifest, entsteht für ihn aus seinem Selbst und dient ihm ohne Begrenzung von Zeit und Ort. Dies ist die Vollendung.

Derjenige, der weiß, dass Er das "Alles" ist, wird das "Alles". Wissen ist Sein. Wissen ist Macht. Bewusstsein ist Existenz und Glückseligkeit, unmittelbar. Derjenige, der das 'All' in einer bestimmten Sache hier sucht, findet es nicht. Das Ewige wird nicht durch das Nicht-Ewige erreicht. Das Dauerhafte kann nicht durch das Unbeständige erreicht werden. Das Mittel und der Zweck sind beide das Absolute. Niemand liebt ein Objekt um seiner selbst willen. Alle Liebe gilt dem eigenen universellen Selbst. Die Dinge sind teuer wegen des Unendlichen, das durch sie hindurchscheint. Das Unendliche ruft das Unendliche in der Wahrnehmung des Geliebten hervor. Personen und Dinge sind nicht um ihrer selbst willen lieb. Obwohl alle Liebe einen selbstsüchtigen Ursprung in der Welt hat, hat sie eine transzendente Bedeutung oberhalb der Phase des Sehenden und Gesehenen. Wer das Geheimnis hinter den zeitlichen Lieben kennt, kennt die Wahrheit und ist von der Fessel der Sterblichkeit befreit. Das Wissen um das Selbst ist das Wissen um alles. Wer aber durch einen Irrtum irgendetwas als außerhalb seiner selbst in Wahrheit stehend betrachtet, wird dieses Ding verlieren, was auch immer es sein mag.

Wo es gleichsam eine Dualität gibt, da sieht man den anderen, hört den anderen, riecht den anderen, spricht mit dem anderen, schmeckt den anderen, berührt den anderen, denkt den anderen, versteht den anderen. Wo aber das Eine allein ist, wer kann was und wodurch sehen, wer kann was und wodurch hören, riechen, sprechen, schmecken, berühren, denken oder verstehen? Wie kann man das erkennen, durch das man all diese Dinge weiß? Wie kann man den Wissenden erkennen? Dies ist die große Ermahnung. Dies ist das Schatzhaus des Wissens. Wenn man die ganze Erde um dieses Wissens willen verschenken würde, sollte man dieses Wissen als größer als das betrachten. Siehe, dies ist größer als alle Dinge.

Die Upanishaden verkünden in diesem Sinne den Inhalt der spirituellen Verwirklichung und haben als Ziel und Zweck der Existenz das Bestreben, vom Unwirklichen zum Wirklichen, von der Dunkelheit zum Licht, von der Sterblichkeit zur Unsterblichkeit aufzusteigen.

Die Zeit des Übergangs

Persönlicher Gott: Obwohl die Upanishaden in ihrem Ansatz absolutistisch sind, sind sie in keinem Sinne des Wortes einseitig. Zusammen mit ihren erhabenen Proklamationen von Brahman jenseits der Reichweite des Verstandes sorgen sie für das emotionale Streben des Menschen durch ihr Konzept von Gott, der das Universum als göttliches Spiel erschafft, bewahrt und zerstört. An dieser Stelle sollten wir nicht versuchen, die späteren logischen Formulierungen des Vedanta einzuführen, die von Lehrern wie Shankara und Ramanuja ausgearbeitet wurden, denn die Upanishaden gehören zu einer Zeit und einer Periode des Denkens, in der solche logischen Ableitungen unnötig waren, und es genügte den Weisen, sich in eine Ekstase der göttlichen Wahrnehmung der gesamten Schöpfung zu versetzen, eine Tendenz der Rishis der vedischen Hymnen, und es bestand keine Notwendigkeit, einen intellektualistischen Unterschied zwischen den Konzepten von Brahman und Ishvara herauszuarbeiten. Wenn Brahman alles ist, ist es auch die Schöpfung, und seine Macht kann in den Prozessen des Universums gesehen werden. Die Stufen, die das logische System des Vedanta als Virat, Hiranyagarbha und Ishvara bezeichnen würde, sind in Brahman enthalten, und für die Upanishaden ist es unerheblich, ob die Wirklichkeit als das unbestimmbare Sein oder als der mächtige Schöpfer, Erhalter und Umwandler aller Dinge angesprochen und vorgestellt wird.

Die Brihadaranyaka und die Mandukya Upanishaden betrachten die Wirklichkeit auch als die innewohnende Gegenwart (antaryamin), den Herrscher von allem (srveshvara), den Herrn von allem (sarvadhipati), den König von allem (bhutadhipati), den Beschützer aller Wesen (bhutapala). Er wird als allmächtig, allwissend, alles durchdringend, als Ursprung, Anfang und Ende aller Dinge beschrieben. Dies ist die Anfangsphase des Konzepts von Ishvara im Vedanta. Die Svetasvatara Upanishad bezeichnet Gott als den Höchsten Herrn aller Herren, den Gott aller Götter, den Herrscher aller Herrscher, der weder Ursache noch Wirkung ist und der keinen Gleichen hat. Er ist mit einer ewigen Kraft (parashakti) ausgestattet, die in der Schöpfung als Wissen (iccha), Energie (bala) und Handlung (kriya) wirkt. Er ist der große Gott, der keine Erkennungsmerkmale hat, der nicht von den Wechselfällen der Welt betroffen ist, so wie die Sonne nicht durch die Fehler des Auges befleckt wird. Er greift ohne Hände, ist schnell in der Bewegung ohne Füße, sieht ohne Augen und hört ohne Ohren. Er weiß alles, aber es gibt niemanden, der Ihn erkennen kann. Er ist der große Purusha, der wie die Sonne jenseits der Dunkelheit des separatistischen Bewusstseins leuchtet. Nur wer Ihn kennt, kann den Tod überwinden; es gibt keinen anderen Weg, Ihn zu erreichen.

Die Ethik: Die Ethik der Upanishaden ist metaphysisch und spirituell. Sie bekräftigen, dass das menschliche Leben, das in eine Periode des Studiums, des Hauswesens (in dem die soziale und politische Karriere eingeschlossen sein kann) und des Rückzugs aus der aktiven Teilnahme am Weltleben eingeteilt werden kann, eine Vorbereitung auf die Verwirklichung von Brahman. In dieser Verwirklichung erfüllt sich jedes Ziel des Lebens, und sie ist der Höhepunkt und Zweck aller Wünsche und Bestrebungen. Jene Helden, die eine solche Verwirklichung haben, erheben sich über das Verlangen nach Sex, Reichtum und weltlichem Gewinn, ob hier oder im Jenseits, denn für sie ist Brahman, das Absolute, selbst die Welt und das Selbst, alles in einem. Im Wissen um diese Wahrheit wollen diese Helden nichts von irgendjemandem oder irgendwo, und leben in der Freude an Brahman, das ihr Atman ist.

Aber solche erhabenen spirituellen Erfahrungen stehen nur denen offen, die mit Ruhe des Geistes (sama), Selbstbeherrschung (dama), Freiheit von zwanghafter Aktivität (uparati), Tapferkeit (Titiksha), Glauben an das Ideal (sraddha) und der Fähigkeit zur Konzentration des Geistes (samadhana) ausgestattet sind. Die Upanishad behauptet, dass der Sterbliche unsterblich wird, wenn alle Wünsche, die im Herzen stecken, für immer befreit sind, und dass er dadurch Brahman erlangt. Wenn die Knoten des Herzens alle zerrissen sind, dann wird der Sterbliche unsterblich. Dies ist die höchste Lehre, sagt die Upanishad. Aber es ist für alle schwer, dieses erhabene Ziel als Ideal im Leben zu halten, denn die Welt hat neben dem Guten auch das Angenehme, und die meisten Menschen streben eher nach dem Angenehmen als nach dem Guten und wählen eher die Freuden der Sinne als das Gute der Seele. Nur der hoch verfeinerte Geist wählt die höhere Glückseligkeit, nachdem er die Versuchung der Sinneswelt zurückgewiesen hat. Sreyas, das Gute, ist leider nicht so leicht verfügbar wie Preyas, das Angenehme der Empfindung. Es ist das Diktum der Upanishad, dass man das Absolute nicht allein mit Hilfe des intellektuellen Verstehens verwirklichen kann, wenn man nicht von schlechtem Verhalten ablässt und Gelassenheit des Geistes, Kontrolle der Sinne und Schärfe der Konzentration erreicht hat und in wahrer Ruhe des Denkens, der Emotionen und des Willens ruht.

Die prägnante Lehre, die in der Chhandogya Upanishad in den Worten "Damyata" (sei selbstbeherrscht), "Datta" (sei wohltätig) und "Dayadhvam" (sei mitfühlend) zusammengefasst ist und sich an die Götter, die Menschen und die dämonischen Naturen richtet, fasst das uralte ethische Konzept der allseitigen Notwendigkeit von Sinnesbeherrschung, Selbstaufopferung und Liebe zur Schöpfung als moralische Voraussetzungen für die höheren Stufen der Seele zur spirituellen Vollkommenheit zusammen.

In der Einberufungsansprache des Lehrers an die Schüler heißt es: "Sprecht die Wahrheit, übt Rechtschaffenheit. Vernachlässigt nicht das heilige Studium. Vernachlässigt nicht die Verehrung der Götter und der Pitris. Lasst die Mutter eure Gottheit sein. Lass den Vater dein Gott sein. Lass den Lehrer dein Gott sein. Lass den Gast dein Gott sein. Praktiziere nur edle Taten, keine anderen. Gib mit Vertrauen. Gib im Überfluss. Gib mit Bescheidenheit. Gib mit Respekt. Gib mit Mitgefühl." Dies ist in der Tat der Höhepunkt, den jedes ethische Prinzip erreichen kann.

Universelle Liebe wird nicht nur als Möglichkeit, sondern als reale Errungenschaft erklärt. Wenn man sich selbst in allen Wesen und alle Wesen in sich selbst sieht, schreckt man vor nichts mehr zurück. So wie Kinder voller Zuneigung um ihre Mutter sitzen, so sehnen sich alle Wesen nach dem, der alle Wesen in seinem absoluten Selbst sieht. Derjenige, der alle liebt, wird von allen geliebt. Die Frau und der Mann, der Junge und das Mädchen sind Er; Er ist es, der als alter Mann mit einem Stock wackelt und so das menschliche Auge täuscht; denn Er ist in allen Dingen.  

Psychologie: Das Individuum wird in der Upanishad als eine Zusammensetzung aus bewussten, unterbewussten, unbewussten und absoluten Aspekten des Bewusstseins betrachtet. Im Wachzustand des Geistes und der Sinne ist das Individuum in ein externalisiertes Bewusstsein physischer Objekte vertieft, während im Traumzustand ein externalisiertes Bewusstsein rein psychischer Objekte aus der Erinnerung projiziert wird. Im Zustand des Tiefschlafs ist das Bewusstsein vollständig von der Unwissenheit über alles überwältigt, ein kausaler Zustand, in dem die Samen des Träumens und des Wachens latent vorhanden sind. Über diese drei empirischen Zustände der Seele hinaus erhebt sich das Absolute, Brahman oder Atman, das auch dem Individuum und dem Kosmos immanent ist. Das Absolute ist weder externalisiertes Bewusstsein wie im Wachzustand, noch internalisiertes Bewusstsein wie im Traum, noch eine Negation des Bewusstseins wie im Tiefschlaf. Die Mandukya Upanishad erklärt, dass der Atman jenseits dieses dreifachen Bewusstseinszustandes liegt, der in Beziehung zu den grobstofflichen, feinstofflichen und kausalen Körpern des Individuums steht. Es ist das unsichtbare, nicht-relative, unfassbare, undefinierbare, undenkbare, unaussprechliche Etwas, das nur als Atman oder das Selbst bezeichnet werden kann, wo die Weltwahrnehmung aufhört und eine völlig neue Wahrnehmung, die unmöglich zu verstehen ist, an ihre Stelle tritt. Dies ist das, was man den vierten Bewusstseinszustand im Vergleich zu den drei genannten relativen Zuständen nennt. Es ist das Ziel des Relativen, das Absolute zu erreichen. Das Ich-Prinzip, das sich in allen Zuständen durchsetzt, ist der Atman, der transzendent ist, der aber auch alles im Individuum und im Kosmos durchdringt. Die Beziehung zwischen den Bewusstseinszuständen Wachen, Träumen und Tiefschlaf, die in der Mandukya Upanishad Vaisvanara, Taijasa beziehungsweise Prajna genannt werden, und den entsprechenden kosmischen Zuständen Virat, Hiranyagarbha und Ishvara wird im späteren systematisierten Vedanta entwickelt, was uns hier nicht weiter beschäftigen muss. Der Atman, der die drei individuellen Zustände transzendiert, wird als identisch mit dem Brahman erklärt, das die drei kosmischen Zustände transzendiert. "Tat Tvam Asi" - "Das (das Universelle) bist du (das Individuelle in der Essenz)." Dieser Atman ist Brahman", sagt die Mandukya Upanishad.

Die Taittiriya Upanishad klassifiziert diese Zustände weiter in die physischen (annamaya), vitalen (pranamaya), mentalen (manomaya), intellektuellen (vijnanamaya) und glückseligen (anandamaya) Hüllen des Bewusstseins. Die erste Hülle wirkt nur im Wachzustand, die zweite, dritte und vierte im Wach- und im Traumzustand und die fünfte in allen drei Zuständen, allerdings hauptsächlich nur im Tiefschlaf. Die erste Hülle bildet den grobstofflichen Körper, die zweite, dritte und vierte bilden zusammen den feinstofflichen Körper und die fünfte ist der Kausalkörper des Jiva oder der individuellen Seele. Der Atman befindet sich jenseits der fünf Hüllen, obwohl er jede einzelne von ihnen mit seiner Anwesenheit belebt.

Eschatologie: Die Upanishaden beschreiben offen den Weg der individuellen Seele, Stufe für Stufe, nachdem sie den physischen Körper abgestreift hat. Es sei hier erwähnt, dass die durch Karma gebundene Seele nach dem Tod (1) auf diese Erde zurückkehren oder (2) in einer anderen Ebene als der Erde geboren werden kann, (3) als inkarnierter Geist in irgendeiner Zwischenregion verweilen (ein Zustand, der Preta genannt wird), (4) in die Region der Pitris (Pitriloka) gehen, (5) den Himmel (Svarga) erreichen, (6) in die Hölle fallen (Naraka), oder, wenn es sich um einen sehr fortgeschrittenen spirituellen Sucher handelt, (7) durch die Region der Sonne (Suryadvara) zu Brahmaloka gehen und dann Moksha erlangen. Dieser letztgenannte Weg der Erlangung wird Krama-Mukti (fortschreitende Erlösung in Stufen) genannt. Nur die absolut wunschlose Seele (Akama oder Nishkama) erlangt Brahman hier selbst, ohne sich an irgendeinen Ort zu begeben, sagt die Brihadaranyaka Upanishad. Diese Errungenschaft wird Sadyo-Mukti (unmittelbare Erlösung) genannt.

Die Seele geht mit dem einen oder anderen Verlangen durch die verschiedenen Nervenbahnen des feinstofflichen Körpers, während die spirituell erleuchtete Seele durch den Sushumna-Nervenstrom geht und Brahmaloka über die leuchtende Region der Sonne erreicht. Die Chhandogya Upanishad beschreibt die Stufen des Durchgangs der Seele auf ihrem Weg nach Brahmaloka. Die Aussagen zu diesem Thema, die in den Upanishaden verstreut sind, ergeben, wenn man sie in eine Reihenfolge bringt, die folgende Beschreibung des Pfades, der Devayana oder der Pfad der Götter genannt wird. Die Seele erreicht die Gottheit der Flamme (Feuer oder Licht) und steigt dann allmählich zu den Gottheiten des Tages, der hellen Hälfte des Mondmonats, der sechs Monate, wenn die Sonne nach Norden wandert, des Jahres, der Region der Himmlischen, der Luft, der Sonne, des Mondes, des Blitzes, der Region von Varuna, der Region von Indra, der Region von Prajapati und schließlich Brahmaloka auf. Auf der Stufe der Region der Gottheit des Blitzes soll die Seele von einem übermenschlichen Wesen empfangen werden (wer das ist, sagt die Upanishad nicht), und es führt die Seele zu den vier höheren Regionen. Diese Abstufungen sind schwer zu verstehen, außer als mögliche Stufen oder Grade der Manifestation des Höchsten Wesens in den individualisierten Inhalten der verschiedenen relativen Ebenen der Existenz.

Die Seele, die nicht dazu bestimmt ist, Brahmaloka zu erreichen, und die genug Verdienste hat, um allein nach Pitriloka zu gehen, steigt stufenweise zu den Gottheiten des Rauches, der Nacht, der dunklen Hälfte des Mondmonats, der sechs Monate, in denen die Sonne nach Süden wandert, des Himmels (sie geht nicht zur Gottheit des Jahres) und des Mondes auf. Von hier aus kehrt die Seele durch den Himmel, den Wind, den Rauch, den Nebel, die Wolken und den Regen zurück und geht in Körner, Kräuter, Bäume und so weiter ein, die von den Menschen auf der Erde verzehrt werden.

Die Upanishaden besagen, dass die Zukunft eines Menschen durch seine Handlungen bestimmt wird, die Handlungen durch sein Wollen und das Wollen durch seine Wünsche. Es ist also offensichtlich, dass die Natur des zukünftigen Lebens von den Wünschen abhängt. Von den Unwissenden sagt man, dass sie in dunkle Regionen gelangen, in denen es kein Glück gibt. Diejenigen, die die wahre Natur des Selbst nicht kennen, gehen in sonnenlose Bereiche, die mit Dunkelheit bedeckt sind. Diejenigen, die gute Taten vollbracht haben, werden in edleren Arten geboren, während die, die schlechte Taten vollbracht haben, in den Schoß von Tieren oder verdorbenen Charakteren fallen können; das Karma entscheidet also über das zukünftige Leben. Aber wie bereits erwähnt, haben diejenigen, die aufgrund der Verwirklichung des Atman frei von Karma sind, keine Wiedergeburt; ihre Pranas gehen nicht in den Raum, sondern werden hier und jetzt zu Brahman.

Yoga Praxis: Die Upanishaden betrachten die Sinne, die nach außen gerichtet sind, als Hindernisse für die spirituelle Erfahrung. Die Sinne müssen für den Zweck des Yoga gebändigt und nach innen gekehrt werden. Wenn die fünf Wahrnehmungssinne zusammen mit dem Geist im Einklang mit dem Intellekt stehen und der Intellekt nicht durch irgendeine Art von Objektivierung abgelenkt wird, dann sagt man, dass man sich im höchsten Zustand des Yoga befindet. Yoga ist allseitige Selbstbeherrschung, und dieser Zustand hält nicht lange an, denn er kommt und geht, und deshalb ist der Schüler sehr vorsichtig. Dies ist die Lehre der älteren Upanishaden über die Kunst des Yoga. Die Svetasvatara Upanishad geht ins Detail und rät zu einer gleichmäßigen Sitzhaltung und damit zu einem Versuch, die turbulenten Sinne und den Geist zu bändigen, die von ihren Verirrungen draußen in der Welt zurück zum Zentrum im Innern, dem Universellen Atman, gebracht werden müssen. Dies soll durch die Regulierung des Prana in der Atmung und durch beharrliches Bemühen, die Gedanken richtig zu lenken, erreicht werden, so wie man es tut, wenn man unruhige Pferde bändigt. Dies erfordert vom Yogaschüler enorme Energie und Verständnis, und kein moralischer Schwächling kann hoffen, darin erfolgreich zu sein. Obwohl die Meditation in den höheren Stufen überall und zu jeder Zeit praktiziert werden kann, ist es in den Anfangsstadien von Vorteil, einen geeigneten Ort für den Beginn der Yogapraxis zu wählen. Es wird ein Ort empfohlen, der eben, rein, frei von Kies, Feuer und störenden Elementen wie Lärm oder Geräuschen jeglicher Art sowie von lästigen Elementen wie Moskitos und dergleichen ist. Der Ort sollte angenehm für das Gefühl sein, abgelegen und nicht verlockend für die sinnlichen Triebe der niederen Natur. Wenn man in der Meditation fortschreitet, sind Visionen wie die von Nebel, Rauch, Sonnenlicht, Feuer, Brise, Glühwürmchenlicht, Blitz, Kristall, Mondlicht und so weiter möglich. Diese Visionen sind ein Anzeichen für spirituellen Fortschritt. Wenn man in der Meditation die Natur der fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - beherrscht, erhebt man sich, sagt die Upanishad, über die Qualen von Krankheit, Alter und sogar Tod, weil man einen flammenden spirituellen Körper erworben hat. Dann manifestieren sich Eigenschaften wie Leichtigkeit des Körpers, vollkommene Gesundheit, Unverfälschtheit, Glanz des Körpers, Feinheit der Stimme, Duft der Persönlichkeit und so weiter. Man sagt, dies sei die erste Stufe der Verwirklichung im Yoga. Höhere Stufen befinden sich weiter oben. Der Yogi vereinigt seine Seele allmählich mit Brahman, das ungeboren, ewig und allgegenwärtig ist und durch dessen Erkenntnis man von allen Bindungen befreit wird.

Befreiung: Die Seele, die von den Fesseln der Welt-Existenz befreit ist, durchquert ihre physischen, vitalen, mentalen, intellektuellen und kausalen Gewänder und erfreut sich an der Ekstase der Verwirklichung von Brahman. Hier kommt das Wissen, dass der Erfahrende, der Erfahrungsprozess und das erfahrene Objekt oder der Zustand alle eins sind. In den Worten der Upanishad ruft die verwirklichte Seele in einem bestimmten Stadium aus: Ich bin die Nahrung und der Esser der Nahrung; ich, der ich Nahrung bin, esse den Esser der Nahrung. Ich habe das ganze Universum umspannt.

In Moksha oder Befreiung werden alle Prinzipien und Kräfte, die auf die Individualität beschränkt waren, in ihre Quellen oder göttlichen Essenzen entlassen, die wiederum in Brahman aufgehen. Die Individualität, zusammen mit ihren Karmas, wird im Höchsten Unvergänglichen aufgelöst. So wie Flüsse in den Ozean eindringen und ihre Namen und Formen ablegen, geht der Wissende in das Höchste Wesen ein, das von der Knechtschaft befreit ist. Der Befreite tritt von allen Seiten in das All ein und wird zu allem.

Der Geist des Zeitalters

Orientalische Gelehrte sind oft der Meinung, dass die Upanishaden einen Hauch von Pessimismus enthalten und dass eine pessimistische Denkweise nicht als gesunde Lebenseinstellung angesehen werden kann. Aus der kurzen Darstellung der spirituellen Lebensphilosophie in den Upanishaden, die wir oben dargelegt haben, wird deutlich, wie weit dieser Vorwurf von der Wahrheit entfernt ist. Das Leben der Weisen der Upanishaden war erfüllt von der Freude über die Erkenntnis der Göttlichkeit und Heiligkeit in der Welt, und die Upanishaden legten den Grundstein für das, was heute gemeinhin als "Hinduismus" bekannt ist. Der Geist der Veda-Samhitas und Upanishaden ist, wie wir in diesem Überblick festgestellt haben, ein Geist des Lebens und nicht des Todes, der Gesundheit und nicht der Krankheit, der Freude anstelle von Pessimismus und Trauer oder eines Gefühls des Weltschmerzes, der niemals das Ziel und die Erfüllung jeder religiösen oder philosophischen Lebensauffassung ist.

Die Kritik richtet sich offensichtlich gegen bestimmte Passagen in einigen der Upanishaden, die von der Unbeständigkeit der Dinge, der Vergänglichkeit der Welt und der Unmöglichkeit sprechen, das Absolute durch die vergänglichen Handlungen des sterblichen Individuums zu erreichen. Wenn Pessimismus die Anerkennung der Unzulänglichkeit des empirischen Wissens und die Feststellung der Relativität aller Dinge bedeutet, dann ist natürlich alle Philosophie pessimistisch. Aber diese Unzufriedenheit mit der oberflächlichen Sicht der Dinge ist der Beginn der Weisheit, denn die Wirklichkeit ist nicht der Schein. Die Upanishaden stellen somit den Höhepunkt des menschlichen Denkens dar, eine Höhe, die es weder vorher noch nachher erreicht hat, und sind der Ruhm und der Schatz der Kultur nicht nur Indiens, sondern der ganzen Welt.

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