Indiens alte Kultur - Kapitel 3 - Die Veden - Das Fundament der indischen Kultur

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 3 - Die Veden - Das Fundament der indischen Kultur - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Die Veden - Das Fundament der indischen Kultur

Die Kultur Indiens lässt sich auf die Veden zurückführen, insbesondere auf die Rigveda Samhita. Im Allgemeinen wird der Veda als eine religiöse Schrift betrachtet, und praktisch jede so genannte Schrift in der Welt wird als Grundlage einer bestimmten Religion angesehen. Daher hat sich bei den Menschen im Allgemeinen die Vorstellung oder Meinung gebildet, dass die indische Kultur in erster Linie eine religiöse Kultur ist, und da Religion mit der Existenz Gottes verbunden ist, wurde dieser Gedanke dahingehend weiterentwickelt, dass die indische Kultur nicht so sehr mit dieser Welt als vielmehr mit der anderen Welt verbunden ist. Das ist ein falscher Gedanke, eine völlig falsche Sichtweise des Inhalts der Veda Samhita.

Die Samhitas sind das grundlegende Merkmal oder das Gesicht der Veden als Ganzes. Jeder Veda besteht aus vier Abschnitten, nämlich Samhita, Brahmana, Aranyaka und Upanishad. Die Upanishaden basieren auf den Aranyakas, die Aranyakas auf den Brahmanas und die Brahmanas auf den Samhitas. Die Mantras der Veda Samhita sind also der Keim für die weitere Entwicklung des Denkens, das den Grundstein der indischen Kultur bildet.

Nun muss die falsche Vorstellung ausgeräumt werden, dass die Grundlage der indischen Kultur jenseitig ist, weil die Religion jenseitig ist, weil Gott nicht in dieser Welt ist. Ein Gedanke führt zu einem anderen Gedanken. Wenn Gott nicht in dieser Welt ist und in einer anderen Welt erreicht werden muss, dann wird Gott zu einer weltfremden Realität. Auch das ist ein falscher Gedanke. Gott ist nicht jenseitig, entfernt von dieser Welt. Daher kann die Religion nicht als außerweltlich betrachtet werden; sie hat eine Verbindung zu dieser Welt. Daher sind die Samhitas nicht die Grundlagen einer außerweltlichen Religion. Sie sind mit unserer ganz realen Existenz verbunden.

In der vorangegangenen Sitzung habe ich kurz erwähnt, dass die Veda Samhitas unter verschiedenen Gesichtspunkten unterschiedliche Bedeutungen haben. Ich sagte, dass es mindestens fünf Phasen der Bedeutung der Veda Samhita gibt. Adhyatmika ist der subjektive, der psychologische und der spirituelle Aspekt, können wir sagen. Adhibhautika ist die objektive, die materielle und äußere Phase des Lebens. Adhidaivika ist die transzendentale Vision, das, was wir als religiös, kirchlich und göttlich orientiert bezeichnen, der so genannte jenseitige Aspekt. Adhiyajnika ist die Phase unseres tatsächlichen Handelns, unserer Arbeit oder unserer Begegnungen mit dieser Welt; der Bereich der Aktivität ist adhiyajna. Adhidharmika, der Aspekt von Gesetz und Ordnung, das regulative Prinzip des Lebens, ist ein weiterer Aspekt.

Wenn wir eine Sache betrachten, müssen wir sie aus verschiedenen Blickwinkeln betrachten. Alles in der Welt hat eine fünffache Beziehung. Auch der Mensch hat eine fünffache Konnotation. Ein Mensch wie ich oder Sie oder wie jeder andere aus der Sicht der physischen oder individuellen Persönlichkeit, ist physiologisch, soziologisch, psychologisch, handlungsorientiert und gesetzesgebunden. Sehen Sie nur, wie eine Person gleichzeitig auf verschiedene Aspekte bezogen sein kann. Ein Mensch, auch wenn er für sich allein betrachtet unabhängig erscheint, ist eine Einheit in der menschlichen Gesellschaft. Daher ist ein menschliches Individuum soziologisch eingeschränkt und begrenzt. Ein Mensch ist ein physischer Körper mit Hunger und Durst und anderen Bedürfnissen, also ist ein Mensch auch körperlich und materiell. Der Mensch ist sehr aktiv und wird gezwungen, die eine oder andere Arbeit zu verrichten; daher ist ein menschliches Individuum handlungsorientiert. Außerdem ist jedes Individuum durch ein Gesetz oder eine Vorschrift eingeschränkt.

Ob es sich nun um eine sozial gebundene Vorschrift, eine gemeinschaftsgebundene Vorschrift, eine staatliche Vorschrift oder eine moralische Vorschrift handelt, es gibt eine Vorschrift, die uns in Grenzen hält. Wir können bestimmte Grenzen des menschlichen Verhaltens nicht überschreiten. Wir können nun erkennen, dass ein einzelner Mensch vier Dinge gleichzeitig ist, und auch ein fünftes in dem Sinne, dass wir nie mit irgendetwas in dieser Welt zufrieden sind. Wir schauen zu einer Realität auf, die über dieser Welt liegt, um zufrieden zu sein, und das ist der adhidaivika Aspekt, der in uns wirkt. Wenn ein menschliches Individuum auf fünf Arten gleichzeitig involviert ist, sollten die Lehren, die mit dem Wohlergehen eines Individuums verbunden sind, auch eine fünffache Konnotation haben. Daher sollte man nicht sagen, dass die indische Kultur eine Religion ist, die keine Verbindung zur materiellen Welt hat, die keine Verbindung zu den Pflichten in dieser Welt hat und die immer nach oben blickt.

Die Bhagavad Gita, um nur ein Beispiel unter vielen anderen zu nennen, ist eine sehr präzise Erklärung dieser fünffachen Einbeziehung von Realität und Wert, der Essenz, die in den Upanishaden und den Veden niedergelegt ist. An einer Stelle heißt es, die Upanishaden seien wie eine Kuh, die Milch gibt, und die Milch dieser Kuh der Upanishaden ist die Bhagavadgita; und die Upanishaden sind die Essenz der Veda Samhita. Ich brauche nicht weiter auf die Bedeutung der Veda Samhita einzugehen und das Gleiche immer wieder zu wiederholen. Ich habe kurz erwähnt, dass die Veda Samhita die Grundlage der indischen Kultur ist, aber sie ist nicht religiös in dem Sinne, wie die Menschen sie fälschlicherweise verstehen, denn wir haben immer die seltsame Vorstellung, dass Religion etwas ist, das mit dem zu tun hat, was nicht in dieser Welt ist, dass Religion mit der Göttlichkeit verbunden ist, die oben ist. Das ist nicht die Wahrheit.

Der Veda wird Sruti genannt. Sruti ist ein Sanskrit-Wort und bedeutet "das, was gehört wird". In alten Zeiten wurden die Veden mündlich studiert. Der Lehrer, der Meister oder der Guru sprach die Veda-Mantras aus, und der Schüler oder Student hörte zu. Der Lehrer wiederholte die Mantras mehrmals auf verschiedene Weise, und der Schüler lernte die Kunst der Aussprache und der Artikulation der Mantras der Veden, indem er sie hörte. Der Guru teilte den jeweiligen Vers oder das Mantra in seine teilbaren Teile auf. Neunmal sprach er es aus, und der Schüler wiederholte es neunmal. Es wird davon ausgegangen, dass der Schüler die Kunst der richtigen Artikulation des Mantras erlernt hat, wenn er es neunmal wiederholt hat. Wenn der Schüler stumpfsinnig ist, wird es mehr als neunmal wiederholt.

Jetzt haben Sie eine Vorstellung von der Bedeutung der Veden. Kunst und Wissenschaft, Technologie, Physiologie, Psychologie, Religion, Metaphysik und die Kunst, in dieser Welt zu leben - all das findet sich implizit in den Mantras der Veda Samhita. Aus diesem Grund gelten die Veden als die heiligsten aller Schriften.

In der letzten Sitzung habe ich ein oder zwei Bücher vorgeschlagen, die Sie lesen können. Es gibt noch ein kleines Buch, das sehr interessant sein wird - ein sehr kleines Buch, aber sehr bewegend. Der Name des Buches ist Vedische Religion und Philosophie von Swami Prabhavananda von der Ramakrishna Mission. Sie können es zu Ihrem Nutzen lesen. Es ist dieselbe Person, die das Buch The Spiritual Heritage of India geschrieben hat. Vedische Religion und Philosophie enthält drei schöne Essays über die Veden, die Upanishaden und die Bhagavadgita. Es ist lesenswert, da es sehr gut geschrieben ist.

Aufgrund des großen Umfangs der Veden war es für die Menschen nicht einfach, alles auf einmal zu studieren; daher nahmen die Studenten nur bestimmte Abschnitte der Veden in ihr Studium auf, da es für sie nicht praktikabel oder machbar war, alle Abschnitte gleichzeitig zu studieren. Einige Studenten studierten nur die Samhitas, die sie auswendig lernten und immer wieder sangen und wiederholten. Sie verbrachten mindestens zwölf Jahre damit, die Aussprache und Intonation der Mantras des Veda zu meistern. Mindestens zwölf Jahre dauert es, bis man die Veda-Samhitas rezitieren kann.

Andere widmeten sich dem Studium der rituellen Seite und legten den Schwerpunkt auf karmakanda, wie es genannt wird. Die Yajnas, Havans, Homas, Rituale und so weiter werden in der besonderen philosophischen Schule, die als Mimamsa bekannt ist, sehr detailliert erklärt.

In Indien gibt es sechs Philosophiesysteme: Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Mimamsa und Vedanta. Mimamsa ist die Schule des philosophischen Denkens, die sich ausschließlich mit der Erläuterung des rituellen Teils der Veden, insbesondere der so genannten Brahmanen, befasst. Diejenigen, die dem philosophischen Denken zugeneigt waren und einen meditationsorientierten Geist hatten, studierten die Aranyakas und die Upanishaden viel intensiver als die Samhitas und die Brahmanas. Große Gelehrte namens Sayanacharyas schrieben Kommentare zu den Samhitas, den Brahmanas, den Aranyakas und den Upanishaden - ein Gigant der Gelehrsamkeit, ein Koloss der Gelehrsamkeit, sollte ich sagen. Wer könnte die Zeit finden, Kommentare zu allen Samhitas, Brahmanas, Aranyakas und Upanishaden zu schreiben, wenn die Menschen es nicht schaffen, auch nur einen Abschnitt davon in ihrem Leben zu studieren! Ihr könnt euch vorstellen, wie groß die Gelehrsamkeit dieser großen Persönlichkeiten wie Acharya Sayana war, der Bruder von Vidyaranya, der die Panchadasi schrieb und so weiter.

Die fünf Aspekte oder Phasen der in den Veden enthaltenen Bedeutung zogen die Aufmerksamkeit späterer Gelehrter und sogar der Rishis und Weisen auf sich, und sie erläuterten und kommentierten den einen oder anderen Aspekt der Veden. Diejenigen, die sich nur für die Aussprache, die Intonation und das Singen der Veda-Mantras interessierten, begannen mit weiteren Studien in dieser Richtung und vertieften sich in das ernsthafte Studium der Grammatik, der Phonetik und dergleichen, was zur Bildung der sechs Glieder der Vedas führte, die Vedangas genannt werden. Veda-anga: anga bedeutet Glied. Die sechs Glieder des Veda sind sechs zusätzliche Einführungen in das Studium des Veda. Diese Arbeit, getrennte Lehrbücher über die Vedangas, wie sie genannt werden, zu schreiben, wurde notwendig, weil entweder die Samhita oder das Brahmana besonders betont wurden. Die Phonetik oder der Aspekt der Aussprache des Veda Samhita wurde in einer Wissenschaft namens Siksha ausführlich behandelt. Panini schrieb diesen Text, Siksha genannt, darüber, wie die Veda Samhita auszusprechen ist. Jede falsche Aussprache führt zu einer falschen Bedeutung und hat eine falsche Konsequenz zur Folge. So wurde Siksha, als Wissenschaft der Intonation und Phonetik, als eines der Angas oder Glieder der Veden entwickelt.

Auch die Grammatik der Sprache ist sehr schwierig. Die Veden sind in Sanskrit geschrieben, aber es ist eine archaische, alte Art von Sanskrit, nicht das moderne klassische Sanskrit von Kalidasa, und so weiter. Daher wurde es notwendig, eine Grammatik zu schreiben, und dies war auch ein Werk von Panini, der Siksha schrieb. Man sagt, dass es neun Grammatiken gibt, aber die bekannteste ist die Grammatik von Panini, die heutzutage überall in den Schulen und Hochschulen studiert wird. Die Wissenschaft der Phonetik und des Gesangs ist also ein Teil, und die Wissenschaft des Verständnisses der grammatikalischen Bedeutung der Worte des Veda, Vyakarana genannt, ist ein anderer Teil. Vyakarana ist Grammatik.

Das dritte Glied des Veda ist Chandas oder das Metrum. Die Zeilen eines Gedichts bestehen aus einer bestimmten Anzahl von Wörtern, und es wird Sie überraschen, dass die Komponisten der Veda-Mantras in jenen uralten Tagen, Tausende von Jahren vor Christus, die gesamte Samhita in poetischer Form darstellen konnten, mit einer systematischen Anordnung der Wörter in verschiedenen regelmäßigen Metren. Die Veda-Samhita ist nicht nur in einem einzigen Metrum geschrieben; verschiedene Abschnitte sind in unterschiedlichen Metren gehalten. Was ist dieses Metrum, und welche Wirkung hat die Rezitation eines Mantras in einem bestimmten Metrum? Dieses Studium wurde auch zu einem der Glieder des Veda. Sie wird Chandas genannt. Chandas ist das Metrum.

Dann kommt die Etymologie der Worte aus den Veden. Indra: Was ist Indra? Woher stammt dieses Wort? Was ist die Wurzel dieses Wortes? Jedes Wort des Veda hat eine Wurzel, aus der es entstanden ist, und das Studium der Wurzeln der Wörter der Veda-Mantras wurde zu einem weiteren Glied, das Nirukta genannt wird. Nirukta ist das Studium der Etymologie der Worte des Veda. Wir haben also Siksha, Vyakarana, Chandas und Nirukta.

Da nun der Schwerpunkt auf dem Brahmanen-Teil der Veden - der rituellen Seite der Veden - lag, wurde es für die Ausführenden dieser Rituale oder Yajnas, wie sie genannt werden, notwendig, mit der Durchführung zu einer bestimmten Tageszeit zu beginnen, die durch die Bewegung der Sterne am Himmel bestimmt wird. Wie die Planeten und Sterne alles in dieser Welt beeinflussen, ist die Wissenschaft der Astronomie, auf der die Astrologie beruht. So wurde eine neue Wissenschaft entwickelt, die Astronomie genannt wird, nämlich Jyotish. Jyotish Shastra ist die astronomische Wissenschaft. Sie ist auch ein Teil der Veden, denn es ist wichtig zu wissen, bei welcher Stern- oder Planetenkonjunktion ein Yajna, also ein Opfer, durchgeführt werden muss. Nur zu günstigen Zeitpunkten beginnen wir die Dinge, aber woher wissen wir, wann der günstige Zeitpunkt ist? Dazu müssen wir die Bewegung der Planeten und der Sterne kennen, das ist die astronomische Wissenschaft, Jyotish Shastra. Wir haben also Siksha, Vyakarana, Chandas, Nirukta und Jyotisha.

Jetzt kommt das sechste Glied. Insgesamt gibt es sechs Glieder. Sie werden die Kalpa Sutras genannt. Die Kalpa Sutras sind kurze aphoristische Texte, die sich mit den Einzelheiten der tatsächlichen Durchführung des Opfers befassen. Wie beginnen wir das Opfer? Was sind die notwendigen Dinge? In welcher Reihenfolge werden sie aufbewahrt? Was ist zuerst zu tun? Was ist als nächstes zu tun? Was ist am Ende zu tun? Wie ist der Ablauf der gesamten Opferhandlung, die sich über Stunden, manchmal über Tage hinzieht? In den Kalpa-Sutras finden sich alle Einzelheiten über die Durchführung des Opfers. Übrigens haben diese Sutras bestimmte Unterteilungen. Das Srautasutra ist ein Teil der Kalpa-Sutras, der sich nur mit den Opfern beschäftigt, die  die mit dem Brahmanen-Teil des Veda verbunden sind. Der andere Abschnitt ist das Sulbasutra, in dem die Maße der Gegenstände, die für das Opfer verwendet werden, beschrieben werden. Angenommen, es gibt dharba-Gras, wie lang sollte es sein; und wenn es ein Gefäß gibt, welche Art von Gefäß sollte verwendet werden? Dies sind einige der Details, die wir im Sulbasutra finden. Dann gibt es noch das Grihyasutra, in dem die kleinen Rituale beschrieben werden, die man in seinem eigenen Haus durchführt - kein riesiges Opfer mit vielen Menschen, und so weiter. Jeder Hausherr hat eine kleine Puja, ein kleines Ritual, eine kleine Zeit für die Verehrung vorgesehen. Die kleinen Verehrungen und Havans und so weiter, die ein Grihastha oder ein Hausvater in seinem eigenen Haus durchführt, sind im Grihyasutra detailliert beschrieben. Grihya bedeutet mit dem Haus verbunden, also ist das Grihyasutra mit den Handlungen im Haus verbunden. Ein weiterer Aspekt der Kalpa Sutras ist das Dharmasutra: was zu tun und was zu lassen ist, was angemessen ist und was nicht angemessen ist. Das Dharmasutra enthält die Regeln für die Durchführung von Ritualen jeglicher Art, die Dos und Don'ts.

Ich habe etwas sehr Wichtiges über die Veda Samhitas, die Brahmanas, die Aranyakas, die Upanishaden und die Vedangas, die sechs sind, erwähnt. Ich werde euch noch ein wenig verwirren, indem ich einen zusätzlichen Punkt dieser vier Veden erwähne. Es gibt zusätzliche Vedas, die Upavedas genannt werden. Die Vedas sind vier, die Vedangas sind sechs und die Hilfs-Vedas, die Upavedas genannt werden, sind vier. Diese vier sind Ayurveda, Dhanurveda, Gandharvaveda und Artha Shastra.

Auf die eine oder andere Weise wurde die Wissenschaft des gesunden Lebens, Ayurveda Shastra genannt, mit dem Rigveda in Verbindung gebracht, vielleicht weil die Rigveda Samhita viel über die Wissenschaft des richtigen Lebens zu sagen hat. Daher entwickelte sich das Ayurveda Shastra aus dem Rigveda. Aus dem Yajurveda entstand die Militärwissenschaft, das Dhanur Shastra. In jenen Tagen war das Bogenschießen die wichtigste Form der Militärwissenschaft. Heutzutage haben wir alle möglichen anderen Dinge. In jenen Tagen gab es das Bogenschießen - Bögen und Pfeile. Überall im Ramayana und im Mahabharata finden wir Bögen und Pfeile. Die militärische Wissenschaft des Abschießens von Pfeilen mit Bögen, Dhanurveda genannt, ist mit dem Yajurveda verbunden. Der Samaveda wird musikalisch gesungen, und so ist er mit der Wissenschaft der Musik verbunden; Gandharveda wird er genannt. Und die politische Wissenschaft und die Kunst des Regierens sind mit dem letzten der Veden verbunden, nämlich dem Atharvaveda. So haben die vier Veden vier Hilfs-Veden, nämlich Ayurveda, Dhanurveda, Gandharvaveda und Artha Shastra.

Um es noch einmal zu wiederholen: Es gibt vier Vedas: Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda; und jeder Veda hat vier Abschnitte: Samhita, Brahmana, Aranyaka, Upanishad; und die Vedas in ihrer Gesamtheit haben sechs Glieder: Siksha, Vyakarana, Chandas, Nirukta, Jyotisha, Kalpa. Die Kalpa Sutras haben vier Abschnitte: Srautasutra, Sulbasutra, Grihyasutra, Dharmasutra. Es gibt vier Upavedas oder Neben-Veden: Ayurveda, Dhanurveda, Gandharvaveda und Artha Shastra, das auch die Wirtschaftswissenschaft umfasst. Dies ist ein riesiger Wissensschatz, der in den so genannten Vedas eingebettet ist.

Viele von euch hätten sich nicht einmal träumen lassen, dass der Veda so viele Dinge enthält. Ihr kennt nur einige Gesänge, die ein Pandit vorträgt. Irgendein Mantra, das er rezitiert, und ihr denkt, dass dies alles der Veda ist, dass es ein Gebet zu irgendeinem Gott ist. Das ist alles, was in den Geschichtsbüchern steht, aber es ist nicht so. In den Geschichtsbüchern werden nie alle Details genannt. Manchmal werden falsche Dinge gesagt, weil viele Historiker nicht gut mit diesem Wissen ausgestattet sind. Darauf basiert die indische Kultur. Wie breit gefächert Indiens Kultur ist, können Sie aus dieser kleinen Einführung erfahren.

Aber die Kapazität des menschlichen Verstandes, so wie er ist, kann nicht immer plötzlich all dieses Wissen aufnehmen, weil es zu viel für das menschliche Gehirn ist. Das Gehirn wird müde, wenn es nur die Namen dieser vielfältigen Texte und Denkweisen hört. Die Geschichte hat gezeigt, dass die Fähigkeit des menschlichen Verstandes, etwas zu begreifen, im Laufe der Zeit immer mehr nachlässt. Unsere intellektuelle Kraft nimmt sozusagen im Laufe der Zeit ab. Die Intuition weicht der reinen Intellektion, der wissenschaftlichen Beobachtung und dem Experiment. Das direkte Begreifen, das die Grundlage der Veda-Mantras war, ist vor allem aus dem modernen Geist völlig verschwunden, der sehr mit Technologie, materieller Wissenschaft, sozialistischem Leben und allen Arten von Anhängseln, die mit einem nach außen gerichteten Leben verbunden sind, beschäftigt ist.

Was ist also zu tun, wenn der Verstand des Menschen nicht in der Lage ist, dieses integrierte Wissen zu verarbeiten? Der Schwerpunkt muss auf das abschnittsweise Lernen gelegt werden, wie wir es heute in Schulen und Hochschulen haben. An einer Hochschule kann nicht alles studiert werden. Wir nehmen nur ein oder zwei Fächer auf. Je weiter wir in unserem Studium gehen, desto mehr wird es zu einem einzigen Fach in der Postgraduiertenausbildung. Wenn jemand auf Physik spezialisiert ist, weiß er nichts über Geschichte. Wenn jemand auf Geschichte spezialisiert ist, weiß er nichts über andere Fächer. Die Spezialisierung auf einzelne Fächer begann erst später, weil die Zeit knapp war, weil die Lebenszeit des Menschen zu kurz war und weil es schwierig war, viele Dinge gleichzeitig zu begreifen - Probleme und Probleme, und überall Schwierigkeiten.

Dann begann die Spezialisierung. Während es zur Zeit der Veden keine Spezialisierung auf nur einen bestimmten Zweig gab und es notwendig war, sich ein umfassendes Wissen über alle Aspekte der Veden anzueignen, war dies im Laufe der Zeit nicht mehr möglich. Deshalb beschäftigten sich die Menschen nur mit einer Seite, einem Aspekt. So betonten manche Leute nur das Singen der Mantras. Heute gibt es Pandits, die die Veden kennen, aber sie wissen nur, wie man sie rezitiert. Die Leute sagen, es gäbe einen Pandit, der die Veden kennt, aber was weiß er? Er kann die Veden auswendig rezitieren; wie ein Papagei kann er sie immer wieder rezitieren, aber er kennt nicht die Bedeutung davon. Die Bedeutung dessen, was er rezitiert, kennt der Pandit nicht. Er rezitiert wie ein Papagei, aber die Menschen betrachten das als eine große Leistung. Wenn zum Beispiel ein Pandit den gesamten Rigveda auswendig gelernt hat und ihn von Anfang bis Ende rezitieren kann, zehntausend Verse auf einen Schlag, wird er als eine sehr heilige Person, ein sehr heiliger Mann angesehen. Er wird im Dorf und in der Stadt fast wie ein Gott verehrt. Aber er kennt nur den Gesang, und nichts anderes weiß er. Er kann keine havan, homa, yajna oder irgendetwas anderes machen; das ist eine andere Sache für ihn. Er kennt weder die rituelle Seite davon noch ihre Bedeutung.

Du magst dich fragen, warum ein Mann so viel Respekt haben sollte, nur weil er die Mantras chantet. Auch das ist sehr wichtig zu wissen. Die Mantras sind elektrische Kräfte. Das Rezitieren eines Veda-Mantras - selbst das bloße Rezitieren, ohne auf die Bedeutung einzugehen und so weiter - lädt die eigene Persönlichkeit mit einer Kraft auf, weil die Anordnung der Worte des Veda-Mantras so ist, dass sie eine Schwingung erzeugt. Jedes Wort ist ein Klangpotenzial. Mit "Klangpotential" meine ich ein Energiepaket oder eine verborgene Kraft in jedem Wort, die sich in Aktion entlädt, wenn es richtig gesungen, geäußert, ausgesprochen wird. Eine korrekte Intonation und Aussprache eines bestimmten Wortes erzeugt einen plötzlichen Reiz in uns und energetisiert unsere Persönlichkeit, als ob wir mit einem kleinen elektrischen Strom aufgeladen wären; und die Heiligkeit des Veda-Mantras - wegen seiner Allumfassendheit, wegen der darin verborgenen Göttlichkeit - erzeugt eine besondere Wirkung in der Persönlichkeit desjenigen, der das Mantra rezitiert. So ist selbst die bloße Rezitation des Veda-Mantras eine große Sache, und die Person, die die Fähigkeit besitzt, den Veda auswendig zu rezitieren, wird als heiliger Mann verehrt, nicht unnötig, aber sehr notwendigerweise. Selbst wenn das Mantra ohne das Wissen um seine Bedeutung rezitiert wird, hat es eine Wirkung. Deshalb werden diese Gelehrten verehrt und angebetet.

Die Spezialisierung bestand also einerseits in der bloßen Rezitation des Mantras und andererseits in der Spezialisierung auf die rituelle Seite. Sie kennen all die kleinen Details von Yajnas, Opfern, Havans und so weiter - wie man einen Altar für das Opfer aufstellt, wie eine Kunda gegraben wird und was die anderen Details sind, und so weiter. Dies sind die so genannten purohits. Sie sind auf Yajnas, Aufführungen, Rituale und so weiter spezialisiert. Sie kennen vielleicht nicht die gesamte Veda Samhita auswendig, aber sie kennen die Mantras auswendig, die mit einem bestimmten Opfer verbunden sind. Das ist die zweite Spezialisierung. Die erste Spezialisierung ist nur das Singen. Die zweite Spezialisierung ist rituell.

Die dritte Spezialisierung ist ethischer und juristischer Natur. Darauf richten wir jetzt unsere Aufmerksamkeit, die Spezialisierung der ethischen und juristischen Seite der Bedeutung der Veden, bekannt als die Smritis oder die Dharmashastras. Alles, was ich Ihnen bisher gesagt habe, fällt in den Bereich dessen, was als Veda Rashi- Sruti bekannt ist, um es kurz zu sagen. Die zweite Spezialisierung ist Smriti, "das Erinnerte". Smriti bedeutet "das, woran man sich erinnert". In Sruti wird es vom Schüler nur vom Guru gehört, während es in Smriti in dem Sinne erinnert wird, wie es tatsächlich in der Ausführung oder der Führung des eigenen Lebens angewendet werden muss.

Das Verhalten, das von uns verlangt wird, der ethische Auftrag, ist das Thema der Smritis. Die größte aller Smritis ist die Manusmriti, und alle anderen Smritis folgen der von Manu eingeschlagenen Linie. Es gibt achtzehn Smritis. Wir brauchen nicht auf die Einzelheiten all dieser Werke einzugehen. Achtzehn Rishis schrieben achtzehn Bücher über Recht und Ordnung, Ethik und das Verhalten und Benehmen der Menschen - wie wir uns in der Gesellschaft und in unserem persönlichen Leben zu verhalten haben. Das ist das Thema der Smritis. Das wichtigste ist, wie ich Ihnen bereits sagte, die Manusmriti. Die nächste wichtige Smriti ist die Yajnavalkya Smriti. Die dritte wichtige Smriti ist die Parashara Smriti. Im Allgemeinen werden nur diese drei studiert.

Die Manusmriti ist so streng in ihren Anweisungen, dass es sich als schwierig erwiesen hat, sie in diesem Zeitalter zu befolgen, in dem die Menschen schwach in ihrem Verstand und Willen und in allem sind. Es gibt vier Zeitalter oder Zeitzyklen, die Krita Yuga, das Goldene Zeitalter; Treta Yuga, das Silberne Zeitalter; Dvapara Yuga, das Kupferne Zeitalter; Kali Yuga, das Eiserne Zeitalter genannt werden. Wir befinden uns jetzt im Kali Yuga, dem Eisernen Zeitalter, nicht im Kupfer-, Bronze-, Silber- oder Gold. Im Goldenen Zeitalter waren die Menschen in der Lage, die Anweisungen der Manusmriti zu befolgen, die sehr streng sind, und im Treta Yuga wurde es schwierig, daher war die Yajnavalkya Smriti der Text für das Treta Yuga. Der Text der Rishis Sankha und Likhita war für das Dvarpara Yuga, und für das Kali Yuga wird gesagt, dass die Parashara Smriti der einzige Text ist, der befolgt werden kann.

Was sagen uns nun diese Smritis? Die Art und Weise des Verhaltens und die Aufrechterhaltung einer allgemeinen Lebensanschauung ist das Thema dieser Smritis. Die Ziele der Existenz, der Zweck des Lebens, ist das erste und wichtigste der Themen, die in den Smritis diskutiert werden. Wozu existieren wir in dieser Welt? Was sind unsere Ziele und Absichten? Was tun wir jeden Tag von morgens bis abends, und zu welchem Zweck? Sie werden feststellen, dass sich alle Ihre Ziele in drei oder vier Punkten zusammenfassen lassen. Nummer eins: Sie arbeiten sehr hart für materielle Annehmlichkeiten. Sie wollen ein Gehalt, Sie wollen Geld, Sie wollen körperliche Sicherheit, Sie wollen ein Haus, Sie wollen Kleidung, Sie wollen Nahrung. Das sind die materiellen Bedürfnisse des Menschen. Diese materiellen Bedürfnisse werden im Sanskrit artha genannt.

Sie haben eine Menge Geld, Sie haben einen Bungalow, Sie haben gutes Essen, alle physischen Sicherheiten sind vorhanden, aber niemand erkennt Ihre Existenz an. Niemand spricht mit Ihnen. Du hast keine Freundschaft mit irgendeinem Menschen. Du fühlst dich sehr unfruchtbar in deinen Gefühlen. Es reicht nicht aus, wenn du nur isst und eine komfortable physische Existenz hast; du brauchst auch Zuneigung und Liebe von Menschen. Wenn das wegfällt, können Sie Ihre Nahrung nicht verdauen, und Ihr Leben wird öde, eine Verschwendung sein. Ihr werdet das Gefühl haben, dass ihr in einer Wüste lebt.

Emotionale Bedürfnisse sind ebenfalls wichtig. Die Ästhetik, die Liebe zur Kunst, zur Architektur, zur Bildhauerei, zur Malerei und zum Zeichnen, zur Musik und zum Tanz, zur Literatur sind allesamt Ausdrucksformen von Emotionen, von Gefühlen. Glauben Sie nicht, dass Ihre Gefühle wichtig sind? Reicht es aus, wenn Sie sich nur gut ernähren und ein gutes Haus haben, aber Ihre Gefühle versiegen? Auch die Gefühle müssen gefüttert werden, so wie der Magen gefüttert werden muss. Sie brauchen Zuneigung und Liebe. Vielleicht ist das ein größeres Bedürfnis als Nahrung und Unterkunft und so weiter. Sie können einige Tage lang ohne Nahrung hungern, aber Sie können nicht zulassen, dass die Zuneigung verhungert. Du erwartest Anerkennung, und sie wird dir nicht gegeben. Du stirbst schon bei dem Gedanken, dass du nicht anerkannt wirst. Vor Kummer isst man tagelang gar nichts mehr: "Ich werde nicht anerkannt. Ich werde nicht befördert. Ich werde nicht beachtet. Ich bin ein Niemand." Das Gefühl, ein Niemand zu sein und keine Zuneigung von irgendjemandem zu bekommen, wird Ihre Persönlichkeit viel schneller austrocknen, als tagelang nichts zu essen.

Artha ist das materielle Bedürfnis und kama das emotionale Bedürfnis. Verheiratete Menschen versuchen im Allgemeinen, die Lücke zu schließen, die sie durch das Fehlen von Zuneigung und Liebe empfinden, obwohl Liebe und Zuneigung nicht nur auf das Eheleben beschränkt sind. Das heißt nicht, dass es ausreicht, wenn der Mann seine Frau liebt und die Frau ihren Mann liebt. Das ist zwar wichtig, aber in kama steckt viel mehr als das. Ihr müsst von der Gesellschaft, von der Öffentlichkeit geliebt werden.

Die Menschen im Allgemeinen sollten dich anerkennen. Möchtest du, dass die ganze Gesellschaft dich verachtet, obwohl du ein Familienleben mit einer Ehemann-Ehefrau-Beziehung führst? Gesellschaftliche Anerkennung und Status sind auch Teil des Bedürfnisses nach Gefühl und Emotion, abgesehen von einem guten Familienleben. All dies gehört zu den Anforderungen, die als kama bekannt sind, abgesehen von artha, den materiellen Anforderungen.

Denken Sie daran, dass Sie körperliche Annehmlichkeiten und emotionale Bedürfnisse unter einer Bedingung haben dürfen: Sie dürfen andere Menschen, die dieselben Bedürfnisse haben, nicht behindern. Sie sollten nicht sagen, dass Sie alles für sich selbst wollen. Das regulierende Prinzip, das dein Verlangen nach artha und kama einschränkt, wird dharma genannt. Du willst Freiheit, aber deine Freiheit wird durch die Notwendigkeit der Freiheit für andere Menschen begrenzt. Wenn zwei Menschen Freiheit brauchen, kann keiner von ihnen hundertprozentige Freiheit haben, denn wenn jeder hundertprozentige Freiheit hat, gibt es zwei hundertprozentige, und das kann nicht sein. Zwei Unendlichkeiten kann es nicht geben. Da jeder Mensch ein gleichartiges Bedürfnis hat und jeder frei sein will, ist es notwendig, der Freiheit eines jeden Menschen eine Grenze zu setzen. Dieses regulative Prinzip, das die Freiheit einschränkt und vorschreibt, wie man sich in der Gesellschaft zu verhalten hat, zusammen mit der Sanktion, dass man artha und kama haben kann, ist dharma, Gesetz und Ordnung. Artha, kama und dharma sind die relativen Werte des Lebens. Aber sie sind relative Werte; das ist sehr wichtig. Warum sind sie relativ? Weil sie keine absoluten Werte sind. Diese Dinge können dich nicht ewig befriedigen, auch wenn sie bei dir sein mögen. Da sie relativ sind, muss es natürlich etwas geben, das absolut ist, im Vergleich zu dem sie relativ sind.

Das letzte, das vierte, das die absolute Voraussetzung ist, ist Moksha, oder absolute Befreiung. Sie brauchen keine bedingte Freiheit. In der Gesellschaft haben Sie nur eine begrenzte, bedingte Freiheit, aber Sie wollen absolute Freiheit. In der Gesellschaft, in der Welt, ist absolute Freiheit wegen der Existenz anderer Menschen nicht möglich. Wie werden Sie absolute Freiheit erlangen? Dieses Thema werden wir als nächstes aufgreifen.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

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