Der Prozess des Yoga - Kapitel 2 - Die Struktur des Universums

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Swami Krishnananda

Der Prozess des Yoga - Kapitel 2 - Die Struktur des Universums


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Die Struktur des Universums

Gestern haben wir versucht, zwischen den formalen Beziehungen zwischen den Dingen im Sinne der Sozialethik und der persönlichen Etikette auf einer utilitaristischen Grundlage einerseits und einer wissenschaftlichen Beziehung, die zwischen den Dingen zu bestehen scheint, andererseits zu unterscheiden. Diese Analyse führt uns zu der größeren Frage nach der Struktur des Universums - wie die Welt überhaupt funktioniert.

Was ist die Verfassung des Universums? Wir haben Verfassungen unserer Regierung - es gibt einen Präsidenten, einen Premierminister, ein Kabinett, und es gibt ein System von Staatsregierungen, unter denen wir verschiedene Beamte haben, die das Zentrum repräsentieren und in harmonischer Weise im Einklang mit dem System arbeiten, das in Form der zentralen Verfassung festgelegt wurde. Ebenso haben wir eine Verfassung des Universums, ein vom Zentrum festgelegtes Gesetz, nach dem die gesamte Schöpfung funktionieren soll - nicht chaotisch oder im Widerspruch zum zentralen Modus, sondern in Übereinstimmung und in Harmonie mit dem zentralen System, das ursprünglich durch einen Erlass kosmischer Prinzipien festgelegt wurde. Auf der einen Seite des Bildes sehen wir eine riesige Welt vor uns vor uns. Wir haben ein Universum aus physischer Materie, von dem angenommen wird, dass es aus den Mahabhutas oder den fünf Elementen besteht - dem Erdprinzip, dem Wasserprinzip, dem Feuerprinzip, dem Luftprinzip und dem Ätherprinzip. Diese fünf Elemente stehen als große Wahrnehmungsobjekte vor uns, die mahabhutas genannt werden, riesige Objekte. Sie sind überall ausgebreitet.

Wo immer wir hinschauen, haben wir Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther vor uns. Auch die meisten Gegenstände der Welt bestehen aus dem Erdprinzip. Von allem, was sich hart anfühlt, kann gesagt werden, dass das Erdprinzip in ihm überwiegt. Nach dem Prinzip der Permutation und Kombination der Elemente soll jedes Element auch einen gewissen Anteil anderer Elemente in sich haben, so dass es kein reines Erdprinzip, kein reines Wasserprinzip, kein reines Feuerprinzip und so weiter gibt. Jedes Element ist in einem bestimmten Verhältnis mit anderen Elementen vermischt. Bei all diesen Permutationen und Kombinationen sind die wesentlichen Elemente jedoch nur fünf.

Aber die Frage wird nicht nur durch eine Aufzählung dieser fünf Elemente beantwortet, denn alle diese Elemente stehen in der Position von Wahrnehmungsobjekten, und Objekte müssen natürlich an einem Wahrnehmungssubjekt hängen. Zwischen dem, was gesehen wird, und dem Prinzip des Sehens muss es eine Art enge Verbindung geben. Es ist unmöglich, die Existenz selbst von Objekten wie den fünf Elementen zu behaupten, wenn es dafür keinen Beweis gibt. Der Beweis für die Existenz eines Objekts kann nicht das Objekt selbst sein, weil das Objekt seine eigene Existenz nicht beweist. Etwas wird als Beweis für die Existenz von Objekten herangezogen. Wie können wir wissen, dass die Welt existiert? Die Welt selbst ist nicht der Beweis. Der Beweis ist immer eine logische Deduktion, die bewusst durch andere Prozesse als das, was als objektiv bezeichnet werden kann, erreicht wird. Ein Stein ist nicht der Beweis für seine eigene Existenz. Der Beweis für die Existenz des Steins ist, dass er wahrgenommen wird.

Im Allgemeinen glauben wir nicht an die Existenz Gottes, weil Gott nicht wahrgenommen wird. Da etwas nicht gesehen wird, schließen wir daraus, dass es nicht existiert. Wenn etwas nicht gesehen werden kann, nicht gehört, nicht gerochen, nicht geschmeckt und nicht berührt werden kann, zu welchem Schluss können wir dann kommen? Vielleicht existiert es nicht. Das Element Gott existiert nicht, also können wir seine Existenz sehr leicht leugnen, da es keinen sinnlichen Beweis für die Existenz eines solchen Prinzips gibt. Wenn die Welt existieren soll, muss sie sensorisch bewiesen werden. Die Welt existiert, weil sie mit den Augen gesehen werden kann, ihr Klang mit den Ohren gehört werden kann, sie geschmeckt werden kann, gerochen werden kann und mit dem Tastsinn berührt werden kann. Der Beweis für die Existenz der Welt ist also nicht die Welt selbst, denn wenn wir schlussfolgern können, dass die Welt von ihrem eigenen Standpunkt aus gesehen unabhängig existiert, dann können wir sagen, dass alles von seinem eigenen Standpunkt aus existiert, ob es nun gesehen wird oder nicht.

Was ist das Ergebnis dieser Analyse? Wir wissen, dass die fünf Elemente - oder die Welt - existieren, aber nicht aufgrund des Status, den die Welt selbst einnimmt, sondern weil ihr Status von einem anderen Prinzip anerkannt wird, das nicht in die Kategorie der Objekte aufgenommen werden kann. Wenn man die Welt nicht kennen soll, kann man nicht sagen, ob die Welt existiert oder nicht existiert. Die Existenz eines Objekts - und sei es ein großes Objekt wie die Welt - ist von einem Bewusstsein des Objekts abhängig. Wenn wir uns einer Sache nicht bewusst sind, können wir sagen, dass eine solche Sache nicht existiert. Wir haben keine Beweise für die Existenz überelementarer Prinzipien, und deshalb kommen wir ungeschoren davon, wenn Gesetze gelten, die jenseits der Sinnesobjekte zu wirken scheinen.

Wenn wir also auf der einen Seite die Welt der Objekte haben, scheinen wir auf der anderen Seite eine andere Reihe von Tatsachen zu haben, die nicht zu leugnen sind und deren Vorhandensein automatisch zusammen mit der Akzeptanz der Existenz der Welt der Objekte akzeptiert werden muss. Wenn die Welt existiert, existiert auch ein Seher der Welt. Wenn ein Seher der Welt nicht existiert, braucht auch die Welt nicht zu existieren. Wie man sagt, ist der Beweis für den Pudding das Essen desselben.

Die Existenz eines Objekts scheint in gewisser Hinsicht identisch zu sein mit seiner Fähigkeit, wahrgenommen zu werden. Es gab zumindest einen großen Denker, der kühn verkündete, dass Existenz bedeutet, wahrgenommen zu werden. Im Westen ist ein Vertreter dieser Schule Bischof Berkeley; und im Osten sind die Vertreter als die Vijnanavadin-Buddhisten bekannt. Existieren heißt, wahrgenommen zu werden. Wenn etwas nicht wahrgenommen wird, existiert es nicht.

Nun bedeutet Wahrnehmung nicht nur, dass man vor das Sehorgan tritt. Wahrnehmung bedeutet die Fähigkeit, in den Wahrnehmungsbereich eines der fünf Sinne zu gelangen, sei es Sehen, Hören, Schmecken, Fühlen oder in den Bereich des Geruchssinns. Wundervoll ist diese Schlussfolgerung, dass Existenz bedeutet, wahrgenommen zu werden! Wenn ich dich also nicht wahrnehme, existierst du nicht. Das war eine sehr verblüffende und schockierende Schlussfolgerung für die Welt der Philosophen. Wie können Sie sagen, dass ich nicht existiere, nur weil Sie mich nicht sehen?

Dies war der Todesstoß für die traditionellen Denkschulen, die ihr Wissen vor der Geburt von Berkeley im Westen und vor der Geburt der Vijnanavadin Buddhisten im Osten zur Schau stellten. Ich kann existieren, auch wenn ihr mich nicht seht. Warum sollte dann nicht irgendetwas existieren, auch wenn wir es nicht sehen? Dies war eine weitere Schlussfolgerung, die aus dieser Reaktion auf die Denkschule gezogen werden konnte, die zu dem Schluss kam, dass die Essenz der Existenz die Wahrnehmung ist. Wenn ich existieren kann, auch wenn mich niemand sieht, warum sollte dann nicht auch etwas anderes existieren, wenn es niemand sieht? Und wenn Ihre Schlussfolgerung lautet, dass etwas nicht als existent akzeptiert werden kann, wenn es nicht gesehen wird, nun, ich kann sagen, dass du auch nicht existierst, wenn ich meine Augen schließe.

Dies ist der Beginn dessen, was in der Philosophie als Kopernikanische Revolution bezeichnet wird. Sie wird als Kopernikanische Revolution bezeichnet, weil es sich um eine Art Veränderung handelte, die ebenso schockierend war wie die Offenbarung, die der Wissenschaftler Kopernikus der Welt brachte. Er verkündete der Welt, dass sich die Erde um die Sonne dreht und nicht die Sonne um die Erde. Wir dachten, dass die Erde das Zentrum der Schöpfung ist und dass die Planeten, einschließlich der Sonne, nur Satelliten sind. Die Schlussfolgerung von Kopernikus war anders. Wir sind nicht das Zentrum der Schöpfung. Die Erde ist ein Satellit der Sonne, und daher ist die Sonne das Zentrum und nicht die Erde. Eine solche Revolution wird in der Wissenschaft als Kopernikanische Wende bezeichnet.

Auch in der Philosophie kam es zu einer Revolution durch diese ungeheure, erschütternde Schlussfolgerung für die Welt der Philosophie, dass es schwierig ist, in dieser Welt zu leben, wenn man existiert, um wahrgenommen zu werden. Aber wir können diese Theorie nicht widerlegen. Wenn wir nicht akzeptieren können oder wollen, dass existieren bedeutet, wahrgenommen zu werden, dann müssen wir viele andere Tatsachen akzeptieren oder zugestehen, die wir normalerweise nicht bereit sind zu akzeptieren. Wenn etwas existieren kann, auch wenn es nicht wahrgenommen wird, dann kann alles existieren, auch wenn es nicht wahrgenommen wird. Wie können wir sagen, dass irgendetwas existieren kann, auch wenn es nicht wahrgenommen wird? Aber das ist die logische Schlussfolgerung. Wir können unsere eigene Logik nicht widerlegen. Dieselbe Logik, die unsere Existenz beweist, selbst wenn wir von niemandem auf der Welt gesehen werden, kann auch die Existenz von allem anderen beweisen, selbst wenn es von niemandem gesehen wird.

Können wir uns einen Schöpfungszustand vorstellen, in dem die Erde allein war, ohne dass ein Mensch auf ihr lebte? Woher wissen wir, dass die Erde existiert hat, wenn niemand sie gesehen hat? Jemand muss ein Objekt sehen, damit seine Existenz bewiesen werden kann. Aber nach unserer Astronomie, Geologie und so weiter hat die Erde vielleicht schon existiert, als eine kochende Masse, die aus der Sonnenkugel herabgestiegen ist, Äonen bevor irgendetwas auf ihr leben konnte. Wie können wir wissen, dass die Erde existierte? Durch Schlussfolgerung. Wir können sie nicht wahrnehmen. Aus den wahrgenommenen Tatsachen schließen wir, dass die Erde existiert haben muss, auch wenn kein Lebewesen auf ihrer Oberfläche herumkroch.

Nun kommen wir zu einem anderen Beweis, der Inferenz genannt wird. Auch wenn eine Sache nicht wahrgenommen wird, kann sie durch die Schlussfolgerung der Inferenz existieren. Existieren heißt also nicht notwendigerweise, wahrgenommen zu werden; sonst könnte die Erde nicht existieren, wenn niemand da war, um sie zu sehen. Wenn wir nicht da waren, war auch die Erde nicht da. Das wird die Schlussfolgerung sein. Aber wir sind nicht bereit, diese seltsame Schlussfolgerung zu akzeptieren. Selbst wenn die Menschen nicht auf der Oberfläche der Erde waren, hat die Erde vor vielen Millionen Jahren existiert. Wie können wir das wissen? Durch Schlussfolgerung. Der Beweis für die Existenz einer Sache muss also nicht unbedingt in der Wahrnehmung liegen, sondern kann auch in der Schlussfolgerung bestehen. Wir können schlussfolgern, dass etwas existieren muss.

Über diese beiden Beweise wollen wir vorerst nicht hinausgehen. Es gibt mindestens zwei Beweise - Wahrnehmung und Schlussfolgerung. Die Wahrnehmung sagt uns, dass die Erde existiert, das Wasser existiert, das Feuer existiert, die Luft existiert und der Äther existiert. Aber wir können unsere Hände nicht einfach in Unschuld waschen mit der Theorie der Wahrnehmung. Wir haben bereits akzeptiert, dass es etwas gibt, das Inferenz oder logische Deduktion genannt wird. Wenn die fünf Elemente als existent akzeptiert werden sollen, weil sie wahrgenommen werden, können wir dann auch eine andere Schlussfolgerung aus der Schlussfolgerung ziehen? Was könnte vor der Manifestation der fünf Elemente existieren? So wie wir zu dem Schluss gekommen sind, dass vor der Offenbarung des Lebens auf der Erde die Erde existiert haben könnte, was könnte vor der Manifestation der fünf Elemente existiert haben? Wir müssen diese Tatsache allein durch Schlussfolgerung feststellen, weil diese Tatsache vor der Manifestation der fünf Elemente liegt und daher außerhalb des Bereichs der Wahrnehmungslogik liegt.

Wie kann man nun auf die Existenz von etwas schließen, das vor der Manifestation der fünf Elemente existiert? Es ist das gleiche Prinzip der Logik - die philologische Deduktion. Wir haben eine philologistische Logik: Alle Menschen sind sterblich, Sokrates war ein Mensch, und deshalb war Sokrates sterblich. Es gibt zwei Arten der philologischen Deduktion. Die eine ist richtig, die andere unrichtig. Die richtige philologische Deduktion lautet: Alle Menschen sind sterblich, Sokrates ist ein Mensch, und deshalb ist Sokrates sterblich. Das ist durchaus akzeptabel. Aber eine unzulässige Schlussfolgerung ist etwa so: Königin Victoria ist eine Frau, meine Mutter ist eine Frau, und deshalb ist meine Mutter Königin Victoria. Das ist eine unzulässige Schlussfolgerung; sie ist nicht korrekt. Nur weil beide Frauen sind, heißt das noch lange nicht, dass beide Königin Victoria sind. Es kann also eine falsche Logik und eine falsche Schlussfolgerung geben, die scheinbar in Ordnung ist. Aufgrund solcher Schlussfolgerungen gibt es viele Philosophien auf der Welt. Sie sehen gut aus, aber sie sind nicht wirklich gut.

Sie müssen mir genau zuhören. Die Welt der Wahrnehmung befindet sich in der Position der Objekte. Und wir sind zu dem Schluss gekommen, dass Objekte entweder aufgrund der Wahrnehmung oder aufgrund einer inferentiellen Deduktion als existent bekannt sind. Wenn ein Objekt existieren soll, muss es durch bestimmte Methoden der logischen Deduktion bewiesen werden. Diese Beweise können nicht von den Objekten selbst ausgehen. Die Erde beweist ihre Existenz weder durch Wahrnehmung noch durch Schlussfolgerung und so weiter. Ein anderes Element, ein anderes Prinzip ist notwendig, um diesen Beweis für die Existenz von etwas zu erbringen. Ob es nun Wahrnehmung oder Schlussfolgerung ist, es ist eine Operation des Bewusstseins. Es ist jemand, der bewusst ist, jemand, der intelligent ist - jemand, der sich gewissermaßen bewusst ist -, der durch Wahrnehmung oder Schlussfolgerung zu dem Schluss kommt, dass ein Objekt existiert. Hier geht es nicht um das einfache Objekt der normalen Wahrnehmung; wir denken an größere Objekte, wie die fünf Elemente - oder wir können sagen, dass es nur ein Objekt gibt, die ganze Welt der fünf Elemente. Dieses große Objekt in Form der fünf Elemente wird von einem Bewusstsein als existent erkannt. Ob dieses Bewusstsein es wahrnehmend oder schlussfolgernd kennt, ist eine andere Sache. Es versteht sich von selbst, dass ein Bewusstsein das Prinzip hinter der Schlussfolgerung zu sein scheint, dass die Welt als ein großes Objekt existiert. Wir haben also auf der einen Seite die Welt der Objekte und auf der anderen Seite das Bewusstsein. Wir haben ein zweifaches Verfahren der Deduktion. Die eine ist eine Deduktion des Bewusstseinsprinzips, die andere eine Deduktion des Objektprinzips. Diesem doppelten Prinzip können wir nicht entkommen.

Deshalb gibt es, zumindest in Indien, eine Denkschule namens Samkhya, die zu dem Schluss kommt, dass es zwei Wirklichkeiten gibt, das Objekt und das Subjekt. Der Samkhya nennt es Prakriti auf der einen Seite und Purusha auf der anderen Seite. Purusha ist das Prinzip des Bewusstseins, und Prakriti ist das Prinzip der Objektivität. Die Welt der Objekte ist prakriti, und das Prinzip des Bewusstseins ist Purusha. Das ganze Universum ist nichts anderes als Prakriti und Purusha. Überall gibt es nur zwei Dinge - etwas, das gewusst wird, und etwas, das weiß, etwas, das gesehen, wahrgenommen oder gefolgert wird, und etwas anderes, das sieht, wahrnimmt oder folgert. Das ist die Samkhya-Philosophie, die Samkhya-Lehre von der Dualität von Objekt und Subjekt. Wir können uns nirgendwo etwas anderes vorstellen. Was auch immer da ist, ist etwas, das gesehen wird. Aber etwas, das gesehen wird, wird schließlich von etwas anderem gesehen. Dieses etwas anderes ist das Element des Bewusstseins. So kommen wir zu einer doppelten Erfahrung der großen Welt der Objekte, des Universums vor uns, und wir selbst als Beobachter davon - Bewusstsein und Materie, Purusha und Prakriti, der Seher und das Gesehene. Dies ist das Universum der Erfahrung.

Aber das Problem ist hier nicht zu Ende. Wir werden von der Forderung getragen, dass es notwendig ist, Purusha und Prakriti zu koordinieren. Wir können nicht eine große Kluft zwischen Purusha und Prakriti haben und glücklich sein. Die Kluft muss überbrückt werden. Eine gähnende Kluft ohne eine Brücke zwischen den beiden Begriffen der Beziehung ist logischerweise nicht zu rechtfertigen. Eine Kluft kann es nur geben, wenn wir wissen, dass es zwei Ufer gibt, die die Kluft enthalten. Allein die Tatsache des Bewusstseins des Unterschieds ist Beweis genug dafür, dass es eine Übereinstimmung oder eine Harmonie zwischen den beiden Beziehungsbegriffen gibt, die scheinbar durch die sogenannte Kluft unterschieden oder getrennt sind. Wenn es die Prakriti oder die Welt der Objekte geben soll und auch einen Purusha als Bewusstseinszentrum, dann müssen wir wissen, wie die Beziehung zwischen beiden ist. Das ganze Leben ist nichts anderes als diese höchste Beziehung zwischen Purusha und Prakriti. Gestern haben wir versucht, über die Natur des Lebens und den Sinn des Lebens, den Geist des Lebens und die Natur der Spiritualität zu sprechen. Diese Frage hat uns nun zu der anderen Frage gebracht, der Beziehung zwischen Bewusstsein und Materie, wobei diese Beziehung nichts anderes ist als das Leben oder der Geist des Lebens.

Die Beziehung zwischen Purusha und Prakriti ist ein Thema, das in allen Schriften behandelt wird, insbesondere in der Bhagavad Gita, den Upanishaden und den Vedanta Shastras. Prakṛitiṁ puruṣam caiva viddhyanādī ubhāv api (13.19), sagt die Bhagavadgita. Diese beiden Prinzipien scheinen ewig zu sein. Wir können nicht wissen, wann Prakriti entstanden ist, und wir können auch nicht wissen, wann das Bewusstsein entstanden ist. Wie sehr wir auch hinter und jenseits der Kausalreihe der Evolution von Prakriti gehen mögen, wir scheinen als Beobachter dabei zu sein, weshalb wir nicht sagen können, wann Prakriti entstanden ist; und wir können auch nicht wissen, wann das Bewusstsein entstanden ist, denn wie sehr wir auch hinter das Prinzip des Bewusstseins gehen mögen, es gibt ein Bewusstsein hinter diesem Prinzip des Bewusstseins. Hinter dem Bewusstsein gibt es ein Bewusstsein des Bewusstseins, so dass wir in einem logischen Hin und Her gefangen sind. Der Ursprung der Schöpfung kann nicht logisch bewiesen werden, denn egal wie weit wir in der Kausalreihe zurückgehen, wir scheinen als Beobachter dabei zu sein.

Die Samkhya-Lehre gibt uns einen Hinweis auf diese Beziehung zwischen den beiden Begriffen der Beziehung, Bewusstsein und Materie. Das Evolutionsschema des Samkhya ist für uns sehr hilfreich, um dieses Mysterium zu verstehen. Auf der einen Seite gibt es eine Welt, und auf der anderen Seite gibt es den Wahrnehmer der Welt. Beide scheinen parallel zu verlaufen und zwei völlig unterschiedliche Wege einzuschlagen, aber diese parallelen Wege scheinen sich in einem Punkt zu treffen. Wie können sich parallele Linien treffen? Die Geometrie sagt uns, dass sich Parallelen niemals treffen, aber die Wissenschaft sagt uns heute, dass sich Parallelen im Unendlichen treffen können. Das ist etwas supergeometrisches. Die Unendlichkeit ist der Treffpunkt der parallelen Linien. Purusha und Prakriti treffen sich in einem Punkt, der der Punkt der Unendlichkeit ist. Man hat uns gesagt, dass sich das Licht in geraden Linien bewegt, dass es sich niemals krümmt; aber heute sagen uns die Wissenschaftler, dass sich das Licht unter bestimmten Bedingungen krümmen kann, und dass es sich nicht immer in geraden Linien bewegt. Daher treffen sich parallele Linien, wenn auch in einem Punkt der Unendlichkeit.

Nun ist Unendlichkeit ein Begriff, den wir für unbegreifliche Positionen von Dingen jenseits der räumlichen und zeitlichen Begrenzungen von Objekten verwenden. Ein solcher Punkt der Unendlichkeit wird vom Sankhya postuliert. Prakriti und Purusha treffen sich an einem Punkt, der in der tantrischen Terminologie bindu genannt wird. Der bindu oder der universelle Punkt ist ein Zentrum, in dem das Element des Bewusstseins und das Element der Objekte zu einer einzigen Subjektivität konvergieren, die weder materiell noch bewusst im gewöhnlichen Sinne des Wortes ist. Der Samkhya sagt uns, dass dies das Prinzip des mahat-tattva ist, das sich mit dem reinen Selbstbewusstsein, dem höchsten Ahamkara, vermischt. Das Ahamkara tattva, das der Samkhya hier als untrennbar vom mahat erwähnt, ist nicht der Egoismus, mit dem wir vertraut sind, sondern reines, unbestimmtes Selbst-Bewusstsein.

Dies ist der Anfang der Schöpfung. Dies ist das Bindu, dies ist das Nada, und dies ist das Kala, von dem aus der universelle Widerhall des Omkara beginnt. Dort haben wir weder Prakriti noch Purusha, weder das Objekt noch das Subjekt, weder Materie noch Bewusstsein. Was dort ist, weiß niemand. Dieses unbestimmte Etwas ist nasadasi'nnosadasit, sagt der Rig Veda. Wir wissen nicht, ob Existenz war oder Nichtexistenz war, ob wir waren oder etwas war, ob Materie war oder Bewusstsein war. "Etwas existierte", sagt der Samkhya, sagt der Rig Veda, sagen die Schriften, und das ist es, was von den Meistern im Yoga verkündet wurde. Dies ist die höchste Stille der Wahrheit oder Wirklichkeit.

Hier halten wir unseren Mund für immer geschlossen. Wir sprechen nicht, denn es gibt keinen Gegenstand, über den man sprechen könnte, und es gibt auch keinen Sprecher dafür. Diese Stille ist die wahre Mauna der Schöpfung. Gleich zu Beginn der großen Smriti von Manu wird uns gesagt: "Asid asitidam tamobhutam aprajnatam alakshanam, apratargyam avijneyam prasuptamiva sarvatah." Auf diese Weise beginnt Manu seine Smriti. Asid asitidam tamobhutam aprajnatam alakshanam: Unbekannte und undefinierbare Dunkelheit herrschte sozusagen am Anfang der Dinge - Dunkelheit aufgrund des Übermaßes an Licht. Nicht die Abwesenheit von Licht war die Ursache der Finsternis, sondern das Übermaß an Licht war die Ursache der Finsternis. Wenn zu viel Licht vorhanden ist, sieht es wie Dunkelheit aus. Nehmen wir an, zehn Millionen Sonnen würden in diese Halle hinabsteigen; für uns wäre es wie Dunkelheit. Wir würden einfach die Augen schließen und so stark geblendet werden, dass wir pechschwarze Dunkelheit sehen würden. Es wird gesagt, dass, als Bhagavan Sri Krishna sein Vishvarupa im Hof der Kauravas zeigte, alle Menschen ihre Augen schlossen und nichts sahen, als ob es Mitternacht wäre, aber es war das gleißende Licht von zehn Millionen Sonnen, das für die Augen der Sterblichen wie Dunkelheit aussah. Das Tamas, das Manu beschreibt, und die Nichtexistenz, von der der Rig Veda in seiner Nasadiya Sukta spricht, ist also nicht die Nichtexistenz von Dingen und nicht die Dunkelheit der Abwesenheit von Licht, sondern die Dunkelheit, die die Wirkung einer transzendenten Leuchtkraft jenseits der Fähigkeit der Sinneswahrnehmung ist, und eine Nichtexistenz von allem, was sinnlich wahrgenommen wird. Es ist Nichtexistenz, ja. Aber es ist die Nichtexistenz von allem, was objektiv, äußerlich, zeitlich, räumlich und sogar subjektiv genannt werden kann.

Ein solch mächtiges Mysterium wird als der Beginn der Schöpfung angesehen. Und aus diesem bindu, nada, kala, aus dieser höchsten Nichtexistenz aller zeitlichen Existenz, aus diesem höchsten Licht, das die Dunkelheit der sterblichen Wahrnehmung ist, begannen zwei Evolutionslinien hervorzugehen - auf der einen Seite die Linie der Objekte und auf der anderen Seite die Linie der Subjekte. Das Schema der Schöpfung als Objektwelt ist bekannt als die fünf Elemente der Wahrnehmung; und das Schema der Evolution auf der anderen Seite - als die Linie der Beobachtung oder Wahrnehmbarkeit, des Bewusstseins - ist bekannt als der Jiva. Wir haben also die jiva-srishti auf der einen Seite und die jagat-srishti auf der anderen Seite. Samsara ist nichts anderes als der Glaube an die Trennbarkeit des Objekts vom Subjekt der Wahrnehmung, und Moksha oder Befreiung ist nichts anderes als der Aufstieg zu dem Punkt der Einheit von Prakriti und Purusha, wo man nicht sieht und es nichts zu sehen gibt.

Das ist etwas, das wir aus der Sicht des Samkhya, des Vedanta und des biblischen Zeugnisses wissen. Aber wir können auch schlussfolgernd wissen, dass die Welt der Wahrnehmung nicht alles ist, und es scheint eine zugrunde liegende Strömung der Einheit zwischen dem wahrnehmenden Bewusstsein und dem Objekt der Wahrnehmung zu geben. Die Welt ist im Bewusstsein enthalten, und deshalb ist sie fähig, erkannt zu werden. Erkennen ist nichts anderes als der Eintritt des Objekts in das wissende Prinzip. Das Objekt tritt in das Wissen oder das Bewusstsein ein, und dann wird es bekannt. Wenn es eine Vereinigung des Objekts mit dem Subjekt gibt, ist das Objekt als existierend bekannt. Die Welt tritt in unser Bewusstsein ein, und dann sagen wir, dass die Welt existiert.

Aber die Welt kann nicht in unser Bewusstsein eindringen, weil die Welt so groß ist und wir so klein zu sein scheinen. Wir sind Herr so und so, Frau so und so, Individuen hier, Samsarins, kleine Wahrnehmende, nicht in der Lage, das große universelle Schöpfungsschema zu enthalten; und doch scheint es, dass unser Bewusstsein in der Lage ist, das große Objekt zu enthalten, wenn wir logischerweise dazu getrieben werden, die Tatsache zu akzeptieren, dass das große Universum als ein Objekt in unserem Bewusstsein enthalten ist, weil es von uns als ein Objekt erkannt wird. Obwohl unsere Augen so klein sind, können sie die Wahrnehmung eines großen Berges oder einer riesigen Welt vor uns enthalten.

Dies ist Beweis genug für eine übersinnliche Wahrheit, dass es hinter den Augen, die die große Welt wahrnehmen, ein Prinzip gibt, das durch die Augen hindurchschaut, aber von den Augen nicht erfasst wird. Der weite Raum kann sich in einem Wasserglas spiegeln. Das Glas ist so klein, und doch sehen wir ein riesiges Panorama des Sternensystems am Himmel, das sich darin aufgrund der Konvergenz der Lichtstrahlen im Wasser in einem kleinen Glas spiegelt. Aufgrund eines besonderen Wahrnehmungsphänomens, bei dem die Bewusstseinsstrahlen sozusagen in der Netzhaut der Augen zusammenlaufen und auf das Objekt außerhalb fokussiert werden, scheinen wir in der Lage zu sein, ein großes Objekt zu betrachten, obwohl unsere Augen so klein sind. Es gibt ein Wahrnehmungsprinzip hinter den Augen, das ihnen Leben und Vitalität verleiht und auch das Vertrauen in uns selbst, dass wir existieren, obwohl wir physisch nicht gesehen werden. Wir können unsere Augen schließen und doch wissen, dass wir da sind. Wir können uns die Ohren zuhalten und alle Sinne verschließen, und doch wissen wir, dass wir sind. Wir wissen also nicht nur aufgrund der Wahrnehmungsorgane, dass wir sind. Ein solches Prinzip hinter der Sinnestätigkeit wirkt sogar bei der Wahrnehmung eines Objekts außerhalb von uns. Genauso wie wir wissen, dass wir existieren, ohne dass die Sinne arbeiten, wissen wir, dass die Objekte existieren, ohne dass die Sinne arbeiten.

Ein Beispiel dafür ist die Traumwahrnehmung. Die Sinne funktionieren in der Traumwelt nicht, und doch schaffen wir Sinnesobjekte. Wir schaffen einen vorübergehenden Traumsinn, um die Existenz von Traumobjekten zu erkennen. Der Geist ist der eigentliche Wahrnehmer und nicht die Sinnesorgane. Die Sinnesorgane sind nur Instrumente für die Tätigkeit des Geistes. Selbst der Verstand ist nicht der eigentliche Wahrnehmende, denn der Verstand fungiert lediglich als Linse, die ein Licht im Inneren reflektiert, das dem Verstand selbst vorausgeht. Im Tiefschlaf zum Beispiel funktioniert der Verstand nicht, und doch wissen wir, dass wir existiert haben. Das war unsere wahre Natur. Das war das, was wir jetzt als ein Prinzip des Bewusstseins betrachten können, das sich durch die verschiedenen Schichten unserer Persönlichkeit, durch den Verstand und die Sinne und sogar durch den Körper hindurch konzentriert. Das Bewusstsein lädt sich wie eine elektrische Kraft durch den Verstand, durch die Sinne, durch das Nervensystem, durch die Muskeln und sogar durch die Knochen auf; und dann beginnen wir zu fühlen, dass wir ein physischer Körper sind, dass wir ein Nervensystem haben, dass wir ein Muskelsystem haben, dass wir einen Verstand haben und so weiter. Es zieht sich im Schlaf zurück, manifestiert sich im Wachzustand und manifestiert sich teilweise im Traum.

Nicht nur das, das Bewusstsein projiziert sich sogar über unseren physischen Körper hinaus in Liebe und Hass. In Liebe und Hass, in Vorlieben und Abneigungen, projiziert sich das Bewusstsein über den Körper hinaus und fängt Objekte außerhalb ein. Dann sind wir von der Außenwelt betroffen. Wenn ein geliebtes Objekt durch Verlust weggenommen wird, bekommen wir einen Schock, weil das Bewusstsein einen Schock bekommt. Es war aufgrund von Zuneigung vorübergehend an das Objekt gebunden, und das Objekt wurde durch einen Akt der Vorsehung abgetrennt, und dann gibt es sozusagen einen vorübergehenden Tod des Selbst des Bewusstseins selbst. So bekommen wir einen Schock durch den Tod von Angehörigen und so weiter. Wenn ein Angehöriger stirbt, warum bekommen wir dann einen Schock? Jemand stirbt; warum schmerzt uns das? Warum fühlen wir uns betroffen, wenn jemand anderes stirbt? Das liegt daran, dass diese Person mit unserem Bewusstsein verbunden ist, und so ist es wie bei einem Baum, der fühlt, dass er einen Teil von sich selbst verloren hat, wenn ein Ast abgeschnitten wird. So wie sich die Vitalität oder der Saft des Stammes eines Baumes manifestiert und durch jeden Zweig und jede Ranke, jede Blume, jede Frucht und jedes Blatt des Baumes fließt, scheint sich das Prinzip des Bewusstseins im Baum von Samsara durch den Stamm des Wahrnehmenden zu manifestieren und sich dann durch die Zweige der Objekte, die man mag oder nicht mag, nach vorne zu bewegen. Raga-dvesha ist eine Verzweigung des Bewusstseins durch die Objektwelt.

All dies ist ein schlüssiger Beweis für die Tatsache, dass das Purusha-Element oder das Prinzip des Bewusstseins nicht auf den Körper beschränkt ist. Es ist in der Lage, die ganze Welt in sich aufzunehmen, und durch einen besonderen Kontakt, den es zwischen sich und der Welt der äußeren Objekte hergestellt hat, ist es in Samsara verwickelt worden. Der Samkhya gibt uns eine Analogie. Genauso wie ein Kristall, der keine Farbe hat, den Anschein erwecken kann, eine rote Farbe zu haben, wenn eine rote Blume in seine Nähe gebracht wird, scheint das Bewusstsein eine Form zu haben, wenn eine Form in seine Nähe gebracht wird. Ein Kristall hat keine Farbe. Wir können ihn nicht einmal sehen, wenn er einfach im Raum aufgehängt ist. Aber er nimmt eine Farbe an, wenn ein farbiges Objekt in seine Nähe gebracht wird. Der ganze Kristall hat eine Rötung angenommen, als ob er mit Rötung aufgeladen wäre, als ob die Rötung bis in seine zentrale Substanz eingedrungen wäre, wenn das rote Objekt in seine Nähe gebracht wird, obwohl die Farbe nicht wirklich in ihn eingedrungen ist und nicht in ihn eindringen kann. Sie bleibt immer außerhalb. Sie gehört zu einem ganz anderen Gegenstand, zum Beispiel zu einer roten Blume. So kann auch der Charakter von Objekten - Liebenswürdigkeit, Schönheit, Begehrlichkeit und so weiter - nicht zum Bewusstsein gehören. Das Bewusstsein kann nicht begrenzt sein, und doch scheint es begrenzt zu sein, weil es den Charakter von Objekten außerhalb aufgrund von Nähe annimmt. So wie sich die Farbe einer Blume in einem Kristall widerspiegeln kann, kann sich der Charakter von Objekten in unserem Bewusstsein widerspiegeln.

Anstatt also nur Zeugen einer Welt von Objekten zu sein, sind wir Teil der Welt geworden, so wie man sagen kann, dass der Kristall Teil der Farbe der Blume geworden ist. Dann betrachten wir uns als Samsarins, gefangen in Samsara und Elend. "Ich bin ein Niemand. Ich bin ein armer Mensch. Ich bin bis ins Innerste des Lebens betrübt." So wie der Kristall den Charakter des Objekts annehmen kann, das ihm nahe gebracht wird, haben wir den Charakter der Welt von Samsara angenommen. Vielfalt und Objektivität sind die Eigenschaften von Prakriti oder dem Objekt; und das Bewusstsein, das wie ein Kristall den Charakter und die Farbe des Objekts annimmt, betrachtet sich selbst als vielfältig. Es gibt also viele Menschen und viele Objekte in der Welt, die scheinbar nichts miteinander zu tun haben, die unter Begrenzungen und Veränderungen durch den Prozess der Evolution leiden. Geburt und Tod sind das unmittelbare Ergebnis dieser scheinbaren Trennung des Bewusstseins. Sie ist scheinbar, nicht wirklich - so wie die Farbe des Kristalls scheinbar ist und den Kristall nicht wirklich verändert. Wenn das Objekt aus dem Kristall entfernt wird, bleibt der Kristall rein, wie er war.

So muss auch das Prinzip der Objektivität vom Bewusstsein isoliert werden. Dies wird kaivalya oder moksha genannt. Kaivalya bedeutet Kevalata. Kevala bedeutet Einssein, allein, Alleinsein. Wenn wir allein als Purusha, als Bewusstsein, unabhängig von der Verbindung mit Objekten oder Prakriti stehen, sagt man, dass wir kaivalya erreicht haben. Dies wird auch Moksha genannt. Es wird moksha genannt, weil es Freiheit bedeutet. Moksha bedeutet Befreiung, mukti, vollständige Loslösung von allen Faktoren, die Knechtschaft verursachen. Wenn der Purusha sich isoliert, sich vom Kontakt mit Prakriti trennt, soll er kaivalya moksha erlangen. Wir stehen in unserem unabhängigen Status. Wir sind nicht mehr Sklave der Verzauberung der Prakriti.

Um dieses kaivalya oder moksha zu erreichen, müssen wir das Prinzip der Äußerlichkeit von uns trennen. Das Objekt ist nichts anderes als das Element der Äußerlichkeit; es ist nicht etwas Substantielles. Das werden wir durch eine weitere Analyse erfahren, die wir in den kommenden Tagen durchführen müssen. Das Prinzip der Äußerlichkeit ist das, was wir das Objekt genannt haben. Es ist keine Substanzialität. Es ist lediglich eine Äußerlichkeit, etwas, das aufgrund einer falschen Assoziation des Bewusstseins mit etwas, das nicht es selbst ist, in die wahre Substanz der Dinge eingeführt wird. So haben wir wieder den Unterschied zwischen dem Selbst und dem Nicht-Selbst. Das Selbst ist das Prinzip des Bewusstseins, und das Nicht-Selbst ist das Prinzip der Objektivität oder Äußerlichkeit. Diese beiden Prinzipien wurden fälschlicherweise in ein Nebeneinander gebracht, und die Welt von Samsara wurde erschaffen.

Samsara oder die Welt der Spannung ist durch das Zusammentreffen der beiden Prinzipien von Bewusstsein und Äußerlichkeit, Purusha und Prakriti, entstanden. Diese Spannung von Samsara kann nicht behoben werden, bis wir den Punkt erreichen, an dem sie sich dort treffen, wo sie als zwei parallele Evolutionslinien aus dem mahat-tattva hervorgegangen sind. In der Kathopanishad wird beschrieben, wie sich diese beiden Evolutionslinien an einem Punkt treffen. Indriyebhyaḥ parā hy arthā, arthebhyaś ca param manaḥ, manasaś ca parᾱ buddhir buddher ātmā mahān paraḥ (1.3.10). Mahataḥ param avyaktam, avyaktāt puruṣaḥ paraḥ, puruṣān na paraṁ kiñcit: sā kāṣṭhā, sā parā gatiḥ (1.3.11). Jenseits der Wahrnehmungsobjekte gibt es die subtilen Essenzen, die tanmatras genannt werden, die Prinzipien der Objektivität, die die ursächlichen Faktoren der fünf Elemente sind, die von den Sinnesorganen wahrgenommen werden. Jenseits der Sinnesorgane sind die Objekte, jenseits der Objekte sind ihre subtilen Essenzen, und jenseits dieser Essenzen ist das geistige Prinzip, das diese Essenzen der Objekte erkennt. Jenseits des Verstandesprinzips gibt es das Prinzip des Verstehens, oder Buddhi. Der Intellekt ist dem Verstand überlegen, der Verstand ist den Sinnen überlegen, und die Sinne sind den Objekten überlegen.

Mit dem Intellekt haben wir nun alle unsere Fähigkeiten ausgeschöpft. Jenseits des Intellekts haben wir nichts bei uns. Wir können nichts wissen oder sehen, was über die Macht des logischen Verstandes oder der Buddhi hinausgeht. "Aber", sagt die Kathopanishad, "es gibt etwas jenseits der buddhi - buddher ᾱtmᾱ mahᾱn paraḥ. Mahan-atma ist das mahat-tattva des Samkhya, was in der Vedanta Hiranyagarhha genannt wird, oder Brahman in den Epen und Puranas. Es wird auch die Schöpferische Energie genannt. Das ist der Punkt, an dem sich das Subjekt auf der einen Seite und das Objekt auf der anderen Seite treffen oder konvergieren.

Mahataḥ param avyaktam. Jenseits des mahat tattva befindet sich der eigentümliche Schöpfungswille oder die Entscheidung, sich zu manifestieren, der von einem unbestimmten Prinzip ausgeht, auf das ich bereits in der Nasadiya Sukta des Rig Veda hingewiesen habe. Avyakta, unmanifest, ist das Prinzip von Ishvara oder Ishvara-tattva, das Prinzip Gottes, der Wille zu erschaffen, in dem die Erklärung für alle Dinge liegt. Wenn wir den Samen des Baumes erreichen, haben wir eine Erklärung für alles, was wir als manifestierten Baum sehen. Wenn wir dieses Höchste mahat-tattva und avyakta erreichen, die den Samen dieser riesigen Schöpfung darstellen, haben wir eine endgültige Antwort auf alle unsere Fragen und eine Lösung für alle unsere Probleme.

Aber noch darüber hinaus, jenseits dieses ursächlichen Prinzips von avyakta, ist das Absolute. Dieses wird der ultimative Purusha oder Purushottama genannt. Es wird Purushottama genannt, weil es der transzendente Purusha ist und nicht nur das an der Schöpfung beteiligte Bewusstsein. Dvād imau puruṣau loke kṣaraś cakṣara eva ca, kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭhastho'kṣara ucyate (Gita 15.16). Uttamaḥ puruṣas tva anyaḥ paramātmety udāhṛatḥ (Gita 15.17). Dieser Paramatman, oder der Purushottama, ist jenseits von Prakriti und Purusha. Er ist nicht der Purusha, der in Samsara verwickelt ist, und er ist auch nicht die Prakriti, das objektive Prinzip. Es ist die höchste regulative Ordnung des Universums, in der die Verfassung der gesamten Schöpfung ein für alle Mal festgelegt ist. Es ist schwierig zu benennen und zu bezeichnen; und bis wir diesen Zustand erreichen, sind wir samsarins.

Es ist sinnlos, Fragen zu stellen, bevor wir diesen Zustand erreicht haben. Keine Frage kann beantwortet werden, bevor nicht das ursprüngliche, grundlegende Gesetz studiert wurde - so wie im Recht oder in der Rechtspraxis ein Gesetz ein anderes Gesetz regelt, eine Sache ein anderes Prinzip bestimmt. Wenn ein Patwari kommt und eine Abgabe verlangt, können wir ihn fragen: "Warum verlangst du eine Abgabe von mir?" "Es ist eine Anordnung des Sub-Collectors." "Aber warum hat der Sub-Collector dies angeordnet?" "Es ist die Anweisung des District Collectors." "Warum hat er das angeordnet?" "Es ist die Anordnung des Chefsekretärs der Staatsregierung." "Aber warum hat er das angeordnet?" "Weil es der Verfassung der Staatsregierung entspricht." "Aber wer hat die Verfassung der Staatsregierung gemacht?" "Es ist in Übereinstimmung mit der Verfassung der Zentralregierung." "Wer hat sie gemacht, und warum sollte sie auf diese Weise gemacht worden sein?" Dann kommen wir zum eigentlichen Prinzip des Erlasses von Gesetzen selbst. Warum sollte das Gesetz auf diese Art und Weise oder überhaupt in Kraft gesetzt werden? Dies ist die Theorie des Gesetzes und das Prinzip des Gesetzes in der Rechtswissenschaft. Auch in der spirituellen Jurisprudenz verfolgen wir das Prinzip des Gesetzes vom niederen Gesetz bis zum höheren Gesetz, und wir können das Handeln eines bestimmten Vertreters des Gesetzes oder der Verfassung nicht verstehen, wenn wir nicht die gesamte Verfassung studieren. Die grundlegenden Gesetze müssen zuerst studiert werden.

Bevor man also die grundlegenden Gesetze studiert, ist es sinnlos, eine Frage zu stellen. "Warum hat Gott die Welt erschaffen?" "Warum muss ich leiden?" "Warum ist meine Mutter gestorben?" Diese Fragen können erst beantwortet werden, wenn man die ursprüngliche Verfassung studiert hat. Danach ist alles vollkommen in Ordnung. Und wenn das Oberste Zentrum oder die Grundlage der Manifestation der Dinge, erforscht und vom Bewusstsein in uns erreicht wird, sagt man, dass wir befreit sind. Befreiung ist nichts anderes als die Rückführung der Wirkung in ihre Ursache, die Rückkehr des Objekts zum Subjekt - oder genauer gesagt, die Rückkehr sowohl des Objekts als auch des Subjekts zu dem Punkt, von dem sie ausgegangen sind. Gott ist die Erklärung für alle Dinge. Mit einem Wort - dem Wort "Gott", "Ishvara" oder "das Absolute" - haben wir alles beantwortet und alles gesagt. Gott ist. Das ist die endgültige Antwort auf alle Dinge. Das ist die Befreiung der Seele; das ist die Freiheit von Samsara. Das ist kaivalya moksha, für dessen Erlangung wir die spirituelle Disziplin namens Sadhana praktizieren müssen.

Sadhana oder spirituelle Schulung ist nichts anderes als der Versuch der Seele, sich allmählich von allen Prinzipien der Objektivität zu befreien, damit sie in das ursprüngliche Prinzip der Universalität - Mahat-tattva, Ishvara-tattva, Gottesbewusstsein oder das Absolute - eintreten kann. Wenn dieser Zustand erreicht ist, werden wir die Welt mit einem Blick sehen. Mit einem Blick können wir alles innerhalb und außerhalb sehen. Das ist der Zustand von Gott, Mahat-tattva, das schöpferische Prinzip. Jetzt müssen wir die Dinge der Reihe nach sehen, eines nach dem anderen. Wenn wir hier einen Blick auf die Dinge werfen, sehen wir ein Ding nach dem anderen. Aber dort haben wir ein gleichzeitiges Wissen von allen Dingen. Ein bloßer Blick ist eine augenblickliche Kenntnis von allem, was überall und zu jeder Zeit sein kann. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft liegen alle vor uns. Das gesamte Mahabharata und Ramayana, das vor langer Zeit stattfand, und der Beginn des Sonnensystems und der Sterne - alles kann gesehen werden, als ob es gerade jetzt stattfände. Nicht nur die Vergangenheit, sondern auch die unendliche Zukunft, die sein wird, wird als ewige Gegenwart gesehen, so wie Arjuna das ganze Panorama der Schöpfung - Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft - im Visvarupa gesehen haben soll. Puruṣa evedaṁ sarvam yadbhūtaṁ yacca bhavyam (Purusha Sukta 2): Was auch immer in der Vergangenheit war und was auch immer in der Zukunft sein wird, all das ist nur Purusha. In diesem höchsten Purusha, oder Purushottama, ist all das vermischt. Wenn wir also diesen Ozean von Purushottama erreichen, wissen wir alles, was war, vom Beginn der Schöpfung bis zum Pralaya, dem Ende der Schöpfung - was auch immer sein wird, und was auch immer gegenwärtig ist. All dies wird uns als Amalaka auf der Handfläche gegeben - hastamalakavat. Da wir etwas, das auf unserer Handfläche aufbewahrt wird, so klar sehen können, können wir die gesamte Schöpfung - Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft - als eine ewige Gegenwart sehen und nicht als etwas, das stattgefunden hat oder noch stattfinden wird. Wir sehen sie so, wie sie gerade jetzt ist. In Ishvaras Augen ist das Mahabharata eine Gegenwart. Es ist kein vergangenes Ereignis. Und all jene, die in der Zukunft geboren werden, sind für ihn auch eine Gegenwart. Er sieht sie, als ob sie gerade jetzt wären. Es gibt dort keine Evolution, keine Involution. Es gibt kein Objekt, keine Prakriti und keinen beteiligten Purusha, um sie zu sehen. Ewigkeit und Unendlichkeit verschmelzen zu einem einzigen Fokus der Universellen Gegenwart, kevala astittva, Das Was Ist.


In dem Moment, in dem wir dies in unser Bewusstsein bringen, werden wir sogar hier selbst befreit. Das ist es, was wir jivanmukti nennen. Hier, in dieser Welt, können wir ein Leben in Freiheit führen. Es gibt keine diesseitige und jenseitige Welt für einen Zustand der Befreiung, denn dies und jenes sind räumliche Unterscheidungen, so wie Vergangenheit und Zukunft zeitliche Unterscheidungen sind. Der räumliche Unterschied von dies und jenem oder hier und dort wird negiert, ebenso wie der zeitliche Unterschied von  Vergangenheit und Zukunft werden in einer ewigen Gegenwart und einem unendlichen Hier negiert.

Es ist sehr schwierig, sich das in unserem kleinen Gehirn vorzustellen, aber das ist der Gegenstand unserer höchsten Meditation. Schon der Gedanke an diese Wirklichkeit wird uns in helle Aufregung versetzen. Uns werden die Haare zu Berge stehen. Hunger und Durst werden gestillt; es wird uns vorkommen, als ob Nektar durch unsere Kehle fließt, und wir werden in eine unbegreifliche Ekstase der Freude geraten. Hier werden wir ganz aufhören zu sprechen, und wir werden für immer ein ewiger Mauni sein. Wenn Gott in den Jiva eintritt, muss nichts mehr gesagt oder getan werden. Wir werden zu kritakritya, praptaprapya und jnatajneya. Alles, was gewusst werden muss, ist gewusst, alles, was getan werden muss, ist getan, und alles, was erreicht werden muss, ist erreicht. Das ist Vollkommenheit.

Wunderbar ist dieses Ziel, das noch vor uns liegt. Obwohl es ewig und unendlich ist, sieht es für uns aus, als läge es in der Zukunft, so wie der Wachzustand für den Träumer wie die Zukunft aussieht, obwohl er den Traumzustand von allen Seiten, von innen und außen, umhüllt. So erscheint unserem sterblichen individuellen Bewusstsein, dem Gottesbewusstsein, Moksha oder Kaivalya als ein zukünftiges Ereignis, obwohl es uns bereits von allen Seiten, innen und außen, wie der Ozean umgibt.

Deshalb müssen wir wach sein für unser Geburtsrecht, für diesen ursprünglichen, ursprünglichen Status, der unser eigener ist und nicht der eines anderen. Dieses Bewusstsein, das in unsere Herzen eingeflößt wird, kann uns gesund, reich, wohlhabend, mächtig und höchst gesegnet in dieser Welt machen. Ich beschreibe Ihnen einen Zustand, den Sie nicht einfach hinnehmen sollten.  

Es ist kein Zustand, der in einer fernen Zukunft liegt, sondern ein Zustand, der schon heute zu Ihnen kommen kann, wenn Sie ihn nur wollen.

© Divine Life Society

Siehe auch


Literatur


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