Die Rama Purva Tapaniya Upanishad (Sanskrit: f.) ist ein Teil der indischen HeiligenSchriften, die Veda genannt werden. Die Rama Purva Tapaniya Upanishad gehört zum Atharvaveda und wird außerdem den Vishnu Upanishaden zugeordnet. Inhaltliches Kernstück der Upanishad bildet die Anleitung zur Herstellung eines Yantras.
Rama Purva Tapaniya Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen
Artikel aus "Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 958 - 976.
Einleitung
Die Rama Purva Tapaniya Upanishad ist, wie Titel, Form und Ausführung beweisen, nach dem Vorbild der Nrisinha Tapaniya Upanishad, wenn nicht ursprünglich komponiert, so doch hinterher bearbeitet worden, namentlich, sofern man auch für sie zwei Teile, einen früheren, elementaren (Purva) und einen späteren, höheren (Uttara) konstruierte. Aber während die Nrisinha Uttara ein in seiner Art originelles und höchst bedeutendes Werk ist, so besteht die Rama Uttara fast nur aus Entlehnungen, welche zur Rama Purva zumeist keine nähere Beziehung zeigen und derselben wohl nur angeschlossen wurden, um das Ganze nach dem Modell der Nrisinha Upanishad zu gestalten.
Hingegen ist die Rama Purva in viel höherem Grade als die Nrisinha Purva ein für sich vollständiges Ganzes, in welchem an die Stelle des Nrisinha die mehr konkrete Inkarnation des Visnu als Rama tritt; im übrigen läuft, wie dort so auch hier, alles auf die kunstgerechte Herstellung eines (wohl als Amulett zu tragenden) Diagrammes (Yantram) hinaus, welches, entsprechend der späteren Zeit, um vieles gekünstelter als das Nrisinhap. 5 geschilderte ist, so daß, namentlich bei der Unbestimmtheit mancher Angaben, eine sichere Rekonstruktion desselben wohl kaum möglich sein dürfte. Alles übrige, was die Upanishad vorher (v. 1-57) und nachher (v. 85-94) noch enthält, und so namentlich auch die bildlichen Schilderungen des Rama und seiner Umgebung (v. 23-28 und 48-57) haben nur den Zweck, auf das Diagramm vorzubereiten und dessen Bedeutung ins Licht zu setzen, teilweise auch dessen Konstruktion zu motivieren. - Hiernach unterscheiden wir an dem Ganzen drei Hauptteile:
v. 11-13. Vorläufige Ankündigung des Spruchkönigs Ram Ramaya Namah und des Diagrammes, dessen wichtigsten Bestandteil er bilden soll.
v. 14-23. Der Spruchkönig Ram Ramaya Namah. Sein Keim (Ram) schließt in sich die ganze Welt, da er die Prakriti (Sita) und den Purusha (Rama) befaßt. (v. 15-18). Die übrigen Worte (Ramaya Namah) bedeuten die Grundlehre des Vedanta, die Einheit der individuellen und höchsten Seele (v. 19). Wert des Spruchkönigs und Auftragung desselben auf der Brust (v. 20-23). Diese Auftragung des Spruchkönigs auf der Brust ist natürlich von der später beschriebenen Eintragung desselben in die 32 Speichen des Diagrammes (v. 69) zu unterscheiden. Im übrigen aber ist festzuhalten, daß es sich im folgenden (v. 23-58) noch nicht um irgendeine graphische Darstellung, sondern nur um die würdige Vorbereitung zu derselben handelt; zu diesem Zweck stellt sich der Dichter zunächst vor; wie Rama mit Sita und Lakshmana sitzt, wie die Götter den Rama verehren, wie die Rishis seine Taten preisen, und endlich wie er, nach vollbrachten Heldentaten, von seinen Getreuen umgeben, auf dem Thron sitzt. Es ist daher ungenau und für die ganze Auffassung irreführend, wenn Weber zu v. 23 (S. 283) hier "Angaben über die Gestalt und die Umgebung, in welcher Rama behufs des Diagrammes darzustellen ist" findet. Nicht um Darstellungen handelt es sich dabei, sondern nur um ideelle Vorstellungen von Ramas Gestalt, Umgebung und Heldentaten, zum Zweck seiner Verehrung, wie dies auch Webers Scholiast S.298 (vgl. hingegen das zu v. 52, unten S.812 Bemerkte) zu bestätigen scheint: "um das zur Verehrung verwendete Diagramm zu beschreiben (Nirupayitum), ergeht sich der Dichter [vorher] in 34 1/2 Versen (v. 28-57) über des zu verehrenden Rama Gestalt, Umgebung, Preis und Geschichte". Dementsprechend sind die Schlußworte (v. 58) nicht mit Weber zu übersetzen. "So ist in kurzem (das Diagramm) angegeben. Nun (folgt) dessen nähere Beschreibung", sondern vielmehr: "dies ist behufs der Unterweisung (Uddesatah) gesagt. Nun folgt die Anweisung (Nirdesas) zu jenem (schon v. 13 angekündigten Diagramm)". Näher betrachtet, gliedert sich dieser vorbereitende Abschnitt in folgende Teile:
v. 23-29. Der Dichter stellt sich den Rama vor, (wie er auf so vielen Bildwerken dargestellt wird) mit Sita auf dem Schoß und Lakshmana daneben stehend. Wie diese Figuren ein Dreieck bilden; so denkt man sich "Ausklang (Namah), Name (Ram) und Dativ (Ramaya)" des Spruchkönigs als Dreieck.
v. 29-47. Weiter schildert der Dichter, wie die Götter dem Rama nahen, um ihn zu preisen (v. 29-34), und die Weisen, um seine Heldentaten zu besingen, wobei die Hauptereignisse des Ramayanam kurz rekapituliert werden (v. 35-47).
v. 48-57. Im Anschluß hieran stellt sich der Dichter vor, wie Rama auf dem Thron sitzt, im Sechseck (als Vorbild des Sechseckes des später folgenden Diagrammes) von den sechs Haupthelden umgeben, um welche sich die Götter und Weiten scharen. Wenn diese ganze, dem Dichter vorschwebende Gruppe weder mit dem vorher geschilderten Dreieck (Rama, Sita, Lakshmana) noch (wie auch Weber zu v. 60 bemerkt) mit den Dispositionen des später (v. 58 f.) beschriebenen Diagrammes in Einklang zu bringen ist, so ist dies eben daraus zu erklären, daß es sich in dem ganzen Abschnitt bis v. 57 nicht um
graphische Darstellungen, sondern nur um wechselnde, der Phantasie des Dichters vorschwebende Bilder handelt, welche, wie auch die historischen Digressionen, nur dazu dienen, die Verehrung des Rama zu fördern und dadurch die Bedeutung des nun folgenden Diagrammes ins Licht zu setzen.
Die Gestalt desselben ist, verglichen mit dem der Nrisinha Purva (oben S. 773), ziemlich kompliziert, doch einfacher, als es auf den ersten Blick scheinen mag. Man muß nur festhalten, daß sämtliche Figuren konzentrisch zu zeichnen sind, und daß von den v. 62 erwähnten drei Kreisen der erste dem Sechseck eingeschrieben, der zweite umschrieben, diesem sodann das Achteck und diesem der dritte Kreis umschrieben wird (Shatkonasya Upari Ekam Vrittam, Madhye Ca Ekam, Patra-agre Ca Ekam, Narayana in der Calc. Ausg. p. 331,6). Hiernach wäre die Figur wie folgt zu konstruieren: in der Mitte das Sechseck mit eingeschriebenem Kreis; dem Sechseck wird ein zweiter Kreis umschrieben, diesem ein Achteck, diesem ein Kreis, diesem nochmals ein Achteck, diesem ein Kreis, diesem ein Zwölfeck, diesem ein Kreis, diesem ein Sechzehneck, diesem ein Kreis, diesem ein Zweiunddreißigeck, diesem ein Kreis, diesem endlich ein Quadrat. Ersetzt man nun außerhalb des Sechsecks sämtliche gerade Linien, welche von der Peripherie der inneren Kreise zu der der äußeren laufen, durch zirkumflexartig geschwungene Linien, so erhält man, umeinanderliegend, zwei achtblättrige, eine zwölfblättrige, eine sechzehnblättrige und so wohl auch, als das große Rad, eine zweiunddreißigblättrige Lotosblume: die Spitzen der Blätter liegen auf dem umschriebenen Kreis, die Staubfäden sind nach der Seite des eingeschriebenen Kreises zu denken. Auf den Staubfäden und Spitzen, mitunter auch zwischen den letzteren, findet dann die Eintragung der Buchstaben, Silben und Namen statt, wie sie der Text vorschreibt. Auf der äußersten, 32-blättrigen Lotosblume wird der Mantraraja aufgetragen, dessen Keim (Ram) schon den Kern des Ganzen bildete. Unter dem Mantraraja ist somit wohl schwerlich die Nrisinhaformel, noch auch der Malamantra zu verstehen, sondern der schon vorher v. 16-19 gefeierte Spruchkönig Ram Ramaya Namah, welcher mit vorhergehendem und nachfolgendem Om, viermal aufgetragen, die 32 Flächen ausfüllen mochte. (Auch S. 772 bildete der Mantraraja den äußersten Kreis.)
Anhangsweise wird v. 74-80 der auf der inneren achtblättrigen Lotosblume aufzutragende Malamantra mittels eines geheimen, die Silben durch Wörter ersetzenden Alphabets gelehrt.
III. Epilog (v. 85-94).
v. 85-91. Der Dichter fordert dazu auf, nach geziemender Vorbereitung den Rama zu verehren und herbeizurufen dadurch, daß man ihn vorstellt, wie er auf seinem, von mancherlei Wesenheiten getragenen und umgebenen Thron sitzt, wobei allerlei Elemente der früheren und späteren Mythologie, der Göttermythen und Heldensagen, die Atmanformen des Vedanta und die Gunas und Bhavas der Samkhyalehre nebeneinander herlaufen.
v. 92-94. Zum Schluß zollt der Dichter dem Rama seine Verehrung und verheißt denen, welche ihn gebührend verehren und die gegenwärtige Upanishad studieren, die Erlösung.
Die Rama Purva Tapaniya Upanishad
"Das Brahman, geiststoffhaft, zweitlos, ohne Teile und körperlos, wird doch in mancherlei Formen zum Zweck des Kultus angeschaut." Zitat: Rama Purva Tapaniya Up.; Darstellung: Rama
↑Minister, Reich, Festungen, Schatz und Heer werden öfter als die fünf
Grundelemente (Prakriti) aufgezählt, welche mit dem Fürsten zusammen eine Herrschaft konstituieren.
↑Nach Narayana in der Punaer Ausgabe und nach Webers Scholiast sollen in Ram ( R + a + a + m) auf R sich Brahman (a), Visnu (a) und Siva (m) aufbauen. - Hingegen ist, nach dem unter Narayanas Namen in der Kalkuttaer Ausgabe abgedruckten Kommentar, welcher, weniger richtig, an das ganze Wort Ramah denkt, R Krishna (Visnu), a Brahman, mah Mahesvara.
↑Der Keim (Vija) des Spruches ist Ram, der Stamm (Kila) Ramaya na-, die Kraft (Sakti) -mah.
↑Der Vers könnte, wie Weber bemerkt, nach dem, v. 74-80 gelehrte, mystischen Alphabet auch heißen: "Ramah ist Ananta (a) mit Tejas (R), Vahni (R) und -mah"
↑Der Name Rama (Svam) nebst der Dativform, m der er steht (Ne-taya), und dem Anu, welches hier das leise nachhallende Namas bedeuten soll, bildet eine jenem Dreieck (Rama, Sita und Lakshmana) entsprechende Dreiheit. Ganz anders die Scholien bei Weber; schon die Scholiasten suchten sich bei dieser und vielen folgenden Stellen zu helfen so gut sie konnten, und auch uns bleibt nichts anderes übrig.
↑Die erste, den Rama schützende, Umgebung(Avaranam) besteht in seinen eigenen, mächtigen Gliedern (Sva-dirgha-angaih); vgl. Ramay. 1, 1, 10:a-janu-bahuh usw. Die Scholiasten reden von Vokallängen, mit denen Rama zu umgeben sei, scheinen also hier schon an eine Zeichnung (Vinyaset, zu v. 53) zu denken, - schwerlich mit Recht, da es sich bis zu v. 58 wohl nur um wechselnde, zum Zweck der Verehrung vergegenwärtigte Vorstellungsbilder von Rama und seiner Umgebung handelt.
↑Mit den Sprüchen auf Herz, Haupt, Locke, Panzer, Auge, Waffen.
↑Die sieben hier aufgezählten Anfangsbuchstaben (mit ri vokalisiert, nebst Anusvara) der Namen Hanuman (Hrim) Sugriva, Surashtra, Sumantra (Srim), Bharata (Bhrim), Vibhishana, Vijaya (Vrim), Lakshmana (Lrim), Satrumardana (Srim), Jambavan, Jayanta (Jrim) sind durch die angeblich in "und" liegenden Angada, Akopa (Am), Dhrishti, Dharmapala (Dhrim) und Rashtravardhana (Rim), auf die erforderlichen sechzehn (vgl. v. 53-56) zu bringen.
↑Die (in Parenthese beigefügten) Buchstaben, welche hier mit mystischen Namen aufgeführt werden, ergeben den 47silbigen Malamantra: Om! Namo Bhagavate Raghunandanaya, Rakshoghnavisadaya, Madhuraprasannavadanaya, Amitatejase, Valaya, Ramaya, Vishnave Namah! "Om! Verehrung dem heiligen Raghusprosse, dem als Rakshastöter berühmten, mit lieblichgnädigem Angesicht, mit unermeßlicher Kraft, dem Vala, dem Rama, dem Visnu Verehrung!"
↑Im Südosten, Südwesten, Nordwesten, Nordosten sollen Dharma, Jnana, Vairagya, Aisvarya, im Osten, Süden, Westen, Norden Adharma, Ajnana, Avairagya, Anaisvarya verehrt werden. Die Zusammenstellung dieser acht ist nicht so selten, wie Weber S.324 meint; sie findet sich z. B. auch Samkhyakarika 44-45.
Ein Mandala ist ein auf der Heiligen Geometrie aufgebautes Kreismuster, welches durch Form und Farbe mit deiner Seele kommuniziert. Der Kreis symbolisie…
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Swami Tattvarupananda, Vedamurti Dr Olaf Schönert, Katrin Nostadt
