Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 1 - Abschnitt 1

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 1 - Abschnitt 1


Kapitel 1 - Abschnitt 1

Brahmā devānām prathamaḥ sambabhūva viśvasya kartā bhuvanasya goptā,
sa brahma-vidyāṁ sarva-vidyā-pratiṣṭhām arthavāya jyeṣṭha-putrāya prāha;
artharvaṇe yām pravadeta brahmātharvā tām purovācāṅgire brahma-vidyām,
sa bhāradvājāya satyavāhāya prāha bhāradvājo'ṇgirase parāvarām (1.1.1-2).

Brahma, der Schöpfer, der Erstgeborene unter allen Evoluten im Prozess der Manifestation des Allmächtigen Gottes, der Schöpfer dieser Welt und der Beschützer aller Wesen, lehrte seinen ältesten Sohn Atharvan, einen großen Weisen, Brahma Vidya - die Wissenschaft von Brahman, die der Ursprung, die Stütze und das Fundament jeder anderen Lehre, jeder anderen Vidya oder Wissenschaft oder Kunst ist. Atharvan gab dieses Wissen, das er von Brahma erhalten hatte, an einen anderen Weisen namens Angi weiter. Dieser große Weise Angi, der es von Atharvan erhalten hatte, der es von Brahma erhalten hatte, gab dieses Wissen an Bharadvaja weiter, einen anderen großen Weisen. Dies ist die Linie der Abstammung dieses Wissens. Bharadvaja, der auch als Satyavaha bekannt ist, lehrte diese Weisheit, die Weisheit des Paravara, des Hohen und des Niedrigen, wiederum an Angiras. Dieses Wissen schließt alles ein, was hier ist, und auch alles, was nicht hier ist. Die höchste Wirklichkeit, wie sie in sich selbst ist, und auch die Wirklichkeit, die sich in der Form der Schöpfung, ist Paravara. Diese Brahma Vidya ist ein Wissen und ein Studium dieser großen Wirklichkeit, die als Para und Avara, als das Hohe und das Niedrige zugleich erscheint.

Es wird berichtet, dass an einem Ort namens Naimisharanya häufig eine Versammlung aller Weisen abgehalten wurde. Diese Versammlungen fanden viele Male statt, und die Lehren der Epen, der Puranas und der großen Schriften wurden von großen Lehrern wie Sutapuranica vorgetragen, der sowohl im Mahabharata als auch in den Puranas der Sprecher ist.

Einer der Weisen, die dort versammelt waren und diesen Reden zuhörten, war Saunaka. Wir werden feststellen, dass in den Puranas der Fragende immer Saunaka ist. Saunaka war ein großer Weiser, der große Opfer durchführte, und sein Opferplatz war sehr groß. Deshalb wurde er Saunaka Mahashala genannt. Shala ist der Opferplatz, und mahashala bedeutet ein großer Platz, sogar kilometerlang. Mindestens Hunderte von Yajnas und Opfern führte Saunaka Mahashala durch, und gewöhnlich wurden diese Reden an dem Ort gehalten, an dem die Yajnas stattfanden. Auf der einen Seite des Pandals, des Zeltes oder der Yajnashala wurde das eigentliche havan, yajna, das Opfer von den ernannten Priestern durchgeführt, und auf der anderen Seite fand ein Diskurs statt. Sogar die Rezitation des Mahabharata durch Vaisampayana fand auf dem Opferplatz statt.

Janamejaya führte ein Sarpa Yaga durch, ein Yajna, das er unternahm es, den Tod seines Vaters Parikshit zu rechtfertigen, der an einem Schlangenbiss gestorben war. Janamejayas Zorn über den Schlangenbiss war so groß, dass er, als er hörte, dass sein Vater auf diese Weise gestorben war, beschloss, die Art der Schlangen vollständig auszurotten, und führte ein Yajna namens Sarpa Yaga durch, das jedoch aufgrund einiger Störungen nicht erfolgreich war. Zu dieser Zeit war Vyasa anwesend, und er wies seinen Schüler Vaisampayana an, Janamejaya die ganze Geschichte des Mahabharata zu erzählen, der genau wissen wollte, was mit seinen Vorfahren, den Pandavas, geschehen war, deren Nachkomme Parikshit, sein Vater, war. In ähnlicher Weise wurden die Puranas von Suta rezitiert, einem gelehrten Weisen im Naimisha-Wald, der in der Nähe von Neemsar, irgendwo bei Sitapur, liegt.

Saunaka, der große Weise, der Mahashala, der Darbringer großer Opfer, stand in der Versammlung auf und befragte den großen Weisen Angiras, der dieses Brahma Vidya durch eine absteigende Linie der Lehre erhielt, die von Brahma, dem Schöpfer selbst, ausging. Demütig, respektvoll und in traditioneller Weise wandte sich dieser große Weise Saunaka Mahashala an Angiras, den großen Meister, der im Publikum saß. Er stellte eine Frage. Wie lautet die Frage, die Saunaka Mahashala dem Weisen Angiras stellte?

Śaunako ha vai mahāśālo'ṅgirasaṁ vidhivad upasannaḥ papraccha, kasmin nu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātam bhavati iti (1.1.3):

"Großer Meister, heiliger Weiser, was ist das, wenn man das weiß, kann man auch alles andere wissen?"

Ist es möglich, etwas zu wissen, das zur Erkenntnis aller Dinge gleichzeitig führen kann? Im Allgemeinen ist so etwas nicht möglich. Wenn man eine Sache weiß, weiß man nur diese eine Sache. Die Kenntnis von A beinhaltet nicht die Kenntnis von B, denn A kann nicht B sein. Eine Sache kann nicht eine andere Sache sein; das ist das Gesetz des Widerspruchs in der Logik. Was ist also diese Frage? Eine übernatürliche Frage wird von Saunaka Mahashala aufgeworfen: "Was ist das Ding, dessen Wissen gleichzeitig das Wissen aller Dinge bedeutet?" Es war eine einfache Frage, die zu einer Antwort führte, die die gesamte Upanishad darstellt.

Zu dem Weisen Saunaka, der auf diese Weise fragte, spricht Angiras, der Meister.

Tasami sa hovāca: dve vidye veditavye iti ha sma yad brahmavido vadanti parā caivāparā ca (1.1.4):

Zwei Arten von Wissen - dve vidye - sind zu erwerben: das höhere und das niedere. Wir müssen wissen, was höheres Wissen ist, und wir müssen auch wissen, was niederes Wissen ist. Das ist es, was wir von den Brahmavids hören, den großen Wissenden des Brahman. Dies ist die Unterweisung, die wir von den Brahmavids erhalten haben, wie Wissen erworben oder erlangt werden kann.

Das Wissen um das Niedere ist wichtig, obwohl niederes Wissen nicht dasselbe ist wie höheres Wissen. Niederes Wissen ist so etwas wie die Beine eines Menschen; und ein Mensch kann auch ohne Beine leben. Die Beine sind nicht wesentlich für den Körper, aber sie sind notwendig für den Körper. In ähnlicher Weise wird uns das niedere Wissen nicht zu Brahman führen, aber es ist notwendig, so wie Beine für uns notwendig sind, und deshalb muss sein Wesentliches nicht mit einem Gefühl der überwältigenden Wichtigkeit überbetont werden, das dem, was zu diesem wesentlichen Wissen führen wird, keine Ehre macht.

Alles Wissen ist eine stufenweise Schulung des Geistes im Prozess der Erleuchtung. Von der wahrnehmbaren, sichtbaren, grobstofflichen, greifbaren und akzeptablen Realität bewegen wir den Geist allmählich zu dem, was nicht so leicht akzeptabel ist und nicht so schnell verstanden werden kann wie das, was wir mit den Augen direkt sehen. Dass die Sonne uns Licht spendet, dass es jetzt Tag ist und dass die Sonne zu einer bestimmten Stunde am Morgen aufgegangen ist, ist etwas Akzeptables. Aber dass die Sonne alle Teile der Welt zu verschiedenen Zeiten und auf sehr systematische Weise mit Licht versorgt, ist etwas, das man nicht direkt mit den Augen sehen kann. Es erfordert ein wenig Vorstellungskraft und intensives Studium, um diese andere Tatsache zu erkennen, die mit der Beleuchtung der Erde durch die Sonne zu tun hat, da sie dem Auge nicht wirklich zugänglich ist.

Es gibt Stufen des Wissens, und es gibt so viele Stufen des Wissens, wie es Stufen der psychischen Verfassung eines Menschen gibt. Wir müssen so viele Stufen der Bildung durchlaufen, wie es die Stufen sind, aus denen unser eigener Geist besteht. Der geistige Grad ist auch der Grad der Realität, dem er im Prozess der Erleuchtung und Bildung begegnet. Saunaka stellte die Frage, was Wissen sei, und Angiras sagte, es gebe zwei Arten von Wissen, das niedere und das höhere. Jetzt wird uns gesagt, was niederes Wissen ist.

Tatrāparā ṛg-vedo yajur-vedaḥ sāma-vedo'tharva-vedaḥ śikṣā kalpo vyākaraṇaṁ niruktaṁ chando jyotiṣam-iti,
atha parā yayā tad akṣaram adhigamyate (1.1.5).

Sehr interessant! Es ist ein Schlag an die Wurzel unserer Vorstellung, dass die die Veden das höchste Wissen sind. Die Rigveda Samhitas und alles, was mit dem Rigveda zusammenhängt, wie die Brahmanas, der Yajurveda, der Samaveda und der Atharvaveda, sind alles nur niederes Wissen, mein lieber Freund.

Es gibt vier Vedas. Der Rigveda besteht aus Hymnen, Gebeten und Mantras. Der Yajurveda besteht aus bestimmten Beschwörungen, die für die Durchführung von Opfern notwendig sind. Der Samaveda besteht aus vertonten Rig-Versen. Der Atharvaveda enthält solches Material, das als Fortsetzung oder Anhang zu den dreifachen Veden - Rigveda, Yajurveda und Samaveda - betrachtet werden kann. Diese vier Vedas sind nicht leicht zu verstehen. Ihre Sprache ist schwierig, ihre Grammatik ist sehr schwer, und die Implikationen ihrer Aussagen sind so tief, dass sie ohne ein angemessenes einführendes Lernen gar nicht wissen kann, was die Veden sagen. Diese einführende Schulung besteht aus dem, was Vedanga genannt wird, einer sechsfachen Ausbildung. Das anga, das Glied des Veda, ist sechsfach, und wir können uns dem Veda nicht nähern, wenn wir diese sechs Accessoires, die Vedanga genannt werden, nicht beherrschen. Was sind diese sechs Vedangas?

Śikṣā kalpo vyākaraṇaṁ niruktaṁ chando jyotiṣam iti.

Siksha ist die Wissenschaft der Phonetik, die Kunst der Intonation und Modulation der Stimme bei der Rezitation eines Veda-Mantras. Ihr habt vielleicht schon Panditas gehört, die Mantras des Veda rezitieren. Es gibt eine Art der Aussprache, eine Artikulation, eine Modulation und ein Anheben der Stimme oder ein Senken der Stimme, oder das Beibehalten der Stimme in einer harmonischen Weise, ohne sie zu heben oder zu senken. Dies ist die Wissenschaft von was dem Mantra eine besondere Bedeutung verleiht.

Sie fragen sich vielleicht, was der große Sinn des Mantras ist, das Sie intonieren. "O Gott, beschütze mich." Ich kann das so sagen, wie ich will. Warum sollte ich es in einem bestimmten Ton singen? Der Grund dafür ist, dass die Veda-Mantras so komponiert sind, dass unterschiedliche Intonationen ihnen unterschiedliche Anregungen geben. Auch wenn wir sprechen, gibt unsere Sprechweise den Worten eine besondere Bedeutung. Wir können einen Satz mit verschiedenen Stimmbildungen aussprechen, die je nach Ausdrucksweise unterschiedliche Bedeutungen haben können. Manchmal gestikulieren wir, und manchmal verändern wir den Tonfall der Stimme, indem wir sie heben, senken oder modulieren, so dass unterschiedliche Bedeutungen vermittelt werden. Wenn wir zum Beispiel etwas sagen, wenn wir glücklich oder unglücklich sind, oder wenn wir wütend sind oder jemanden beschimpfen wollen, wissen wir, wie sich unsere Stimme verändert. Auch die Wissenschaft des Siksha, die Panini zugeschrieben wird, hat sich eine besondere Art von Technik zu eigen gemacht, der große Grammatiker, der uns in der Kunst der korrekten Intonation und Aussprache eines Veda-Mantras unterweist, insbesondere in den ersten drei Veden - Rigveda, Yajurveda und Samaveda.

Kalpa bedeutet die Durchführung eines Rituals in Verbindung mit einer bestimmten Anweisung des Veda, insbesondere der Brahmanen. Wir haben gesehen, wie Acharyas, Purohitas ein Havana durchgeführt haben. Während sie singen, legen sie etwas hierhin, etwas dorthin, wie Darbha-Gras hier, Wasser dort. Sie machen Archanam, waschen ihre Hände, legen ein paar Reiskörner dorthin und so viele andere Dinge. Dies sind bestimmte Techniken des Rituals, die in den Kalpa-Sutras ausführlich beschrieben werden.

Die Kalpa-Sutras sind von vier Arten: Shrauta-Sutras, Grihya-Sutras, Dharma-Sutras und Shulba-Sutras. Die Shrauta Sutras beschreiben die Art und Weise der Durchführung von Opfern gemäß den vedischen Anordnungen. Die Grihya Sutras befassen sich mit Opfern und Darbietungen, die im eigenen Haus und nicht in einer großen Yajnashala durchgeführt werden. Die Dharma Sutras geben uns die Regeln und Vorschriften des sozialen und ethischen Lebens, wie zum Beispiel Varnashrama dharma, und so weiter. Die Shulba Sutras beschreiben die Länge, die Maße und so weiter bestimmter Gegenstände, die bei den vedischen Opfermethoden verwendet werden sollen. Dies sind die vier Arten der Kalpa-Sutras.

Vyakarana ist Grammatik. Es gibt zwei Arten von Grammatik: klassische Grammatik und vedische Grammatik. In Paninis Methode finden sich beide Arten von Grammatik wieder. Die vedische Grammatik wird nur in fortgeschrittenen Stadien studiert. Studenten des Sanskrit studieren gewöhnlich nur die klassischen Werke und das bekannte Vyakarana. Solange wir die Technik der Methode nicht kennen, mit der die Wörter in den Veda-Mantras verwendet werden, werden wir ihnen keinen Sinn abgewinnen können, und deshalb ist Vyakarana, das Studium der Grammatik, notwendig.

Nirukta ist die Etymologie des Wortes, wie das Wort gebildet wurde. Indra, Mitra, Varuna, Agni und so weiter - was ist mit diesen Worten eigentlich gemeint? Sie haben eine Wurzel. So wie jedes Wort in einer Sprache eine Wurzel hat, von der es abgeleitet ist, haben auch die vedischen Wörter eine Wurzel, aus der sie hervorgehen. Das Nirukta Shastra von Bhaskaracharya ist das große Lehrbuch, das die Etymologie oder die Wurzeln der Wörter, die in den Veda-Mantras verwendet werden, im Detail beschreibt.

Chandas ist das Metrum. Jeder Vers, insbesondere jedes Mantra der Rigveda Samhita, variiert in seinem Metrum. Es ist lang oder kurz, es ist Gayatri Chandas oder Tristubh, und so weiter, und dementsprechend ändert sich auch die Intonation.

Jyotisha ist die astronomische Wissenschaft, die uns sagt, zu welcher bestimmten Zeit der Konjunktion der Sterne oder der Planeten wir ein bestimmtes Ritual oder ein Opfer durchführen müssen. Das bedeutet nicht, dass wir an jedem beliebigen Tag eine Anbetung und an jedem beliebigen Tag ein Havanam durchführen können und so weiter. Ein bestimmtes Yajna oder Havan sollte zu einer bestimmten Zeit durchgeführt werden, in Übereinstimmung mit der jeweiligen Konjunktion der Planeten und Sterne. Das ist Jyotisha, die Shastra der Astronomie.

Wir können nicht direkt zum Veda gehen und irgendetwas daraus verstehen, wenn wir nicht in diesen sechs Hilfsshastras oder Schriften bewandert sind, die

kalpo vyākaraṇaṁ niruktaṁ chando jyotiṣam

genannt werden. All diese, sagt der große Meister, sollten zusammen mit den ursprünglichen Veden - Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda - als niederes Wissen betrachtet werden. Sie reinigen unseren Geist und erleuchten uns in die Geheimnisse der gesamten Schöpfung. Sie reinigen unseren Geist aufgrund der Kraft, die in den Mantras steckt, und des emotionalen oder religiösen Bewusstseins, das in uns aufgrund der Bedeutung, die wir in den Mantras sehen, des Segens, den wir von den Weisen erhalten, die die Mantras verfasst haben, und auch der besonderen Kraft, die durch das Metrum erzeugt wird, angeregt wird. All dies zusammen schafft eine religiöse Atmosphäre in der Person, die sich mit dem Studium des Veda befasst. Er ist großartig und grandios, es lohnt sich, ihn zu studieren. Er wird uns auf die Ebene eines Verständnisses von Werten erheben, die nicht nur physisch, sondern überphysisch sind. Dennoch ist das nicht genug. Es gibt ein "aber" dahinter. Was ist das größere Wissen, das höher ist als das hier erwähnte?

Atha parā yayā tad akṣaram adhigamyate:

Das ist die höheres Wissen, mit dem wir allein die unvergängliche Wirklichkeit erreichen können. Lernen ist etwas anderes als Weisheit; Gelehrsamkeit ist nicht dasselbe wie Einsicht. Man mag ein gelehrter vedischer Gelehrter sein und sehr geübt in der Durchführung von Opfern und der Anrufung von Göttern in den Himmeln, aber Ewigkeit ist etwas anderes als Zeitlichkeit. All diese Herrlichkeiten der Veden liegen im Bereich der Zeit, und das Ewige ist zeitlos. Was ist das Zeitlose, das, was man das Unvergängliche nennt?

Yat tad adreśyam, agrāhyam, agotram, avarṇam, acakṣuḥ- śrotraṁ tad apāṇi-padām,
nityam vibhuṁ sarva-gataṁ susūkṣmaṁ tad avyayam yad bhūta-yonim paripaśyanti dhīrāḥ (1.1.6):

Diese große Wirklichkeit ist in direkter Erfahrung zu erfahren.

Adreśyam: die Wirklichkeit, die nicht mit den Augen wahrgenommen werden kann;
agrāhyam: das, was nicht mit den Händen erfasst werden kann;
avarnam: das, was keinen Ursprung hat;
agotram: das, was keine Gestalt oder Form hat;
acakṣuḥ-śrotraṁ: das, was keine Sinnesorgane wie wir hat;
tad apāṇi-padam: das, was keine Glieder wie Füße, Hände und so weiter hat.
nityam vibhum sarva-gataṁ susūkṣmaṁ: die beständig, ewig, alles durchdringend, subtiler als das Feinste ist;
tad avyayam: die unvergänglich ist;
bhūta-yonim: die der Ursprung aller Wesen ist;
paripaśyanti dhīrāḥ: Helden auf dem Pfad des Geistes werden diese große Wirklichkeit in ihrem eigenen Selbst erblicken.
Yathorṇa-nābhiḥ sṛjate gṛhṇate ca, yathā pṛthivyām oṣadhayas sambhavanti, yathā sataḥ puruṣāt keśalomāni tathākṣarāt sambhavatīha viśvam (1.1.7).

Aus diesem ewigen Wesen ist diese Welt, dieses Universum, hervorgegangen. Wie kommt die Welt von Gott? Wir haben eine Spinne gesehen, die Fäden aus ihrem eigenen Körper spuckt. Die Fäden kommen heraus, und sie webt ein Netz um sich herum. Wir haben gesehen, wie Bäume spontan aus der Erde wachsen, und wir haben gesehen, wie Haare auf dem Kopf wachsen. Auf diese Weise ist die Welt entstanden.

Tathākṣarāt sambhavatīha viśvam.

Diese Analogien haben eine eigene Bedeutung. Die Spinne erschafft ihr Netz nicht aus äußerem Material. Das upadana ist dasselbe wie das nimitha, wie man sagt. Im Fall der Spinne, die ein Netz webt, ist die instrumentelle Ursache dieselbe wie die materielle Ursache. Im Fall des Töpfers, der einen Topf herstellt, ist die instrumentelle Ursache nicht dieselbe wie die materielle Ursache, und so ist es auch im Fall des Tischlers, der Möbel herstellt. Das heißt, der Töpfer stellt den Topf nicht aus einer Substanz her, die aus seinem Körper stammt, und so ist es auch beim Schreiner. Aber bei der Spinne geht die Erschaffung des Netzes materiell aus dem Körper der Spinne selbst hervor, und so ist es hier die materielle Ursache identisch mit der instrumentellen Ursache. Sie sind nicht zwei verschiedene Dinge. Gott erschafft die Welt nicht wie ein Zimmermann oder ein Töpfer; die Substanz Gottes ist wahrhaftig in der Schöpfung vorhanden. Diese Veranschaulichung wird durch die Analogie einer Spinne, die ein Netz erschafft, verdeutlicht.

Yathā pṛthivayām oṣadhayas sambhavanti.

Hier ist eine weitere Analogie. Bäume wachsen aus der Erde; sie beziehen ihren Unterhalt aus der Erde. Die ursprüngliche Stütze aller Bäume ist die Substanz der Erde. Diese Analogie sagt uns, dass die Welt von Gott erhalten wird und dass alle Werte der Welt nur von Gott kommen. Gott ist die Seele von allem, was er erschafft. Es gibt auch die Analogie des Haarwachstums. Wenn wir Felsen, Steine, unbelebte Materie in dieser Welt sehen, haben wir manchmal Schwierigkeiten, unbelebte Dinge mit belebtem Bewusstsein zu verbinden. Wie kann der belebte, bewusste Gott unbelebte Dinge erschaffen? Diese Analogie verdeutlicht die Möglichkeit, dass unbelebte Dinge aus belebtem Bewusstsein entstehen, so wie Haare aus belebter Haut wachsen und unbelebt werden, so dass wir sie abrasieren können, oder tote Fingernägel, die aus belebten Wurzeln hervorwachsen, und Ähnliches. Aus dem Bewusstsein können auch scheinbar unbewusste Dinge hervorgehen. Diese Schwierigkeiten werden durch Analogien dieser Art, nämlich das Spinnennetz, Bäume, die aus der Erde wachsen, und Haare, die aus dem Körper wachsen, gelöst.

Verstehen Sie also bitte, dass die Ewigkeit die Zeitlichkeit hervorbringt. Um es in moderner wissenschaftlicher Sprache auszudrücken: Die vierdimensionale Realität erzeugt die dreidimensionale Welt der Länge, des Atems und der Höhe.

Tapasā cīyate brahma tato'nnam abhijāyate, annāt prāṇo manaḥ satyaṁ lokāḥ karmasu cāmṛtam (1.1.8).

In einem Vers wird die gesamte Schöpfung beschrieben. Brahman, das Höchste Absolute, bläht sich auf, schwillt an - wird sozusagen groß durch Tapas. Tapas bedeutet Konzentration. Die Konzentration von Brahman ist der Wille zu erschaffen. Er dehnt sich sozusagen in der Form der betrachteten Form der Schöpfung aus. Wenn wir etwas denken, nimmt der Geist die Form der Sache an, die wir denken. Nun denkt, will und konzentriert sich das Höchste Absolute auf die Form, die die Schöpfung annehmen soll, und das ist das Anschwellen, die Ausdehnung oder das Großwerden Brahmans in Tapas. Das Anschwellen oder die Ausdehnung des Seins in Tapas bedeutet auch die Zunahme der Potentialität desjenigen, der sich konzentriert. Im Fall von Brahman würde es die Kontemplation der Form der Welt bedeuten, die in der Zukunft erschaffen werden muss. Im Falle von Menschen wie uns würde Tapas die Intensität der Hitze bedeuten, die durch die Konzentration des Geistes und des Pranas im Inneren erzeugt wird.

Tapasā cīyate brahma tato'nnam abhijāyate.

Sehr mystisch sind diese Worte. Die Bedeutungen dieser Begriffe in den Upanishaden sind nicht im Sinne eines Wörterbuchs zu verstehen. Sie sind hochgradig konnotativ. Hier wird erwähnt, dass Anna entsteht, wenn Brahman sich in Tapas konzentriert. Aus der Sicht der gewöhnlichen sprachlichen Darstellung bedeutet Anna Nahrung, alles, was gegessen wird. Aber in den Upanishaden bedeutet Anna nicht nur das, was wir essen. Es ist etwas mehr als das. Der materielle Inhalt des Bewusstseins wird Anna genannt. Der Inhalt des Bewusstseins, der im Akt der Konzentration die Form des Inhalts annimmt, schafft ein Anna für ihn. Das Objekt des Denkens ist die Nahrung des Denkens. Alles, was wir denken, ist die Nahrung des psychischen Prozesses. Und hier, im Fall von Brahman, wird das potentielle Material, die Matrix der gesamten Schöpfung, in der Sprache von Sankhya und Vedanta und so weiter Mula Prakriti genannt. Es muss etwas geben, das sich in Form von Schöpfung manifestieren muss. Die Konkretisierung des Willens selbst ist der Stoff; oder besser gesagt, Anna kann im Sinne der Konkretisierung des Willens Gottes verstanden werden. Er muss sich auswirken. Die Umsetzung der Idee des Absoluten ist die Nahrung, der Inhalt, die Gestalt oder die Form dieser Tapas. Anna wird auf diese Weise erzeugt. Die kosmische Potentialität wird durch den konzentrierenden Akt von Brahman als Tapas geschaffen. Das ist die Bedeutung von tapasā cīyate brahma tato'nnam abhijāyate. Wenn dieses Potential in Form einer konkreten Substantialität des Willens sich selbst ausübt, schwingt es sofort in die Form der zukünftigen Gestalt in einer deutlicheren Form: die Erschaffung von Raum.

In der Panchadasi haben wir eine sehr klare Beschreibung, wie diese Art der Manifestation stattfindet. Brahman ist wie eine Leinwand, auf die jemand ein Bild malt. Es ist der Hintergrund von allem. Wenn wir etwas Bewusstsein in eine Leinwand hineinrufen, können wir uns vorstellen, dass die Leinwand, um darauf zu malen, sich auf den Verdickungsprozess konzentrieren muss, der durch das Auftragen von Stärke stattfinden muss, weil man auf gewöhnlichem Stoff nicht malen kann. Es dürfen keine Poren in der Leinwand vorhanden sein. Um also ein Bild zu malen, wird der Stoff der Leinwand mit Stärke gestärkt. Diese Verfestigung ist der Prozess des Willens, und es ist das Anna, von dem hier die Rede ist.

Dann ist da noch Prana, die Schwingung. Der Geist des Malers schwingt in der Form des Umrisses des Bildes, das er zu malen beabsichtigt. Aber im Fall von Brahman stellt sich die Frage nach dem Maler nicht, denn Brahman selbst ist hier der Maler. Brahman selbst visualisiert in Form des schwingenden Prozesses seines Willens den Umriss der Schöpfung, die stattfinden soll. Nachdem der Umriss gezeichnet ist, wird er mit Tinte ausgefüllt. Dann ist die Schöpfung vollendet. Ebenso gibt es zunächst einen Willen oder eine Idee, in der der Maler - oder Brahman, im Falle dieses Verses - die Idee von dem hat, was er werden soll, und dann versteift er sich durch Tapas, Konzentration, in den Willen, so wie ein Maler sich auf das zu malende Bild konzentrieren würde, und dann gibt es eine schwingende Kraft des Prana. Hier bezeichnet das Wort "Prana" das kosmische Prana oder Hiranyagarbha tattva. Hiranyagarbha ist Prana, die kosmische Schwingung der Energie von Brahman durch das manifestierte Material, das Anna oder Potentialität genannt wird. Dann gibt es eine weitere Diversifizierung dieses konzentrierten universellen Pranas in Form des Denkens. Wir können dieses Manas, das Denken von Brahman, mit dem Virat Svarupa vergleichen, das aus dem Umriss des schöpferischen Prozesses in Hiranyagarbha hervorgegangen ist. Im kosmischen Geist, der Virat ist, ist alles klar. Es ist sozusagen das mit Tinte gefüllte Bild.

Satyaṁ - die Worte sind alle sehr kompliziert. Ihre Bedeutung kann nicht oberflächlich verstanden werden. Wir müssen mit Hilfe von Kommentaren tief in das Thema einsteigen. Satya ist die Ordnung und das Gesetz des Universums, das mit der Manifestation von Hiranyagarbha und Virat zusammenkommt. Das Gesetz und die Ordnung des Universums werden ebenfalls gleichzeitig geschaffen. Die einheitliche Integration des kosmischen Prana, Hiranyagarbha oder Virat, ist das Prinzip hinter dem Gesetz und der Ordnung, das im manifestierten Universum wirken muss, so wie es in der Verfassung einer Regierung ein integrierter Gedanke der zentralen Gesetzesautorität ist, der sich als vielfältige Formen in verschiedenen Abteilungen manifestiert, bis er auf die unterste Ebene der Verwaltung gelangt. Dann wird die Welt erschaffen - Lokāḥ: die vierzehn Welten, die sich aus den fünf Elementen Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther zusammensetzen. Karmasu cāmṛtam: Dann setzt die Handlung ein. Das heißt, dass Individuen aus dieser kosmischen Manifestation der fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - hervorgehen. Dann kommt āmṛta, die Frucht der Handlungen.

Wie viele Dinge gibt es also? Erstens, es gibt das Höchste Absolute. Zweitens gibt es Anna oder das Potential für die zukünftige Manifestation in Form von Tapas. Drittens gibt es Hiranyagarbha, das schwingende kosmische Prana. Viertens gibt es das Denken, das der kosmische Gedanke ist, der mit Virat identifiziert werden kann. Fünftens gibt es Gesetz und Ordnung. Sechstens gibt es die Manifestation der vierzehn Welten. Siebtens gibt es die Individualität, die Individuen oder Jivas, die zum Handeln, zum Karma, angetrieben werden. Achtens gibt es die Frucht des Handelns. Es gibt also acht Stufen: Brahman, anna, prana, manas, satya, loka, karma, amrita. Seht euch diesen wunderbaren Vers an. Er ist wie ein Sutra, ein Vers mit zweiunddreißig Buchstaben, der uns das ganze Schema der Schöpfung von Brahman bis zum Staub zeigt. Seht euch die Kraft des Komponisten dieses Mantras an. In der Tat eine große Sache! Tapasā cīyate brahma tato'nnam abhijāyate, annāt prāṇo manaḥ satyaṁ lokāḥ karmasu cāmṛtam - ein sehr schwieriger Vers. Yaḥ sarvajñaḥ sarva-vid yasya jñānamayaṁ tapaḥ; tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate (1.1.9). Dieses Große Wesen ist sarvajñaḥ und sarva-vid. Dem Kommentator zufolge bedeuten sarvajñaḥ und sarva-vid zwei verschiedene Dinge. Obwohl die wörtliche Bedeutung beider Wörter "allwissend" ist, ist die konnotative Bedeutung jenes Wesen, das alles im Allgemeinen und auch im Besonderen weiß. Dies ist Acharya Sankaras Interpretation. Gott weiß alles im Allgemeinen und auch im Besonderen. Jemand fragte mich: "Weiß Gott, dass sich eine Katze in der Küche bewegt?" Ich sagte: "Gott weiß nicht nur, wie sich die Katze bewegt, sondern er weiß auch, wie viele Haare die Katze hat." Das ist das direkte Wissen um die kleinsten Details selbst eines Atoms.

Aber Gott verliert sich nicht nur in der Erkenntnis des Besonderen. Er hat eine allgemeine Kontrolle über die gesamte Schöpfung, und dort hat er eine kosmische Allgemeinheit des Wissens. Die große kosmische Ordnung ist in seinem Geist. Das ist die sarvajñaḥ, oder die Allgemeinheit des Wissens von Gott. Aber das Besondere ist jedes kleine Detail, bis hin zum Zählen der Haare eines Menschen oder der Atemzüge, die er atmet. Auch das ist Ihm bekannt. Können wir uns vorstellen, was für ein Wissen Gott haben muss? Wie viele Geschöpfe gibt es in dieser Schöpfung: Götter, Dämonen, Menschen, untermenschliche Kreaturen, Insekten und so weiter? Wie viele Blätter an einem Baum? Er wird sie zählen. Unvorstellbares Fassungsvermögen! Gott weiß also alles, sowohl im Allgemeinen als auch im Besonderen. Das ist die Bedeutung des Seins sarvajñaḥ und sarva-vid.

Yasya jñānamayaṁ tapaḥ.

Uns wird gesagt, dass Gott sich auf sich selbst konzentrierte. Er hat Tapas gemacht. Welche Art von Tapas hat Er getan? Führte Er Entbehrungen durch, indem Er hungerte? Gottes Wissen ist Sein Tapas. Seine Weisheit, Sein Wissen, Sein Bewusstsein, Seine Absicht, Sein Ziel, Sein Bewusstsein - das ist Tapas. Das Wissen von Gott ist auch die Handlung Gottes. Das Bewusstsein von Gott ist auch die Konzentration Gottes. Die Existenz Gottes ist dasselbe wie Sein Werk. Gottes Tapas ist also Wissen. Das größte tapas ist die Konzentration des Wissens, und jedes andere tapas ist sekundär - yasya jñānamayaṁ tapaḥ.

Tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate.

Von diesem großen Wesen, Brahman, dem Absoluten, geht das sekundäre Brahman aus. In der Sprache der scholastischen Philosophen heißt es Prakriti. Mama yonir mahad brahma (B.G. 14.3) wird in der Bhagavadgita erwähnt. Hier ist mit Brahma nicht das Höchste Brahman gemeint, sondern Prakriti, die Matrix der Dinge. Dann manifestieren sich Name und Form - nāma-rūpam. Die innere Eigenschaft eines Objekts wird nama genannt, und seine äußere Eigenschaft wird rupa genannt. Der Hinweis - der bestimmende Faktor für eine bestimmte Form, die ein Individuum annehmen muss - wird in unserem Fall Linga Sharira genannt, und der feinstoffliche Körper wird Sukshma Sharira genannt. Hier bedeutet nama nicht einfach einen Namen wie Rama, Krishna und Govinda; es ist das indikative Linga oder der spezifische Charakter des zukünftigen Individuums in der Form eines Körpers. Rupa ist die tatsächliche physische Form. So gehen die subtilen und die physischen Formen als Nama und Rupa von diesem ursprünglichen Brahma, Mula Prakriti, aus.

Annaṁ ca jāyate: Das Feld des Handelns wird geschaffen.

Hier, Anna bedeutet, dass die tatsächliche Materie das Feld für bestimmte individuelle Handlungen der Jivas ist, damit sie ihre Früchte entsprechend ihrer Taten ernten können. Auch dies ist ein großartiger Vers. In einem einzigen Vers sind so viele Dinge enthalten.

Diese neun Verse bilden einen Abschnitt der Upanishad. Die Lehre ist sehr konzentriert. Es sind nur neun Verse, aber in diesen neun Versen ist so viel gesagt worden, dass wir sagen können, dass diese neun Verse selbst eine Art Upanishad sind. Sie können sich das Ganze einprägen und über die Implikationen, die suggestiven Bedeutungen dieser Verse meditieren, und es wird eine vollständige Meditation für Sie bilden.

Nun kommen wir zum zweiten Abschnitt.

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Siehe auch

Literatur


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