Der Prozess des Yoga - Kapitel 3 - Den unabhängigen Status der Dinge anerkennen

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Swami Krishnananda

Der Prozess des Yoga - Kapitel 3 - Den unabhängigen Status der Dinge anerkennen


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Den unabhängigen Status der Dinge anerkennen

Vom Punkt der Schöpfung gehen zwei Kraftkanäle in zwei verschiedene Richtungen aus. Der eine ist der Kanal der Objekte und der andere ist der Kanal der Subjekte - oder, wie wir sagen können, der Kanal der fünf Elemente und der Dinge der Welt auf der einen Seite und der Jivas oder der individuellen Seelen auf der anderen Seite. So wie wir auf der objektiven Seite der Schöpfung die fünf Elemente - Erde, Feuer, Wasser, Luft und Äther - haben, so gibt es auf der subjektiven Seite den physischen Körper, die Sinnesorgane, die fünf Pranas, den Geist, den Intellekt und viele andere Geheimnisse, die wir in unserem eigenen Selbst entdecken können.

Da nun sowohl die objektive Seite als auch die subjektive Seite aus einer einzigen Quelle hervorgegangen sind, weisen sie natürlich eine ähnliche Eigenschaft untereinander auf. Sie sind wie ein älterer und ein jüngerer Bruder, oder wir können sie Zwillinge nennen, wenn man sie als gleichzeitig entstanden betrachtet. Wenn wir wollen, können wir die objektive Welt als den älteren Bruder bezeichnen, denn die objektive Welt ist so riesig und so unverständlich und unüberschaubar für die einzelnen Seelen. Wie auch immer die Wahrheit aussehen mag, es gibt zwei Zugänge: einen äußeren und einen inneren. Die äußere ist die große Welt. Die innere ist die individuelle Seele.

Wie gesagt, da beide Prinzipien, das objektive und das subjektive, von einem einzigen Elternteil ausgehen, haben sie gemeinsame Eigenschaften. Was immer die Welt als ihre wesentliche Qualität oder ihren Charakter hat, ist auch in uns als individuelle Seelen vorhanden. Und was in uns ist, ist auch in der äußeren Welt entsprechend präsent. Das ist der Grund, warum es eine Reaktion zwischen dem Individuum und dem Objekt gibt. Der Grund, warum wir in der Lage sind, die Welt zu sehen und auf die Welt zu reagieren, und warum die Objekte einen Stimulus von Reaktionen in Bezug auf unsere Wahrnehmungen hervorrufen, liegt in der Tatsache, dass es etwas Gemeinsames zwischen uns beiden gibt. Wäre die Welt unserer Persönlichkeit völlig unähnlich, könnten wir sie gar nicht sehen und wüssten nicht, dass sie überhaupt existiert. Was ist das Gemeinsame zwischen uns? Was ist der Faktor, der uns beiden gleichermaßen zugrunde liegt? Dies ist ein sehr wichtiger und entscheidender Faktor in unserer täglichen Erfahrung.

Es stimmt zwar, dass die Tatsache, dass wir die Welt wahrnehmen, die Möglichkeit beweist, dass es eine gemeinsame Strömung zwischen beiden gibt, aber diese gemeinsame Strömung wird in unserem Wachleben während unserer gesamten Existenz in dieser Welt nie gesehen, nie erlebt. Wir sehen und erleben die Dinge nie so, wie sie sind. Wir machen Erfahrungen einer ganz anderen Art. Wir leben in einer Welt der Reize. Reiz" ist ein eigenartiger Begriff, den wir verwenden, um eine Reihe von Reaktionen zu bezeichnen, die von Objekten auf der einen Seite und Subjekten auf der anderen Seite hervorgerufen werden. Es ist schwierig, ihn besser zu definieren. Eine gewisse Empfindung wird in uns durch die bloße Anwesenheit von Dingen erzeugt, und diese Empfindung ist die Wirkung des Reizes, der durch die Funktion eines bestimmten Objekts in der Welt erzeugt wird.

Es gibt einen Magnetismus oder eine Kraft, die von allem in dieser Welt ausgeht. Alles ist ein Magnet. Es gibt den anorganischen Magnetismus und auch das, was als tierischer Magnetismus bekannt ist. Diese magnetische Kraft ist nichts anderes als die Art und Weise, wie   die Energie automatisch von Körpern durch ihre bloße Anwesenheit freigesetzt wird. Manchmal ist dieser Magnetismus sehr stark, manchmal ist er sehr schwach. Intensiver Magnetismus kann in solchen Dingen wie einem Laststein oder dem, was allgemein als Magnet bekannt ist, gesehen werden. Es ist nicht nur der Magnet, der die Kraft des Magnetismus besitzt; alles hat diese Kraft in einem gewissen Verhältnis und in einer gewissen Intensität. Das Prinzip des Feuers ist zwar in allen Gegenständen vorhanden, auch in Holz und Stein, aber bei einem Streichholz ist es in größerem Maße und mit größerer Intensität vorhanden als bei einem Stein. Obwohl das Element der Kraft oder des Magnetismus in verschiedenen Objekten in unterschiedlichen Anteilen vorhanden ist, ist es in bestimmten Dingen, die wir Magnete nennen, stärker ausgeprägt. Das kann ein Hufeisenmagnet oder jeder andere Magnet sein.

Dieser Magnetismus ist nichts anderes als der Ruf des Objekts nach einem bestimmten Zweck. Es handelt sich nicht um eine zweckfreie Aktion oder Reaktion. Es ist eine Aufforderung des Objekts in Bezug auf andere Objekte in der Welt. Jedes Objekt ruft jedes andere Objekt zu sich - "Komm zu mir" -, so wie ein Geschwisterpaar ein anderes Geschwisterpaar aufgrund ihrer innigen Beziehung oder Blutsverwandtschaft ruft. Das ganze Universum ist eine solche magnetische Masse, die bis ins Innerste erregt ist, und ihre Kraft ist unbegreiflich. Wir wissen, was eine kleine atomare Masse an Materie als Potenzial enthält. Sie kann die ganze Welt zerstören. Wenn ein kleines Quantum Materie so viel Energie enthalten kann, dass es in der Lage ist, das Leben auf der Erde zu zerstören, wie hoch wäre dann die Gesamtenergie des gesamten Kosmos?

Diese Energie ist latent verborgen und manifestiert sich nicht immer im Außen. Sie manifestiert sich nur, wenn das Bewusstsein zu seinem Status des Selbstbewusstseins aufsteigt. Je mehr wir in unserem umfassenden Bewusstsein aufsteigen, desto mehr sind wir in der Lage, Energie aus uns selbst freizusetzen. Von Yogis wird angenommen, dass sie sehr mächtig sind. Die Macht kommt nicht durch den Besitz von Instrumenten oder Geräten in ihren Händen, sondern durch die Manifestation dieser starken Kraft in ihnen selbst - die magnetische Energie, die jeder hat, die sich aber nur unter bestimmten Umständen manifestiert.

Was ich damit sagen will, ist, dass das gesamte Universum eine Masse von Energie und Kraft ist, was darauf hinweist, dass die Objekte der Welt in enger Beziehung zueinander stehen. Diese Beziehung der Objekte untereinander ist die Ursache für die Freisetzung von Energie oder Magnetismus in den Dingen. Es handelt sich um eine Anziehungskraft oder einen Druck, den die Objekte aufgrund der Anwesenheit von etwas anderem, das außerhalb von ihnen liegt, verspüren.

Jeder von uns hier strahlt eine solche Anziehungskraft aus. Wir haben eine Aura um uns herum. Jeder Mensch hat eine Aura, die sich bei Personen mit niedrigem Druck nur schwach manifestiert, die sich aber bei Personen mit hohem Druck in hoher Potenz entfaltet. Dieser hohe oder niedrige Druck der Individualität ist das Ergebnis der proportionalen Freisetzung der Bewusstseinskraft in sich selbst durch eine besondere Kunst oder Technik, die wir als Yoga kennen.

Was wir Yoga nennen, ist nichts anderes als der Prozess der Freisetzung dieser Bewusstseinskraft in uns selbst. Diese immense universelle magnetische Kraft, die in jeder Person und jedem Objekt verborgen, latent und potent ist, wird durch einen eigentümlichen, unheimlichen, verschleierten, unbekannten Prozess freigesetzt. Dieser Prozess ist nichts anderes als die Rückkehr des Bewusstseins in seinen ursprünglichen Zustand, in dem es sich befand, als es sich primär manifestierte oder vom Punkt der Schöpfung freigesetzt wurde. Von den Jivas könnte man sagen, dass sie sich in einem bestimmten Zustand befanden, als sie sich ursprünglich im Schöpfungspunkt befanden. Die Dinge an sich sind anders als die Dinge, wie sie in Beziehung zu anderen Dingen und anderen Personen stehen. Dies ist der Unterschied, den ich in unserer ersten Sitzung zwischen der ethischen oder sozialen Beziehung und der primären oder wissenschaftlichen Beziehung gemacht habe. Wir kommen erneut auf diesen Punkt als wichtiges Diskussionsthema zu sprechen.

Die Dinge an sich sind schwer wahrzunehmen, und die Dinge, wie sie wahrgenommen werden, unterscheiden sich von den Dingen, wie sie wirklich sind. Wir haben diese Unterscheidung in der gemeinsamen Erfahrung zwischen Personen, menschlichen Wesen, gesehen. Eine Person selbst, unabhängig, wie sie individuell ist, wenn sie allein in ihrem Zimmer ist, ist anders als eine Person, die in der Öffentlichkeit oder in der Gesellschaft erscheint. Wenn wir uns in der Öffentlichkeit oder in der äußeren Atmosphäre der Gesellschaft befinden, verhalten wir uns anders, als wenn wir uns unabhängig verhalten. Wenn wir ganz allein sind, unbekannt, ungesehen und unbeobachtet, denken und fühlen wir anders, als wenn wir uns in der Öffentlichkeit zeigen, und zwar aus Gründen, die jeder kennt. Dieses Gesetz gilt vielleicht für alles, für jeden Gegenstand auf der Welt. Das Ding an sich - die Sache an sich, der Gegenstand an sich, die Person an sich - ist anders und schwieriger zu erforschen als derselbe Gegenstand oder dieselbe Person im Verhältnis zu anderen Personen und Dingen.

Wenn sich ein Mensch in der Gegenwart eines Objekts befindet, entsteht eine neue Atmosphäre. Wenn wir uns in einer Versammlung oder einem Parlament, in einer Gesellschaft von Personen oder Körpern befinden, schaffen wir eine Atmosphäre, die sich ein wenig von der Atmosphäre unterscheidet, die wir in uns selbst haben. Der Grund dafür ist, dass es eine gegenseitige Reaktion zwischen uns und den anderen Personen oder Objekten draußen in der Öffentlichkeit gibt, während es eine solche Reaktion nicht gibt wenn wir allein sind. Diese Reaktion ist die Ursache für unser Vergnügen und unseren Schmerz. Der Reiz, der von den Objekten ausgeht, stört unser Denken, und wir beginnen, nicht unabhängig, sondern in Bezug auf die Beziehung zu denken, die wir bereits mit den anderen Personen und Objekten außerhalb hergestellt haben. Daher haben wir eine voreingenommene Sicht der Dinge aufgrund der individuellen Position, die wir in der Gesellschaft einnehmen. Die Praxis des Yoga wird schwierig, weil wir nicht in der Lage sind, die kosmische Beziehung, in der wir stehen, zu verstehen, die sich von der individuellen oder sozialen Beziehung unterscheidet, in der wir normalerweise im täglichen Leben stehen.

Während die beiden Kanäle des Kraftausdrucks, der subjektive und der objektive, am Punkt der Schöpfung eins sind, sind sie unterschiedlich, wenn sie sich in diese beiden Kanäle verzweigen. Dies ist eine Angelegenheit für tiefe Meditation und Analyse durch jeden Schüler des Yoga. Wie ich in der vorigen Sitzung erwähnt habe, ist das Objekt, was auch immer seine Natur sein mag, ob unbelebt oder belebt, ein Inhalt unseres Bewusstseins, aufgrund dessen wir in der Lage sind, die Objekte zu sehen oder wahrzunehmen. Das gesamte Objekt ist im Bewusstsein enthalten; und aufgrund dieser Fähigkeit des Objekts, in die Aktivität unseres Bewusstseins einzutreten, beginnen wir, ein Objekt oder eine Welt außerhalb wahrzunehmen. Das ist es, was wir Reaktion nennen.

Eine Analogie: Wenn Sonnenlicht auf ein Objekt fällt, wird dieses Objekt beleuchtet. Wir beginnen, ein Objekt draußen im Sonnenlicht zu sehen. Der Gegenstand ist für uns sichtbar, weil die Sonnenstrahlen auf ihn fallen. Das Objekt selbst leuchtet jedoch nicht. Was leuchtet, sind die Lichtstrahlen der Sonne, die auf den Gegenstand gefallen sind. Es gibt einen Unterschied zwischen dem Licht der Sonne und dem beleuchteten Objekt; sie sind nicht dasselbe. Ein Topf, der in das helle Tageslicht gestellt wird, leuchtet, und wir sagen, dass ein Topf vor uns steht. Was wir tatsächlich sehen, ist die Beleuchtung, die das Sonnenlicht auf die Oberfläche des Topfes wirft. Wird das Sonnenlicht zurückgezogen - zum Beispiel wenn die Sonne untergeht - wird der Topf selbst unsichtbar. Der Topf hat nicht die Eigenschaft zu leuchten und ist daher nicht in der Lage, vom Wahrnehmenden gesehen oder wahrgenommen zu werden, es sei denn, es gibt einen begleitenden Faktor - das Sonnenlicht. Wenn wir aber ein Objekt betrachten, machen wir keinen Unterschied zwischen dem Licht und dem Objekt. Zwischen dem Licht und dem Objekt gibt es eine Überlagerung, wie man es nennt. Das Objekt leuchtet, sagen wir. Das Objekt leuchtet nicht, es ist das Licht, das leuchtet, aber weil wir nicht in der Lage sind, zwischen dem Licht und dem Objekt zu unterscheiden, begehen wir den Fehler zu behaupten, dass das Objekt leuchtet.

Ebenso stellen wir, wenn wir beginnen, ein Objekt zu sehen, die Behauptung auf: "Ich sehe das Objekt". Nun ist das Sehen nichts anderes als ein Erfahrungszustand oder eine Bewusstseinsoperation. Wenn unser Bewusstsein nicht funktioniert, sind Sehen und Wissen unmöglich. Wenn wir wissen, dass ein Objekt vor uns existiert, bedeutet das, dass das Bewusstsein vor uns aktiv ist. Wessen wir uns bewusst sind, ist nicht das Objekt als solches, sondern die Tätigkeit unseres eigenen Bewusstseins in Bezug auf das Objekt. In der philosophischen Terminologie wird uns eine Beschreibung des Prozesses gegeben, durch den wir uns des äußeren Objekts bewusst werden. Ähnlich dem Vergleich, den ich über die Beziehung zwischen dem Sonnenlicht und dem Objekt, das es erhellt, angestellt habe, können wir diese Analogie auf die Wahrnehmung eines Objekts anwenden. Genauso wie das Licht der Sonne auf das Objekt fällt, geht unser Bewusstsein von uns aus und fällt auf das Objekt, umhüllt es und nimmt seine Form an, genauso wie man sagen könnte, dass das Sonnenlicht die Form des Objekts annimmt, damit es zu einem Objekt der Wahrnehmung oder des Wissens wird. Unser Bewusstsein geht durch Raum und Zeit nach außen, umhüllt das Objekt und bringt es zum Leuchten.

Dieses Leuchten ist anders als das Leuchten des Objekts durch das Licht der Sonne. Wir können uns ein Objekt vorstellen, selbst wenn wir unsere Augen schließen. Wir können mentale Objekte haben, so wie wir physische Objekte haben. Der Prozess der Wahrnehmung ist also ein reiner Bewusstseinsprozess. Die Bewegung unserer eigenen Intelligenz beginnt durch einen unsichtbaren Aktivitätsprozess im Medium von Raum und Zeit, was darauf zurückzuführen ist, dass das äußere Objekt und das innere Subjekt aus derselben Quelle stammen.

Die Yogapraxis ist der Name, den wir dem Prozess dieses Zusammentreffens von Objekt und Subjekt und der Erfahrung des Subjekts in Bezug auf das Objekt in der Weise geben, wie es gewesen wäre, wenn uns die Erfahrung am Punkt der Schöpfung selbst gegeben worden wäre. Dies ist es, was beispielsweise in den Yoga Sutras von Patanjali als die Entstehung des Bewusstseins in sich selbst erwähnt wird - tadā draṣṭuh svarūpe avasthānam (1.3). Die Etablierung des Bewusstseins in sich selbst ist nur ein Name, den wir dem Prozess der Rückkehr des Objekts zu sich selbst als reine Subjektivität in seiner universellen Konnotation geben.

Samsara oder die irdische Existenz, die Welt der Freuden und Schmerzen, ist die Welt der Spannungen, die durch die Reaktion zwischen den Subjekten und den Objekten entsteht. Ein Objekt zu beurteilen, wie es ist, unterscheidet sich von der Art und Weise, wie wir ein Objekt beurteilen, wie es uns erscheint. Wenn wir ein Objekt betrachten, betrachten wir es nicht so, wie es ist. Das Objekt bedeutet etwas für uns. Die Bedeutung, die wir in einem Objekt lesen, stört unsere korrekte Wahrnehmung des Objekts. Wir können ein Objekt nie so sehen, wie es an sich ist. Wenn wir einen Baum betrachten, sehen wir ihn als unseren Baum oder nicht als unseren Baum, als Baum in unserem Garten oder als Baum im Garten eines anderen, oder als Unkraut, das auf unserem Feld wächst, und so weiter. Wir betrachten eine Person als unseren Freund oder nicht, als positiv oder negativ zu uns in Beziehung stehend, als uns bekannt oder unbekannt, und so weiter. Wann immer wir Dinge betrachten, projizieren wir eine persönliche Beziehung zu ihnen und können ein Ding nicht so betrachten, wie es an sich ist - genauso wie wir, wie ich vor ein paar Minuten erwähnt habe, in uns selbst anders sind, als wir für andere aussehen oder erscheinen.

Diese Regel gilt für jedes Objekt. Wenn wir lernen können, die Dinge so zu sehen, wie sie sind, anstatt sie so zu sehen, wie sie unserem Verstand aufgrund seiner Veranlagung erscheinen, wären wir im wahrsten Sinne des Wortes unabhängig. Das nennt man svarajya oder Unabhängigkeit, das heißt die Herrschaft, die wir über unseren Verstand erlangen, anstatt ihn nur zaghaft zu akzeptieren.

Wir sind in keiner Weise absolut unabhängig. Wir sind in unserer Existenz von vielen Dingen abhängig. Niemand in dieser Welt kann völlig unabhängig sein. Die vollständige Unabhängigkeit, nach der wir fragen, ist nur im Absoluten Geist möglich. Solange wir den absoluten Geist nicht erreicht haben, ist wahre Unabhängigkeit nicht möglich.

Das Studium des Bewusstseins ist eigentlich das Studium des Yoga. Es beinhaltet auch das Studium des Objekts. Beide bedeuten ein und dieselbe Sache. Wenn wir also das Subjekt des Bewusstseins und das Objekt unabhängig voneinander studieren, sind wir aufgeschmissen. Wir wissen nicht, wovon wir sprechen und wie dies erreicht werden kann. All diese subtilen Dinge sind logisch und wissenschaftlich schwer zu erklären. Sie lassen sich besser durch Analogien, Vergleiche und so weiter erklären.

Ich werde ein Beispiel dafür geben, was ein wissenschaftliches Objekt ist, unabhängig von einem ethischen oder sozialen Objekt. Nehmen wir ein menschliches Wesen. Wenn wir fragen, wer dieser Mensch ist, würde die Antwort lauten: "Er ist mein Vater; er ist mein Bruder; er ist mein Freund; er ist mein Kollege; er ist mein Chef; er ist mein Untergebener." Mit diesen Worten beschreiben wir im Allgemeinen eine Person. Aber ist das wirklich die Person an sich? Ist er nichts, wenn er nicht Vater, Bruder, Freund oder Feind ist? Nehmen wir an, ein Mensch hat kein Kind; wir nennen ihn nicht Vater. Die Idee des Vaters verschwindet automatisch, wenn es kein Kind gibt. Aber dennoch hat diese Person einige Eigenschaften, unabhängig davon, ob sie ein Vater ist. Er ist vielleicht kein Chef, er ist vielleicht kein Untergebener, er ist vielleicht ein Einzelkind, er ist vielleicht weder Freund noch Feind von irgendjemandem, und er hat vielleicht keinen Status in der Gesellschaft. Es ist sehr schwierig, die Beziehung zu einer Person immer in Form von Außenkontakten zu erklären, aber das ist es, was wir zu tun versuchen. Wir haben uns daran gewöhnt, diese schlampige Beschreibung abzugeben. Dies ist die soziale Beschreibung einer Sache, nicht die wissenschaftliche.

Die wissenschaftliche Beschreibung einer Person ist die Beschreibung in Form einer Eigenschaft, die dieser Person innewohnt. Wenn Sie kein Präsident sind, wenn Sie kein Premierminister sind, wenn Sie kein reicher Mann sind, wenn Sie kein armer Mann sind, wenn Sie nichts sind, was von der Gesellschaft beschrieben werden kann, was sind Sie dann? Stellen Sie sich vor, Sie sind in der Wildnis, mitten im Dschungel, und niemand sieht Sie, niemand kennt Sie, und niemand will Sie. Du wirst eine eigene Eigenschaft haben, unabhängig. Auch wenn man alles verloren hat, existiert man noch als Mensch. Diese Ihre Persönlichkeit, dieser Eigenschaftskörper in Ihnen, der unabhängig von der äußeren Beziehung existiert und fortbesteht, ist die wissenschaftliche Beschreibung Ihrer Persönlichkeit.

Das Objekt, so wie es ist, kann nicht beobachtet werden, weil der Prozess der Beobachtung die Aktivität des Objekts stört. In einem Laboratorium gibt es keine andere Möglichkeit, ein Ding zu beobachten als durch ein Instrument. Wie subtil unsere Beobachtung in einem Labor auch sein mag, sie hängt von der Struktur des Instruments ab, das wir benutzen. Wenn aber die Anwesenheit des Instruments die Anwesenheit des Objekts stört, kann die wesentliche Eigenschaft des Objekts nicht erkannt werden.

Man sagt, dass selbst zum jetzigen Zeitpunkt fortgeschrittener wissenschaftlicher Entdeckungen [1972] die tatsächlichen Eigenschaften des inneren Inhalts eines Atoms nicht bekannt sind. Woraus besteht es, und wie verhält es sich? Wie hoch ist die Geschwindigkeit, mit der es sich bewegt? All dies ist noch nicht bekannt oder gesehen worden, weil das Instrument, mit dem man versucht, die Momente des Atominhalts zu beobachten, die Bewegung der Atome stört. Ebenso stört die Art und Weise, wie wir das Objekt wahrnehmen, die Anwesenheit des Objekts selbst, so dass das Objekt als solches nicht erkannt werden kann. Folglich kann niemand auf der Welt allwissend sein.

Sarvajnattva ist uns nicht gegeben. Nichts kann allein durch seine physische Struktur erkannt werden. Aber es gibt eine überlegene, übermentale Methode, die Dinge so zu erkennen, wie sie sind - indem man ihre Existenz nicht stört, indem man sie nicht beim Namen nennt, indem man sie nicht als äußere Dinge betrachtet, sondern indem man sie so betrachtet, wie sie in sich selbst sind. Du weißt sehr gut, wenn ich dich verehre, dich betrachte, dich von deinem eigenen Standpunkt aus respektiere, wirst du mir gegenüber freundlicher sein, als wenn ich dich von meinem Standpunkt aus beurteile. Sie sind eine Person mit einem gewissen Status aus Ihrer eigenen Sicht. Jeder Mensch hat einen bestimmten Status, den er oder sie hat. Wenn wir den Status dieser Person von ihrem eigenen Standpunkt aus betrachten, besteht eine größere Chance auf ein freundschaftliches Verhältnis, als wenn wir diese Person von unserem Standpunkt aus beurteilen.

Nehmen wir an, wir haben einen Untergebenen oder einen Diener. Wenn wir diese Person immer spüren lassen, dass sie ein Diener ist, und wenn wir diese Person rufen, vermitteln wir den Eindruck, dass sie unser Untergebener ist, dann ist das eine Art, eine Person zu behandeln. Wenn wir aber, obwohl die Person unser Diener oder Untergebener ist, nicht den Eindruck erwecken, dass sie ein Diener oder Untergebener ist, und wenn wir liebevoll mit ihr sprechen, als wäre sie uns ebenbürtig, dann werden wir wissen, welchen Unterschied das macht. Vielleicht wird dieser Diener mehr Arbeit für uns leisten, als wenn wir ihn als Diener behandeln. Das liegt daran, dass der Status der Person erhöht wurde, indem wir ihre Unabhängigkeit anerkennen.

Alles in dieser Welt ist im Grunde genommen unabhängig. Niemand ist letztlich von einer anderen Person oder Sache abhängig, aber sie sehen aufgrund einer sozialen Beziehung, in die diese Objekte oder Personen verwickelt sind, wie Abhängige aus. Jeder verlangt nach Unabhängigkeit. Keiner will abhängig sein. Keiner will ein Diener sein, aber jeder will ein Chef sein. Es wird humorvoll erzählt, dass eine Person zu einem Guru ging und fragte: "Maharaj, wer ist überlegen, Guru oder Schüler?" Der Guru antwortete: "Der Guru ist überlegen." "Dann mach mich zu einem Guru", sagte die Person. Ebenso möchten wir, wenn auch auf humorvolle Weise, in uns selbst absolut unabhängig sein, frei von allen äußeren Formen der Abhängigkeit, denn im Grunde genommen sind wir in Raum und Zeit nicht miteinander verbunden. Da Raum und Zeit vor der Schöpfung nicht existierten und erst danach kamen, wollen wir unsere Natur behaupten, die vor der Schöpfung war, denn das ist die letzte Realität der Dinge.

Der Prozess des Yoga ist, um es einfach auszudrücken, die Kunst, den unabhängigen Status der Dinge anzuerkennen und die Objekte in keiner Weise uns selbst unterzuordnen. Selbst eine Maus will sich uns nicht unterordnen. Sie hat ihre eigene Unabhängigkeit. Sie will nicht gefangen werden. Nichts ist so niedrig, so verachtenswert, als freiwillig die Unterordnung unter andere zu verlangen.

Beleidigung ist die höchste Strafe, die wir einer Person auferlegen können. Wir können das Essen verweigern, wir können das Gehalt streichen, wir können ihren Urlaub nicht genehmigen; das spielt keine Rolle. Aber wenn wir sie beleidigen, ist das schlimmer als alles andere, weil ihre Unabhängigkeit beeinträchtigt wird. Das nennt man Beleidigung. Wir verweigern die Unabhängigkeit, die das Ego der Person bejaht. Die höchste Strafe, die wir einer Person auferlegen können, ist die Verleugnung ihres Egos. Dieses Ego oder das Prinzip der Selbstbejahung ist eine verzerrte Form der höchsten absoluten Unabhängigkeit, die dem Atman oder dem Selbst aller Wesen innewohnt.

Unter diesem Gesichtspunkt sagte der Weise Yajnavalkya, wie in der Brihadaranyaka Upanishad aufgezeichnet: na vā are sarvasya kāmaya sarvam priyam bhavati, ātmanas tu kāmāya sarvam priyam bhavati (4.5.6). Alle Liebe ist Selbstliebe. Wir lieben nicht wirklich ein Objekt oder eine Person, weil sie durch die Intensität der Manifestation unseres Atman konditioniert sind. Alle Liebe ist konditioniert. Wir haben keine unkonditionierte Liebe in dieser Welt. Daher sind auch alle Befriedigungen oder Freuden, die wir von Objekten oder anderen Personen in der Welt erhalten, entsprechend konditioniert. Es ist in dem Sinne konditioniert, dass es durch das Ausmaß bestimmt wird, in dem unser Bewusstsein dieses Objekt durchdrungen hat.

Es gibt eine Geschichte. Ein armer Mann überquerte mit seiner Frau und seinen fünf Kindern einen Fluss. Er musste sein Haus verlassen und an einen anderen Ort gehen, indem er einen Fluss überquerte. Auf dem Kopf trug er eine Truhe mit Gold und anderen Wertgegenständen, und seine Frau hielt sich an ihm fest, während sie die fünf Kinder auf den Schultern trug. Als sie sich in der Mitte des Flusses befanden, begann das Wasser zu steigen. Seine Frau sagte: "Es besteht Gefahr. Ich kann das Gewicht dieser fünf Kinder auf meinen Schultern nicht tragen. Ich werde gehen." Da sie in der Mitte des Flusses waren, konnten sie weder in die eine noch in die andere Richtung gehen. So oder so waren sie am Ende. "Wirf ein Kind ab", sagte der Mann. "Vier Kinder reichen." Es ist sehr schwierig, ein Kind ins Wasser zu werfen, aber da es um Leben und Tod ging, hatte sie keine andere Wahl, als die Augen zu schließen und ein Kind hinunterzuwerfen. Die Geschichte besagt, dass ein Kind nach dem anderen in den Fluss geworfen wurde, und nur der Mann, seine Frau und sein Koffer übrig blieben. Nach einiger Zeit sagte sie: "Jetzt kann ich den Fluss nicht mehr überqueren, auch wenn ich keine Last trage. Meine Füße geben nach. Ich gehe jetzt." Sie hielt ihn fest umklammert. Er trug ihr Gewicht und das Gewicht seines Rüssels. Er sagte: "Das ist nicht wichtig. Wenn wir am Leben sind, können wir unser Brot mit unserem Schweiß verdienen", und er warf den Koffer hinunter. Aber das Wasser stieg immer weiter, und schließlich dachte er: "Jetzt sind wir nur noch zu zweit. Was sollen wir tun? Wenn ich überlebe, kann ich mir eine andere Frau nehmen." Er stieß seine Frau ins Wasser, uund schließlich schwamm er allein hinüber, ohne an etwas anderes zu denken als an sich selbst. Dies ist eine grobe Illustration dafür, wie  der Egoismus einer Person wirkt, was darauf hindeutet, dass etwas aus dem Inneren spricht, wenn auch auf verzerrte Weise.

Es gibt zwei Arten von atma-kamatva: die Liebe zum leiblichen Selbst und die Liebe zum wahren Selbst. Die Liebe zum körperlichen Selbst ist ein räumlich-zeitlicher Ausdruck der Liebe zum wahren Selbst. Es gibt einen riesigen Ozean in uns, aber dieser Ozean wird nicht gesehen. Es scheint, dass ein kleiner Wasserhahn mit dem Ozean verbunden ist, und obwohl der Druck des gesamten Ozeans hinter dem Wasserhahn ist, wird er nicht gesehen, weil das Bewusstsein auf den Fluss des Wassers durch den Hahn beschränkt ist. Dieser Wasserhahn ist das Ego. Aber das Ego ist nicht nur wie ein Wasserhahn, denn durch den Wasserhahn fließt nur echtes Wasser und nichts anderes, aber hier kommen die Dinge in einer verzerrten Form durch das Ego. Das Ego ist nicht nur eine Begrenzung des Ozeans dahinter, sondern eine Verzerrung desselben. Es ist gefärbt, es ist fragmentiert, und durch das Ego kommt etwas ganz anderes, völlig anders als das Original. Das ist es, was wir in der puranischen Sprache den Asura nennen - den Rakshasa. Obwohl die Rakshasas nur von Gott kommen, nehmen sie aufgrund der Verzerrung der Persönlichkeit durch das Wirken der Gunas - Sattva, Rajas und Tamas - in sehr heftigen Proportionen einen völlig anderen Charakter an.

Die Yogapraxis beinhaltet daher einen abgestuften Prozess der Beseitigung dieser Rakshasa- oder asurischen Vrittis von Rajas und Tamas in uns selbst, durch den wir gleichzeitig auch die Abhängigkeit beseitigen, die wir in Bezug auf andere Personen und Objekte empfinden, und den Egoismus oder die Behauptung oder Bestätigung des Egos aufgeben und beginnen, Mitgefühl für die gesamte Schöpfung zu empfinden. Diese automatische Sympathie, die wir in der Außenwelt erkennen, ist ein sehr großer Fortschritt, den wir auf dem spirituellen Weg machen. Es ist ein Schritt, den wir machen, um unsere ursprüngliche Persönlichkeit zu erkennen, die vor dem Zeitpunkt der Schöpfung existierte.

Die Yoga Sutras von Patanjali geben uns eine sehr schöne Beschreibung der Psychologie des Prozesses. Die Psychologie des Prozesses ist eine allmähliche Beseitigung der Verkrustungen, die auf unserer Persönlichkeit gewachsen zu sein scheinen. Die körperlichen, sensorischen, pranischen, mentalen und intellektuellen Pilze, die uns überwuchert haben, müssen abgestreift werden, und die essentielle Leuchtkraft des Lichts, das in uns ist, muss direkt erfahren werden und nicht indirekt durch diese äußeren Apparate der Sinne, des Geistes und des Intellekts.

Die Bejahung des letztlich realen Elements in den Dingen ist die Kunst der Meditation im Yoga. Es geht darum, das Prinzip der Unabhängigkeit in den Dingen zu bekräftigen und zu erkennen, was der wissenschaftliche Status ist, den jede Person einnimmt. Um uns die Analogie dieses wissenschaftlichen Status wieder ins Gedächtnis zu rufen, müssen wir eine Person oder ein Objekt von seinem eigenen Standpunkt aus erkennen und nicht von unserem Standpunkt aus. Dies ist die höchste Liebe, die wir anderen entgegenbringen können. Liebe ist nicht Umarmung, Händeschütteln, Weinen oder emotionale Ausbrüche. Sie ist eine philosophische Haltung, die wir anderen Personen und Dingen gegenüber in uns selbst entwickeln. Das ist im Leben am schwierigsten zu erreichen, weil wir keine philosophische Einstellung gegenüber anderen haben. Wir behandeln andere immer als Untergebene, als Adjektive für uns, als eine Qualifikation. "Was bedeutet das für mich", ist die Art und Weise, in der wir die Persönlichkeiten der anderen und die Struktur der Dinge lesen. Warum sollte etwas für uns etwas bedeuten? Existiert es nicht unabhängig für sich selbst, auch wenn es für uns keine Bedeutung hat? Und was bedeuten wir für andere?

Das ist es, was in der Mahabharata, dem Kronjuwel der ethischen Lehre von Vyasa, angedeutet wird: Behandle andere so, wie du von ihnen behandelt werden möchtest. Sie sollten sich niemals auf eine Weise verhalten, von der Sie nicht möchten, dass dasselbe Verhalten Ihnen gegenüber gezeigt wird. Wenn du eine Lüge erzählst, solltest du gleichzeitig überlegen, ob du möchtest, dass man dir eine Lüge erzählt. Wenn Ihnen jemand eine Lüge erzählt, gefällt Ihnen das? Warum lügst du dann? Warum greifen Sie nach dem Eigentum anderer? Würden Sie es mögen, wenn sich jemand anderes Ihr Eigentum aneignet?

Die ethische Norm ist nach ihrer Fähigkeit zur Universalisierung zu beurteilen. Wenn ein Prinzip universalisierbar ist, können wir es als höchste ethische Norm betrachten. Nehmen wir das Beispiel, ob es gut oder schlecht ist, zu lügen. Wenn wir dieses Prinzip testen wollen, können wir es einfach universalisieren. Wenn alle Menschen auf der Welt nur noch lügen würden, wäre das in Ordnung? Kein einziger Mensch wird die Wahrheit sagen, alle werden lügen. Dann wird die Welt nicht mehr weitergehen. Weil wir nicht wollen, dass die Lüge verallgemeinert wird, ist die Lüge keine ethische Norm. Nehmen wir an, alle Menschen auf der Welt sind Diebe: Wäre das in Ordnung? Diebstahl kann nicht verallgemeinert werden. Nehmen wir an, alle Menschen auf der Welt sind inkontinent, ist das in Ordnung? Inkontinenz kann nicht verallgemeinert werden. Daher kann jedes Prinzip, das universalisiert werden kann, als Norm angesehen werden.

Aber so etwas wie eine letztlich universelle ethische Norm gibt es nicht. Wenn sie den Status der Universalität annimmt, geht sie über die Moral hinaus. Die ultimative Realität ist supermoralisch. Sie ist nicht moralisch oder ethisch im gewöhnlichen Sinne des Wortes. Wenn wir spirituell werden, erheben wir uns über den moralischen Standard. Das Verhalten des Heiligen, des Weisen, ist nicht nur ein ethisches oder moralisches Verhalten. Es ist eine metaphysische, philosophische oder spirituelle Haltung, die der gewöhnliche Verstand nicht begreifen kann.

Wir müssen uns im Yoga auf diese Ebene begeben. Um dies zu erreichen, müssen wir unsere Beziehungen zurückziehen, die sozialer Natur sind, empirischer Art, und den reinen wissenschaftlichen Status in uns selbst akzeptieren. Dies ist Atmattva. Das höchste wissenschaftliche Prinzip ist der Atman. Das ist das Selbst aller Wesen. Die Unabhängigkeit einer Person oder einer Sache anzuerkennen, bedeutet, die Selbstheit dieser Person oder dieses Objekts anzuerkennen. Wie würden wir das Selbstsein oder die Wesentlichkeit einer Person oder einer Sache betrachten oder respektieren? Indem wir uns für einen Moment in das Gefühl dieser Person hineinversetzen. Wenn wir so denken können, wie diese Person denkt, so fühlen, wie diese Person fühlt, so existieren, wie diese Person existieren würde, haben wir nicht nur den höchsten ethischen Standard in der Welt demonstriert, sondern auch unserem eigenen Selbst den größten Nutzen gebracht, indem wir uns auf eine spirituelle Ebene der Beurteilung und Anerkennung erhoben haben.

Yogische Adepten wurden durch diese Technik des Erkennens des Wertes in den Dingen zu Meistern der Kräfte. Je vertrauter wir mit einer Person oder einer Sache werden, desto größer ist die Macht oder die Kontrolle, die wir über diese Person oder Sache gewinnen. Und die höchste Intimität ist die Untrennbarkeit. Wenn wir untrennbar mit einem Objekt verbunden sind, haben wir die höchste Realität über dieses Objekt erlangt. Je mehr wir uns von diesem Objekt trennen, desto geringer ist die Kontrolle, die wir über es haben. Sarvaṁ tam parādād yo'nyatrātmano sarvaṁ veda (2.4.6), sagt Yajnavalkya in der Brihadaranyaka Upanishad. In dem Maße, in dem wir die Dinge als außerhalb von uns stehend betrachten, haben wir keine Kontrolle über sie. Sie werden vor uns fliehen, sie werden vor uns weglaufen, sie werden uns missachten. Und es wird Trauer, Zerstörung und Tod geben; und die Seelenwanderung, der Prozess von Geburt und Tod, kann nicht vermieden werden.

Yoga ist also eine Bestätigung des unabhängigen Status der Dinge. Das ist es, was alle Schriften auf verschiedene Weise, in verschiedenen Ausdrücken und Sprachen beschreiben. Der unabhängige Status der Dinge ist der Status, den wir in unserem eigenen Selbst in Bezug auf unser eigenes Selbst einnehmen. Das ist der metaphysische Status, der philosophische oder der spirituelle Status. Dies ist die wissenschaftliche Beziehung der Dinge, unabhängig von der erfundenen oder ausgedachten, künstlichen Beziehung, die wir um der praktischen Bequemlichkeit in unserem täglichen Leben willen herstellen. Das bedeutet, dass wir in unserem Verhalten sehr ehrlich und nicht heuchlerisch werden müssen. Wir müssen in dem Sinne ehrlich sein, dass wir in einer Weise sprechen und handeln, die mit dem übereinstimmt, was wir in unserem Herzen denken und fühlen.

Die Objekte und Personen in der Welt haben die Fähigkeit, auf einer unterschwelligen Ebene zu fühlen. Es gibt eine Ebene unserer Persönlichkeit, die tiefer liegt als die bewusste Ebene, und wir beginnen, wenn auch unbewusst, die Anwesenheit eines Faktors zu spüren, der tiefer liegt als die bewusste Ebene. Oft fühlen wir uns automatisch angezogen oder abgestoßen, auch ohne dass unser bewusster Verstand funktioniert. Es gibt Hass auf den ersten Blick, genauso wie es Liebe auf den ersten Blick gibt. Plötzlich fühlen wir uns von einer Person oder einem Objekt abgestoßen, ohne die Ursache dafür zu kennen. Der Grund dafür ist, dass es in uns eine umfassende oder subtile Fähigkeit des Fühlens gibt, die tiefer und tiefgreifender ist als unsere bewusste Ebene, und das ist der Faktor der Einheit in uns, die den Druck der Oberflächenaktivität des bewussten Verstandes überwindet.

All dies ist sehr schwer zu verstehen und noch schwerer zu praktizieren. Yoga ist kein Scherz. Niemand hat damit Erfolg gehabt. Es ist sehr schwierig, Erfolg zu haben, und wir können nicht viele gottverwirklichte Seelen sehen, weil Selbstbeherrschung das Schwierigste ist, was man erreichen kann. Niemand kann Herr über sich selbst sein, und deshalb kann auch niemand Herr über andere sein. Solange wir uns nicht selbst unterworfen haben, können wir auch andere Menschen und Dinge nicht unterwerfen. Wir wollen die Herrschaft über alles, während wir Sklaven unserer eigenen Leidenschaften und Vorurteile sind. Kama, krodha, lobha, die falsche Art, Dinge zu beurteilen, psychologische Verstrickungen und Spannungen, all das bedrängt uns so sehr von innen heraus, dass wir weit von der Forderung oder dem Erfordernis der yogischen Praxis entfernt sind. Die Yogapraxis ist eine Aufopferung des ganzen Lebens. Es ist kein Hobby, das wir in unserem Leben für ein paar Stunden am Tag haben. Es ist eine totale Hingabe unserer Persönlichkeit, von Anfang an, von oben bis unten, und es gibt nichts anderes für uns zu tun. Und wenn wir dies als einen Prozess der Disziplin durchlaufen, werden wir ganz andere Menschen, sogar in unserem sozialen Leben.

Auf dieser Ebene der Tiefe des Wissens sind die Anweisungen des Gurus sehr wichtig, und ich muss wiederholen, dass wir in übersinnlichen Angelegenheiten das Gesetz nicht in unsere eigenen Hände nehmen sollten. In vielen Angelegenheiten, die nicht einmal dem logischen Verständnis zugänglich sind, sind die Schriften der Führer; die Meister und die Adepten, die den Weg beschritten haben, sind Führer, denn in diesem Augenblick können wir die Gefahren, die vor uns liegen, nicht sehen. Es gibt Fallstricke und Gefahren, denen wir uns auf dem Weg des Yoga stellen müssen. Da Yoga ein Prozess der Selbstbeherrschung ist, ein Rückzug aus den sozialen Beziehungen, die wir auf empirische Weise herstellen, und die Behauptung des ursprünglichen wissenschaftlichen, philosophischen und spirituellen Status der Dinge, müssen wir einen Prozess des völligen Sterbens durchlaufen. Swami Sivanandaji Maharaj pflegte zu sagen: "Yoga ist Sterben, um zu leben." Um in der Ewigkeit zu leben, müssen wir für den zeitlichen Prozess sterben. Daher müssen wir sehr streng darin werden, uns selbst zu kontrollieren und zu unterwerfen, indem wir die Objekte der Welt in ihrer richtigen Perspektive denken und verstehen und die Dinge niemals mit dem verwechseln, was sie nicht sind.

Der Prozess des Yoga ist auch der Prozess der Spiritualität. Es geht darum, den Geist in den Dingen zu erkennen, wie ich bereits am ersten Tag sagte. Den Geist oder den Atman in den Dingen zu erkennen, die Selbstheit in den Dingen, den wissenschaftlichen Status in den Dingen, bedeutet auch, die höchste Realität zu erkennen, nicht nur in uns selbst, sondern in der ganzen Schöpfung. Dazu müssen wir zuallererst jede mögliche Methode anwenden, um die Leidenschaften in uns zu zähmen. Die Rakshasa vrittis oder die asurischen, dämonischen Züge in uns müssen durch die Kraft der Selbstdisziplin, durch Japa, Konzentration, Meditation, Selbstanalyse oder Vichara, das Studium der Schriften, den Dienst am Guru und vor allem durch die glühende Sehnsucht nach der Befreiung des Geistes niedergeschlagen werden. Solange wir nicht tatsächlich eine ehrliche Sehnsucht nach Freiheit oder Moksha in uns manifestieren, kann die Kraft, uns selbst zu bändigen, die Kraft der Selbstdisziplin, nicht zu uns kommen.

Das Schwierigste ist die Selbstdisziplinierung. Wir können andere disziplinieren, aber wir können uns selbst nicht disziplinieren, denn es gibt keine Möglichkeit, uns selbst zu kontrollieren, während es Methoden gibt, andere zu kontrollieren. Wir haben Gesetze und Vorschriften, um andere Menschen zu unterwerfen, aber was ist das Gesetz und die Vorschrift, die wir anwenden müssen, um uns selbst zu kontrollieren oder zu unterwerfen? Nichts. Es ist kein Instrument denkbar. Der Geist selbst ist der Herr und der Sklave. Er muss sich selbst kontrollieren, und zwar mit Methoden, die er selbst anwendet und die zu verschiedenen Zeiten seiner Entwicklung in unterschiedlichem Maße variieren.

Letztlich haben wir keine andere Aufgabe in der Welt, als uns um der Meisterschaft willen zu unterwerfen. Die höchste Errungenschaft, die größte Erfüllung im Leben ist die Folge oder das Ergebnis des größten Verzichts, der größten Entsagung. Je mehr wir entsagen, je mehr wir Selbstverleugnung praktizieren, je mehr wir Enthaltsamkeit oder Tapas praktizieren, desto größer ist unsere Macht und desto mehr Kontrolle können wir über die Dinge ausüben. Und schließlich haben wir in dem Maße, in dem wir die Herrschaft über uns selbst erlangt haben, auch die Herrschaft über die Welt erlangt. Der höchste Yoga ist die höchste Meisterschaft - die höchste Selbstbeherrschung - und mit dieser Selbstbeherrschung haben wir gleichzeitig auch die ganze Welt gemeistert. Das liegt daran, dass, wie ich schon sagte, die Welt und das Selbst zwei Emanationen aus derselben Quelle sind. Wenn die eine unterworfen wird, wird automatisch auch die andere unterworfen. Sie sind parallele Linien der Bewegung. Wenn es Selbstbeherrschung gibt, gibt es auch Weltbeherrschung. Wenn es Selbsterkenntnis gibt, gibt es auch Welterkenntnis.

Wenn es Selbstverwirklichung gibt, dann gibt es auch Weltverwirklichung. All diese Dinge finden gleichzeitig statt; sie sind nicht zwei verschiedene Dinge. Erinnere dich daran, dass die Welt und das Subjekt als zwei Kanäle aus derselben Quelle hervorgegangen sind, so dass, wenn wir ein Element berühren, automatisch auch die anderen Elemente berührt werden. Wenn wir einen Zweig eines Baumes berühren, ist es, als würden wir den ganzen Baum berühren. Wenn wir unseren Finger berühren, haben wir unseren Körper berührt. In ähnlicher Weise berühren wir, wenn wir das Selbst berühren, den ganzen Kosmos. Es ist die Schaltzentrale des gesamten Universums.

Sie fragen sich vielleicht, warum das Selbst berührt werden sollte und nicht das Objekt. Warum versuchen wir nicht, das Objekt im Außen zu kontrollieren und nicht das Selbst, das Subjekt? Der Grund dafür ist, dass der Charakter der Realität das Selbst ist und nicht das Objekt. Das Selbst ist nicht in der Lage, sich in eine Objektivität zu externalisieren, da seine Natur das Bewusstsein ist. Chit oder Chaitanya ist die Natur des Selbst, und es kann nicht externalisiert werden. Wie sehr wir es auch in ein Objekt differenzieren mögen, es weigert sich, differenziert zu werden, weil es die Natur des Bewusstseins ist, den Status der Selbstheit, Atmattva, beizubehalten. Deshalb wird der Höchste Atman Paramatman genannt. Der Paramatman ist ein anderer Name, den wir dem Atman des Kosmos geben. Während das individuelle Selbst Jiva genannt wird, wird das Höchste Selbst Paramatman, die Überseele oder das Überselbst genannt. Indem wir den Jiva kontrollieren, treten wir in den Atman des Individuums ein. Durch den Eintritt des Bewusstseins in sich selbst in der Bejahung des Atman im Inneren, ist es gleichzeitig in den Atman des Kosmos eingetreten. Atma Sakshatkara ist also dasselbe wie Paramatma-sakshatkara; Selbstverwirklichung und Gottverwirklichung bedeuten ein und dasselbe. Selbst-Disziplin ist Welt-Disziplin; Selbst-Beherrschung ist Welt-Meisterschaft; Selbst-Wissen ist Welterkenntnis oder Allwissenheit.

Das ist das Wesen Gottes. Gott ist allwissend, allgegenwärtig und allmächtig, weil er das Selbst aller Dinge ist - nicht nur der subjektiven Seite der Dinge, sondern auch der objektiven Seite der Dinge. Während wir den Bewusstseinsaspekt des Subjekts erfahren, erfahren wir nicht  den Bewusstseinsaspekt des Objekts, weil wir immer den Fehler machen, zu denken, dass das Objekt außerhalb von uns ist. Es gibt ein Meer des Bewusstseins in uns, und wenn wir in dieses Meer des Bewusstseins eintreten, sind wir gleichzeitig in die Manifestationen des Bewusstseins in verschiedenen Formen eingetreten.

Um noch einmal zu wiederholen, was ich in der vorherigen Sitzung gesagt habe: Dies ist eine raum- und zeitlose Erfahrung. Es ist keine Erfahrung, die in der Zukunft oder an einem weit entfernten Ort in den Weiten des Raums stattfindet. Es ist eine Totalität, eine Gleichzeitigkeit, eine Unmittelbarkeit. Das ist alles, was wir darüber sagen können, wonach wir streben müssen, indem wir uns so weit unterwerfen, dass unsere Individualität vollständig aufgehoben wird und wir das bleiben, was wir ursprünglich, vor unserer Manifestation als Jivas, am Punkt der Schöpfung waren.

© Divine Life Society

Siehe auch


Literatur


Seminare

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Radhika Siegenbruk
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