Mandukya Upanishad

Mandukya Upanishad (Sanskrit: माण्डूक्योपनिषद् māṇḍūkyopaniṣad f. < māṇḍūkya + upaniṣad) Die Mandukya Upanishad ist die kürzeste der klassischen Upanishaden, sie besteht aus zwölf in Prosa gehaltenen Mantras. Die Mandukya Upanishad wird dem Atharvaveda zugeordnet und ist bei Deussen als reine Vedanta Upanishad aufgeführt. Ihr Verfasser ist vermutlich ein Rishi namens Manduka. Inhaltlich behandelt der Text die mystische Silbe Om sowie die vier Zustände des Bewusstseins: Wachzustand (Jagarita), Traumzustand (Svapna), Tiefschlaf (Sushupta) und den 'Vierten' (Caturtha).

Die heilige Silbe Om

Im ersten Mantra dieser Upanishad wird über die heilige Silbe OM folgendes gesagt:

ओमित्येतदक्षरमिदं सर्वं तस्योपव्याख्यानं भूतं भवद्भविष्यदिति सर्वमोंकार एव | यच्चान्यत्त्रिकालातीतं तदप्योंकार एव || 1 ||

oṃ ity etad akṣaram idaṃ sarvaṃ tasyopavyākhyānaṃ bhūtaṃ bhavad bhaviṣyad iti sarvam oṃkāra eva | yac cānyat trikālātītaṃ tad apy oṃkāra eva || 1 ||

OM: diese Silbe (Akshara) ist das ganze Universum. Ihre weitere Erklärung ist wie folgt: das Vergangene (Bhuta), das Gegenwärtige (Bhavat) und das Zukünftige (Bhavishyat), dieses alles ist wahrlich der Laut Om. Und was auch immer die drei Zeiten übersteigt, auch dies ist wahrlich der Laut Om.

Mandukya Upanishad माण्डूक्यौपनिषद् Māṇḍūkya-Upaniṣad Aussprache

Hier kannst du hören, wie das Sanskritwort Mandukya Upanishad, माण्डूक्यौपनिषद्, Māṇḍūkya-Upaniṣad ausgesprochen wird:

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Sukadev über die Mandukya Upanishad

Niederschrift eines Vortragsvideos (2014) von Sukadev über die Mandukya Upanishad

Mandukya Upanishad – eine der wichtigen Upanishaden, eine der zehn wichtigen Upanishaden, zu denen Shankara einen Kommentar geschrieben hat. Manduka heißt Frosch. Mandukya Upanishad heißt "die froschartige Upanishade". Es gibt verschiedene Gründe, warum man sie "Mandukya Upanishad" nennt. Mandukya Upanishad – ich folge jetzt gerade dem, was Prof. Mittwede im spirituellen Wörterbuch schreibt – ist der Name einer Upanishade des Atharvaveda, in der wird der Laut Om und die vier Bewusstseinszustände behandelt: Wachen, Träumen, Tiefschlaf und eben Turiya, der vierte Bewusstseinszustand.

Und der große Lehrer Gaudapada schrieb im 8. Jahrhundert eine Erläuterung dazu, nämlich Karika. Also, der "Gaudapada Karika" ist besonders bekannt als Kommentar zur Mandukya Upanishad. Vier Bewusstseinsebenen, vier Teile von Om. Om ist A, U, M und die Stille danach, steht für Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft und Ewigkeit, steht für physischer Körper, Astralkörper, Kausalkörper und Bewusstsein jenseits davon, steht für Mensch, Gott, Welt und das, was alles umfasst. Und das sind immer diese Sprünge, vermutlich sagt man deshalb Mandukya Upanishad, so wie ein Frosch springt, so springt das Bewusstsein in die physische Welt, springt in die Astralwelt, die Kausalwelt und jenseits davon.

Und wiederum, besonders in der Mandukya Upanishad thematisiert: die Wachwelt, Traumwelt, Tiefschlaf und der Zustand jenseits davon, das Überbewusstsein. Und auch dort springt das Bewusstsein hinein. Jetzt bist du vermutlich wach, sonst würdest du jetzt nichts hören. Dann gehst du irgendwann schlafen, träumst du, vergisst die Welt. Dann kommst du in den Tiefschlaf, dann ist auch die Traumwelt verschwunden. Und im Überbewusstsein bist du jenseits von allem.

Darüber zu meditieren, darüber zu reflektieren, kann dir helfen, zum höchsten Selbst zu kommen. Die physische Welt ist eine relative Welt, sie existiert nur in deinem Bewusstsein. Sowie du einschläfst, ist die physische Welt verschwunden. Die Traumwelt ist nur im Traum da, sowie du aufwachst aus dem Traum, ist die Traumwelt verschwunden, oder wenn du in den Tiefschlag hineingleitest, ist die Traumwelt und die physische Welt, die Wachwelt verschwunden. Und im Überbewusstsein bist du jenseits von Wach-, Traum-, und Tiefschlafwelt, nur reines Bewusstsein. Durch Meditation über Om und Rezitation von Om, Wiederholen von Om, kannst du zum Ewigen kommen. Das ist die Essenz der Mandukya Upanishad.

Swami Sivananda: Die Essenz der Mandukyupanishad

Om bhadram karnebhih srinuyama devah

Bhadram pasyemakshabhiryajatrah,

Sthirairangaistushtuvamsa-stanubhih

vyasema devahitam yadayuh.

Svasti na indro vriddhasravah

svasti nah pushah visvavedah,

Svasti nastarkshyo arishtanemih

svasti no brihaspatirdadhatu,

Om Santih, Santih, Santih.

Das Wissen wurde vom Lehrer an den Schüler weitergegeben

Om, oh ihr Götter, mögen wir mit unseren Ohren, das was glücksverheißend ist, hören: Oh Du [Göttliches, in allem]! Der Verehrung gerecht, mögen wir das, was glücksverheißend ist, mit unseren Augen sehen. Mögen wir uns an dem von den Göttern zugeteilten Leben erfreuen, in dem wir unseren Lobpreis mit gesundem und starkem Körper übermitteln. Möge Indra, die mächtige, die uralte Glorie [von Gottheit], uns Reichtum gewähren. Möge er, der Ernährer und Besitzer allen Wohlstands, uns das, was gut für uns ist, zuteil werden lassen. Möge der Herr der schnellen und flinken Bewegung mit uns wohlwollend und gnädig sein, und möge der Beschützer der Großen auch uns Schutz gewähren.

1. Om, dieses Wort ist alles, was ist. Alle weitere Erklärung und Ausführung ist dies. Alles Vergangene, Gegenwärtige und das in der [vermeintlich Zukunft Liegende] ist wahrhaftig Om. Das, was jenseits und über dieses dreifache Konzept von Zeit hinausgeht, ist wahrhaft Om.

2. All dies ist wahrhaftig Brahman. Atman, das Höchste Selbst, ist Brahman. Atman besteht aus vier Vierteln, vier Füßen, verschieden derer einer Kuh, aber so wie die Bruchteile einer Münze.

3. Das erste Viertel ist Vaishvanara, dessen Sphäre ist die geistige Modalität des Wachzustands, die sich der äußerlich erscheinenden Objekte bewusst ist, die sieben Glieder und neunzehn Münder hat und die grobstofflichen Objekte genießt.

4. Das zweite Viertel ist Taijasa, dessen Belang oder Feld oder Ort der Traumzustand ist, der sich der internen Objekte bewusst ist und der sieben Glieder und neunzehn Mäuler hat und die feinstofflichen Objekte genießt.

5. Das ist die Modalität des Tiefschlafs, in welchem der Schläfer weder irgendwelche Objekte wünscht, noch irgendwelche Traumbilder sieht. Das dritte Viertel oder Bedingung ist Prajna genannt, dessen Sphäre der Tiefschlaf ist, in dem jedwede Erfahrung Eins geworden ist, was wahrhaftig eine Masse von Bewusstsein ist, die mit Glückseligkeit gefüllt ist, die Glücksseligkeit genießt und die zum Erkennen der beiden anderen Modalitäten führt.

6. Das ist der Herr von allem, Er ist der Erkenner, der interne Lenker, das ist die Ursache von allem und das ist wahrhaft der Ursprung und das Ende aller Wesen.

7. Der Weise denkt, dass die vierte Geistesmodalität, Turiya, nicht das ist, was der inneren subjektiven Welt bewusst ist, noch das, was der äußeren Welt, der Welt der Objekte bewusst ist, noch das, was sich der beiden bewusst ist, noch das, was die Überlappung dieses Erkennens ausmacht, noch das, was einfaches Bewusstsein ist, noch das, was unempfindsam ist. Es ist nicht gesehen, nicht in Bezug gesetzt, unfassbar, nicht zu definieren, undenkbar, die alleinige Essenz vom Bewusstsein des Selbst mit keiner Verbindungsschnur zur bedingten Welt, die friedvolle, allglücksselige Nichtdualität. Das ist Atman, das Selbst, und dies gilt es zu verwirklichen.

8. Das ist Atman sogar oder gerade in Bezug zu den Buchstaben (der Silbe Om). Es ist das Omkara in seinen Teilen. Die Viertel sind die Teile und die Teile sind die Viertel. Die Teile von Om sind “A”, “U” und “M”.

9. Der erste Teil “A” heißt Vaishvanara, dessen Sphäre die Bedingung der Wachmodalität, die alles durchzieht zum Preis der ersten zu sein ist. Derjenige der dies kennt, erhält wahrlich alle Wünsche und ist immerzu der erste.

10. Taijasa, deren Aktivitätenradius ist die Modalität des Traumes. Sie ist durch den Buchstaben “U”, den zweiten Buchstaben von Om repräsentiert, zum Preis der Überlegenheit oder zum Preis, mittelmäßig zu sein. Derjenige der darum weiß, erreicht großartiges Wissen und die Gleichstellung von allem. Niemand, der nicht von Brahman weiß, wird in seiner Familie geboren.

11. Prajna, deren Bereich der Tiefschlaf ist, ist das “M”, der dritte Teil (Buchstabe) von Om, da es sich um beides handelt, das Mittel, was alles zur Einheit werden lässt und das, was alles Einheit selbst ist. Der, der darum weiß, ist fähig, alles zu messen und alles in sich selbst zu verstehen.

12. Das, was kein Teil ist, ist das vierte, ist die vierte geistige Modalität, das Transzendente, in dem alle Erscheinung abhanden ist, die alldurchdringende Glückseligkeit, die Nichtzweiheit. Das in der Tat ist Omkara. Derjenige, der darum weiß [dies erfährt], geht selbst ein und auf im Selbst (Brahman).

Die Mandukya Upanishad des Atharvaveda

Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 695 - 701.

Die Mandukya Upanishad, in Prosa, trägt zwar den Namen einer halbverschollenen Schule des Rigveda, wird aber zum Atharvaveda gerechnet und ist, wie nicht nur die zahlreichen Zitate, sondern auch die systematische Geschlossenheit ihrer Darstellungsweise zeigen, erheblich später als die prosaischen Upanishaden der drei älteren Veden, von deren Weitschweifigkeit ihre Kürze und Präzision sehr merklich absticht. Mit der Maitrayana Upanishad bieten sich mehrere Berührungspunkte, und es wird noch näherer Untersuchung bedürfen, auf welcher Seite die Priorität ist. Hingegen macht die Mandukya Upanishad den meisten Upanishaden des Atharvaveda gegenüber einen mehr altertümlichen Eindruck, namentlich sofern sie an dem Wort Om nur drei und noch nicht dreiundeinehalbe Moras unterscheidet.

Der Grundgedanke der Mandukya Up. ist, daß in der Silbe Om die ganze Welt ausgedrückt ist. Den Beweis für diesen Satz führt sie wie folgt: Die Welt ist Brahman. Brahman ist der Atman, der Atman aber ist der Om-Laut, sofern dessen Moren die vier Viertel oder Füße, d. h. die vier Zustände des Atman entsprechen. Diese vier Zustände sind:

1) das Wachen, Vaisvanara (so benannt, weil seine Eindrücke allen gemeinsam sind; vielleicht, nach Shankara, auf Chand. 5,11-18 zurückgehend), in welchem der Atman nach außen erkennt;

2) der Traumschlaf, Taijasa (der lichte, weil in ihm der Atman sein eigenes Licht ist, Svena Bhasa, Svena Jyotisha Prasvapiti, Brih. 4,3,9), in welchem der Atman nach innen erkennt;

3) der Tiefschlaf, Prajna (weil in ihm der Atman nach Brih. 4,3,21 mit dem Prajna Atman, d. h. Brahman, vorübergehend eins wird);

4) der "Vierte", Caturtha (Turiya, Turya), in welchem die Auslöschung der Weltausbreitung nicht, wie beim dritten Zustand, unbewußt, sondern mit Bewußtsein vollbracht wird.

Dem ersten Zustand entspricht in Om (A+U+M) das A, dem zweiten das U, dem dritten das M, dem vierten der moralose (Amatra) Teil des Wortes, wie durch Etymologiespiele bewiesen wird.

Die Mandukya Upanishad wird von Shankara im Kommentar zu den Brahmasutras auffallenderweise nicht benutzt; hingegen ist sie nicht nur auf mehrere Upanishaden des Atharvaveda von großem Einfluß gewesen, sondern dient auch, wiewohl mit veränderter Bedeutung ihrer Grundbegriffe, mehr als irgendeine andere Upanishad den geistvollen Konstruktionen des Vedantasara zur Voraussetzung.

Ihre größte Bedeutung aber liegt darin, daß sie Anlaß gegeben hat zu einem der merkwürdigsten Monumente der indischen Philosophie, nämlich zu der Karika des Gaudapada, einem Werk, dessen Wertschätzung sich schon darin kund gibt, daß seine vier Teile (deren erster die Mandukya Upanishad einschließt) als vier Upanishaden gerechnet zu werden pflegen. Daß der Autor dieser Karika, welcher in der schroffsten Weise den reinen Advaita-Standpunkt vertritt, derselbe Gaudapada sei, der in seinem Kommentar zur Samkhyakarika die Lehre des Kapila als das Mittel der Erlösung preist, können wir nicht glauben, und wenn Spätere, wie Vacaspatimisra und Vijnanabhikshu die verschiedensten Systeme kommentiert haben, so ist das doch etwas anderes; denn die Mandukya Karika ist in ihren drei letzten Teilen ein vollkommen selbständiges Werk, und der Autor desselben proklamiert, offenbar aus tiefster Überzeugung, einen Standpunkt, welcher es ihm unmöglich machen mußte, sich auch nur vorübergehend zum Interpreten der Lehre der "Zweiheitler" zu machen, die er so entschieden bekämpft. Hingegen ist es sehr glaublich, daß unser Gaudapada der Lehrer des Govinda, des Lehrers des Shankara, gewesen sei; beide, Gaudapada und Shankara, stehen in allem Wesentlichen auf demselben Standpunkt, und viele Gedanken und Bilder, in denen Shankara sich ergeht, sehen wir bei Gaudapada schon auftauchen (Akkomodation der Schrift, Polemik gegen die Kausalität, das objektlose Erkennen usw.; Schlange und Strick, Weltraum und Topfraum, Traum, Maya, Wüstenspiegelung usw.); ja, man kann sagen, daß Shankara die Lehren des Gaudapada in ähnlicher Weise zum System fortbildet wie Platon die des Parmenides.

Gaudapada und Parmenides, - dieser Vergleich wird sich jedem Leser des hier zum ersten Mal übersetzten indischen Gedichtes von selbst aufdrängen, da der Grundgedanke beider Philosophen derselbe ist, ja auch die Ausführung desselben oft merkwürdige Berührungspunkte zeigt. Alle Behauptungen des Parmenides laufen auf die beiden hinaus, daß es

1) keine Vielheit und

2) kein Werden gibt; und dem entsprechend bewegt sich das indische Gedicht von Anfang bis zu Ende in den beiden Begriffen

1) des Advaitam, der Nichtvielheit,

2) der Ajati, des Nichtwerdens;

und wenn wir auch, wie gewöhnlich in Indien, eine geordnete Disposition vermissen, so daß dieselben Gedanken in ermüdender Weise immer wieder vorkommen, wenn wir auch oft statt der Erklärungen nur Bilder, statt der Beweise bloße Behauptungen empfangen, so wird doch jeder Sachkenner den Eindruck gewinnen, daß das Gedicht des Gaudapada ebenso wie das des Parmenides auf tiefer und echter, wenn auch nur intuitiver, metaphysischer Einsicht beruht.

Wir wollen hier nur noch den Gedankengang der vier Teile in seinen Hauptzügen andeuten, indem wir im übrigen auf unsere Übersetzung verweisen, welche, durch den Zwang des Metrums und der dadurch geforderten Kürze, nicht überall so wörtlich sein konnte, wie es nach anderer Seite erwünscht gewesen wäre; doch hoffen wir den Gedanken nirgendwo verfehlt zu haben. Nicht aber befinden wir uns überall in Übereinstimmung mit dem unter Shankaras Namen überlieferten Kommentar, welcher oft entschieden fehl greift; z. B. wenn er 4,83 von den vier Thesen

1) Asti,

2) Na Asti,

3) Asti, Na Asti,

4) Na Asti Iti Na Asti "er ist nicht nicht",

die vierte für gleichbedeutend mit Na Asti, Na Asti, Iti (vielleicht las er so) nimmt und auf den Atyantasunyavada, d. h. wohl die buddhistische Schule der Madhyamikas, bezieht; - und so in vielen anderen Fällen.

I. Der erste Teil des Gedichtes ist wesentlich eine metrische Paraphrase der Mandukya Upanishad; eigentümlich ist daran nur die Kritik der Weltschöpfungstheorien v. 6-9: Die Welt ist nicht eine Machtentfaltung (Vibhuti) Gottes, nicht ein durch ihn hervorgebrachtes, traumartiges Blendwerk (Svapnamaya); sie ist weder durch einen Wunsch Gottes (Iccha), noch durch die Macht der Zeit (Kala) entstanden, weder zum Genuß (Bhoga) noch zur Unterhaltung (Krida) Gottes geworden, denn Aptakamasya ka spriha? "was kann wünschen, wer alles hat?" - vielmehr ist sie nur Gottes Selbstwesenheit (Svabhava) und von ihm so wenig verschieden wie von der Sonne die Strahlen, welche alle dasselbe, nämlich lauter Licht sind.

Im Gegensatz zu diesem ersten Teil sind die drei anderen durchaus selbständig und ohne unmittelbaren Zusammenhang mit der Upanishad, über deren Gedanken sie weit hinausgehen: daher sie auch eigene charakteristische Überschriften führen als Vaitathyam, Advaitam und Alatasanti.

II. Vaitathyam, "die Unwahrheit" der empirischen Realität und der an ihr festhaltenden Theorien.

1) Vers 1-18. Die Vielheit im Wachen beruht ebenso auf Täuschung wie die im Traum; und wie der Traum durch das Aufwachen widerlegt wird, so wird das Wachen wiederum widerlegt durch den Traum (Vers 6-7); in beiden Kalpayati atmana atmanam atmadevah svamayaya, Vers 12. Zum Schluß folgt dann Vers 17-18 das berühmte Bild von dem Strick, welcher im Dunklen als Schlange angesehen wird; so der Atman im Dunkel des Nichtwissens als Welt.

2) Vers 19-29. Jeder Versuch, den Atman unter empirischen Formen vorzustellen, ist verfehlt; ein jeder stellt ihn sich nach dem vor, was er von der Welt kennt, wie durch eine lange Reihe von Beispielen erläutert wird.

3) Vers 30-38. Wieder folgen Bilder und die Versicherung, daß es keine Vielheit und kein Werden gebe. Die Schilderung des Muni, der dies erkannt hat, bildet den Schluß.

III. Advaitam, "die Unzweiheit".

1) Vers 1-16. Gegenüber der "Armseligkeit" der theologischen Gottesverehrung, welche Gott in die Zeit und das Werden herabzieht, entwickelt der Dichter die Lehre vom Advaitam, der Identität des Atman und des Jiva, der höchsten und der individuellen Seele, an dem vortrefflich durchgeführten Bild von dem Weltraum und dem Raum im Topf. Dies, meint er, sei auch die Anschauung der Schrift, und wo sie anders, von einer Weltschöpfung usw., rede, da geschehe es nur, indem sie sich der Fassungskraft der Menschen anpasse.

2) Vers 17-30. Polemik gegen das Werden und die Vielheit. Diejenigen, welche ein Werden annehmen, verwickeln sich in Widersprüche; kein Ding kann doch, von sich selbst, von seiner eigenen Natur abgehend, anders werden, als es ist: Prakriter anyathabhavo na kathancid bhavishyati, ein Hauptsatz, auf den der Verfasser immer wieder zurückkommt, und der, wie hier 3,21, noch 4,7 und 4,29 wörtlich wiederkehrt. (Auch ist dieser Satz unbestreitbar, nur daß eben jene ewig mit sich identische Natur, in eine Vielheit sukzedierender Zustände auseinandergezogen, das Werden ist.) Ganz parmenideisch ist die Argumentation in Vers 27 und 28, und der ganze Unterschied besteht nur darin, daß Parmenides mehr die Ursache, Gaudapada mehr die Wirkung ins Auge faßt, um von ihr zu zeigen, daß sie weder als ein Seiendes noch als ein Nichtseiendes werden kann. Entstehen, so argumentiert er, kann etwas weder als ein Seiendes noch als ein Nichtseiendes; ersteres (Sato janma) ist unmöglich, weil dann Jatam jayate, entstehen würde, was schon vorher da ist, letzteres (Asato janma) ist unmöglich, weil ein Nichtseiendes ("der Sohn der Unfruchtbaren") nie entsteht.

3) Vers 31-48. Den Schluß bildet wieder der Ausblick auf das Praktische. Daß es keine Vielheit gibt, ist daran ersichtlich, daß sie verschwindet, sobald das Manas "außer sich kommt", zum Nicht-Manas wird (Manaso amanibhave). Dies wird bewerkstelligt durch den Yoga, und zwar (da der Verfasser nicht mit jedem Yoga einverstanden ist 3,39, wie der Apostel Paulus nicht mit jeder Askese, 1. Kor. 13,3) durch den Asparsayoga, den "Ungefühl-Yoga", welcher darin besteht, daß die Dinge vom Bewußtsein nicht mehr gefühlt werden, nicht mehr für dasselbe existieren. Erreicht wird derselbe durch Niederhaltung des Manas (Manaso nigraha), des Organs des Vorstellens und Wollens, und ist wohl zu unterscheiden von dem Schwinden des Bewußtseins im Schlaf. In ihm wird die Seele eins mit Brahman und besteht als reines, die Objekte in sich befassendes Subjekt des Erkennens in unaussprechlicher, höchster Lust (Vers 47).

IV. Alatasanti, die Beilegung des Feuerbrandkreises.

1) Vers 1-46. Nachdem die Hauptsätze des vorigen Abschnitts, daß ein Werden weder des Seienden noch des Nichtseienden denkbar ist, und daß kein Ding je anders werden kann, als es seiner Natur nach ist, nochmals eingeschärft worden, weist der Dichter die Widersprüche, die im Kausalitätsbegriffe liegen, nach; die Verhältnisse von Ursache und Wirkung (Karanam und Karyam), Grund und Erfolg (Hetu und Phalam), Wahrgenommenem und Wahrnehmung sind undenkbar; daher es kein Werden gibt, auch nicht des Samsara, welcher nie, und der Erlösung, welche immer bestanden hat (Vers 30-31). Auch in dem vorstellenden Subjekt ist kein Werden: die Vorstellungen des Wachens beruhen ebenso wie die des 'Traumes, wie hier abermals ausgeführt wird; auf Irrtum, so daß es weder im Objekt noch im Subjekt ein Werden gibt.

2) Vers 47-52. Aber woher der Schein von Vielheit und Werden? Diese Frage wird durch ein höchst originelles und in seiner Art glänzendes Bild beantwortet, welches dem ganzen Buch seinen Namen Alatacanti gegeben hat. Alata (von la anfassen, "das was man nicht anfassen kann") ist der an dem einen Ende glühende Holzspan. Durch Schwingen desselben entsteht eine feurige Linie oder ein feuriger Kreis (Alatacakram, auch Maitr. 6,24; vgl. auch Mahabh. 7,1825), ohne daß doch dabei etwas zu dem einheitlichen Funken hinzukäme oder aus ihm herausträte. Einem solchen Funkenkreis ist die ganze Welt vergleichbar; sie ist nur in dem Bewußtsein (Vijnanam); alle Dinge sind Schwingungen des einen und einheitlichen Bewußtseins.

3) Vers 53-77. Wieder kommt der Dichter auf die Unmöglichkeit des Werdens, das Verhältnis von Grund und Folge, die Verwandtschaft von Traum und Wachen zurück, um, zurückweisend auf das vorhergegangene Bild, zu erklären, daß alles Objektive und Subjektive nur Cittaspandanam, Bewußtseinsschwingung sei (Vers 72). Wieder weist er auf die Widersprüche der Zweiheitler hin, während nach ihm im Vedanta: die Zweiheit nur als Lehrmittel dient und nach vollbrachter Belehrung wegfällt.

4) Vers 78-100. Zum Schluß folgt eine Schilderung des Toren, der an der Vielheit hängt, und des "Erweckten" (Buddha), welcher sich als das, was alle von Ewigkeit her sind (Adibuddha und Adicanta, Vers 92. 93), als die ewige Identität, als reine, von aller Weltlichkeit freie, objektlose Intelligenz erkannt hat.

Mandukya Upanishad Sanskrit Text

IAST Transliteration - Umschrift

Hier der volle Text der Mandukya Upanishad in römischer Schrift mit diakritischen Zeichen, also in der IAST Transliteration:

Shanti Mantra

om

bhadraṅ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ/ bhadraṃ paśyemākṣabhir yajatrāḥ /

sthirair aṅgais tuṣṭuvāguṃsas tanūbhiḥ/ vyaśema devahitaṃ yad āyuḥ /

svasti na indro vṛddhaśravāḥ/ svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ /

svasti nas tārkṣyo ariṣṭanemiḥ svasti no bṛhaspatir dadhātu //

om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ //

॥ atha māṇḍūkyopaniṣat ॥

oṃ ityetadakṣaramidaṃ sarvaṃ tasyopavyākhyānaṃ

bhūtaṃ bhavad bhaviṣyaditi sarvamoṅkāra eva

yaccānyat trikālātītaṃ tadapyoṅkāra eva ॥ 1॥

sarvaṃ hyetad brahmāyamātmā brahma so'yamātmā catuṣpāt ॥ 2॥

jāgaritasthāno bahiṣprajñaḥ saptāṅga ekonaviṃśatimukhaḥ

sthūlabhugvaiśvānaraḥ prathamaḥ pādaḥ ॥ 3॥

svapnasthāno'ntaḥprajñaḥ saptāṅga ekonaviṃśatimukhaḥ

praviviktabhuktaijaso dvitīyaḥ pādaḥ ॥ 4॥

yatra supto na kañcana kāmaṃ kāmayate na kañcana svapnaṃ

paśyati tat suṣuptam । suṣuptasthāna ekībhūtaḥ prajñānaghana

evānandamayo hyānandabhuk cetomukhaḥ prājñastṛtīyaḥ pādaḥ ॥ 5॥

eṣa sarveśvaraḥ eṣa sarvajña eṣo'ntaryāmyeṣa yoniḥ sarvasya

prabhavāpyayau hi bhūtānām ॥ 6॥

nāntaḥprajñaṃ na bahiṣprajñaṃ nobhayataḥprajñaṃ na prajñānaghanaṃ

na prajñaṃ nāprajñam । adṛṣṭamavyavahāryamagrāhyamalakṣaṇaṃ

acintyamavyapadeśyamekātmapratyayasāraṃ prapañcopaśamaṃ

śāntaṃ śivamadvaitaṃ caturthaṃ manyante sa ātmā sa vijñeyaḥ ॥ 7॥

so'yamātmādhyakṣaramoṅkāro'dhimātraṃ pādā mātrā mātrāśca pādā

akāra ukāro makāra iti ॥ 8॥

jāgaritasthāno vaiśvānaro'kāraḥ prathamā mātrāpterādimattvād

vāpnoti ha vai sarvān kāmānādiśca bhavati ya evaṃ veda ॥ 9॥

svapnasthānastaijasa ukāro dvitīyā mātrotkarṣāt

ubhayatvādvotkarṣati ha vai jñānasantatiṃ samānaśca bhavati

nāsyābrahmavitkule bhavati ya evaṃ veda ॥ 10॥

suṣuptasthānaḥ prājño makārastṛtīyā mātrā miterapītervā

minoti ha vā idaṃ sarvamapītiśca bhavati ya evaṃ veda ॥ 11॥

amātraścaturtho'vyavahāryaḥ prapañcopaśamaḥ śivo'dvaita

evamoṅkāra ātmaiva saṃviśatyātmanātmānaṃ ya evaṃ veda ॥ 12॥

॥ iti māṇḍūkyopaniṣat samāptā ॥

Mandukya Upanishad Devanagari Text 12 Verses

॥ अथ माण्डूक्योपनिषत् ॥

ओं इत्येतदक्षरमिदं सर्वं तस्योपव्याख्यानं

भूतं भवद् भविष्यदिति सर्वमोङ्कार एव

यच्चान्यत् त्रिकालातीतं तदप्योङ्कार एव ॥ १॥

सर्वं ह्येतद् ब्रह्मायमात्मा ब्रह्म सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ २॥

जागरितस्थानो बहिष्प्रज्ञः सप्ताङ्ग एकोनविंशतिमुखः

स्थूलभुग्वैश्वानरः प्रथमः पादः ॥ ३॥

स्वप्नस्थानोऽन्तःप्रज्ञः सप्ताङ्ग एकोनविंशतिमुखः

प्रविविक्तभुक्तैजसो द्वितीयः पादः ॥ ४॥

यत्र सुप्तो न कञ्चन कामं कामयते न कञ्चन स्वप्नं

पश्यति तत् सुषुप्तम् । सुषुप्तस्थान एकीभूतः प्रज्ञानघन

एवानन्दमयो ह्यानन्दभुक् चेतोमुखः प्राज्ञस्तृतीयः पादः ॥ ५॥

एष सर्वेश्वरः एष सर्वज्ञ एषोऽन्तर्याम्येष योनिः सर्वस्य

प्रभवाप्ययौ हि भूतानाम् ॥ ६॥

नान्तःप्रज्ञं न बहिष्प्रज्ञं नोभयतःप्रज्ञं न प्रज्ञानघनं

न प्रज्ञं नाप्रज्ञम् । अदृष्टमव्यवहार्यमग्राह्यमलक्षणं

अचिन्त्यमव्यपदेश्यमेकात्मप्रत्ययसारं प्रपञ्चोपशमं

शान्तं शिवमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते स आत्मा स विज्ञेयः ॥ ७॥

सोऽयमात्माध्यक्षरमोङ्कारोऽधिमात्रं पादा मात्रा मात्राश्च पादा

अकार उकारो मकार इति ॥ ८॥

जागरितस्थानो वैश्वानरोऽकारः प्रथमा मात्राऽऽप्तेरादिमत्त्वाद्

वाऽऽप्नोति ह वै सर्वान् कामानादिश्च भवति य एवं वेद ॥ ९॥

स्वप्नस्थानस्तैजस उकारो द्वितीया मात्रोत्कर्षात्

उभयत्वाद्वोत्कर्षति ह वै ज्ञानसन्ततिं समानश्च भवति

नास्याब्रह्मवित्कुले भवति य एवं वेद ॥ १०॥

सुषुप्तस्थानः प्राज्ञो मकारस्तृतीया मात्रा मितेरपीतेर्वा

मिनोति ह वा इदं सर्वमपीतिश्च भवति य एवं वेद ॥ ११॥

अमात्रश्चतुर्थोऽव्यवहार्यः प्रपञ्चोपशमः शिवोऽद्वैत

एवमोङ्कार आत्मैव संविशत्यात्मनाऽऽत्मानं य एवं वेद ॥ १२॥

॥ इति माण्डूक्योपनिषत् समाप्ता ॥

Wort-für-Wort Übersetzung Mandukya Upanishad

Shanti Mantra

Mandukya Upanishad Studium beginnt normalerweise mit der Rezitation des folgenden Shanti Mantras:

om

bhadraṅ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ/ bhadraṃ paśyemākṣabhir yajatrāḥ /

sthirair aṅgais tuṣṭuvāguṃsas tanūbhiḥ/ vyaśema devahitaṃ yad āyuḥ /

svasti na indro vṛddhaśravāḥ/ svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ /

svasti nas tārkṣyo ariṣṭanemiḥ svasti no bṛhaspatir dadhātu //

om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ //

Om - Gutes wollen wir mit [unseren] Ohren hören, ihr Götter, Gutes wollen wir mit [unseren] Augen sehen, ihr des Opfers würdige. Mit festen Gliedern [und] Leibern wollen wir, die wir gepriesen haben, das gottgesetzte Alter erreichen. Glück soll uns Indra von großem Ruhm, Glück uns der alles wissende/besitzende Puṣan, Glück uns Tārkṣya mit unversehrtem Radkranz, Glück soll uns Bṛhaspati zuteilen. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Wort-für-Wort-Übersetzung:

om heilige Silbe; bhadra gut, schön; karṇa m. Ohr; śṛṇuyāma (śru) wir wollen hören, deva m. Gott; paśyema (paś) wir wollen sehen; yajatra des Opfers/der Opfer würdig; sthira fest; aṃga n. Glied, Körper; tuṣṭuvas (stu) gepriesen habend; tanu f. Körper; vy-aśema (aś) wir möchten/wollen erlangen; hita (dhā) gestellt, gelegt; yad welches; āyus n. Leben; svasti n./f. Wohlergehen, Glück, Erfolg; naḥ uns; indra m. König der Götter; vṛddha gewachsen, groß; śravas n. Ruhm; pūṣan m. vedischer Gott der Herden und Wege; viśva all-; vedas n. Habe, Besitz, Kenntnis; tārkṣya m. vedische, mit der Sonne verbundene Gottheit; a-riṣṭa unversehrt; nemi f. Radkranz; bṛhas-pati m. Herr der Preisung o.ä., eine Art Priesterkönig bzw. Lehrer der Götter; dadhātu (dhā) soll setzen, stellen, legen; śānti f. Beruhigung, Frieden.

Hier eine Wort-für-Wort-Übersetzung der Mandukya Upanishad, in Anlehnung an "MᾹṆḌŪKYA UPANIṢAD", Word-for-Word Translation with Transliteration and Grammatical Notes, von Stephanie Simoes

1. Vers Mandukya Upanishad

omityetadakṣaramidaṃsarvaṃ

tasyopavyākhyānaṃ bhutaṃ

bhavadbhaviṣyaditi sarvamoṃkāra eva,

yaccānyat trikālātītaṃ tadapyoṃkāra eva

"Om" - dieser Klang ist das alles. Die Erklärung dazu: Das Gewesene, das Seiende und das Werdende, alle sind in der Tat Om-bildend; und ein anderes, das jenseits der drei Zeiten ist, das ist auch in der Tat Om-bildend!

om (ind.): Om; die heilige Silbe, eine glückverheißende Begrüßung.

iti (ind.): so; ein Hinweis, dass die vorherigen Worte gesagt oder gedacht wurden.

etat (n. nom. sing. pron. etad): dies.

akṣaram (n. nom. sing. a kṣara): Klang, Vokal, Wort; lit. "unvergänglich".

idam (n. nom. sing. pron. idam): dies.

sarvam (n. nom. sing. pronominal adj. sarva): ganz, vollständig, alles, jedes, alles.

tasya (mn. gen. sing. pron. tad): von ihm, von dem, von es, sein, von einem.

upavyākhyānam (n. nom. sing. upavyākhyāna; von upa vi ā √khyā): eine ergänzende Erklärung.

bhūtam (n. nom. sing. bhūta; pass. p. √bhū): Wesen; lit. "gewesen/geworden (sein)"; die Vergangenheitsform.

bhavat (n. nom. sing. bhavat; präs. act. p. √bhū): das Sein, die Gegenwart; das Präsens.

bhaviṣyat (n. nom. sing. bhaviṣyat; fut. act. p. √bhū): im Begriff sein; die Zukunftsform.

iti (ind.): so; ein Hinweis darauf, dass die vorherigen Worte gesagt oder gedacht wurden.

sarvam (n. nom. sing. pronominales Adj. sarva): ganz, vollständig, alles, jedes, alles.

oṃ-kāraḥ (mn. nom. sing. om-kāra): Om-machend.

om (ind.): Om; die heilige Silbe, eine glückverheißende Begrüßung.

kāraḥ (m. nom. sing. kāra; von √kṛ): machen, tun.

eva (ind.): so, in der Tat, wirklich, nur.

yat (mn. nom. sing. Relativpron. yad): wer, was, was, das.

ca (ind.): und.

anyat (n. nom. sing. pronominales Adj. anya): anders als, verschieden von; ein anderer.

trikālātītam (n. nom. sing. trikāla-atīta, TP. comp.): über die drei Zeiten hinausgegangen.

trikāla (Grammatik nicht angegeben): die drei Zeiten.

atītam (n. nom. sing. atīta): vorbeigegangen, vergangen, vergangen, tot; (einer, der) über oder jenseits gegangen ist.

tat (n. nom. sing. pron. tad): es, das.

api (ind.): und, auch, außerdem; auch.

oṃkāraḥ (mn. nom. sing. om-kāra): Om-machend.

om (ind.): Om; die heilige Silbe, eine glückverheißende Begrüßung.

kāraḥ (m. nom. sing. kāra; von √kṛ): machen, tun.

eva (ind.): so, in der Tat, wirklich, nur.

2. Vers Mandukya Upanishad

sarvaṃ hyetad brahmāyamātmā brahma

so'yamātmā catuṣyāt

Denn all dies ist Brahman. Dieses Selbst ist Brahman. Es ist dieses Selbst, vier-gehend.

sarvam (n. nom. sing. pronominal adj. sarva): ganz, vollständig, alle, jedes, alles.

hi (ind.): für, weil; in der Tat.

etat (n. acc. sing. pron. etad): dies, es.

brahma (n. nom. sing. brahman; von √bṛh): Brahman.

ayam (m. nom. sing. pron. idam): dies.

ātmā (m. nom. sing. ātman; von √an, √at, oder √vā): das Selbst.

brahma (n. nom. sing. brahman; von √bṛh): Brahman.

saḥ (m. nom. sing. pron. tad): er, es.

ayam (m. nom. sing. pron. idam): dies.

ātmā (m. nom. sing. ātman; von √an, √at, oder √vā): das Selbst.

catusyāt (m. nom. sing. catur-yāt, TP. comp.): das Viergängige.

catur (grammatikalisch nicht festgelegt): vier.

yāt (m. nom. sing. yāt): gehen, sich bewegen.

3. Vers Mandukya Upanishad

jāgaritasthāno bahiṣprajn͂aḥ saptāṅga

ekonavimśatimukhaḥ sthūlabhugvaiśvānaraḥ

prathamaḥ pādaḥ

Der Wachzustand, äußerlich wissend, siebengliedrig, neunzehngesichtig, das Große genießend, der universelle Mensch - der erste Fuß.

āgaritasthānaḥ (m. nom. sing. jāgarita-sthāna, KD. comp.): Wachzustand

jāgarita (Grammatik nicht angegeben): wachend.

sthānaḥ (m. nom. sing. sthāna; von √sthā): (der Akt des) Stehens, des Feststehens, des Fixierens oder Unbeweglichseins; Verweilen, Verbleiben, in oder auf; Zustand.

bahiṣprajn͂aḥ (m. nom. sing. bahis-prajn͂a, AB. comp.): nach außen wissend.

bahis (ind.): aus, heraus, nach außen, außerhalb.

prajn͂aḥ (m. nom. sing. prajn͂a; von pra √jn͂ā): wissen.

saptāṅgaḥ (m. nom. sing. saptāṅga; von sapta aṅga): siebengliedrig.

ekonavimśatimukhaḥ (m. nom. sing. ekonavimśati-mukha, KD. comp.): neunzehnköpfig.

ekonavimśati (Grammatik nicht angegeben; von eka ūna viṃśati): neunzehn; lit. "einer weniger als zwanzig".

mukhaḥ (m. nom. sing. mukha): Mund, Gesicht; Richtung, Viertel.

sthūlabhuk (mn. nom. sing. sthūla-bhuk, TP. comp.): das Große genießend, Genießer des Großen.

sthūla (Grammatik nicht angegeben; von √sthū): groß, dick, massiv; grob, greifbar, materiell.

bhuk (mf. nom. sing bhuj): genießend, essend; Genießer, Esser; Genuss, Gewinn.

vaiśvānaraḥ (m. nom. sing. vaiśvānara; von viśva nara): zu allen Menschen gehörend, überall, allgemein, gemeinsam; der Höchste Geist; wörtlich der "universelle Mensch".

prathamaḥ (m. nom. sing. prvaizvathama; Superlativ pra): der Erste, der Erste (in Zeit oder Rang); der Früheste, der Ursprüngliche; der Vorangehende.

pādaḥ (m. nom. sing. pāda): ein Fuß; ein Viertel.

4. Vers Mandukya Upanishad

svapnasthāno 'ntaḥprajn͂aḥ saptāṅga

ekonaviṃśatimukhaḥ praviviktabhuk taijaso

dvitīyaḥ pādaḥ

Der schlafende Zustand, innerlich wissend, siebengliedrig, neunzehngesichtig, das Feine genießend, hell - der zweite Fuß.

svapnasthānaḥ (m. nom. sing. svapna-sthāna, KD. comp.): der Schlafzustand.

svapna (Grammatik nicht angegeben): Schlaf, Schlafen, Schläfrigkeit; Träumen, ein Traum.

sthānaḥ (m. nom. sing. sthāna; von √sthā): (der Akt des) Stehens, Feststehens, Fixierens oder Stillstehens; Bleiben, Verweilen, in oder auf; Zustand.

antaḥprajn͂am (n. nom. sing. antar-prajn͂a, AB. comp.): nach innen wissend.

antar (ind.): innerhalb, zwischen, unter; innerlich.

prajn͂aḥ (m. nom. sing. prajn͂a; von pra √jn͂ā): wissen.

saptāṅgaḥ (m. nom. sing. saptāṅga; von sapta aṅga): siebengliedrig.

ekonavimśatimukhaḥ (m. nom. sing. ekonavimśati-mukha, KD. comp.): neunzehnköpfig.

ekonavimśati (Grammatik nicht angegeben; von eka ūna viṃśati): neunzehn; lit. "einer weniger als zwanzig".

mukhaḥ (m. nom. sing. mukha): Mund, Gesicht; Richtung, Viertel.

pravivikta-bhuk (mf. nom. sing. pravivikta-bhuj, TP. comp.): das Gute genießend, Genießer des Guten.

pravivikta (Grammatik nicht angegeben): getrennt, einsam, einsam; fein, zart.

bhuk (mf. nom. sing. √bhuj): genießen, essen; Genießer, Esser; Genuss, Gewinn.

taijasaḥ (m. nom. sing. taijasa): hell, glänzend.

dvitīyaḥ (m. nom. sing. dvitīya): zweiter.

pādaḥ (m. nom. sing. pada): ein Fuß; ein Viertel.

5. Vers Mandukya Upanishad

yatra supto na kan͂cana kāmaṃ kāmayate na

kan͂cana svapnaṃ paśyati tatsuṣuptam

suṣuptasthāna ekībhūtaḥ prajn͂ānaghana

evānandamayo hyānandabhuk cetomukhaḥ

prājn͂astṛtīyaḥ pādaḥ

Wenn ein Schlafender keinerlei Wünsche hegt, keinerlei Traum sieht, ist er im Tiefschlaf.

Der Zustand des Tiefschlafs, Ein-Sein, ist in der Tat der wissende Zustand. Er ist die Wonne der Glückseligkeit, denn er ist der Glückseligkeitsgenießer, prachtvoll und intelligent - der dritte Fuß.

yatra (ind.): where, wherever; if, when, as, in which case.

suptaḥ (m. nom. sing. supta): sleeping.

na (ind.): not.

kam cana: whatsoever.

kam (m. acc. sing. kim): what?

cana (ind.): makes preceding interrogative indefinite.

kāmam (mn. acc. kāma): wish, desire, longing; pleasure, enjoyment.

kāmayate (3rd sing. pre. Ā. √kam): desires, longs for, wishes for.

na (ind.): not.

kam cana: whatsoever.

kam (m. acc. sing. kim): what?

cana (ind.): makes preceding interrogative indefinite.

svapnam (m. acc. sing. svapna): sleep, sleeping; sleepiness, drowsiness; dreaming, a dream; sloth, indolence.

paśyati (3rd sing. pres. indic. P. √dṛś): sees.

tat (n. nom. sing. pron. tad): it, that.

suṣuptam (n. nom. sing. suṣupta): fast asleep.

suṣuptasthānaḥ (m. nom. sing. suṣupta-sthāna, KD. comp.): deep sleep state.

suṣupta (grammar not specified): fast asleep, deep sleep.

sthānaḥ (m. nom. sing. sthāna; from √sthā): (the act of) standing, standing firmly, being fixed or stationary; staying, abiding, being in or on; state.

ekībhūtaḥ (m. nom. sing. ekī-bhūta, KD. comp.): one-being.

ekī (in compounds for eka): one, alone, solitary.

bhūtaḥ (m. nom. sing. bhūta; past pass. p. √bhū): being.

prajn͂ānaghanaḥ (m. nom. sing. prajn͂āna-ghana; TP. or KD. comp.): knowledge-mass; knowledge-striker.

prajn͂āna (grammar not specified; from pra √jn͂ā): prudent, wise; knowledge, wisdom, intelligence.

ghanaḥ (m. nom. sing. ghana; from √han): striker, killer, destroyer; coarse, gross; solid, material; mass.

eva (ind.): so, indeed, truly, only.

ānadamayaḥ (m. nom. sing. ānanda-maya): blissful, consisting of happiness; the supreme spirit, Brahman; the delight of bliss.

ānanda (grammar not specified): happiness, joy, enjoyment, pleasure, bliss.

mayaḥ (n. nom. sing. mayas; prob. from √mā): refreshment, enjoyment, pleasure, delight.

hi (ind.): for, because; indeed.

ānandabhuk (mf. nom. sing. ānanda-bhuj, TP. comp.): bliss-enjoyer; bliss-enjoyment; bliss-enjoying.

ānanda (grammar not specified): happiness, joy, enjoyment, pleasure, bliss.

bhuk (mf. nom. sing. bhuj): enjoying, eating; enjoyer, eater; enjoyment, profit.

cetomukhaḥ (m. nom. sing. ceto-mukha, KD. comp.): splendour-faced.

ceto (grammar not specified; see cetas): splendour; consciousness, intelligence, mind.

mukhaḥ (m. nom. sing. mukha): mouth, face; direction, quarter.

prājn͂aḥ (m. nom. sing. prājn͂a; from prā √jn͂a): intelligent, wise, clever (one).

tṛtīyaḥ (m. nom. sing. tṛtīya): third.

pādaḥ (m. nom. sing. pada): a foot; a quarter.

6. Vers Mandukya Upanishad

eṣa sarvaśvara eṣa sarvajn͂a eṣo 'ntaryāmyeṣa

yoniḥ sarvasya prabhavāpyayau hi bhūtānām

Dies ist der Allherrscher, dies ist der Allwissende, dies ist die Nacht im Innern, dies ist der Schoß von allem; denn es ist das Entstehen und Vergehen der Wesen.

eṣaḥ (m. nom. sing. pron. etad): dies.

sarveśvara (m. nom. sing. sarva-īśvara, TP. comp.): All-Herr, Herr von allem, Herr in allem, etc.

sarva (Grammatik nicht angegeben; pronominales Adj.): ganz, ganz, alles, sehr, alles.

īśvaraḥ (m. nom. sing. īśvara): Herr, Herrin.

eṣaḥ (m. nom. sing. pron. etad): dies.

sarvajn͂aḥ (m. nom. sing. sarva-jn͂ā, TP. comp.): allwissend.

sarva (Grammatik nicht angegeben; pronominales Adj.): ganz, vollständig, alles, sehr, alles.

jn͂aḥ (m. nom. sing. oder acc. pl. jn͂ā): wissend, intelligent

eṣaḥ (m. nom. sing. pron. etad): das.

antaryāmī (m. nom. sing. antar-yāmin): die Nacht im Inneren; der Regulator der inneren Gefühle; die Seele.

eṣaḥ (m. nom. sing. pron. etad): dies.

yoniḥ (mf. nom. sing. yoni; von √yu): der Schoß, die Vagina; Ort der Geburt, des Ursprungs.

sarvasya (mn. gen. sing. pronominal adj. sarva): von allem.

prabhavāpyayau (m. nom. du. prabhava-apyantu, DV. comp.): das Entstehen-und-Vergehen.

prabhava (Grammatik nicht angegeben): Quelle, Ursprung, Ursache des Seins, "vor dem Sein/dem Werden/der Geburt/dem Entstehen".

apyayau (m. nom. du. apyaya; von api aya): gemeinsam; eintreten; verschwinden.

hi (ind.): für, weil; in der Tat.

bhūtānām (mfn. gen. pl. bhūta; past pass. p. √bhū): von Wesen; lit. "von den gewesenen/gewordenen".

7. Vers Mandukya Upanishad

nāntaḥprajn͂aṃ na bahiṣprajn͂aṃ

nobhayataḥprajn͂aṃ na prajn͂ānaghanaṃ na

prajn͂aṃ nāprajn͂am

adṛṣṭamavyavahārvamagrāhyamalakṣaṇamacintyamavyapadeśyamekātmapratyayasāraṃ

prapan͂copaśāmaṃ śāntaṃ śivamadvaitaṃ

caturthaṃ manyante sa ātmā sa vijn͂eyaḥ

Nicht innerlich wissend, nicht äußerlich wissend, in beiden Fällen nicht wissend, nicht wissend, nicht wissend, nicht unwissend,

ungesehen, nicht zu praktizieren, nicht zu begreifen, ohne Eigenschaften, nicht zu denken, nicht zu zeigen, der Kern des Ein-Selbst-Glaubens, Befreiung von Manifestation, ruhig, Shiva, nicht-dual ist das vierte, glauben sie. Es wird geglaubt, dieses Selbst zu sein. Es ist zu-erkennen.

adṛṣṭam (n. nom. sing. adṛṣṭa; fut. pass. p. a √dṛś): nicht gesehen, ungesehen.

avyavahāryam (n. nom. sing. avyavahārya; fut. pass. p. a vyavah): nicht-zu-verrichten.

agrāhyam (n. nom. sing. agrāhya; fut. pass. p. a grāha): nicht-zu-erdenken/zu-erkennen/zu-erfassen.

alakṣaṇam (n. nom. sing. alakṣaṇa; von √lakṣ): keine Zeichen habend, ohne Kennzeichen, ohne Eigenschaften.

acintyam (n. nom. sing. acintya; fut. pass. p. a √cint): unvorstellbar; lit. "nicht-zu-denken".

avyapadeśyam (n. nom. sing. avyapadeśya; fut. pass. p. a vi apa √diś): nicht-zu-denken, nicht-zu-verstehen, nicht-zu-denken.

ekātmapratyayasāraṃ (n. nom. sing. ekātma-pratyaya-sāraṃ, KD. comp.): ein-sich-selbst-Glauben-Kern.

eka (Grammatik nicht spezifiziert; pronominales Adj.): einer, einsam, einzeln.

ātma (Grammatik nicht spezifiziert; von √an, √at, oder √vā): vom Selbst, im Selbst, für das Selbst, etc.

pratyaya (Grammatik nicht angegeben): Glaube, feste Überzeugung, Glaube, Gewissheit; Beweis, Feststellung; Vorstellung, Annahme, Begriff, Idee; Bewusstsein, Verständnis, Intellekt; Grund, Basis, Ursache.

sāram (n. nom. sing. sāra): vertreiben, zerstören; Kern; Festigkeit, Stärke, Kraft, Energie; Inbegriff; Hauptbestandteil oder konstituierender Teil des Körpers.

prapan͂copaśāmaṃ (m. acc. sing. prapan͂ca-upaśama, TP. comp.): Befreiung von Ausdehnung/Erscheinung/Erscheinung; Ruhe von Ausdehnung/Erscheinung/Erscheinung.

prapan͂ca (Grammatik nicht angegeben; von √pac oder √pan͂c): Ausdehnung, Entwicklung, Manifestation; Mannigfaltigkeit, Vielfalt; Erscheinung, Phänomen.

upaśāmam (m. acc. sing. upa śāma): Erleichterung, Erleichterung; Ruhe, Gelassenheit.

śāntam (n. nom. sing. śānta; von √śām): besänftigt, befriedet, ruhig, gelassen.

śivam (n. nom. sing. śiva): Shiva.

advaitam (n. nom. sing. a dvaita): nicht-dual; allein, einzigartig; kein Duplikat habend.

caturthaṃ (n. nom. sing. adj. caturtha): der Vierte.

manyante (3. Pl. pres. indic. Ᾱ. √man): sie denken, glauben, stellen sich vor; sie betrachten als.

manute (3. Sing. pres. pass. Ᾱ. √man): wird gedacht, geglaubt, sich vorgestellt, erdacht.

saḥ (m. nom. sing. pron. tad): er, es.

ātmā (m. nom. sing. ātman; von √an, √at, oder √vā): das Selbst.

saḥ (m. nom. sing. pron. tad): er, es.

vijn͂eyaḥ (m. nom. sing. vijn͂eya; fut. pass. p. vi √jn͂ā): zu-unterscheiden, zu-unterscheiden.

8. Vers

so 'yamātmādhyakṣaramoṃkāro 'dhimātraṃ

pādā mātrā mātrāśca pādā akāra ukāro makāra iti.

Es ist dieses Selbst, die Über-Silbe, Om, das Über-Maß. Die Füße sind die Maße, und die Maße sind die Füße a, u, m.

saḥ (m. nom. sing. pron. tad): er, es.

ayam (m. nom. sing. pron. idam): dies.

ātmā (m. nom. sing. ātman; von √an, √at, oder √vā): das Selbst.

adhyakṣaram (ind.): über alle Silben; die Übersilbe.

oṃ-kāraḥ (mn. nom. sing. om-kāra): der Laut Om; lit. "Om-machend".

om (ind.): Om; die heilige Silbe, eine glückverheißende Begrüßung.

kāraḥ (m. nom. sing. kāra; von √kṛ): machen, tun.

adhimātraṃ (n. nom. sing. adhi mātra): über das Maß hinaus, "Übermaß".

pādāḥ (m. nom. pl. pāda): Füße; Viertel.

mātrāḥ (n. nomacc. pl. mātra): Maße.

ca (ind.): und.

pādāḥ (m. nom. pl. pāda): Füße; Viertel.

akāraḥ (m. nom. sing. a-kāra): der Buchstabe oder Laut a; lit. "a-machend".

ukāraḥ (m. nom. sing. u-kāra): der Buchstabe oder der Laut u; lit. "u-machend".

makāra (m. nom. sing. ma-kāra): der Buchstabe oder der Laut ma; wörtl. "ma-machend".

iti (ind.): so; ein Hinweis darauf, dass die vorherigen Worte gesagt oder gedacht wurden.

9. Vers

jāgaritasthāno vaiśvānaro 'kāraḥ prathamā

mātrāpterādimattvādvāpnoti ha vai

sarvānkāmānādiśca bhavati ya evam veda.

Der Wachzustand, der Universelle Mensch, ist der Buchstabe a, das vorderste Maß, vom Erhalten, oder vom Zustand, einen Anfang zu haben. Man erlangt in der Tat alle Wünsche und wird ein Erstling, der so wahrnimmt.

jāgaritasthānaḥ (m. nom. sing. jāgarita-sthāna, KD. comp.): wacher Zustand.

jāgarita (Grammatik nicht angegeben): wachend.

sthānaḥ (m. nom. sing. sthāna; von √sthā): (der Akt des) Stehens, des Feststehens, des Fixierens oder Unbeweglichseins; des Verweilens, des Verbleibens, des In- oder An-Seins; Zustand.

vaiśvānaraḥ (m. nom. sing. vaiśvānara; von viśva nara): zu allen Menschen gehörend, überall, allgemein, gemeinsam; der Höchste Geist; lit. der "Universelle Mensch".

akāraḥ (m. nom. sing. a-kāra): der Buchstabe oder Laut a; lit. "a-machend".

prathamāḥ (mf. nom. pl. prathama): an erster Stelle, zuerst; am frühesten, primär, ursprünglich.

mātrā (f. nom. sing. mātrā): Maß.

āpteḥ (f. gen./abl. sing. āpti): von/aus erreichen; erlangen.

ādimattvāt (n. gen./abl. sing. ādimattva): von/aus dem Zustand, einen Anfang zu haben.

vā (ind.): oder; manchmal als Ausrufezeichen verwendet.

āpnoti (3. Sing. pres. indic. PA. √āp): erreicht, überholt, trifft sich mit; erhält, gewinnt.

ha (ind.): betont das vorherige Wort.

vai (ind.): in der Tat, wahrhaftig, gewiss, wahrhaftig.

sarvān (m. acc. pl. sarva): alle.

kāmān (m. acc. pl. kāma): Wünsche, Begierden, Sehnsüchte.

ādiḥ (m. nom. sing. ādi): Anfang, Beginn; ein Erstling.

ca (ind.): und.

bhavati (3. Sing. pres. indic. P. √bhū): (er/sie/es) ist, wird, entsteht.

yaḥ (m. Nom. sing. Relativpron. yad): der.

evam (ind.): so, auf diese Weise, auf eine solche Art, so.

veda (3. Sing. Präs. Indik. P. √vid): weiß, nimmt wahr.

10. Vers

svapnasthānastaijasa ukāro dvitīyā

mātrotkarṣādubhayatvādvotkarṣati ha vai

jn͂ānasaṃtatiṃ samānaśca bhavati,

nāsyābrahmavitkule bhavati ya evaṃ veda.

Der schlafende Zustand ist der Buchstabe u, das zweite Maß, vom Vortrefflichen, oder von der Botmäßigkeit. Er zieht in der Tat eine Erkenntnis-Epiphanie nach sich. Man wird derselbe, und in der Familie eines so Wissenden entstehen keine Nicht-Brahma-Wissenden.

svapnasthānaḥ (m. nom. sing. svapna-sthāna, KD. comp.): der Schlafzustand.

svapna (Grammatik nicht angegeben): Schlaf, Schlafen, Schläfrigkeit; Träumen, ein Traum.

sthānaḥ (m. nom. sing. sthāna; von √sthā): (der Akt des) Stehens, des Feststehens, des Fixierens oder Unbeweglichseins; Verweilen, Verweilen, in oder auf; Zustand.taijasaḥ

ukāraḥ (m. nom. sing. u-kāra): der Buchstabe oder Laut u; lit. "u-machend".

dvitīyāḥ (f. nom. pl. dvitīya): das Zweite.

mātrā (f. nom. sing. mātrā): Maß.

utkarṣāt (mn. abl. sing. ut karṣa): vom Überlegenen, vom Eminenten; vom Hochziehen; von Erhebung, Steigerung; von Vorzüglichkeit, Eminenz.

ubhayatvād (mfn. abl. sing. ubhaya -tva): von der Botmäßigkeit.

va (ind.): oder.

utkarṣati (3. Sing. pres. indic. P. ut √kṛṣ): (er/sie/es) zieht hoch, zieht hoch.

ha (ind.): betont das vorherige Wort.

vai (ind.): in der Tat, wahrlich, gewiss, wahrhaftig.

jn͂ānasaṃtatim (m. acc. sing. jn͂āna-saṃtati, KD. comp.): wissend-ergründend.

jn͂āna (Grammatik nicht angegeben): Wissen.

saṃtatim (mf. acc. sing. saṃtati): Ausdehnung, Weite, Kontinuität; eine kontinuierliche Linie oder Reihe oder Fluss, Haufen, Masse, Menge; Abstammung, Rasse, Nachkommenschaft.

samānaḥ (m. nom. sing. samāna): der Verdauungsatem; gleich, identisch, eins; gleich, ähnlich, gleich; gemeinsam, allgemein, universell; gemäßigt.

ca (ind.): und.

bhavati (3. Sing. Präs. Indik. P. √bhū): ist, wird, entsteht.

na (ind.): nicht.

asya (mn. gen. sing. pron. idam): von diesem, von einem.

abrahmavit (mfn. loc. sing. a brahma vid): Nicht-Brahma-Wissender; Nicht-Brahma-Wissender.

kule (mn. loc. sing. kula): in der Herde, Truppe, Herde, Versammlung, Menge; Rasse, Familie, Gemeinschaft, Stamm.

bhavati (3. Sing. pres. indic. P. √bhū): ist, wird, entsteht.

yaḥ (m. Nom. sing. Relativpron. yad): der.

evam (ind.): so, auf diese Weise, auf eine solche Art, so.

veda (3. Sing. Präs. Indik. P. √vid): weiß, nimmt wahr.

11. Vers

suṣupta-sthānaḥ prājn͂o makārastṛtīyā mātrā

miterapītervā minoti ha vā idaṃ

sarvamapītiśca bhavati ya evam veda

Der Tiefschlafzustand, der Weise, ist der Klang ma, das dritte Maß, vom Aufrichten oder vom Auflösen. Es baut, in der Tat, dies alles auf. Aufgelöst wird, wer so wahrnimmt.

suṣuptasthānaḥ (m. nom. sing. suṣupta-sthāna, KD. comp.): Tiefschlafzustand.

suṣupta (Grammatik nicht angegeben): fest schlafen, Tiefschlaf.

sthānaḥ (m. nom. sing. sthāna; von √sthā): (der Akt des) Stehens, des Feststehens, des Fixierens oder Stillstehens; Verweilen, Verbleiben, In- oder An-sich-sein; Zustand.

prājn͂aḥ (m. nom. sing. prājn͂a; von prā √jn͂a): intelligent, weise, klug (einer).

makāraḥ (m. nom. sing. ma-kāra): der Buchstabe oder Laut ma.

tṛtīyāḥ (f. nom. pl. tṛtīya): dritte.

mātrā (f. nom. sing. mātra): Maß.

miteḥ (f. abl./gen. sing. miti): aus/von dem Befestigen, Aufrichten, Feststellen; Messen, Maß, Gewicht.

apīteḥ (f. abl./gen. sing. apīti): von/aus dem Eintreten, Auflösen, Auflösen.

vā (ind.): oder; manchmal als Ausrufezeichen verwendet.

minoti (3. Sing. pres. √mi): (er/sie/es) befestigt, errichtet, gründet, baut, konstruiert; misst; beurteilt, nimmt wahr, beobachtet, weiß; wirft, wirft, verstreut.

ha (ind.): betont das vorherige Wort.

vā (ind.): oder; manchmal als Ausrufezeichen verwendet.

idam (n. nom. sing. pron. idam): dies.

sarvam (n. nom. sing. pronominal adj. sarva): ganz, vollständig, alle, jedes, alles.

apītiḥ (f. nom. sing. apīti): eintreten, sich auflösen, sich auflösen.

ca (ind.): und.

bhavati (3. Sing. pres. indic. P. √bhū): ist, wird, entsteht.

yaḥ (m. Nom. sing. Relativpron. yad): der.

evam (ind.): so, auf diese Weise, auf eine solche Art, so.

veda (3. Sing. Präs. Indik. P. √vid): weiß, nimmt wahr.

12. Vers Mandukya Upanishad

amātraścaturtho'vyavahāryaḥ

prapan͂copaśāmaḥ śivo'dvaita evamoṃkāra ātmaiva,

:saṃviśatyātmanātmānam

ya evaṃ veda ya evaṃ veda.

Ohne Maß ist die vierte, nicht zu praktizierende, Befreiung von der Manifestation, Shiva, nicht-dual. So, Om-machend, geht das Selbst in der Tat in das Selbst durch das Selbst ein. Wer so wahrnimmt, nimmt so wahr.

amātraḥ (m. nom. sing. a mātra): ohne Maß, grenzenlos.

caturthaḥ (m. nom. sing. caturtha): vierter.

avyavahāryaḥ (m. nom. sing. a vyavahārya; das fut. pass. p. a vi ava √kṛ): nicht-zu-üben; nicht-umzuwandeln, nicht-auszuwechseln.

prapan͂copaśāmaḥ (m. nom. sing. prapan͂ca-upaśāma, TP. comp.): Befreiung von Ausdehnung/Erscheinung/Erscheinung; Ruhe von Ausdehnung/Erscheinung/Erscheinung.

prapan͂ca (Grammatik nicht angegeben; von √pac oder √pan͂c): Ausdehnung, Entwicklung, Manifestation; Mannigfaltigkeit, Vielfalt; Erscheinung, Phänomen.

upaśāmaḥ (m. nom. sing. upa śāma): Erleichterung, Linderung; Ruhe, Gelassenheit.

śivaḥ (m. nom. sing. śiva): Shiva; verheißungsvoll, günstig, wohlwollend; Glück, Wohlergehen.

advaitaḥ (m. nom. sing. a dvaita): nicht-dual; allein, einzigartig, kein Duplikat habend.

evam (ind.): so, auf diese Weise, auf eine solche Weise, so.

oṃkāraḥ (mn. nom. sing. om-kāra): Om-machend.

om (ind.): Om; die heilige Silbe, eine glückverheißende Begrüßung.

kāraḥ (m. nom. sing. kāra; von √kṛ): machen, tun.

ātmā (m. nom. sing. ātman; von √an, √at, oder √vā): das Selbst.

eva (ind.): so, tatsächlich, wahrhaftig, nur.

saṃviśati (3. Sing. pres. indic. sam √viś): (er/sie/es) tritt ein.

ātmanā (m. inst. sing. ātman; von √an, √at, oder √vā): durch/mit dem Selbst.

ātmānam (m. acc. sing ātman; von √an, √at, oder √vā): das Selbst.

yaḥ (m. Nom. sing. Relativpron. yad): der.

evam (ind.): so, auf diese Weise, auf eine solche Art, so.

veda (3. Sing. pres. indic. P. √vid): weiß, wahrnimmt.

yaḥ (m. Nom. sing. Relativpron. yad): der.

evam (ind.): so, auf diese Weise, auf eine solche Art, so.

veda (3. Sing. Präs. Indik. P. √vid): weiß, nimmt wahr.

Aufzählung in der Mandukya Upanishad

Vers 3: ekonavimśatimukhaḥ - Ekonavimshatimuhkah - die 19 Gesichter/Münder:

Neunzehn Münder": Nämlich die fünf Wahrnehmungsorgane (Hören, Tasten, Sehen, Schmecken und Riechen), die fünf Handlungsorgane (die Sprachorgane oder die Zunge), die Hände (zum Greifen etc. ), Füße (zur Fortbewegung), Zeugungsorgane (zur Fortpflanzung) und Ausscheidungsorgane, die fünf Pranas (der vitale Atem in seinen fünf Aspekten: prana, apana, vyana, samana und udana), der Geist (manas), der Intellekt (buddhi), das Ich-Bewusstsein (ahamkara) und der Geist-Stoff (chitta). Dies sind sozusagen die Münder oder Organe, durch die der wache Mensch (Vaisvanara) grobe Objekte erfährt. Wie die sieben Gliedmaßen sind auch diese durch Avidya (Unwissenheit) dem Atman überlagert. Die etymologische Bedeutung des Wortes 'Vaishvanara' ist "gemeinsam für alle Menschen".

srotra-tattva: Hören (Ohren)
tvak-tattva: Berühren (Haut)
chakshu-tattva: Sehen (Augen)
rasana-tattva: Schmecken (Zunge)
ghrana-tattva: riechen (Nase)
vak-tattva: Sprache (Stimme)
pani-tattva: Greifen (Hände)
pada-tattva: Gehen (Füße)
payu-tattva: Ausscheidung (Anus)
upastha-tattva: Fortpflanzung (Genitalien)
Prana Vayu : Energie hinter dem Atem, Überlebensinstinkt, Angst; Atmungssystem; Luftelement
Apana Vayu : Energie hinter der Ausscheidung, Sexualität, Geburt, Kreativität; Geschlechtsorgane, Ausscheidungsorgane; Erdelement
Samana Vayu : Energie hinter der Verdauung, Durchsetzungsvermögen, Willenskraft; Verdauungssystem; Feuerelement
Udana Vayu : Energie hinter Sprechen, Schlaf, Entspannung, Astralreise, Tod; Kehle; Ätherelement
Vyana Vayu : Energie hinter Bewegung, Herzkreislaufsystem, Wasserelement
Manas: Denkprinzip, Worte, Bilder, Gefühle, Wünsche, Eindrücke;
Buddhi: Vernunft, Intellekt, Wille; analysiert und bestimmt;
Chitta: Unterbewusstsein, Gedächtnis; vergleicht mit gespeicherten Erfahrungen;
Ahankara: Ich-Bewusstsein, Ego, Ich-Gedanke; identifiziert.

Vers 3: Saptangah: Die 7 Glieder, Teile, Gliedmaßen:

Die sieben Gliedmaßen beziehen sich nicht auf den menschlichen Körper, sondern auf den "kosmischen Körper" genannt Vaishvanara. Sie werden in Vers V.18.2 der Chandogya Upanishad aufgezählt, einer Upanishad, die mit der Mandukya Upanishad in enger Beziehung steht. Eine Übersetzung dieses Verses im Chandogya lautet: "Die Himmel sind sein Haupt, die Sonne seine Augen, die Luft sein Atem, das Feuer sein Herz, das Wasser sein Magen, die Erde seine Füße, und der Raum sein Körper." Dies sind die sieben Glieder, auf die im Vers 3 der Mandukya Upanishad erwähnt werden und die eindeutig das manifestierte Universum umfassen.

Das Wort Gliedmaßen wird hier verwendet, um Teile des Körpers zu bezeichnen. Die sieben Glieder sind der Kopf, die Augen, der Mund, der Atem, der mittlere Teil des Körpers, die Niere und die Füße. Sie haben ihre Entsprechungen im Universum, nämlich den Himmel, die Sonne, das Feuer, die Luft, den Akasa (Raum), das Wasser und die Erde.

Dyaus - Himmel - Kopf
Aditya - Sonne - Augen
Vayu - Luft - Atem
Tejas - Feuer - Herz
Akasha (Raum) - Ganzer Körper
Jala - Wasser - Bauch
Prithivi - Erde - Füße

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