Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 7 - Die Mandukya Upanishad

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 7 - Die Mandukya Upanishad


Kapitel 7 - Die Mandukya Upanishad

Gestern haben wir festgestellt, dass das menschliche Individuum ein mikrokosmisches Exemplar des gesamten Schöpfungsprozesses des Kosmos ist. Die Schichten oder Realitätsgrade, die das Universum ausmachen, finden sich auch im menschlichen Individuum in Form der so genannten Koshas oder Hüllen wieder: der physischen, vitalen, mentalen, intellektuellen und kausalen. Diese sind in der Sanskrit-Sprache als Annamaya Kosha, Pranamaya Kosha, Manomaya Kosha, Vijnanamaya Kosha und Anandamaya Kosha bekannt. Dies sind die fünf Schichten der Objektivität, die in abgestufter Form das Bewusstsein nach außen tragen. Je gröber die Hülle ist, desto größer ist die Kraft der Äußerlichkeit, so dass wir, wenn das Bewusstsein in den physischen Körper eintritt, völlig materiell in unserer Sichtweise, physisch in unserem Verständnis und unserer Bewertung von Werten, intensiv körperbewusst sind und nichts von uns selbst außer diesem Körper kennen. Nur wenn wir nach innen gehen, haben wir Zugang zu den subtileren Schichten unserer Persönlichkeit, sonst nicht.

Die Taittiriya Upanishad befasst sich mit diesem Thema der fünf Schichten, die als Koshas bekannt sind; und die Mandukya Upanishad, eine weitere wichtige Upanishad, die manchmal als die wichtigste angesehen wird, befasst sich mit denselben Koshas auf eine andere Weise - nämlich durch die Erläuterung der Beteiligung des Bewusstseins an diesen Koshas. Die fünf Koshas sind in drei Gruppen eingeteilt worden: die physischen, die subtilen und die kausalen. Im Wachzustand, in dem wir uns jetzt befinden, ist zum Beispiel der physische Körper intensiv aktiv und wir denken immer in Begriffen des physischen Körpers, physischer Objekte und physischer Empfindungen.

Diese körperliche Empfindung ist im Traumzustand nicht vorhanden, aber drei der Koshas wirken im Traum. Alle fünf sind im Wachzustand aktiv und konzentrieren ihre Wirkung hauptsächlich auf den physischen Körper. Der physische Körper ist im Traumzustand nicht aktiv, aber die vitalen, mentalen und intellektuellen Hüllen sind aktiv. Das Prana ist da, der Geist ist da und der Intellekt ist da, wenn auch in verminderter Intensität. Wir atmen, wir denken und wir verstehen im Traumzustand. Das bedeutet, dass Prana, Manas und Buddhi im Traumzustand aktiv sind, ohne das physische Element, nämlich das Körperbewusstsein. Im Zustand des Tiefschlafs ist nichts von alledem aktiv. Weder der Körper ist dort aktiv, noch der Geist, noch der Intellekt, noch gibt es irgendein Bewusstsein, dass wir überhaupt atmen. Das Bewusstsein ist vollständig von allen Hüllen - der physischen, der vitalen, der mentalen und der intellektuellen - zurückgezogen. Es gibt nur eine Hülle, die im Zustand des Schlafes wirkt. Das ist die Kausalhülle - die Anandamaya Kosha, wie sie im Sanskrit genannt wird.

Im wachen Zustand sind die Sinne physisch und materiell sehr aktiv. Die Mandukya Upanishad sagt uns, dass wir im Wachzustand auf neunzehn Arten genießen, erfahren und mit den Dingen in Kontakt treten. Das Bewusstsein hat neunzehn Münder, durch die es die Nahrung der objektiven Erfahrung verzehrt. Was sind diese neunzehn Münder? Es sind die fünf Sinne des Wissens: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Berühren. Mit diesen fünf Sinneseindrücken kommen wir mit den Dingen der Außenwelt in Kontakt und genießen sie mit den Aktionen und Reaktionen, die durch diesen Sinneskontakt hervorgerufen werden. Diese fünf genannten werden Sinne des Wissens genannt, oder jnana indriyas. Sie werden so genannt, weil sie uns eine Art von Wissen über das Sehen, den Klang, den Geschmack, den Geruch oder die Berührung vermitteln.

Neben diesen fünf Sinnen des Wissens gibt es fünf Handlungsorgane. Sie geben uns kein unabhängiges Wissen, aber sie handeln. Die Hand, die greift, ist ein Handlungsorgan; die Sprache, die Worte artikuliert, ist ein weiteres Handlungsorgan; die Füße, die sich fortbewegen, sind ebenfalls Handlungsorgane; das Erzeugungsorgan und das Ausscheidungsorgan sind ebenfalls zwei der aktiven Elemente oder Handlungsorgane. Sie handeln, aber sie geben kein neues Wissen. Welche Idee, welches Wissen, welche Erfahrung und so weiter wir auch immer durch eines dieser Handlungsorgane haben mögen, sie kommen durch die bereits erwähnten Empfindungen - die jnana indriyas. Selbst wenn die Handlungsorgane handeln und wir uns bewusst sind, dass sie handeln, ist dieses Bewusstsein nur durch die jnana indriyas verfügbar und nicht separat durch die Handlungsorgane. Sie geben kein zusätzliches Wissen. Es sieht so aus, als ob wir sogar durch die Handlungsorgane eine gewisse Empfindung haben, aber in Wirklichkeit ist es nicht so. Die Empfindung, die Erfahrung der Handlungen der Karma Indriyas, wie sie genannt werden, entsteht durch die gleichzeitige Wirkung der Jnana Indriyas, der Sinne des Wissens. Diese fünf Sinne des Wissens und die fünf Handlungsorgane bilden also zehn Münder des Bewusstseins.

Es gibt fünf Pranas. Das Prana, oder die Lebensenergie in uns, wirkt auf fünf Arten. Wenn wir ausatmen, den Atem ausstoßen, ist das Prana aktiv. Wenn wir einatmen, wenn wir den Atem einatmen, ist das Apana aktiv. Das Vyana ist die dritte Form der Wirkung dieser Energie. Er bewirkt die Blutzirkulation und gibt uns ein Gefühl der Lebendigkeit in allen Teilen des Körpers. Die operative Tätigkeit des Blutstroms wird durch die Wirkung einer bestimmten Funktion des Prana, die Vyana genannt wird, kreisförmig durch den Körper vorangetrieben. Es gibt noch eine andere Wirkung des Prana, die Udana heißt. Sie bewirkt das Schlucken von Nahrung. Wenn wir die Nahrung in den Mund nehmen, geht sie durch den Kehldeckel ins Innere und wird durch die Wirkung eines Pranas namens Udana nach unten gedrückt. Udana hat auch noch andere Funktionen zu erfüllen; es bringt uns in den Tiefschlaf. Unser Jiva-Bewusstsein, unser individualisiertes Bewusstsein, wird in einen Zustand der Somnolenz versetzt. Auch das ist die Aufgabe von Udana. Udana hat auch noch eine dritte Funktion zu erfüllen, nämlich die Trennung des Vitalkörpers vom physischen Körper zum Zeitpunkt des Todes. Drei Handlungen, drei Leistungen werden Udana zugeschrieben. Das fünfte Prana, Samana, wirkt durch die Nabelregion und bewirkt die Verdauung der Nahrung. Es erzeugt Wärme im Magen und in der Nabelgegend, wodurch die Magensäfte in Gang kommen und wir Appetit verspüren. Hunger wird erzeugt, und die Nahrung wird durch die Wirkung von Samana verdaut. Es gibt also fünf Pranas: Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Fünf Sinne des Wissens, fünf Handlungsorgane und fünf Pranas ergeben fünfzehn Wege, auf denen wir mit den Dingen in Kontakt treten.

Es gibt vier Funktionen des psychischen Organs. Die innere Psyche, die im Allgemeinen als Manas - oder in der gewöhnlichen Sprache als Geist - bezeichnet wird, hat vier Funktionen. Im Sanskrit werden diese vier Funktionen als Manas, Buddhi, Ahamkara und Chitta bezeichnet. Manas ist das gewöhnliche, unbestimmte Denken - sich einfach nur bewusst zu sein, dass etwas da ist. Das ist die Arbeit des Geistes; das ist Manas. Buddhi bestimmt, entscheidet und kommt logisch zu dem Schluss, dass etwas so und so ist. Das ist ein anderer Aspekt des Wirkens der Psyche - Buddhi oder Intellekt. Die dritte Form des Geistes ist das Ego, Ahamkara, Affirmation, Behauptung. "Ich weiß, dass es ein Objekt vor mir gibt, und ich weiß auch, dass ich es weiß. Ich weiß, dass ich als dies und jenes existiere." Diese Art der Behauptung, die der eigenen Individualität zugeschrieben wird, ist das Werk von Ahamkara, bekannt als Egoismus. Die unterbewussten Handlungen, das Gedächtnis und so weiter werden als Chitta bezeichnet, das die vierte Funktion darstellt. Manas, Buddhi, Ahamkara und Chitta sind also die vier Grundfunktionen des inneren Organs, des psychologischen Organs.

Wir haben also fünf Sinne des Wissens, fünf Handlungsorgane, fünf Pranas und vier Operationen der Psyche, insgesamt neunzehn. Das Bewusstsein erfasst Objekte von außen durch diese Münder. Wir fühlen uns sicher und glücklich, weil alle diese neunzehn Aspekte gleichzeitig in der einen oder anderen Form und mit mehr oder weniger Nachdruck wirken. Jeder der neunzehn Aspekte kann jederzeit unter bestimmten Bedingungen agieren. Da jeder zu jeder Zeit handeln kann, heißt das praktisch, dass alle gleichzeitig handeln. Wir sind also im Wachzustand aktiv, objektiv bewusst durch die neunzehn operativen Medien des individuellen Bewusstseins. Wir sind uns dieser riesigen Welt der Sinneswahrnehmungen bewusst, und wir treten mit diesen Objekten der Welt durch diese Medien in Kontakt.

In diesem Zusammenhang wird auch erwähnt, dass wir uns diese Form der Wahrnehmung auf kosmische Weise vorstellen können. Man kann sich vorstellen, dass das kosmische Bewusstsein auf diese Weise in einem kosmischen Wachzustand wirksam ist. So wie wir uns in unserem Wachzustand individuell der Objekte bewusst sind, können wir uns auf ähnliche Weise vorstellen, dass das universelle Bewusstsein wach ist für die Welt des Tageslichts. Das gesamte Universum ist das Objekt des Bewusstseins eines Bewusstseins, ähnlich wie eine individualisierte, umschriebene Welt das Objekt unseres individuellen Bewusstseins im Wachzustand wird. Die Begriffe für diesen Wachzustand sind jagrat-avastha, jagrat-sthana. Zum Beispiel ist "visva" das Wort, das verwendet wird, um das Bewusstsein im wachen, individualisierten Zustand zu bezeichnen. Unser Bewusstsein, das jiva tattva, unsere Individualität in diesem Moment des Erwachens, wird visva genannt. Und diese wache Welt von universeller Ausdehnung in Raum und Zeit, die von einem universellen Bewusstsein belebt wird, wird vaisvanara oder virat genannt. Virat' ist das Wort, das manchmal verwendet wird. Es gibt ein Bewusstsein, das alle Dinge durchdringt, wie wir bereits wissen. Wenn dieses Bewusstsein - das universell ist und sich hinter allen Dingen verbirgt - sich des gesamten Kosmos bewusst sein soll, wie wir ihn in unserem Wachzustand wahrnehmen, kann dieses kosmische, wache Bewusstsein des gesamten Universums als virat tattva, kosmisches Bewusstsein der gesamten physischen Welt - des gesamten Kosmos der Körperlichkeit - betrachtet werden.

Wir haben gehört, dass Sri Krishna den virat-svarupa vor Arjuna manifestierte. Auch in der Purusha Sukta gibt es eine Art Beschreibung, in der das kosmische Wesen als Belebung des gesamten physischen Kosmos dargestellt wird. Wir müssen hier verstehen, dass der physische Kosmos nicht nur diese Erde ist, sondern alle Schichten der Außenwelt - die sozusagen in vierzehn Kategorien eingeteilt sind, die im Sanskrit als bhulok, bhuvarlok, svarlok, maharlok, janalok, tapolok und satyalok bekannt sind.

Der gesamte Kosmos in allen Ebenen seiner Manifestation ist gleichzeitig ein Objekt des Bewusstseins dieses kosmischen Wesens. Ein solcher erwachter Wachzustand des kosmischen Bewusstseins ist virat - in der Sprache der Upanishaden auch als vaisvanara bekannt. Individuell ist der mikrokosmische Aspekt dieses Virat Visva, deine oder meine eigene Wachheitserfahrung, wie sie zum Beispiel gerade jetzt verfügbar ist.

Durch neunzehn Münder erfahren wir also die Objekte der Welt in diesem Wachzustand. Zu unserer eigenen intellektuellen Befriedigung können wir uns vorstellen, dass auch das Universum auf diese Weise funktioniert. Und das Gottesbewusstsein, von dem man sich vorstellt, dass es durch diesen Wachzustand überall wirkt, ist eine erweiterte Form unseres individualisierten Bewusstseins. Während wir in unserem Wachzustand nur bestimmte Dinge wissen, weiß Gott als das universelle Bewusstsein alle Dinge zur gleichen Zeit. Dies ist, kurz gesagt, eine Beschreibung des Bewusstseins, das am Wachzustand beteiligt ist. Die gesamte physische Wahrnehmung, an der das Bewusstsein beteiligt ist, ist die objektive Welt des Wachzustands des Bewusstseins.

Im Traumzustand geschieht etwas anderes. Die tatsächliche physische Welt - die im Wachzustand durch die Sinnesorgane gesehen und wahrgenommen wird - ist nicht vorhanden, aber es sieht so aus, als ob sie auch im Traumzustand aufgrund einer Aktion des Geistes vorhanden ist. Ohne die Hilfe der groben Sinne und der Handlungsorgane, die im Wachzustand aktiv sind, erschafft, imaginiert und projiziert der Geist allein eine eigene Welt, und wir sehen eine Welt im Traum. Wir existieren dort, im Traum, auf die gleiche Weise wie im Wachzustand. Wir können uns selbst sehen, wie wir jetzt hier im Wachzustand sitzen; in ähnlicher Weise können wir uns selbst sehen, wie wir bestimmte Dinge auch im Traumzustand sehen. Es gibt ein "Traum-Ich", genauso wie es ein "Wach-Ich" gibt. Es gibt auch eine Traumwelt. Im Wachzustand sehen wir alle möglichen Dinge: Berge, Flüsse, Sonne, Mond, Sterne und alle Arten von Menschen. All das können wir auch in der Traumwelt sehen. Im Traum gibt es Raum, Zeit und Äußerlichkeiten, genauso wie im Wachzustand. Der Unterschied zwischen dem Wachzustand und dem Traum besteht darin, dass der Geist die gesamte Welt der äußeren Erkenntnis und Wahrnehmung aus eigenem Antrieb erschaffen hat, ohne die Hilfe von äußerlich existierenden physischen Objekten oder physischen Empfindungen.

Auch im Traum gibt es neunzehn Münder, die funktionieren. Wir haben Traumaugen, Traumohren, eine Traumnase, eine Traumzunge, die schmeckt, Traumtasten und Traumbeine, Traumhände, Traumorgane aller Art. Im Traum laufen wir mit Beinen, im Traum essen wir ein gutes Essen. Wir können sogar leben und sterben - selbst diese Erfahrung ist im Traum möglich. Man kann spüren, dass man geboren wird, oder man kann spüren, dass man tot ist; man kann im Traum seine eigene Einäscherung beobachten. Alle Arten von fantastischen Dingen können im Traum erlebt werden. Eine neue Welt wird vom Geist projiziert. Raum, Zeit, Ursachen, Objekte, Menschen, alle gesegneten Dinge befinden sich in der Traumwelt, weil die Psyche durch die Lebensenergie, den Verstand und den Intellekt in einer verminderten Form - nicht in aktiver Weise - arbeitet. Der einzige Unterschied ist, dass der physische Körper nicht als Objekt des Bewusstseins vorhanden ist. Menschen schlafen manchmal mit offenem Mund; wenn man einem schlafenden Menschen ein paar Zuckerpartikel auf die Zunge legt, wird er sie nicht schmecken, weil sein Verstand zurückgezogen ist.

Der Verstand ist das wichtigste operative Organ, das die Empfindungen des Sehens, Hörens, Schmeckens und so weiter verursacht. Auch das Ego ist im Traum sehr aktiv. Wenn uns jemand - entweder im Traum oder im Tiefschlaf - mit einem Namen ruft, der nicht der unsere ist, werden wir nicht darauf hören; wir werden nicht aufwachen. Wenn Johannes schläft und er wird Jakob genannt, wird er nicht aufwachen. Johannes darf nur als Johannes gerufen werden. Das heißt, das Ego ist so sehr mit diesem besonderen Namen-Formen-Komplex identifiziert, dass es sogar dort, im versunkenen Zustand von Traum und Schlaf, aktiv ist. Die neunzehn Münder des Wachzustandes werden also vom Verstand auch im Traumzustand psychologisch projiziert. Auch dort haben wir all diese Erfahrungen, alle gesegneten Dinge, wie wir sie im Wachzustand haben.

Die Mandukya Upanishad ist eine Studie über diese Zustände. Es wird gesagt, dass wir, wenn wir die Mandukya Upanishad und ihre Implikationen richtig verstehen, keine andere Upanishad lesen müssen. Mandukyam ekam evalam mumukshunam vimuktaye (Muktika 1.27): "Für die Befreiung der Seele genügt eine Upanishad - die Mandukya Upanishad", vorausgesetzt, sie wird in ihrer tiefen Bedeutung richtig verstanden. Man sollte sie nicht einfach nur lesen, um ihre Wortbedeutung zu verstehen. Die Anregung der Mandukya Upanishad besteht darin, dein Bewusstsein tiefer und tiefer in die Wurzeln deiner Persönlichkeit zu führen - von den äußeren Empfindungen, vom Körper und so weiter zu dem, was du in deiner tiefsten Essenz wirklich bist.

Es gibt einen dritten Zustand, den Schlaf, in dem man sich nicht nur des Körpers nicht bewusst ist, sondern in dem auch die psychologischen Funktionen nicht vorhanden sind. Der Verstand denkt nicht, der Intellekt entscheidet nicht, und Sie wissen nicht, dass Sie dort überhaupt existieren. Ihre Existenz selbst ist sozusagen abgeschafft. Es ist ein Zustand des Nichts, aber Sie sind sich nicht einmal bewusst, dass es ein Nichts ist. Sich bewusst zu sein, dass es ein Nichts ist, wäre etwas, aber du bist dir nicht einmal bewusst, dass es ein Nichts ist. Es ist das reine, unverfälschte Nichts. Aber was geschieht dort? Sind Sie tot? Nein, Sie sind sehr wohl lebendig. Wer hat dir gesagt, dass du im Schlaf lebendig bist, wenn es ein Nichts war und dein Bewusstsein von etwas völlig ausgelöscht wurde? Du bist dir über alle Dinge, die dort geschehen, völlig unbewusst. Wenn Sie nicht einmal wussten, dass Sie existierten, wie sind Sie dann zu dem Schluss gekommen, dass Sie zu diesem Zeitpunkt am Leben waren? Niemand hat es Ihnen gesagt. Sie selbst kommen zu dem Schluss: "Ich bin jetzt derselbe Mensch, der ich gestern vor dem Schlafen war. Ich bin keine andere Person. Deshalb muss ich während des Schlafes existiert haben." Aber woher wissen Sie, dass Sie dieselbe Person sind? Du könntest eine andere Person sein. Jeden Tag könntest du dich verändern und eine andere Person werden, aber das passiert nicht.

Es besteht eine Kontinuität des Bewusstseins zwischen der Erfahrung von gestern und der Erfahrung von heute. Ist das nicht interessant und überraschend? Sie sind sich sehr sicher, dass Sie heute dieselbe Person sind, die Sie gestern waren, und Ihr Bewusstsein setzt sich sogar im Schlafzustand fort, so dass Sie das Gefühl haben, dass Sie heute auf dieselbe Weise existieren wie gestern. Das heißt, dass Sie im Zustand des Tiefschlafs existiert haben. Der Beweis dafür ist nur Ihre Überzeugung, dass Sie heute derselbe Mensch sind wie gestern. Sie haben eine Erinnerung daran, geschlafen zu haben. Wenn nun das Bewusstsein im Zustand des Tiefschlafs existiert haben muss, müssen Sie nur als Bewusstsein existiert haben. Du hast nicht als Körper, Geist, Intellekt oder sonst etwas existiert. Sie waren sich zu diesem Zeitpunkt nicht einmal des Aktes des Atmens bewusst. Du hast nur als Bewusstsein existiert.

Glauben Sie also, dass Ihre wesentliche Natur Bewusstsein ist? Selbst ohne all diese Anhängsel von Körper, Geist, Intellekt, wenn du trotzdem existieren kannst, warum solltest du dir dann einbilden, dass du der Körper, der Geist, der Intellekt und so weiter bist? Wenn ich ohne etwas existieren kann, ist das, wovon ich mich zurückziehe, in Wirklichkeit nicht ich. Wenn ich ohne etwas sicher sein kann, ist dieses Etwas überflüssig. Daher ist der Körper ein überflüssiges Ding, und auch der Geist und der Intellekt sind nicht wir. Du bist reines Shuddha Chaitanya, wie es genannt wird - reines Bewusstsein. In diesem Zustand hast du existiert. Es gibt nichts anderes, was als Attribut deines Seins in diesem Zustand betrachtet werden kann. Bewusstheit war eure wesentliche Natur.

Wessen waren Sie sich bewusst? Sie waren sich von nichts bewusst; es war nur das Bewusstsein bewusst. Es war ein Bewusstsein der Existenz, über das wir vorhin gesprochen haben. Es war kein Bewusstsein von etwas; es war ein Bewusstsein von Bewusstsein, das existiert. Du warst dir bewusst, dass du bewusst warst, das ist alles - nicht mehr und nicht weniger. Es war Seins-Bewusstsein, und du warst sehr glücklich, also war es auch Glückseligkeit. Ihr wisst, wie glücklich ihr seid, wenn ihr gut geschlafen habt. Du reibst dir die Augen und würdest gerne noch ein wenig weiterschlafen. Du warst so frei im Schlaf, dass du am liebsten wieder einschlafen würdest. All der Ärger, die Unruhe dieser Welt ist nicht mehr da. Manchmal hast du das Gefühl: "Lass mich ins Bett gehen und den Teufel dieser Welt vergessen." So existierst du im Zustand des Tiefschlafs als reines Bewusstsein. Sat Chit Ananda war deine wahre Natur im Zustand des Tiefschlafs.

Dieses Bewusstsein, das Sat Chit Ananda ist, befand sich nicht nur im Körper, wie du dir vielleicht wieder fälschlicherweise vorstellst, selbst nachdem du diese wunderbare Schlussfolgerung gezogen hast, dass du reines Bewusstsein bist. Es ist in der Tat eine wunderbare Schlussfolgerung, dass du im Wesentlichen reines Bewusstsein bist, aber du könntest wieder den Fehler begehen, zu denken, dass es sich im Körper befindet. Reines Bewusstsein ist nicht im Inneren von irgendetwas; es ist in allen Dingen. Wir haben bereits in früheren Sitzungen festgestellt, dass das Bewusstsein alles durchdringt; es kann nicht nur auf eine Individualität beschränkt sein. Sich bewusst zu sein, dass es nur an einem Ort ist und nicht an einem anderen, bedeutet, praktisch zu akzeptieren, dass das Bewusstsein auch an einem anderen Ort ist. Wie könnte das Bewusstsein sonst wissen, dass es sich nicht an einem anderen Ort befindet, wenn es nicht bereits dort gewesen wäre? Daher ist die Verneinung des Bewusstseins an einem anderen Ort eigentlich eine Bejahung des Bewusstseins an diesem Ort. Negation ist Bestimmung.

Die zweite Schlussfolgerung, die wir aus dieser Analyse ziehen, ist daher, dass wir im Zustand des Tiefschlafs als reines Bewusstsein existierten - nicht als ein kleines Bewusstsein innerhalb des Körpers, sondern als ein alles durchdringendes Bewusstsein, das überall ist. Das kosmische Bewusstsein war da; das universelle Bewusstsein war unsere wesentliche Natur im Tiefschlaf. Aber warum sind wir uns eines solchen Zustandes nicht bewusst? Wir wachen als dieselben Narren auf, die wir waren, bevor wir in den Zustand des Tiefschlafs eintraten. Wir wachen nicht als weise Menschen auf. Der gleiche Idiot geht und der gleiche Idiot kommt zurück. Warum ist das so, trotz dieser wundersamen Schlussfolgerung? Ein seltsamer Vorgang ergreift von uns Besitz. Der Eindruck und die Wirkung, die diese Operation hervorruft, ist der Grund dafür, dass wir als die alten Narren aufwachen, obwohl es scheint, dass wir während des Tiefschlafs nicht wirklich Narren waren. Wir haben verschiedene Leben durchlaufen; wir haben viele Geburten hinter uns. Dieses Leben ist nur ein Glied in der langen Kette der Geburten, die wir durchlaufen haben, vielleicht Tausende an der Zahl. In jeder Geburt denken wir etwas, fühlen wir etwas, tun wir etwas; und jeder Gedanke, jedes Gefühl, jede Handlung erzeugt einen Eindruck in der Psyche. Die Psyche ist nichts anderes als das individualisierte Zentrum des Bewusstseins. Dieser Eindruck ist nichts anderes als ein Überbleibsel eines Wunsches, der nach einer bestimmten Erfahrung zurückbleibt. Wenn wir etwas sehen, würden wir es gerne wieder sehen. Wenn wir etwas mögen, wollen wir diese Vorliebe so oft wie möglich wiederholen. Das Gefallen und die Abneigung, die eine grundlegende Operation des Geistes eines Individuums ist, erzeugen einen Eindruck im Geist - sozusagen eine Rille - und erzeugen einen Antrieb in der Psyche, die Erfahrung zu wiederholen. Das geht Tag für Tag so weiter, jeden Tag, und wir häufen Eindrücke übereinander an, so dass diese angehäuften Eindrücke so etwas wie eine dicke Wolke werden, die unser Bewusstsein bedeckt.

Das geschieht in einem Leben; aber wenn viele Leben auf diese Weise genommen werden, was würde dann geschehen? Es würde völlige Dunkelheit herrschen - wie eine Sonnenfinsternis oder die Erfahrung völliger Mitternacht während der Monsunzeit - sogar im Wachzustand, sogar am Tag. Diese Wolke lastet so schwer auf uns, dass wir nicht wissen können, dass wir im Zustand des Tiefschlafs bewusst waren. Das transzendentale Wesen, das wir im Zustand des Tiefschlafs wirklich sind, ist also wegen der schweren Last, die auf uns lastet, fast eine Negation unserer Existenz.

Angenommen, Sie bekommen ein sehr gutes, schmackhaftes Mittagessen und gleichzeitig werden Ihnen fünf Zentner Gewicht auf den Kopf gelegt. Werden Sie das Essen genießen? Solange dieses Gewicht nicht entfernt wird, hat das Essen keine Bedeutung. So hat diese Erfahrung eines transzendentalen Gewahrseins deiner wahren Natur im Zustand des Tiefschlafs keine Bedeutung für dich, weil die schwere Last der Karma-Potentiale dich zwingt, nur auf eine Weise zu denken, in einer stereotypen Weise, sozusagen mit Scheuklappen. Und du kannst nicht anders denken. Du kannst eine beliebige Anzahl von Leben nehmen, von Geburt zu Geburt gehen, aber du bleibst dieselbe Person. Du wirst nicht anders, weil du von den Wünschen gepeitscht wirst, die diese Eindrücke früher erzeugt haben. So wie ein Pferd, das von einem Reiter gepeitscht wird, gezwungen ist, sich nur in eine Richtung zu bewegen, sind Sie gezwungen, nur in eine Richtung zu denken: diesen Raum, diese Zeit, diese Ursache, dieses Objekt, diese Person, dieses Ich, dieses Jemand anderes.

Die Mandukya Upanishad gibt diese Analyse unserer grundlegenden Natur, aber es wird gesagt, dass wir Moksha erlangen werden, wenn wir dieses Wissen erlangen: Mandukyam ekam evalam mumukshunam vimuktaye. Wie werden wir Moksha erlangen, wenn wir dies wissen? Es wird auch hinzugefügt, dass wir dieselbe törichte Person sind; wir sind niemals anders geworden. Diese unsere Torheit kann durch die allmähliche Praxis des Yoga beseitigt werden. Eine besondere Art von Yoga, die in der Mandukya Upanishad vorgeschlagen wird, ist die Rezitation von Pranava oder Omkara. Sie zeigt uns einen einfachen Weg, ein sehr leichtes Mittel der Meditation auf. Es ist keine komplizierte Sache - nur die Rezitation von Pranava. Om ist das Pranava oder das Omkara, das aus drei Silben oder Buchstaben besteht: A, U, M. A-U-M wird zu OM.

Wenn du OM chantest, wenn du dein Stimmorgan bei der Rezitation von OM artikulierst, agieren alle Teile des Stimmorgans gleichzeitig in einer Weise, dass sie zu diesem Zeitpunkt jeden Buchstaben aussprechen sollen. Aus diesem Grund sollen alle Sprachen in OM enthalten sein. Der gesamte artikulatorische Prozess findet bei der Rezitation des OM statt, wenn man ihn richtig beobachten kann.

Wie ich bereits erwähnt habe, ist visva die Bezeichnung für das Wachbewusstsein; das träumende Bewusstsein wird taijasa genannt; das schlafende Bewusstsein wird prajna genannt und das transzendentale Bewusstsein ist der Atman. Visva, Taijasa, Prajna und Atman sind also die Bezeichnungen desselben Bewusstseins, das in den physischen Körper und die physischen Empfindungen involviert ist, die in die Traumwahrnehmung involviert sind, die in den Schlaf involviert sind und die in nichts involviert sind - sie existieren als transzendent. In gewisser Weise werden die Buchstaben des Mantras OM - A, U, M - in der Mandukya Upanishad mit diesen drei Zuständen identifiziert. A" ist der Wachzustand, "U" ist der Traumzustand, "M" ist der Schlafzustand und AUM, oder OM, ist der Atman. Tasya vacakah pranavah (Y.S. 1.27), sagt Patanjali in seinen Yoga Sutras: "OM ist der Name der Letzten Wirklichkeit." Der Name Gottes ist OM; Er hat keinen anderen Namen. Da Gott alldurchdringend ist, sollte auch Sein Name allumfassend sein. Wir nennen Ihn nicht 'ka', 'kha', 'ga', 'gha' oder 'A', 'B', 'C', 'D'.

Dieses AUM ist eine unartikulierte, universalisierte Schwingung. Es ist nicht wirklich ein Buchstabe oder ein Wort, sondern eine Schwingung. OM muss gesungen werden, um die Schlacken zu entfernen, die sich in deiner Psyche in Form von Eindrücken vergangener Karmas angesammelt haben. Verschmelze das Wachen mit dem Traum, das Träumen mit dem Schlaf und den Schlaf mit dem Atman. Ziehe das Bewusstsein allmählich vom Wachen zum Träumen; das heißt, ziehe es vom wachen Körperbewusstsein zum psychologischen Bewusstsein und von diesem zum Schlafbewusstsein. Wie macht man das? Am Anfang muss man in einer geeigneten Haltung sitzen und langsam diesen schönen Namen Gottes, OM oder Pranava, artikulieren.

In der Schrift heißt es, dass die Veden am Anfang nicht existierten. Eka eva pura vedah pranavah sarva vanmayah (Bhagavata 9.48), sagt die Srimad Bhagavata Maha Purana. Im Krita Yuga, dem Goldenen Zeitalter, wie wir es nennen, gab es die Veden nicht; es gab nur Pranava. Diese Religion war auch nicht der Hinduismus, das Christentum und so weiter. Hamsa ist der Name der Religion des Krita Yuga. Hamsa bedeutet einfach Liebe zu Gott. Es ist keine Liebe durch irgendein 'Ismus' - diese Gemeinschaft, jene Gemeinschaft. Im Krita Yuga gab es keine Gemeinschaften; es war der totale Mensch, der den totalen Gott liebte, und OM wurde als allumfassend für alle drei Veden betrachtet. Aus Akara, Ukara, Makara soll Prajapati den Rig Veda, den Yajur Veda und den Sama Veda extrahiert haben; und die drei Padas des Gayatri Mantra sollen Extraktionen der drei Veden sein und auch in AUM eingebettet sein, so dass der gesamte Veda in OM enthalten ist - alle drei Veden.

Um diese Meditation nach der Mandukya Upanishad zu praktizieren, setze dich richtig hin, ohne Ablenkungen, und chante Aaaauuuummmmm. Nimm einen tiefen Atemzug und chante dann Aaaauuuuummmmmmm, Aaaauuuuummmmmmmmm, Aaaauuuuummmmmmm, Aaaauuuuummmmmmmmm, Aaaauuuuummmmmmm. Wenn du OM so rezitierst, fühlst du dann nicht ein Gefühl der Zufriedenheit in dir? In ein paar Sekunden spürst du den Unterschied; du fühlst dich, als wärst du ein ganz anderer Mensch. Du bist nicht mehr derselbe Körper; für ein paar Sekunden bist du dir des Körpers nicht einmal bewusst. Er schmilzt sozusagen; er ist tatsächlich geschmolzen. Übe diesen Gesang jeden Tag fünfzehn Minuten lang, morgens und abends. Du wirst das Gefühl haben, als ob der Körper schmilzt. Tatsächlich schmilzt er physisch vielleicht nicht; das Gefühl des Schmelzens entsteht durch den Rückzug des Bewusstseins aus dem Körper. Es wird sich sogar vom Geist zurückziehen, und es wird sich sogar von deinem persönlichen Bewusstsein zurückziehen.

Nur durch das Chanten von OM kann man in die Glückseligkeit des Atman eintreten, so die Lehre der Mandukya Upanishad. Darin sind alle Yogas vereint. Führe diese Praxis also selbst aus. Wenn du irgendwo allein bist - unter einem Baum, in der Nähe der Ganga, im Tempel, in deinem Zimmer, wo auch immer du bist - sitze ein paar Minuten lang und chanten Sie auf die gleiche Weise, wie ich es Ihnen gesagt habe, mit einem sonoren Klang, schön, ruhig, und erzeugen Sie eine ausgeglichene Schwingung in Ihrer Persönlichkeit. Du wirst all deine Sorgen vergessen; du wirst dich innerlich glücklich fühlen; du wirst ein Kribbeln im Körper spüren, als ob sich das Bewusstsein langsam aus dem Körper zurückziehen würde. Dies ist die Praxis des Yogas der Mandukya Upanishad.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

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