Das kosmische Ganze - Diskurs 5 - Die Pfade der Seele zur Befreiung

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda um 1983

Das kosmische Ganze - Diskurs 5 - Die Pfade der Seele zur Befreiung - Dies ist eine Serie von sechs Vorträgen, die Swamiji im März und April 1999 an der Yoga Vedanta Forest Academy im Sivananda Ashram gehalten hat.

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Diskurs 5 - Die Pfade der Seele zur Befreiung

Bei der Beantwortung der großen Frage, die der kleine Junge Nachiketas aufgeworfen hat, haben wir auch den Grund für die Schwierigkeit bedacht, denn die Frage bezog sich auf das Transzendente, das jenseits des Bereichs der menschlichen Wahrnehmung und Erkenntnis liegt. Das heißt, ein Individuum versuchte zu wissen, was jenseits des Individuums liegt. Das war das Problem. Die Abstimmung des Individuums auf das, was jenseits des Individuums liegt, ist ein Ding der Unmöglichkeit. Deshalb war Yamaraja, der große Gott, nicht bereit, etwas zu dieser Angelegenheit zu sagen; dennoch wurde etwas gesagt.

Eigentlich ist die Kathopanishad ein Reservoir des Reichtums an spirituellem Wissen. Sie erzählt viele Dinge. Diese stehen alle im Zusammenhang mit den Prozessen des spirituellen Aufstiegs eines Menschen. In einigen Ashrams in Indien werden die Studenten aufgefordert, die gesamte Kathopanishad auswendig zu lernen. Die Kathopanishad sollte auswendig gelernt werden, so wie wir die Gita lesen und jeden Tag rezitieren.

Es gibt nichts, was das spirituelle Leben betrifft, was nicht in der Kathopanishad behandelt wird. Jeder sollte sie gründlich lesen. Es gibt Kommentare zu dieser Upanishad, wie auch zu den anderen Upanishads. Ein abenteuerlustiger britischer Gelehrter schrieb eine reguläre Dissertation über die Kathopanishad. Er war während des britischen Regimes in der indischen Luftwaffe, ließ sich nach dem Krieg in Indien nieder und wurde Professor für englische Literatur an der Universität Lucknow. Danach nahm er Sannyas im Rahmen des Vaishnava-Systems der Entsagung an, änderte seinen Namen in Krishna Prem und gründete einen eigenen Ashram namens Uttar Vrindavan in Almora in den Bergdistrikten. Er schrieb zwei Bücher, eines mit dem Titel The Yoga of the Bhagavad Gita über die komplizierte mystische Bedeutung hinter dem Evangelium der Bhagavadgita und das andere mit dem Titel The Yoga of the Katha Upanishad, in dem er eine sehr tiefe Analyse jedes Verses der Upanishad vorgenommen hat. Es ist sehr mystisch und berührend. Beides sind wunderbare Bücher. Er schrieb sozusagen in einem Zustand der Verzückung.

Ich habe Ihre Gedanken auf die Schlussfolgerungen der Brihadaranyaka Upanishad gelenkt, wo wir eine Ahnung von der Schwierigkeit des Problems bekommen und warum man eine andere Sache nicht kennen kann. Man kann nur sich selbst kennen. Das "Andere" ist eine verwehrte Erfahrung. Wenn du versuchst, etwas anderes als dich selbst zu kennen, wirst du niemals Erfolg haben. Aber dieses Ding, das du suchst, ist nicht etwas anderes als du selbst. Die Erkenntnis des Letzten läuft also praktisch auf die Erkenntnis des eigenen Selbst hinaus: Erkenne dich selbst und sei frei.

Die Stufen der tatsächlichen Praxis werden auch in einigen Versen der Kathopanishad angegeben. Indriyebhyaḥ parā hy arthā, arthebhyaś ca param manaḥ, manasaś ca parā buddhir buddher ātmā mahān paraḥ; mahataḥ param avyaktam, avyaktāt puruṣaḥ paraḥ, puruṣān na paraṁ kiñcit: sā kāṣṭhā, sā parā gatiḥ (Katha 1.3.10-11). Dies ist ein Vorschlag für den stufenweisen Aufstieg des Bewusstseins, Stufe für Stufe, zum Höchsten Wesen. 

Wir können uns nicht abrupt losreißen, um das Transzendente zu werden. Das Transzendente muss sehr, sehr vorsichtig geöffnet werden, wie das Erblühen einer Blume. Wir können nicht die Knospe aufschneiden und erwarten, dass die Blume zum Vorschein kommt. Diese körperliche Individualität muss ebenfalls berücksichtigt werden. Wir können den Körper nicht um der Verwirklichung des Höchsten Wesens willen zerstören, denn leider wohnt das Höchste sogar im physischen Körper . Dies ist eines der Selbst, wie wir es nennen.

In der Bhagavad Gita gibt es einen Hinweis darauf. Das Selbst sollte das Selbst in der Meditation erheben. Uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet, ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ (Gita 6.5). Was bedeutet dies? Erhebe das Selbst durch das Selbst. Erhebe die niedere Dimension durch den Kontakt mit der höheren Dimension. Was ist diese höhere Dimension? Es ist der alles durchdringende Charakter des Bewusstseins.

Gewöhnlich durchdringt das Bewusstsein bei gewöhnlichen, unwissenden Menschen nur die Grenzen des physischen Körpers der Person. Gebildete Menschen, die sich der Anwesenheit einer Gesellschaft außerhalb bewusst sind, fühlen sich gezwungen, das im Körper eingeschlossene Bewusstsein in Richtung auf die weiteren Umstände der menschlichen Gesellschaft auszudehnen. Dann beginnt man, die Notwendigkeit zu spüren, mit anderen Menschen zusammenzuarbeiten. Rein egoistische Menschen haben kein Bedürfnis nach Zusammenarbeit. Sie sind es, und nichts anderes ist es. Diese Aktivität des Erkennens der Anwesenheit anderer Dinge außerhalb des eigenen Ichs ist die Aktivität desselben Bewusstseins, das seine Dimension in Richtung des Bereichs der Gesellschaft der Lebewesen ausdehnt. Aber das ist eine künstliche Art und Weise, in der das Bewusstsein im Inneren versucht, sich zu erweitern. Das Bewusstsein kann sich nicht unnötig ausdehnen. Es kann nur durchdringen, aber es kann nicht anders werden als das, was es wirklich ist. Das ist der Grund, warum trotz all unserer Bemühungen, hundertprozentig freundlich zu anderen zu sein, unser Versuch nicht erfolgreich ist, weil diese Beziehung zu keinem Zeitpunkt hundertprozentig sein kann. Sie hat einen Haken, der in schwierigen Situationen zum Vorschein kommt. Die Schwierigkeit ist das Festhalten des Bewusstseins an der eigenen physischen Existenz. Es ist das Erste und Wichtigste, um das sich das Bewusstsein kümmert. Wenn alles scheitert und nichts in Ordnung ist, zieht es sich auf sich selbst zurück und fühlt: Lass mich mit mir selbst allein sein.

Menschen, die sozial sehr aktiv, politisch sehr aggressiv und fleißig sind, machen diese Arbeit so lange, bis sie die Schwierigkeit spüren, es allen recht zu machen, und schließlich mit allen in Streit geraten. Politiker und Sozialarbeiter haben die Nase voll von ihrer Arbeit. Sie sagen: "Wir haben genug davon. Wir werden in einen Ashram gehen und allein bleiben. Dies ist die Umkehrung des Bewusstseins in seinen primitiven Zustand der Umhüllung im Körper, der sein primärer Status ist. So wie Affen, wenn sie sich bedroht fühlen, auf die Spitze eines Baumes rennen und sich dort hinsetzen, so wird das Bewusstsein plötzlich zurückkehren und in den Menschen eintreten. Die Person wird anfangen zu sagen: "Ich habe die Nase voll von allem, weil es  sind immense Schmerzen, die man im politischen und sozialen Leben ertragen muss." Oftmals werden diese Menschen völlig abgelehnt. Die Gesellschaft will sie nicht. Das ist das Schicksal der meisten Menschen, wenn wir die Geschichte lesen. Der Grund dafür ist, dass das Bewusstsein physisch gebunden ist und schrittweise befreit werden muss.

Indriyebhyaḥ parā hy arthā. Die Sinnesorgane sind durch die Eigenschaften der Objekte bedingt. Die Beschaffenheit der Struktur der äußeren Objekte wirkt sich auf die Wahrnehmungsfähigkeit in uns aus, und dann wird die Wahrnehmung durch Objektivität bedingt. Dies ist eine weitere Kontroverse in der Geschichte der Philosophie: ob das Wissen von außen kommt oder spontan von innen entsteht. Diejenigen, die darauf bestehen, dass Wissen durch den Kontakt mit äußeren Bedingungen entsteht, werden Empiristen genannt, und diejenigen, die darauf bestehen, dass Wissen spontan von innen heraus entsteht, werden Rationalisten genannt. Zwischen diesen beiden gegensätzlichen Ansichten gibt es immer einen Konflikt. Viele andere Philosophen haben versucht, diese beiden extremen Positionen miteinander in Einklang zu bringen.

Empirisch gesehen müssen wir, solange wir uns in einer Welt der Körperlichkeit befinden, der Tatsache Rechnung tragen, dass die Objekte uns sehr stark beeinflussen. Es ist nicht so, dass wir direkt auf sie einwirken. Wir haben die Fähigkeit, die Objekte in unserem tieferen Bewusstsein zu beeinflussen, aber normalerweise, wie die Wellen, die im Ozean übereinander schlagen, greifen die wahrgenommenen Objekte uns an und zwingen uns, aufmerksam und bewusst zu sein, weil sie mächtiger sind.

Die Brihadaranyaka Upanishad sagt uns, dass zwei Prozesse beteiligt sind, das Graha und das Atigraha. Die Sinnesorgane fangen die Objekte ein; das ist graha. Die Objekte fangen die Sinnesorgane mit doppelter Kraft ein; das ist atigraha. Wenn wir einmal in die objektive Wahrnehmung involviert sind, werden uns die Objekte nicht mehr so leicht verlassen. Die Erinnerung an den Kontakt mit den Objekten wird uns für alle Zeiten belästigen, und unser kleines, individuelles Bewusstsein wird nicht in der Lage sein, die Hauptlast dieses Angriffs zu tragen. Wenn wir einen Tiger mit all unserer Kraft angreifen, wird er uns mit noch größerer Kraft angreifen und uns völlig zerfleischen. Wir haben die Fähigkeit, den Tiger bis zu einem gewissen Grad zu kontrollieren, aber seine Kraft ist viel größer.

Die Priorität der Existenz von Objekten im Schöpfungsprozess und die Nachrangigkeit der Sinnesorgane und unserer Individualität erklären die gesamte Situation. Die Welt ist mächtiger als das Individuum. Das ist eine andere Art zu sagen, dass die Objekte eine treibende und kraftvolle Wirkung auf die menschliche Individualität haben, die nach dem Prozess der Evolution ein Nachzügler ist. Die Upanishaden sagen uns, dass wir uns allmählich aus dieser Situation befreien müssen. Objekte sind sehr mächtig. Was ist nun zu tun?

Indriyebhyaḥ parā hy arthā: Objekte sind mächtiger und scheinen jenseits der Kontrolle der Indriyas, der Sinnesorgane, zu sein. Arthebhyaś ca param manaḥ: Der Geist hat die Fähigkeit, die Aktivität der Objekte zu verstehen. Durch analytisches Verstehen kann man wissen, warum die Objekte uns belästigen. Hier tritt der Intellekt in Aktion. Warum belästigen uns die Objekte? Warum denken wir immer an die Objekte? Wir denken immer an das, was draußen ist. Der Grund dafür ist die Schwäche der physischen Individualität und die größere Stärke der objektiven Realität.

Wenn wir den Evolutionsprozess betrachten, wie er in unseren Schriften und auch in wissenschaftlichen Prozessen erwähnt wird, waren Raum und Zeit zuerst da. Deshalb können wir uns nicht aus den Fängen von Raum und Zeit befreien. Alles, was wir denken, ist in Raum und Zeit. Selbst wenn wir das Gefühl haben, dass wir den Raum transzendieren werden, wird dieser Gedanke in einer anderen Art von Raum sein. Dies ist der fesselnde Aspekt der objektiven Realität. Die kosmischen Schwingungen, die durch die Aktivität von Raum und Zeit erzeugt werden und die gegenwärtig unverständlich sind, reduzieren die Möglichkeiten weiterer Schöpfung. Wir können sie als elektrische Kräfte bezeichnen. Elektrische Kräfte sind keine Substanzen; sie sind vielmehr die vorausgehenden bedingenden Faktoren, die sich zu festen Objekten verdichten. Im Sanskrit werden sie tanmatras genannt, Potentiale, nicht manifestierte Teile. Wenn sie sich tatsächlich in grober Form manifestieren, nennt man sie Elemente, bhutas, wie Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther.

Woher kommt nun die menschliche Individualität? Seltsamerweise sagt uns die Taittiriya Upanishad: tasmād vā etasmād ātmana ākāśas sambhūtah, ākāśād vāyuh, vāyor agniḥ, agner āpaḥ, adbhyaḥ pṛithivī, pṛthivyā oṣadhayaḥ oṣadhībhyo annam, annāt puruṣaḥ (Tait. Up. 2.1.1.). Unser bescheidener Status in dieser Welt wird hier in der stufenweisen Beschreibung der Taittiriya Upanishad beschrieben. Die erste Entfaltung des universellen Atman ist die Raum-Zeit. Sie ist eine furchterregende Sache, wenn wir überhaupt in der Lage sind, an sie zu denken. Wir können nicht wissen, was diese Raumzeit ist: wie lang sie ist, wie breit sie ist, wie groß sie ist, wie mächtig sie ist. Sie ist eine kosmische Hitze, die die Auswirkungen der weiteren Evolution in Form von festen Objekten - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - hervorbringt.

In der Upanishad heißt es, dass die Erde, nachdem sie sich manifestiert hat, Kräuter, Essbares und so weiter hervorbringt. - oṣadhībhyo annam. Die Nahrung, die man isst, ist das Produkt von essbaren Pflanzen, Kräutern und anderen Gemüsesorten aus dem Pflanzenreich, durch deren Verzehr der menschliche Körper gebildet wird. Der menschliche Körper ist ein schwaches Gebilde. Er nimmt eine Art von Stärke an, die durch die Kombination von Nahrungsmitteln, die von den Produkten der Erde bereitgestellt werden, entsteht, und fühlt eine Art von Energie in sich, die rein derivativ und nicht ursprünglich ist. Keiner von uns hat ursprüngliche Kraft. Wir haben nur eine abgeleitete Kraft, die auf dem Zusammenwirken von Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther und so weiter beruht. Wir können nicht einmal atmen, da wir keine Möglichkeit haben, das Atemgerät herzustellen. Wir können keine Luft herstellen, und wir können keine Wärme im Körper erzeugen. Wir können nichts herstellen. Das ist der bescheidene Status des Menschen, der anerkannt werden muss. Man sollte nicht versuchen, über seine eigene Schulter zu springen. 

Indriyebhyaḥ parā hy arthā, arthebhyaś ca param manaḥ. Der Geist, von dem die Rede ist, ist zweifach: der höhere Geist und der niedere Geist. Die Yoga Praxis ist sehr schwierig. Wir müssen diesen ganzen psychologischen Apparat verstehen. Der niedere Geist stimmt immer mit dem überein, was die Sinnesorgane als Berichte von außen zu ihm bringen. Was auch immer die Sinnesorgane über die Außenwelt berichten, der Verstand stimmt dem zu, also ist auch der Verstand weitgehend sensorisch konditioniert. Der Verstand denkt, aber er denkt nur sinnliche Gedanken. Mehr als das können wir nicht denken.

Aber jenseits des Verstandes gibt es das, was man den Intellekt nennt, der das Ganze analysiert und herausfindet, was bei der Tätigkeit des Verstandes wahr und was nicht wahr ist. Warum sollte der Verstand jedem Bericht zustimmen, den die Sinnesorgane geben? Er ist schwach und sagt einfach "Ja" zu allem. Die Viveka Shakti, das Unterscheidungsvermögen des Intellekts, analysiert und extrahiert die Milch aus dem Wasser, mit dem sie vermischt ist. Dieses Vermögen wird die höhere Vernunft genannt. Die niedere Vernunft ist diejenige, die sich mit dem Wirken des Verstandes in Form der Sinnesorgane zufrieden gibt. Der höhere Verstand ist ein Botschafter des Höchsten Wesens, und er spiegelt die Eigenschaften des Absoluten wider. In diesem Stadium werden die Menschen zu Philosophen. Sie kontemplieren das Ewige durch den leuchtenden Aspekt der intellektuellen Organe.

Es gibt zwei Arten von Argumenten: empirisch bedingte Argumente und transzendent bedingte Argumente. Die Vernunft kann auf die eine oder andere Weise bestätigen, was der Verstand in Bezug auf die Sinnesorgane denkt, aber sie kann sich nicht aus der Umklammerung des niederen Verstandes befreien und sich zur Kontemplation dessen erheben, was jenseits ist. Es ist das Vorhandensein der Aktivität einer höheren Vernunft in uns, die uns mit allem in dieser Welt unzufrieden macht. Der niedere Verstand, die niedere Vernunft, die Sinnesorgane sagen: "Alles ist gut mit dir, die Welt ist sehr schön." Aber die höhere Vernunft sagt: "Ich bin ein Gesandter Gottes. Ich bin hierher gekommen, um das Diktat des Höchsten Wesens zu erfüllen." Die höhere Vernunft zieht uns nach oben in Richtung der nicht-sinnlichen Erfahrung, während der gewöhnliche Verstand uns nach unten in Richtung der Sinnesbefriedigung zieht.

Arthebhyaś ca param manaḥ, manasaś ca parā buddhir: Jenseits des Geistes ist die Vernunft. Vernunft ist Intellekt. Dieser so genannte Intellekt ist ein Teil des kosmischen Intellekts oder Mahan, Mahat-tattva, oder wir können sogar sagen, ein Spiegelbild davon. Mahat-tattva wird mit kosmischer Intelligenz identifiziert und oft mit Brahma, dem Schöpfer, gleichgesetzt, dem Faktor der Allwissenheit, Allmacht und Allgegenwart.

Nehmt langsam den Geist vom physischen Körper, von den Sinnesorganen, vom Verstand, vom unterscheidenden Intellekt, und wendet das an, was die Vernunft euch mit einer Ahnung von der Gegenwart dessen versorgt, was über den Individuen steht. Können Sie sich kosmisches Verständnis vorstellen? Es ist ein Verständnis für eine Art von Intellekt, der nicht physisch eingeschlossen ist. Sie ist überall präsent. Sie ist eine universelle Intelligenz, die jede Art von Ausdruck in Form von verschiedenen Individualitäten durchdringt.

Es erfordert ein wenig Mut von Seiten des spirituell Suchenden, den Geist auf diese Ebene der universellen Intelligenz zu heben. Hier ist der Anfang des wahren Yoga. Wenn die Gita sagt, dass das Selbst vom höheren Selbst hochgezogen werden muss, bedeutet das, dass das Mahat-tattva den niederen Intellekt hochziehen sollte. Wie zieht das Mahattattva den niederen Intellekt hoch? Dein Intellekt ist körperlich konditioniert. Wie hat er den Status einer universellen Intelligenz erreicht? Er erreichte ihn durch intensive Tapasya, die Disziplin des Bewusstseins, das sich von der Anhaftung an körperliche Bedingungen und sensorische Anforderungen befreit und sich im befreiten kosmischen intellektuellen Zustand als solcher bestätigt. Es benötigt weder die Hilfe der Sinnesorgane noch will es irgendwelche Objekte, denn die so genannten Objekte und der Apparat der Sinnesorgane werden eingeschmolzen und unter dieses kosmische Verständnis, das Brahma, das kosmische Wesen, ist, subsumiert. Konzentriere deinen Geist darauf, als ob du dich in diesem Zustand befindest und nicht in dieser Welt. "Ich bin in der kosmischen Intelligenz." Die kosmische Intelligenz durchdringt sogar Raum und Zeit. Deshalb bist du jenseits von Raum und Zeit.

Hier ist sehr großer Mut erforderlich, um den Willen auf diese Weise einzusetzen. Entschlossenheit ist im Yoga notwendig. Willenskraft ist notwendig. Mach weiter, mach weiter, mach jeden Tag weiter: "Ich bin kosmisch allgegenwärtig. Ich sitze nicht an einem Ort. Als kosmisch Durchdringender sind meine Objekte ich selbst. Hier gibt es keine Objekte, denn diese kosmisch durchdringende Intelligenz umfasst nicht nur alle Objekte der Welt, sondern auch mich selbst." Das Subjekt und das Objekt stehen in diesem Zustand nicht getrennt. Sie sind miteinander verschmolzen, und es gibt eine einzige Erfahrung. So nennt man die Erfahrung in Brahmaloka, die für gewöhnliche Menschen unvorstellbar ist, wo sich alles in allem anderen widerspiegelt, als ob Millionen von Spiegeln aufgestellt sind, wobei jeder Spiegel auf einen anderen Spiegel scheint, so dass niemand weiß, welcher wo scheint, und alles überall ist. Jeder Mensch ist alle Menschen. Dies ist eine der großen Erfahrungen, auf die in unseren Upanishaden hingewiesen wird, und einige dieser Hinweise finden sich sogar im Kreis der westlichen Mystiker wie Plotin. Alles ist überall. Überall ist Sonnenlicht, überall ist die Sonne. Die Sonne schaut die Sonne an. Das ist es, was Plotin in seiner Ekstase erklärt.

Niemand kann wissen, was Brahmaloka ist. Es ist ein Vorgang, bei dem alle nach außen gerichteten Bedingungen von Vorgängen aufhören. Die automatische kosmische Operation findet dort statt, wo sie nicht auf ein objektives Außen gerichtet ist, weil das Außen in dieser kosmischen Intelligenz subsumiert ist. Mahan, Mahat. Buddher ātmā mahān paraḥ. Darauf konzentrierst du dich. Sehr starke und entschlossene Willenskraft ist notwendig. Du solltest es nicht auf die leichte Schulter nehmen.

Mahataḥ param avyaktam. Hier ist ein dunkler Schirm vor einem selbst. Das Wort 'avyakta', der unbestimmte kosmische Schirm, die Quelle der Schöpfung der Vielfalt, wird hier verwendet. 

Bevor du die Sonnenkugel erreichst, wirst du überall alles dunkel sehen. Du kannst dir den Glanz der Sonne vorstellen. Aber wenn du die Sonne anschaust, wirst du die Sonne nicht sehen. Du wirst nur Schwärze sehen. Alles ist schwarz, dunkel. Die Dunkelheit entsteht durch das Übermaß an Licht der Sonne.

Die Umkehrung der Wahrnehmungsreihenfolge findet hier auf ähnliche Weise statt. Es ist unmöglich zu verstehen. Selbst der Rigveda sagt in seiner kosmologischen Hymne: "Wer kann wissen, was geschehen ist?" Auf sarkastische Weise endet das Mantra: "Vielleicht weiß der Schöpfer selbst nicht, was er getan hat."

Dort werden wir uns wie Nachiketas befinden, die vor Lord Yama zittern, nichts finden und alles wollen. Wenn du spirituell entschlossen bist, wird dieses Geflecht von Subjekt-Objekt-Beziehungen Dunkelheit sein, aber wenn du die Kunst verfolgst, über sie hinauszugehen, werden sie sich auflösen; die Wolken werden hier und da aufziehen, und die Sonne wird scheinen.

Es ist keine Frage von ein oder zwei Jahren Praxis. Anekajanmasaṁsiddhas tato yāti parāṁ gatim (Gita 6.45), sagt die Bhagavad Gita. Normalerweise müssen wir durch viele Inkarnationen, viele Geburten und Tode gehen, um uns für diese Art von Erfahrung zu qualifizieren, aber es kann Ausnahmen geben. Eine entschlossene Seele kann schon in dieser Geburt befreit werden. Auch das ist möglich. Die Pranas einer solchen Person, die alle Begierden und die Fähigkeiten der Sinnesorgane aufgelöst hat, gehen nicht weg. Er löst sich an Ort und Stelle auf, wie eine Blase, die im Ozean aufgeht. Die Seifenblase muss keine weite Strecke im Ozean zurücklegen; sie wird der Ozean. Aber wenn so etwas nicht möglich ist, wenn es ein Zögern im Geist gibt, wenn es einen Sog von unten gibt, dann gibt es einen stufenweisen Aufstieg von einer Stufe zu einer anderen Stufe, von einer Stufe zu einer anderen Stufe, von einer Stufe zu einer anderen Stufe. Das Durchschreiten der Sonnenkugel und weitere Stufen werden in der Panchagni-vidya in der Chhandogya Upanishad erwähnt, bis man sich überraschenderweise im unergründlichen Brahmaloka befindet.

Es gibt einige Leute, die hier unterschiedliche Meinungen vertreten. Was ist Brahmaloka? Es ist der ultimative schöpferische Aufbewahrungsort der zwanghaften Aktivität, die als Schöpfung bezeichnet wird. Da die Schöpfung zwanghaft ist, kann sie nicht rückläufig werden; man kann sie nicht durchbrechen. Das könnte bedeuten, dass man die schöpferische Kraft selbst durchbricht. Manche sagen, das sei möglich. Man kann die schöpferische Kraft durchbrechen und auch Brahma transzendieren, und unmittelbare Befreiung ist möglich. Das wird sadyo mukti genannt. Diese Seelen sind selten. Selten sind diese Menschen, die die schöpferische Kraft durchbrechen können, den verschlungenen Nexus der Kreativität auf der kosmischen Ebene.

Um den kosmischen Nexus zu durchbrechen, welche Kraft muss man haben, welche Macht! Du solltest überhaupt kein menschliches Wesen sein. Wie rein musst du in deinem Herzen sein, wie wunschlos für die armseligen Dinge der Welt, wie losgelöst, wie ausgeglichen und wie vereint mit allem! Undenkbar ist diese Übung. Für solche Menschen ist die Befreiung augenblicklich. Sie kommt nicht erst morgen. Wenn du schläfst und aufwachst, wachst du nicht morgen auf; du wachst jetzt auf, weil alle Fesseln, die dich in die Erstarrung des Schlafes versetzen, augenblicklich zerrissen werden, wenn das Wachbewusstsein in den Schlaf eindringt. So ist es auch hier der Fall. Wenn das Bewusstsein des Absoluten in den ganzen schöpferischen Apparat eindringt, der in der Tat so hart aussieht, sprengt es diesen ganzen Nexus, und eine ewige Sonne scheint - nicht auf euch, denn ihr seid nicht als getrennt da. Die Sonne leuchtet auf sich selbst. Gott kennt sich selbst. Er leuchtet auf sich selbst. Er kennt sich selbst, nicht jemand anderen. Dieser Zustand, in dem man sein eigenes Selbst in einem kosmischen Sinne kennt, in dem Gott sich selbst kennt - es ist unmöglich, sich vorzustellen, was das für eine Sache ist. Das ist die Stufe der Befreiung.

So hat die Kathopanishad auch einige Vorschriften für den schrittweisen Übergang vom Niederen zum Höheren gegeben. Sie ist ein Meisterwerk der spirituellen Literatur. Am Anfang sieht es sehr schwer und praktisch nutzlos aus. Yama wird die Antwort nicht geben. Aber dann gibt er einen Hinweis auf den Weg, den ihr gehen müsst. Geht diesen Weg, bis ihr die verschiedenen Tore zum Eintritt in diese kosmische Zitadelle durchquert. Diese Tore sind die Hindernisse. Sie sind das Vorhandensein von subtilen Wünschen in deinem eigenen Geist. Der Verstand wird nicht zulassen, dass er auf diese Weise abgeschafft wird. Man kann nicht sagen, dass man nichts will, dass man keine Wünsche hat. Eine solche Person kann man sich nicht vorstellen. Aber wenn so etwas möglich ist, dann ist diese große Möglichkeit die sofortige Befreiung.

Suchende im allgemeinen Sinne können diese Art von Befreiung nicht erwarten. Sie müssen den Prozess der Übung von einer Stufe zur anderen durchlaufen, stufenweise, bis sie gereinigt werden - langsam, nicht abrupt. Deshalb heißt es, dass man vielleicht viele Geburten nehmen muss.

Manchmal bricht die Freude über die Möglichkeit, Gott zu erreichen, so schnell aus, dass alle Karmas in einer Sekunde zerstört werden. Es gibt eine Geschichte, die von Sri Ramakrishna Paramahamsa erzählt wird. Es gab einen Gärtner, der die Obstbäume pflegte, und einen Bauern, der das Land bearbeitete. Zu dieser Zeit kam Narada auf dem Weg dorthin vorbei.

"Großer Meister, wohin gehst du?", fragten sie.

"Ich gehe nach Vaikuntha, um Lord Narayana zu sehen", antwortete Narada.

"Oh, bitte fragen Sie ihn, wann ich befreit werde", baten sowohl der Bauer als auch der Gärtner.

Als Narada aus Vaikuntha zurückkehrte, fragten sie: "Oh, was ist die Antwort? Was hat der Herr gesagt?"

Narada sagte dem Bauern: "Du wirst fünf weitere Geburten brauchen, um Gott zu erreichen."

"Oh, nicht gut! Ich habe doch so viel Sadhana gemacht. Oh, nicht gut", sagte der Bauer.

Aber dem Gärtner wurde gesagt: "Du wirst so viele Geburten haben, wie es Blätter am Baum gibt."

"Oh, ist es möglich, dass ich doch förderfähig bin? Oh, nach allem bin ich geeignet!" Der Gärtner platzte und erlangte dort selbst die Befreiung, während der Bauer weinte, weil er noch fünf weitere Geburten absolvieren musste.

Es gibt eine Möglichkeit für uns, die Kette absolut in einem Augenblick zu durchbrechen, vorausgesetzt, unsere Sehnsucht ist so intensiv und wir platzen zu hundert Prozent vor der Liebe Gottes. Sadyo mukti, sofortige Erlösung ist möglich. Andernfalls müssen wir die allmählichen Schritte durch den Torwächter und so viele andere bedingende Faktoren durchlaufen. Hier wird die Tür sofort aufgestoßen, und wir befinden uns in der Herrlichkeit der großen Sache, die Nachiketas wissen wollte.

Siehe auch

Literatur

Seminare

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