Indiens alte Kultur - Kapitel 15 - Yoga ist der Zustand des Einsseins

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 15 - Yoga ist der Zustand des Einsseins - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Yoga ist der Zustand des Einsseins

Seit Beginn dieser Sitzungen haben wir einen großen Bereich von Studien abgedeckt. Wir begannen mit den Grundlagen der indischen Kultur, die wir vor allem in den Veda Samhitas und den Upanishaden, aber auch in den Smritis und den Itihasas oder Epen sowie den Puranas verorteten. Dann hatten wir die Gelegenheit, das Hauptthema der universell gültigen kulturellen Werte, nämlich die Suche nach der Wirklichkeit, etwas tiefer zu ergründen. Bei diesem Versuch, die Natur der Wirklichkeit als solche zu erforschen, hatten wir Gelegenheit, verschiedene Facetten des Ansatzes zu beleuchten, der von verschiedenen Philosophien, Denkschulen und religiösen Zugehörigkeiten in Betracht gezogen und umgesetzt wird. Wir wurden praktisch mit der Realität des Kosmos konfrontiert, und es wurde für uns notwendig, uns auf die Situation einzustellen, in der diese kosmische Existenz in den Kontext unserer eigenen Existenz gestellt zu werden scheint. Als Rekapitulation gehe ich in wenigen Sätzen schnell alle Details durch, die wir in vielen Sitzungen von Anfang an behandelt haben.

Die Positionierung des Bewusstseins ist, wie ich bereits im Zusammenhang mit der Existenz Gottes erwähnt habe, die Essenz der Yogapraxis. In der vorangegangenen Sitzung haben wir unsere Aufmerksamkeit auf einen Aspekt der Yogapraxis konzentriert, der als Liebe zu Gott bezeichnet wird. Der größte Yoga ist die Liebe zu Gott, die Liebe zur Wirklichkeit, das Bitten um sie und das Aufsteigen unserer Gefühle in Bezug auf das, was wir suchen, in einer solchen Intensität, dass es für uns praktisch unmöglich wird, in dieser Welt zu leben, ohne mit ihr verbunden zu sein.

Wir schlossen mit dem großen Diktum, dass wir nicht einmal für ein paar Sekunden atmen können, ohne mit der Wirklichkeit verbunden zu sein, denn von der Wirklichkeit getrennt zu sein, würde bedeuten, von der Existenz selbst getrennt zu sein. Die Existenz von unserem persönlichen Leben abzuschneiden hieße, in die Vernichtung einzutreten; und nach einer angemessenen Untersuchung der Natur des Allmächtigen Gottes, des Höchsten Wesens, kamen wir zu dem Schluss, dass sie mit der Universellen Existenz identisch ist. Die Universelle Existenz ist das Wesen Gottes, und alle anderen Attribute, die wir Gott zuschreiben, sind zweitrangig im Vergleich zu dem grundlegenden Charakter dieses Wesens, der die Existenz als solche ist. Da die Existenz der grundlegende Charakter des Absoluten ist, schließt sie auch unsere Existenz ein, und deshalb können wir nicht existieren, wenn es nicht existiert. Mit anderen Worten, wir können ohne Gott nicht existieren, und die Vorstellung, dass wir ohne diese Verbindung mit der Letzten Wirklichkeit mit unserem Alltag zurechtkommen, wäre eine Torheit ersten Ranges. Nun, ich erwähne hier nur kurz die Essenz unserer bisherigen Studien. Einer der Aspekte der Yogapraxis, die ich erwähnt habe, ist die Liebe zu Gott, die technisch als bhakti bekannt ist, und die verschiedenen Arten der Praxis dieser Hingabe wurden auch in unserer vorherigen Sitzung betrachtet.

Es gibt eine weitere Methode, die in der Yogapraxis angewandt wird. Sie ist sehr technisch und als Ashtanga-Yoga, Raja-Yoga oder manchmal auch kurz als die Yoga-Sutren des Patanjali bekannt. Ich werde mich jetzt nicht zu diesem Thema äußern und beziehe mich nur darauf, dass es sich um eine andere Art der Praxis dessen handelt, was wir als Kontakt mit der Wirklichkeit bezeichnen können.

Das Sanskrit-Wort "Yoga" bedeutet eigentlich "Vereinigung mit der Wirklichkeit". Es ist ein Versuch, die Wirklichkeit auf die eine oder andere Weise zu kontaktieren. Die Verbindung von uns selbst mit der Wirklichkeit ist das Ziel des Lebens. Wenn wir nicht in Kontakt sind, ist das so, als hätten wir einen losen elektrischen Kontakt, und all unsere Elektrifizierung würde uns nichts nützen. Wir haben vielleicht ein Vermögen für die Elektrifizierung unseres Hauses ausgegeben, für das Anbringen von Drähten und Glühbirnen und so weiter, aber irgendwo gibt es einen Wackelkontakt, und wir haben kein Licht. So etwas passiert auch in unserem eigenen Leben. Wir haben eine Menge in dieser Welt getan, eine enorme Arbeit auf sozialer Ebene geleistet, und in unsere eigenen persönlichen religiösen Tagesabläufe haben wir so viel Zeit investiert, aber nichts geschieht mit uns. Wir sind die gleichen alten Bandicoots. Unsere Persönlichkeit hat sich nicht verändert. Nach fünfzig Jahren sozialer Arbeit, Wohlfahrtspflege, humanitären Engagements, Religion und Gebet befinden wir uns immer noch im selben Zustand. Der Grund dafür ist, dass es einen losen Kontakt gibt, den wir vergessen haben. Der lose Kontakt besteht darin, dass wir nicht in der Lage waren, ein Mittel zu finden, um mit dieser Wirklichkeit in Verbindung zu treten.

Gegen Ende der vorangegangenen Sitzung sagte ich, dass die Realität, das Universelle Wesen, aufgrund ihrer Allumfassendheit der Aufmerksamkeit des individuellen Geistes entgeht, nur weil sie allumfassend ist. Das Konzept der Allumfassendheit ist für den menschlichen Geist unmöglich zu unterhalten, weil es in dieser Welt nichts Allumfassendes gibt. Alle Objekte der Sinneswahrnehmung sind ihrer Natur nach exklusiv. Allumfassendes wird in dieser Welt nicht gesehen; alles ist anders als alles andere. Es gibt Teilung, Spaltung, Trennung, Isolierung einer Sache von einer anderen. In dieser Welt gibt es nichts, was mit einem anderen Ding verbunden ist. Wir müssen uns anstrengen, um inmitten dieser geteilten Objekte in der Welt künstlich eine Art von Zusammenhalt zu schaffen, sei es durch soziale Organisationen oder psychologische Operationen. Metaphysisch, objektiv gesehen, scheint alles anders zu sein als alles andere. Aufgrund der Verstrickung unserer Psyche in dieses Dilemma der Getrenntheit der Dinge können wir uns nicht auf den Gedanken der Inklusivität einlassen, insbesondere nicht auf den einer universellen Art, wie sie in der Yogapraxis erforderlich ist. Das ganze Problem der Yogapraxis besteht darin, eine Technik oder eine neue Methode zu finden, um uns in den Kontext des universellen Seins zu stellen. Wir können Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga, Jnana Yoga oder jede andere Art von Yoga praktizieren, die uns gefällt; wir können zu jeder Art von religiösem Glauben oder Zugehörigkeit gehören. Es spielt keine Rolle, welcher Religion wir angehören, aber wir werden am Ende feststellen, dass die grundlegende Frage nicht beantwortet ist - nämlich, wie wir ihr begegnen werden.

Dieses sogenannte "Es", das bereits als Bestandteil unserer eigenen Existenz beschrieben wurde, entgleitet unserem Bewusstsein. Wir können es nicht denken, denn es gibt niemanden, der es denken kann. Aus demselben Grund können wir nicht über es kontemplieren. Wir können es nicht beschreiben oder definieren, denn in dem Moment, in dem wir versuchen, uns auf diese fremde Weise mit ihm zu befassen, stellen wir uns außerhalb von ihm. Der höchste Gipfel des Yoga ist erreicht, wenn der Meditierende von der Unmöglichkeit überzeugt ist, sich außerhalb von ihr zu befinden, denn in dem Moment, in dem sie als Objekt betrachtet wird, trennt sie sich von uns.

Das Objekt ist niemals organisch mit dem Subjekt verbunden, obwohl es eine grundlegende Beziehung gibt, die für die Augen unsichtbar ist, und da diese Trennung zwischen dem Subjekt und dem Objekt besteht, befinden wir uns immer in einem Dilemma in unserer Beziehung zu den Dingen dieser Welt. Das Dilemma besteht darin, dass wir das Ding nicht einmal sehen können, wenn es nicht außerhalb von uns ist; und wenn es wirklich außerhalb von uns ist, können wir es auch nicht sehen. Die völlige Abtrennung des Objekts von uns beeinträchtigt unsere Beziehung zu ihm so sehr, dass es keine psychologische Verbindung zwischen uns und dem Objekt gibt. Die Wahrnehmung eines Objekts ist eigentlich die Herstellung eines bewussten Kontakts zwischen uns und dem Objekt. Bewusster" Kontakt ist das Wort, das hervorgehoben werden muss. Wenn er unbewusst ist, können wir das Objekt nicht sehen, und darüber hinaus können wir uns auch nicht mit ihm auseinandersetzen. Der Umgang mit der Sache bedeutet, dass wir eine bewusste Beziehung zu diesem Objekt herstellen, aber wo ist die Frage des Bewusstseins in Bezug auf ein Objekt, wenn unser Bewusstsein nach unserer empirischen Betrachtung in uns ist und nirgendwo anders?

Wo ist unser Bewusstsein? Wenn wir psychologisch, psychoanalytisch oder sogar vom Standpunkt der physiologischen Psychologie aus über den Status unseres Bewusstseins nachdenken, werden wir feststellen, dass es faszinierend ist. Es scheint irgendwo in uns zu sein und nicht irgendwo anders: "Mein Bewusstsein kann nicht außerhalb von mir sein. Es muss in mir sein." Wenn das der Fall ist, wie können wir dann ein Objekt außerhalb des Bewusstseins berühren? Dies ist ein Aspekt der Schwierigkeit bei der Wahrnehmung eines Objekts. Wir scheinen von dem Objekt abgeschnitten zu sein, weil unser Bewusstsein in uns ist und es nirgendwo anders ist. Aber andererseits, wenn es wirklich so ist, werden wir nicht wissen, dass das Objekt außerhalb existiert.

Wir können ein Ding nur lieben, wenn es sich von uns unterscheidet; und wenn es sich von uns völlig unterscheidet, können wir es auch nicht lieben. Hier wird der verblüffende Charakter aller Beziehungen in dieser Welt auf den Punkt gebracht. Wir sind mit der Welt verbunden und doch nicht verbunden. Dies ist die Ursache für die Unruhe, die wir in unserem Geist spüren, sowohl persönlich als auch gesellschaftlich. Wir sind völlig ruhelos, und wir können in dieser Welt keinen Augenblick Frieden finden, weil es uns so schwer fällt, eine verständliche Beziehung zwischen uns und der Außenwelt herzustellen. Sie ist weder mit uns noch ist sie nicht mit uns. Im Zusammenhang mit der Yogapraxis muss diese Frage geklärt werden. Die Psychologie des Vedanta überbrückt die Kluft zwischen diesen beiden scheinbar unterschiedlichen Dingen, dem Bewusstsein und der Materie, indem sie uns sagt, dass es etwas geben muss, das mehr ist als das Purusha und das Prakriti des Sankhya oder das Bewusstsein und die Materie, damit man sich überhaupt bewusst sein kann, dass diese beiden Dinge existieren.

In der Bhagavad Gita finden wir eine Antwort auf dieses Dilemma. Dvāvimau puruṣau loke kṣaraś cākṣara eva ca, kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho'kṣara ucyate; uttamaḥ puruṣas tvanyaḥ paramātmetyudāhṛtaḥ (B.G.15.16-17): "Es gibt zwei Wirklichkeiten in dieser Welt, das Vergängliche und das Unvergängliche, und es gibt etwas, das sowohl das Vergängliche als auch das Unvergängliche transzendiert, bekannt als die Höchste Person." Was ist nun dieses Verderbliche und Unvergängliche? Das Subjekt und das Objekt des Lebensprozesses in dieser Welt, die Beziehung zwischen dem, was man sieht, und sich selbst, ist das, was hier als kshara und akshara bezeichnet wird. Im Vergleich zur Welt, die viele Jahre andauert, sind wir als Individuen verderbliche Gegenstände. Wir sterben nach einigen Jahren; die Welt wird nicht so leicht sterben. Im Vergleich zur Vergänglichkeit von Individuen jeglicher Art muss die Welt also als unvergänglich betrachtet werden. Das Vergängliche und das Unvergängliche, auf die in diesem Vers der Bhagavadgita Bezug genommen wird, sind das kshara und das akshara; oder das kshara und das akshara können auch als das Individuum und der Kosmos betrachtet werden. In Bezug auf die kosmische Existenz der Natur als Ganzes ist das Individuum vergänglich, und das Individuum ist eine späte Entwicklung und ein Eintritt in diesen Kosmos.

"Gott" und "die individuelle Seele" können auch die Bedeutung sein, die in diesen beiden Begriffen, kshara und akshara, enthalten ist. Das schöpferische Prinzip, das universell akshara ist, ist so unvergänglich wie das Universum selbst, und alle geschaffenen Wesen sind vergänglich. All diese Unterschiede und Charakterisierungen laufen auf die Unterscheidung zwischen dem Subjekt und dem Objekt hinaus. Es spielt keine Rolle, was das Objekt tatsächlich ist. Es kann Gott sein, es kann das universelle Ganze sein, es kann die Natur sein, es kann die menschliche Gesellschaft sein, es kann ein einzelnes Individuum draußen sein, ein Ding; der Punkt ist, dass es sich von uns unterscheidet. Weil es sich von uns unterscheidet, ist es notwendig, diese Kluft zwischen uns und dem Objekt zu überbrücken. Diese Brücke ist dieses dritte Element, und in dem Vers der Bhagavadgita wird es Purushottama genannt, transzendent.

Im Yoga-System, ob es nun in die Form der Hingabe, der psychischen Konzentration, der öffentlichen selbstlosen Tätigkeit oder der metaphysischen Meditation gegossen ist, ob es als Karma, Bhakti, Yoga, Jnana oder Vedanta bekannt ist, was auch immer die Form sein mag, läuft es letztendlich auf eine Frage hinaus, die eine Lösung erfordert: "Was ist meine Beziehung zu dem, was nicht ich bin?" Dieses "Nicht-Ich" ist das ganze Thema. Ein Mensch, der vor mir sitzt, ist ein "Nicht-Ich", die ganze menschliche Gesellschaft ist ein "Nicht-Ich", die Welt der Natur und alle Dinge, die in der Natur enthalten sind, sind außerhalb von mir, und sie sind nicht ich, das Nicht-Selbst. Das astronomische Universum, sogar Gott selbst, ist nicht ich, und ich muss eine Beziehung zu ihm aufbauen.

Da die organische Struktur die Essenz von allem zu sein scheint, obliegt es jedem spirituell Suchenden, sich mit der Struktur dieses Organismus zu befassen, bevor er sich an Yoga wagt. Wir müssen zunächst einmal wissen, was ein Organismus ist. Ich habe dies auch schon früher erwähnt, in einem anderen Zusammenhang und mit anderen Worten, und wiederhole es noch einmal zu Ihrer Erinnerung. Ein Organismus ist etwas, das man nicht mit den Augen sehen kann. Er ist eine Kraft, die scheinbare Teile zusammenschweißt. Sie kann in Form von Familienmitgliedern auftreten. Es mag zehn Mitglieder in einer einzigen Familie geben; und wenn wir das Haus betreten, werden wir dort nicht die Familie sehen, sondern nur Menschen. Und doch werden sie sagen: "Das ist meine Familie". Wo ist die Familie? Wir sehen nur verschiedene Individuen. Die Familie ist ein Konzept, eine intelligente Form des Zusammenhalts, eine Idee, von der man erwartet, dass sie die ansonsten getrennten Mitglieder, die aus ihrer Sicht unabhängig sind, intakt hält. Jedes Familienmitglied ist in der Praxis für sich selbst unabhängig. Es kann spazieren gehen, ohne es einer anderen Person mitzuteilen, und es wird die Existenz einer anderen Person nicht beeinträchtigen.

Dennoch besteht ein gewisser Zusammenhang, denn das Mitglied, das spazieren geht oder etwas selbständig tut, ist ein Teil des Organismus der Familie. Wir können diesen Organismus nicht sehen; dennoch existiert er, weil dieser Organismus, der ideell, begrifflich ist, realer ist als die Mitglieder der Familie. Die Mitglieder mögen als konkrete wahrnehmbare Objekte vorhanden sein, und der Organismus mag nicht sichtbar sein, aber wir wissen, wie wichtig dieser Organismus ist; und alle sozialen Organisationen, politischen Organisationen und Gemeinschaften sind von diesem Charakter.

Eine Verwaltungseinrichtung ist auch eine Organisation, aber wir sehen sie nicht mit unseren Augen, denn je mehr die Operationen der Realitäten gültig und aktiv werden, desto unsichtbarer werden sie auch. Es ist für uns schwer vorstellbar, wie unsichtbare Realitäten uns kontrollieren, während wir sichtbare, konkrete Objekte sind. Fehlt eine kohäsive Kraft innerhalb der Organisation, gehen sich die Individuen gegenseitig an die Gurgel und existieren nach drei Tagen nicht mehr, obwohl diese organisatorische Kraft nur ein Gedanke zu sein scheint, und ein Gedanke wird im Allgemeinen nicht als identisch mit der konkreten Realität angesehen. Hier ist ein Beispiel dafür, wie das, was überhaupt kein konkretes, sichtbares Objekt ist, die Operationen der konkreten Dinge einschränkt, und je mehr ein Ding ätherisch und ungreifbar wird, desto größer ist auch die Macht, die es auf feste Objekte ausüben kann. Ein elektrischer Hochspannungsstrom kann einen Berg sprengen, obwohl der Berg so fest und hart ist. Aber die elektrische Energie ist unsichtbar, sie ist eine allgegenwärtige Kraft.

Wussten Sie, dass die Gedanken diese Welt tatsächlich bewegen? Ideen sind die bestimmenden Faktoren für das Schicksal der Menschheit. Und wo sind diese Ideen? Existieren sie auf Bäumen, auf dem Marktplatz oder auf der Straße? Das Konzept der einen Welt, die Idee einer internationalen Existenz, der Gedanke der Einheit selbst, ist kein sichtbares Objekt, und doch bestimmt es alle Werte des Lebens. Wenn diese begriffliche Verallgemeinerung an ihre logischen Grenzen gebracht wird, wird sie zur Gott-Existenz.

Die ultimative Ebene, die reine Existenz, ist keine feste Realität, aber sie ist fester als alle Festigkeit, die wir uns vorstellen können. Wir definieren Gott als Bewusstheit. Die Substanz des ultimativen Absoluten ist Bewusstheit. Wenn wir Bewusstsein mit dem Gedankenprozess oder etwas nicht physisch Konkretem gleichsetzen, dann ist Gott kein physisches Objekt und kann nicht mit den Augen wahrgenommen werden. Wir können Gott nicht mit unseren Augen sehen, weil das Allgemeine, das Universelle, die weitreichenden Kräfte, die das Partikulare kontrollieren, über dem Partikularen stehen. Das, was uns befähigt, ein Objekt wahrzunehmen, ist nicht das Objekt selbst, weil es bereits außerhalb von uns in den Kontext von Raum und Zeit gestellt worden ist. Es sind auch nicht wir selbst, denn unser Bewusstsein ist in unserem Schädel eingeschlossen. Es gibt ein drittes Element, ein zwischengeschaltetes Prinzip, das unsichtbar zwischen uns und dem Objekt wirkt. Wenn dies erkannt werden kann, sind wir in einer Sekunde gerettet.

In der technischen Beschreibung dieses Wahrnehmungsprozesses wird der Wahrnehmende als adhyatma bezeichnet, das Wahrgenommene als adhibhuta, und das Ding, das sich zwischen den beiden befindet, wird als adhidaiva, die übergeordnete Göttlichkeit, bezeichnet. Die Gottheit kann nicht mit den Augen gesehen werden. Kein Gott kann mit den Augen gesehen werden, denn der unmittelbare Gott, der sich vor uns befindet, ist derjenige, der uns mit dem Objekt verbindet, und den wir nicht sehen können, obwohl wir ohne ihn nicht einmal wissen können, dass sich etwas vor unserer Nase befindet.

In allen Praktiken, die den Namen Yoga tragen, geht es also darum, sich über unsere individuelle Persönlichkeit zu erheben und auch über die Verortung des Objekts im Außen in Raum und Zeit hinauszuwachsen und uns in den Kontext dessen zu stellen, was weder wir noch das Objekt ist. Dies ist eine Herkulesaufgabe, wie das Gehen auf einem Draht in einem Zirkus sozusagen, was in der Tat sehr schwierig ist. Wenn wir einen kleinen Fehler machen, fallen wir hin.

Wie können wir uns in etwas hineinversetzen, das nicht wir sind? Dem Sutra von Patanjali wird in diesem Zusammenhang wenig Aufmerksamkeit geschenkt, und niemand weiß, was es bedeutet, weil die Menschen sich nie mit diesem Teil der Yoga Sutras befassen. Im Allgemeinen beenden sie ihre Studien mit dem ersten und zweiten Kapitel. Ein Sutra im dritten Kapitel sagt bahiḥ akalpitā vṛittiḥ mahāvidehā (Y.S. 3.44): "Die große Verkörperung, die eigentlich ein körperloser Zustand ist, ist jener Zustand, in dem sich der Geist von seinem eigenen persönlichen Ort zu einem anderen, der nicht er selbst ist, versetzt."

Alles ist eine Psychose, eine Funktion des Geistes, der im Allgemeinen in uns selbst als das Prinzip der Psyche wirkt, dem Ausgangspunkt aller Erkenntnis und Wahrnehmung. Die Veränderung des Geistes zum Zeitpunkt der Erkenntnis oder Wahrnehmung wird Vritti genannt, und sie ist in uns selbst. Aber hier wird in diesem Sutra auf eine Art Operation des Geistes oder der Psyche Bezug genommen, die nicht in uns, sondern außerhalb von uns zu suchen ist. Bahiḥ bedeutet "außerhalb", und akalpitā vṛitti bedeutet "nicht konditionierte Psyche". Unsere Psyche ist konditioniert, solange wir uns im Prozess der Wahrnehmung eines Objekts befinden, das völlig außerhalb von uns ist. Nun ist die unkonditionierte Psyche eine bahiḥ akalpitā vṛitti. Man muss seine Vorstellungskraft mit einer gewissen Anstrengung des tiefen Denkens ausdehnen, um zu verstehen, was das eigentlich bedeutet. Was um alles in der Welt ist damit gemeint, dass man sich außerhalb seiner selbst stellen muss?

Nehmen wir an, es gibt einen Baum, und du betrachtest ihn mit einer Vritti oder einer Modifikation des Geistes. Bei der Wahrnehmung eines Objekts, wie zum Beispiel eines Baumes, arbeitet der Verstand so, dass er die Form des Objekts, wie sie in Raum und Zeit liegt, umhüllt, und dann magnetisiert und belebt das Bewusstsein des Atman oder des Purusha im Inneren den Prozess der Psyche, der das Objekt umhüllt, oder lädt ihn in sich selbst auf; und dann hast du ein doppeltes Bewusstsein, wenn du sagst, dass dies ein Baum ist: die Form des Baumes auf der einen Seite und das Bewusstsein der Form des Baumes auf der anderen. Das ist die gewöhnliche Wahrnehmung. Aber bei dem Übertragungsprozess, auf den in diesem Sutra von Patanjali Bezug genommen wird, muss man selbst zum Baum werden. In diesem intensiv durchdachten Prozess der Übertragung des Geistes aus dem Inneren des Körpers in den Körper des Baumes findet sozusagen eine telepathische Selbstübertragung statt. Was ist geschehen? Ihr Bewusstsein, Ihr Geist, Ihre Psyche, was auch immer Ihre Essenz ist, wird aus Ihrem Körper herausgerissen. Es ist nicht dein Körper; du selbst kommst aus diesem Haus, das der Körper ist, heraus. Versetzen Sie sich in den Kontext eines Bewohners dieses Körpers. Du bewohnst diesen Körper sozusagen als Haus, und du kommst aus diesem Haus heraus und gehst in ein anderes Haus. Sie verlassen sozusagen ein Haus und gehen in ein anderes Haus. Haben Sie nicht den Eindruck, dass der Körper Sie ist. Der Körper ist nicht du; er ist eine Wohnung, die du bewohnst. Betrachten Sie also diesen Körper als ein Haus, in dem Sie leben. Du bist nicht dieser Körper. Nun verlasse diesen Körper.

Denke: "Ich verlasse diesen Körper.

Und was tue ich? Ich gehe in den Körper des Baumes." Sofort hat sich der Geist auf eine andere Sache fixiert. Die Anhaftung an diesen Körper wird durch solche Meditationen allmählich gelockert. Das Sutra sagt, dass man diese Technik in Bezug auf jedes Objekt in dieser Welt praktizieren kann. Warum denkst du immer, dass du in diesem Körper bist? Warum bedenken Sie nicht, dass Sie auch in einem anderen Körper sind, zumal Ihr Geist mit dem kosmischen Geist verbunden ist? Dieses Thema ist schon früher behandelt worden.

Der Yogaprozess beinhaltet die Übertragung der eigenen Persönlichkeit auf eine nicht subjektive Universalität. Am Anfang ist es ein Versuch in Bezug auf kleinere und kleinere Ganzheiten der Realität - irgendein Objekt, um genau zu sein. Es kann ein Bleistift sein, eine Blume, eine Kerzenflamme, die Persönlichkeit eines großen Heiligen, deine eigene Vorstellung von Gott, dein Ishta Devata, was auch immer es sein mag.

Meditation wird nur dann aktiv und wirksam, wenn dein Bewusstsein vom Ort dieses Körpers zum Ort dessen, worüber du meditierst, übergegangen ist. Andernfalls, wenn du immer im Körper bist und dann anfängst, über ein Objekt zu meditieren, wird es ein Gedankenprozess sein, und es wird keine Meditation sein. Meditation bedeutet nicht, ein Objekt zu denken. Ihr müsst zwischen dem Gedanken an ein Objekt und der eigentlichen Meditation unterscheiden. Meditation ist eine Absorption deines Bewusstseins im Zusammenhang mit dem Objekt der Meditation. Vielmehr sind Sie zu ihm geworden. Dieses Werden wird in der Yoga-Terminologie Samadhi genannt. Es beginnt mit der Konzentration, es intensiviert sich in der Meditation und findet sich schließlich in Samadhi, der vollkommenen Vereinigung, wieder.

Diese vollkommene Gemeinschaft mit der Wirklichkeit ist auf allen Ebenen des Lebens notwendig. Selbst wenn Sie ein guter Beamter werden wollen, müssen Sie mit Ihren Mitarbeitern im Einklang sein. Du kannst nicht außerhalb deines Personals stehen und dann ein guter Verwalter sein. Nicht einmal ein Diener wird Ihnen gehorsam sein, wenn Sie völlig außerhalb Ihres Dieners stehen. Sie müssen eine Art Einssein mit der Atmosphäre spüren, mit der Sie verbunden sind und von der Sie nicht getrennt werden können. Sie werden ein guter Koch, ein guter Kehrer, ein guter Offizier, ein guter Freund, ein guter Verwalter, ein guter Alleskönner sein, vorausgesetzt, Sie sind in der Lage, diese Technik des Einsseins mit der Umgebung zu praktizieren, was immer diese Umgebung auch sein mag.

Dann ist aller Erfolg da. Yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ, tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama (B.G. 18.78): "Wo Krishna und Arjuna zusammen in einem einzigen Wagen sitzen und auf dem Schlachtfeld des Lebens vorwärts marschieren, dort ist der Erfolg immerwährend", sagt der letzte Vers der Bhagavad Gita. Dies ist nicht nur ein Vers, der in heiligem Ton in Ihrem Puja-Raum gelesen wird, sondern eine Technik, die Sie in Ihrem täglichen Leben anwenden können - in Ihrem Büro, in Ihrer Fabrik, auf dem Markt, mit Ihrem Freund, in Ihrer Küche, an Ihrem Esstisch, mit Ihrem Diener - überall, wohin Sie auch gehen. Yoga ist nicht nur dafür gedacht, die Augen in einem Tempel zu schließen; es ist eine alltägliche Handlung, die man überall machen kann, sogar auf dem Marktplatz. Wo immer du hingehst, befindest du dich im Zustand des Yoga. Du bist im Zustand des Einsseins identisch mit der Atmosphäre - im Einssein mit allem, was außerhalb von dir ist, denn das, was du für außerhalb von dir hältst, ist in Wirklichkeit nicht außerhalb von dir. Das ist der springende Punkt. Ihr unterliegt dem Irrglauben, dass die Dinge außerhalb von euch sind, dass jeder anders ist, und dass ihr unabhängig und allein hier sitzt und nicht befreundet seid. Nein. Du bist ein Freund des ganzen Universums. Die Welt ist mit dir, wohin du auch gehst. Sie klammert sich an dich wie der Schwanz an den Hund. Die Welt, die Umwelt, die Menschen, die ganze Natur, Bäume, Berge, das Sonnensystem, die Galaxien, sie hängen sozusagen an deinem Körper, wenn du gehst. 

Das ist die Art und Weise, wie du dein Bewusstsein aus deinem kleinen, zweigähnlichen Körper herausnehmen und in einen größeren Kontext von allem in dieser Welt stellen kannst. So geht Yoga. Dies ist eine Technik.

Die anderen Methoden sind eure eigenen täglichen Routinen, in die ihr vielleicht von eurem Führer, eurem Lehrer, eingeweiht wurdet, die im Detail von Person zu Person und von einer Stufe eurer Entwicklung zur anderen variieren; und jeder muss sich eine tägliche Routine der Praxis ausdenken.

Swami Sivanandaji Maharaj hatte ein meisterhaftes Instrument, um Menschen zu lehren, jeden Tag eine Technik der Selbstdisziplin zu entwickeln, und zwar in Form von drei Rezepten. Das erste ist als spirituelles Tagebuch bekannt. Führen Sie ein spirituelles Tagebuch. Diejenigen, die das Buch "Sure Ways of Success in Life and God-Realisation" von Gurudev gelesen haben, oder vielleicht "Essence of Yoga" oder ein ähnliches Buch, dem ein Proforma dieses spirituellen Tagebuchs beigefügt ist, werden wissen, was das ist. Es ist eine Reihe von Fragen, die man sich selbst stellt: "Was habe ich getan? Was habe ich nicht getan? Heute, heute Abend, nachdem der ganze Tag vergangen ist, wie habe ich meine Minuten und Stunden verbracht? Habe ich heute eine gute Sache getan? Habe ich einem einzigen Herzen in dieser Welt ein wenig Trost und Frieden gebracht? War ich wenigstens für ein paar Minuten gut und wohltätig? Wie oft habe ich mich heute schon geärgert? Wie oft bin ich in meinen Gefühlen gestört worden? Wie oft bin ich in meiner psychologischen Persönlichkeit aus dem Takt gekommen?" Es gibt verschiedene Fragen. Eine Reihe von Musterfragen sind in dem fertigen Rekorder, sozusagen dem spirituellen Tagebuch, enthalten. Sie können Ihre eigenen Ergänzungen und Abstriche machen, indem Sie Fragen hinzufügen oder entfernen. Das nennt man die Methode der Selbstkontrolle. Jeden Tag, wenn du ins Bett gehst, musst du deine Persönlichkeit überprüfen: "Was habe ich heute getan? Habe ich meine Zeit vergeudet oder habe ich etwas gewonnen? Wie sieht die Bilanz meines heutigen Daseins aus - ein Aktivum oder ein Passivum? Wenn es eine Belastung ist, dann ist es umso schlimmer. Wenn es ein Gewinn ist, dann danke ich Gott dafür. Wenn es eine Belastung ist, werde ich es morgen wieder gut machen. Heute gibt es eine Schattenseite in meiner Persönlichkeit, und morgen muss sie korrigiert werden." Dies ist ein spirituelles Tagebuch.

Das zweite Rezept ist eine tägliche Routine. Sie müssen wissen, was Sie heute und morgen tun werden. Es ist nicht so, dass irgendetwas kommt und irgendetwas nachlässig gemacht wird. Viele Menschen führen ein planloses Leben in dieser Welt. Sie wissen nicht, wie sie ihr Leben führen sollen. Sie wissen nicht, was sie tun sollen, wie sie den Tag verbringen sollen. Jeden Tag sollte man wissen, was man zu tun hat. Eigentlich ist die Routine eines bestimmten Tages nur ein kleines Glied in der langen Kette der Routine deines Lebens. Jeder intelligente Mensch mit ein wenig Bildung im spirituellen Bereich wird eine Vorstellung davon haben, was man in dieser Welt zu tun hat.

"Wozu bin ich in dieser Welt? Das ist das Programm. Von heute an bis zum Ende meines Lebens muss ich dieser Art von Routine oder Programm folgen, um den Zweck zu erfüllen, für den ich in diese Welt geboren wurde. Und für diesen Zweck, für die Erfüllung dieses Ziels, muss ich heute etwas tun." Der heutige Tag ist ein kleines Glied in dem langen Entwicklungsprozess deines gesamten Lebens. Wenn du also ein wenig darauf achtest zu wissen, was das Ziel des Lebens letztendlich ist, was die Facetten und Aspekte sind, die mit der Erfüllung des ultimativen Ziels des Lebens verbunden sind, wirst du auch wissen, was heute zu tun ist, was morgen zu tun ist und so weiter. Eine tägliche Routine ist also das zweite Rezept von Swami Sivanandaji Maharaj, abgesehen von einem spirituellen Tagebuch. Auch wenn es Unterschiede in den kleinen Details deines Tagesablaufs geben mag, sollten sich die grundlegenden Faktoren nicht ändern. Die Form deines Tagesablaufs sollte dieselbe sein, auch wenn die Methode oder das Material, das du in diese Form gießt, variieren kann. Halten Sie also eine tägliche Routine aufrecht.

Das dritte Rezept ist ein Jahresvorsatz. Der Neujahrstag steht vor der Tür, der erste Januar. Ziehen Sie eine Bilanz Ihrer gesamten Persönlichkeit für das gesamte Jahr. Es ist eine kumulative Summe der kleinen psychischen Konten, die Sie jeden Tag geführt haben. "Ein Jahr ist vergangen, und was ist mit mir geschehen? Wo stehe ich? Gibt es einen Fortschritt in Richtung einer Vorwärtsbewegung zur Erfüllung meines Lebens? Nein, ich habe einen Fehler gemacht. Ich habe dies und jenes getan, was ich nicht hätte tun sollen, und ich hätte dies und jenes tun sollen. Von heute an, vom Neujahrstag an, werde ich also so leben. Dies werde ich tun, und dies werde ich nicht tun. Diese Dos und Don'ts Ihres Selbstdisziplinierungsprozesses, die Sie jedes Jahr zur Selbstkontrolle aufgreifen, bilden Ihren Jahresbeschluss.

Sri Swami Sivanandaji Maharaj wurde nicht müde, den Menschen diese drei Punkte der spirituellen Unterweisung ins Ohr zu flüstern: ein Jahresvorsatz, eine tägliche Routine und ein spirituelles Tagebuch.

Bleiben Sie in Kontakt mit Menschen, die Ihnen im täglichen Leben eine Hilfe sein werden. Halten Sie sich keine Freunde, die Ihre Zeit verschwenden oder Sie ausnutzen wollen. Habt gute Freunde oder habt keine Freunde. Lass deinen Gott dein Freund sein. Es ist besser, mit sich selbst allein zu sein, als in der Gesellschaft von Menschen zu sein, die deine Aufmerksamkeit ablenken und dich auf den falschen Weg des Lebens führen werden. Wenn möglich, halte Satsanga mit Heiligen und Weisen, guten Menschen, Stalwarts, Vorgesetzten, die erfahrener sind als du, und bleibe nur mit diesen Menschen in Kontakt. Sei immer auf der Suche nach großen Männern, großen Gelehrten, gelehrten Pandits, Philosophen, Heiligen und Weisen. Und wenn irgendwo ein Satsanga stattfindet, dann laufe dorthin.

Wenn es schwierig ist, Gelegenheiten für Satsanga mit Heiligen und Weisen zu finden, dann nimm das, was Swami Sivanandaji Maharaj als sekundäre Art von Satsanga vorgeschlagen hat, nämlich Svadhyaya, das Studium großer Schriften, die von Meistern niedergeschrieben wurden, wie die Srimad Bhagavata Mahapurana, die von Veda Vyasa geschrieben wurde, oder die Bhagavadgita, das Evangelium von Bhagavan Sri Krishna. Wenn du diese großen Evangelien oder Schriften liest, kommst du indirekt in Kontakt mit der Gegenwart der Meister, die sie geschrieben haben. Wenn du die Worte der Bhagavadgita oder der Bhagavata oder die Worte des Neuen Testaments oder des Korans oder was auch immer die religiöse Schrift sein mag, liest, bist du tatsächlich innerlich in Kontakt mit den Gedanken und den Kräften dieser Propheten und Lehrer, die in die Worte dieser Schrift eingeflossen sind. So ist das Studium einer Schrift auch ein Satsanga mit großen Meistern. Die Gedanken, die Kräfte, die Ideen und die eigentliche Präsenz dieser Meister findest du in den Worten dieser heiligen Bücher. Tatsächlicher Satsanga mit Heiligen und Weisen ist am besten, wenn möglich, aber wenn nicht, dann studiere zumindest große Schriften wie das Bhagavata Mahapurana.

Wenn auch das schwierig ist, chanten Sie den göttlichen Namen, Japa, so dass Sie tatsächlich in Kontakt mit dem Wesen sind, dessen Name gechantet wird. Tatsächlich ist satsanga ein Sanskrit-Wort und bedeutet Sangha mit sat. Sangha bedeutet Kontakt, Verbindung mit. Sat ist reine Existenz, Güte, Nüchternheit, Heiligkeit, Heiligkeit, Existenz. All diese Bedeutungen sind in dem Wort "Existenz" enthalten. Satsanga kann also den Kontakt mit oder die Verbindung zu heiligen Menschen, Heiligen und Weisen, Stalwarts des Geistes bedeuten, oder es kann den Kontakt mit der reinen Existenz selbst bedeuten. Wo Satsangas oder Verbindungen mit Menschen unter den Umständen, in denen du in der Gesellschaft stehst, schwierig werden, kannst du einen inneren Kontakt mit der Reinen Existenz in deinem eigenen Selbst haben, Kontakt mit Gott. Ishvarapranidhana ist, wie das Sutra von Patanjali sagt, einer der großen Wege zur Selbstdisziplinierung im Inneren, im Religiösen.

Diese Methoden kannst du also anwenden: Satsanga, so weit es möglich ist - äußerlich inmitten von Menschen, die heilig sind, oder innerlich in direktem Kontakt mit dem reinen Wesen, dem Atmasvarupa, dem Paramatman in deinem eigenen Selbst. Nehmt täglich in euren Gebeten Kontakt mit Gott auf. In der letzten Sitzung habe ich in gewisser Weise eine Gebetsmethode erwähnt. Erinnern Sie sich jetzt daran. All diese Anweisungen, plus Swami Sivanandaji Maharajs Zwanzig wichtige spirituelle Anweisungen, Sadhana Tattva und die drei Rezepte für tägliche Selbstdisziplin, kannst du dir merken. Gott segne dich.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

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