Indiens alte Kultur - Kapitel 4 - Das vierfache Ziel des Lebens und wie es erreicht werden kann

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 4 - Das vierfache Ziel des Lebens und wie es erreicht werden kann - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Das vierfache Ziel des Lebens und wie es erreicht werden kann

Wir haben uns eingehend mit den Grundlagen der indischen Kultur, den Veden, befasst. Wir haben festgestellt, dass die Veden nicht nur eine religiöse Schrift im Sinne eines Strebens nach einem Gott über der Welt sind, und wir hatten Gelegenheit, auf die verschiedenen Aspekte der Bedeutung der Veda-Samhitas einzugehen. Sie umfassen mindestens fünf Aspekte des Lebens. Es ist natürlich Religion, denn die Mantras der Veden sind an Götter oder Gottheiten gerichtet, die über der physischen Welt stehen. Aber die Veda-Mantras sind auch mit dieser Welt verbunden, nicht nur mit der anderen Welt. Sie sind nicht nur mit adhidaiva, den Göttern im Himmel, verbunden, sondern auch mit adhibhuta, der tatsächlichen physischen Welt, in der wir leben. Die Mantras der Veden sind auch mit der Seele des Menschen verbunden. Sie sind adhyatma und in diesem Sinne sind sie auch Psychologie und Spiritualität. Sie sind auch adhiyajna, weil sie uns Informationen über die Art und Weise geben, wie wir uns in unserem tatsächlichen Tun und Handeln in der Welt verhalten sollen. Sie sind auch adhidharma, weil sie uns sagen, wie wir uns in Bezug auf andere Menschen in der Welt, in Bezug auf die physische Welt außerhalb von uns, in Bezug auf den Schöpfer selbst, in Bezug auf unser eigenes Selbst verhalten sollen - in Bezug auf alles, was damit zu tun hat. Dies wird Dharma oder Gesetz genannt, und es ist auch in den Veden Samhitas niedergelegt.

Die Bedeutung der Veden ist daher so tiefgreifend und umfassend, dass die Veden nicht nur unter linguistischen oder grammatikalischen Gesichtspunkten studiert werden können, wie es die modernen Gelehrten im Allgemeinen tun. Die Bedeutung der Veden ist fünffach, hundertfach, millionenfach. Das bedeutet, dass sie jede Phase des Lebens einschließen. Daher werden sie als Grundlage der Kultur der Menschen in Indien betrachtet. Zu sagen, dass die indische Kultur nur religiös ist, ist daher sehr wenig aussagekräftig. Die indische Kultur widmet allen Aspekten des Lebens genügend Aufmerksamkeit, was durch die Einbeziehung der folgenden Phasen deutlich wird: adhidaiva, adhyatma, adhibhuta, adhiyajna und adhidharma.

Weitläufig sind die Veden, und schwierig ist ihre Bedeutung. Wir haben festgestellt, dass die Smritis entstanden sind, um die Veden ein wenig leichter verständlich zu machen. Die Smritis sind Kodizes der Ethik und des Gesetzes. Sie sind achtzehn an der Zahl, und drei von ihnen werden als sehr wichtig angesehen: die Manusmriti, die Yajnavalkya Smriti und die Parashara Smriti. Die Vorschriften des Manusmriti sind sehr streng, die des Yajnavalkya Smriti sind etwas einfacher, und das Parashara Smriti gilt als das einzige Smriti, das für das Kali Yuga geeignet ist, dieses Zeitalter, in dem der Wille der Menschen schwach und der Geist nicht so stark ist wie in den früheren Zeitaltern von Krita, Treta und Dvapara.

Wir haben den Zweck der Smritis erkannt. Was sagen uns die Smritis? Sie legen die Gesetze des Lebens fest. Was sind die Gesetze des Lebens? Diese Gesetze hängen von den Gesetzen der Existenz selbst ab. Unsere Existenz wird in unseren Sehnsüchten oder Bestrebungen zusammengefasst, und unsere Sehnsüchte oder Bestrebungen werden in dem vierfachen Ziel der Existenz zusammengefasst, das in der vorherigen Sitzung erwähnt wurde: artha, kama und dharma. Die materiellen Werte des Lebens, unsere physischen Anforderungen oder körperlichen Bedürfnisse, werden unter artha zusammengefasst; unsere emotionalen Bedürfnisse werden unter kama zusammengefasst; und die Regulierung der Art und Weise, wie wir unsere Wünsche nach materiellem Komfort und emotionaler Befriedigung erfüllen müssen, ist das dharma davon. Es bedeutet nicht, dass wir alles haben können, was wir wollen. Dharma hält uns davon ab, übermäßige Freiheit zu haben. Obwohl es uns Freiheit gewährt, wird unsere Freiheit durch die Notwendigkeit eingeschränkt, dass auch andere eine ähnliche Freiheit haben müssen. Die Existenz einer anderen Person, die ebenfalls Freiheit benötigt, schränkt die Freiheit der anderen Personen ein. Hundertprozentige Freiheit ist für keinen Menschen möglich, denn jeder muss überleben, und jedem muss das Minimum an Überlebensnotwendigkeit und angemessenem Komfort gewährt werden.

Es ist schließlich die Freiheit, die wir suchen: Freiheit von jeder Art von Mangel, Freiheit von Hunger und Durst, Freiheit von Hitze und Kälte, Freiheit von Bedrohung jeglicher Art, die von außen kommt. Das ist die Freiheit in Bezug auf die physische und wirtschaftliche Existenz. Wir wollen auch frei sein von emotionalen Spannungen. Diese Freiheit, die äußerlich ist, da sie mit der materiellen Existenz einerseits und der emotionalen Existenz andererseits verbunden ist, ist das, was jeder Mensch braucht. Wir sollten uns körperlich und auch emotional wohl fühlen. Es sollte keine Spannungen geben, weder von außen noch von innen.

Diese Freiheit, die sowohl materiell als auch emotional ist, wird durch ein Gesetz geregelt, ein Funktionssystem, das Dharma genannt wird. Aber wer legt dieses Gesetz fest? Was ist die Quelle dieses Dharma? Es sollte so sein und es sollte nicht so sein, sagt ein System von Recht und Ordnung. Wir sollen uns nicht so verhalten; wir sollen uns nur so verhalten; dies können wir tun, aber das andere können wir nicht tun. Wer legt dieses Gesetz fest? Natürlich sind diese Gesetze in den Smritis niedergeschrieben, aber auf welcher Grundlage erlassen sie diese Anordnungen? Hier haben wir das vierte Ziel der Existenz, das Artha, Kama und Dharma einschließt und doch über sie hinausgeht. Das höchste Ziel des Lebens schließt nicht nur artha, kama und dharma ein, sondern geht über sie hinaus. Das ist Moksha.

Vier sind die Ziele der Existenz: dharma, artha, kama, moksha. Eigentlich ist Moksha nicht eines der vier Ziele, sondern das, was die anderen drei übertrifft und über ihnen steht. Es ist eine logische Überlegenheit, die über den anderen empirischen Bedürfnissen oder relativen Anforderungen steht, die physisch, emotional und ethisch sind. Auf welcher Grundlage und auf welche Weise sollen wir uns dieses grundlegende Konzept von Moksha vorstellen? Was ist es eigentlich? Was ist mit Moksha gemeint, das alle anderen Werte des Lebens einschließt? Wir können in dieser Welt keine hundertprozentige Freiheit haben, denn unsere Freiheit wird durch die Freiheit eingeschränkt, die durch die Existenz anderer Menschen in der Welt notwendig ist. Wenn zwei Menschen zusammenleben, sollte die Freiheit, die sie brauchen, von beiden in dem erforderlichen Verhältnis geteilt werden. Aber es gibt so etwas wie die absolute Freiheit. Die Relativität der Freiheit, die wir in dieser Welt erwarten können, ist nur ein Hinweis darauf, dass es so etwas wie absolute Freiheit geben sollte. In dieser Welt ist es nicht möglich, absolute Freiheit zu haben, denn es gibt eine Welt außerhalb von uns, die uns bedingt, und es gibt Menschen außerhalb, die uns einschränken. Was ist dann absolut, weil die Dinge in der Welt relativ sind?

Ein Zustand des Seins, in dem es nichts außerhalb von uns gibt, das uns einschränken könnte, kann allein als absolut angesehen werden. Wenn es niemanden außer uns gibt, wenn wir die einzige Existenz sind, dann können wir unsere Freiheit vollständig ausüben. Wir werden hundertprozentig frei sein. In dieser Schöpfung sind wir nicht allein. Es gibt eine mannigfaltige Vielfalt in dieser Welt der Schöpfung; daher regiert die Relativität die Freiheit, die wir in dieser Welt erwarten können. Aber wir wollen absolute Freiheit. Absolute Freiheit ist nur möglich, wenn es nichts außerhalb von uns gibt. Hier betreten wir das Feld der Philosophie und der metaphysischen Studien, wie sie gewöhnlich genannt werden.

Wie ist es möglich, dass wir unabhängig von etwas existieren, das außerhalb von uns ist? Das Konzept des Außen oder der Äußerlichkeit selbst muss vollständig aufgehoben und transzendiert werden. Ist das möglich? Normalerweise denken wir, dass so etwas nicht möglich ist. Wie ist es möglich, dass jemand völlig allein ist, dass niemand sonst existiert? Die Vorstellung von jemand anderem und etwas außerhalb von uns ist der begrenzende Faktor, an dem wir alle in dieser Welt beteiligt sind. Physisch, sozial oder vom Standpunkt des natürlichen Lebens aus gesehen können wir nicht absolut allein sein. Alleinsein ist in dieser Welt unmöglich. Wo immer wir hingehen, was immer wir sind, es gibt etwas außerhalb von uns. Überall gibt es Menschen außerhalb von uns. Es gibt die natürliche Welt der fünf Elemente außerhalb von uns. Raum und Zeit sind da, wohin wir auch gehen. Sie sind außerhalb von uns. Das heißt, in dieser Welt von Raum und Zeit, von Objekten und Menschen ist absolute Freiheit nicht möglich.

Aber wir wollen in keiner Weise eingeschränkt sein. Unbegrenztheit, wenn möglich, ist unser Bestreben. Wenn wir Reichtum haben möchten, möchten wir unbegrenzten Reichtum haben. Wenn wir leben wollen, möchten wir unbegrenzt leben, endlose Jahre lang. Das ist nicht machbar, das haben wir gemerkt. Aber gibt es das wirklich? "Wenn möglich, möchte ich Herr über den ganzen Himmel und den gesamten Zeitablauf sein. Wenn möglich, möchte ich überhaupt nicht sterben. Ich möchte ewig existieren, die Zeit transzendieren und den Prozess der zeitlichen Dauer durchbrechen. Wenn möglich, möchte ich den ganzen Himmel besitzen." Diese Ideen entstehen in den Köpfen der Menschen, weil es in uns ein Potenzial gibt, das in dieser Sprache spricht. Wir wissen, dass dies in der Praxis nicht funktionieren kann, aber etwas, das normalerweise nicht funktionieren kann, sagt uns, dass es funktionieren kann. Diese Welt sagt uns, dass wir nicht frei sein können, aber etwas in uns sagt, dass wir frei sein können.

Es gibt etwas in uns, das nicht zu dieser Welt gehört. Alles, was die Welt ist - der Raum, die Zeit, die Gegenstände und alle Menschen - versucht, uns in jeder Hinsicht und von allen Seiten zu begrenzen, und sagt uns immer wieder, dass wir gebunden sind, sehr gebunden sogar, dass wir die Sklaven der Umstände und Bedingungen sind, abhängig von den Ereignissen der Geschichte, den Stimmungen der Menschen und den Launen der Natur. Wir empfinden das so. Wir akzeptieren es. Und doch ist da etwas in uns, das uns sagt, dass es gut wäre, all diese Fesseln zu durchbrechen, wenn es möglich wäre. Ein Mensch, der hundertprozentig gebunden und von Natur aus völlig in die Knechtschaft verstrickt ist, wird keine Ideen dieser Art haben - nämlich Ideen, die Knechtschaft zu überwinden. Die Idee der unbegrenzten Freiheit kann nicht im Geist einer Person entstehen, deren Geist wirklich gebunden und unfähig ist, das Streben nach unbegrenzter Freiheit zu erfüllen.

Wir scheinen also zu zwei Welten zu gehören. Die eine ist die Welt, in der wir uns jetzt befinden und die an räumliche und zeitliche Gesetze gebunden ist. Wir leben in dieser Welt, in der alles in jeder Hinsicht konditioniert ist. Der Tod selbst ist der Herrscher über diese Welt. Zusätzlich zu all den Einschränkungen, die uns von allen Seiten bedrängen, gibt es eine letzte Begrenzung, die unsere Existenz selbst beendet, nämlich den Tod. Wir leben in einer sterblichen Welt, einer Welt des Todes; aber wir scheinen auch einem anderen Reich anzugehören, das todlos, unsterblich ist.

Unser inneres Bewusstsein, das gewöhnlich als innerer Atman bezeichnet wird, ist für diese Art von Bestrebungen verantwortlich, die sehr überphysikalisch und traumhaft sind und mit der Sprache der Sterblichen nicht beschrieben werden können. Dieses Bewusstsein, das, was wir wirklich sind, ist etwas, das man richtig studieren muss. Was sind wir? Wir sagen, wir sind Herr so-und-so, diese Person.

Wir bezeichnen uns als den Sohn von jemandem, oder wir beschreiben uns in Bezug auf den Beruf, den wir haben. Wir haben eine Bezeichnung als Beamter oder Arbeiter, oder wir haben eine andere Bezeichnung als Verwandter von sound-so, und so weiter. Aber diese Bezeichnung, diese Definition von uns, bezieht sich auf den physischen Körper. Diesen unseren Körper, der materiell ist, betrachten wir als uns selbst, und wir definieren uns nur in Bezug auf den Körper. Dieser Körper ist mit einer Sprache, einer regionalen Kultur, einem Staat, einer Nationalität, einer Art verbunden.

Aber jeden Tag durchlaufen wir verschiedene Phasen in unserem Leben, die uns, wenn wir sie richtig studieren, zeigen, dass wir eigentlich nicht dieser Körper sind - zum Beispiel der Zustand des Tiefschlafs. Dieser Zustand des Tiefschlafs ist in der Tat sehr faszinierend. Wir wissen nicht, was mit uns geschieht, wenn wir im Tiefschlaf sind. Wir sind unbewusst, aber unbewusst in Bezug auf was? Wir sind uns dieses Körpers nicht bewusst. Dieser Körper, den wir als alles und alles in allem betrachten, der das geliebte und nahe Objekt unserer Liebe ist, der in sozialer, wirtschaftlicher und materieller Hinsicht sehr wichtig für uns ist, dieser Körper von uns, der der Sohn von so und so ist, der Bruder oder die Schwester von so und so, dieser physische Körper, der auf einem Stuhl sitzt und sich selbst einen Beamten oder einen Herrscher oder einen Arbeiter und so weiter nennt, dieser physische Körper, der so sehr wichtig ist, der alles ist, was wir haben, ist im Zustand des Tiefschlafs nicht da. Und doch existieren wir im Schlaf. Existieren wir im Zustand des Tiefschlafs? Ja. Haben wir als dieser Körper existiert? Nein. Als was haben wir dort existiert? Wir existierten ohne den Körper, auch ohne den Geist. Nicht nur, dass unser Bewusstsein des Körpers nicht da war, wir haben nicht einmal den Gedanken an den Körper. Existierten wir als etwas, das unabhängig von Körper und Geist ist? Es scheint so zu sein.

Bitte denken Sie gründlich über diese Angelegenheit nach. Wo war der Verstand im Zustand des Tiefschlafs? Er war nicht da. Es gab keine Gedanken irgendeiner Art. Der Körper war auch nicht als physischer Körper vorhanden. Haben Sie ohne den physischen Körper und den Verstand existiert? Ja. In welchem Zustand befanden Sie sich, als Sie unabhängig vom physischen Körper und vom Verstand existierten? "Ich wusste nichts." Das ist alles, was du sagen kannst. "Ich kann nicht sagen, was ich war. Ich war im Tiefschlaf." Wer sagt denn, dass du fest geschlafen hast? Am Morgen, wenn Sie aus dem Schlaf erwachen, sagen Sie: "Ich habe fest geschlafen. Ich hatte einen sehr glücklichen Schlaf." Meine Frage ist: Wer macht diese Aussage? Wenn Sie sagen: "Ich habe gestern gut geschlafen", wer macht dann diese Aussage? Macht der physische Körper diese Aussage? Der physische Körper war nicht da. Sagt es der Geist? Der Geist war auch nicht da. Wer macht diese Aussage?

Es ist eine Aussage, die von einem besonderen Ding gemacht wird, das die Erinnerung hat, am Vortag geschlafen zu haben. Sie haben eine Erinnerung daran, dass Sie gestern geschlafen haben, und diese Erinnerung lässt Sie sagen, dass Sie gestern gut geschlafen haben. Aber was ist Erinnerung? Es ist die Erinnerung an eine Erfahrung, die Sie früher gemacht haben. Wenn Sie keine Erfahrung gemacht haben, können Sie keine Erinnerung daran haben. Jetzt haben Sie eine Erinnerung daran, geschlafen zu haben. Das bedeutet, dass Sie eine Erfahrung gemacht haben, als Sie schliefen. Vor der Erinnerung, die Sie im Wachzustand haben, hatten Sie eine Erfahrung von etwas, von dem Sie jetzt sagen, es sei Schlaf. Hatten Sie eine Erfahrung im Schlaf? Zu diesem Zeitpunkt hatten Sie keine Erfahrung. Sie waren unbewusst. Wenn Sie im Zustand des Tiefschlafs kein Bewusstsein hatten, wie Sie sagen, wie ist es dann möglich, dass Sie eine Erinnerung daran haben, dass Sie gestern geschlafen haben? Hat ein unbewusster Stein eine Erinnerung an irgendetwas? Glauben Sie, dass Sie im Schlaf völlig bewusstlos waren? Wenn dem so wäre, gäbe es danach keine Erinnerung daran. Es ist nicht möglich, sich an etwas zu erinnern, wenn es völlig ohne Bewusstsein ist. Unbewusstheit kann keine Erinnerung hervorbringen. Die Erinnerung bezieht sich immer auf etwas, das zuvor bewusst erlebt wurde. Das heißt, es muss im Zustand des Tiefschlafs ein Bewusstsein gegeben haben, das von etwas überdeckt war, weshalb Sie es nicht erlebt haben. Das Bewusstsein, das im Zustand des Tiefschlafs vorhanden war, wurde von einer wolkenähnlichen Sache, einer Dunkelheit bedeckt, die das Bewusstsein daran hinderte, sich seiner selbst bewusst zu sein. Obwohl das Bewusstsein also abwesend zu sein schien, war es doch da, und das ist der Grund, warum Sie sich daran erinnern, dass Sie geschlafen haben.

Aus der Tatsache, dass es nach der Erfahrung des Tiefschlafs eine Erinnerung gibt, schließen Sie, dass das Bewusstsein im Zustand des Schlafs vorhanden gewesen sein muss, sonst wäre eine Erinnerung nicht möglich. Sie existierten im Zustand des Tiefschlafs als Bewusstsein, nicht als Körper, nicht als Geist, nicht als irgendeine psychische Funktion. Reines Bewusstsein war Ihr Zustand, unabhängig von jeder Art von Beziehung zu Körper und Geist. Keine soziale Beziehung, kein physischer Kontakt, nichts dergleichen war da. Du warst nicht als Person, als Individuum da. Du warst als Bewusstsein da; aber wo war dieses Bewusstsein? War es drinnen oder draußen? Die Frage nach innen oder außen stellt sich für das Bewusstsein nicht, denn die Vorstellung von innen entsteht nur aufgrund der Tatsache, dass du das Bewusstsein mit dem physischen Körper assoziierst. "Der Atman ist innen", "Das Bewusstsein ist innen" und so weiter sind Aussagen, die Sie in Bezug auf den physischen Körper machen. Jetzt definieren und versuchen wir, das Bewusstsein unabhängig von der Beziehung zum physischen Körper zu verstehen, weil wir nicht sagen können, dass der Atman im Körper ist, dass das Bewusstsein im Inneren ist, insofern als es im Zustand des Tiefschlafs kein Bewusstsein des physischen Körpers gab. Daher war das Bewusstsein im Zustand des Tiefschlafs weder innerhalb des Körpers, noch können wir sagen, dass es außerhalb des Körpers war. Das, was weder innen noch außen ist, aber dennoch existiert, muss überall sein. Dies ist eine logische Schlussfolgerung, die wir aus der Tatsache ziehen, dass unser Bewusstsein im Zustand des Tiefschlafs weder innerhalb noch außerhalb unseres Körpers war. Es muss eine Universalität des Bewusstseins gegeben haben, die von Unwissenheit bestimmter Art umhüllt war, Unwissenheit, die durch verschiedene Faktoren verursacht wurde. Wir haben als Bewusstsein existiert. Aufgrund der Tatsache, dass das Bewusstsein überall sein muss, ist eine Begrenzung des Bewusstseins nicht denkbar. Das Bewusstsein ist in jedem Sinne des Wortes absolut.

Unsere wesentliche Natur ist das Bewusstsein, das sich weder im Inneren noch im Äußeren oder an einem bestimmten Ort befindet. Es hat keinen bestimmten Ort, denn der Ort ist ein Konzept, das in Bezug auf die physische Existenz entsteht, aber die physische Existenz ist vollständig im Zustand des Tiefschlafs ausgelöscht. Es gab nicht einmal eine mentale Existenz. Es ist eine übermentale und überphysische Existenz, reines Bewusstsein, das überall ist. Weil es überall ist, ist es absolut. Zu diesem Zeitpunkt gibt es nichts, was uns konditioniert oder einschränkt. Deshalb ist unser Glück im Schlaf größer als das Glück selbst eines Königs oder eines Kaisers auf der Erde. Wisst ihr, wie glücklich ihr sein müsst, wenn ihr fest schlaft? Nicht die besten köstlichen Gerichte, nicht die besten Annehmlichkeiten des Lebens, nicht einmal das Königtum kann mit dem Glück des tiefen Schlafes mithalten. Man steht verjüngt auf. Selbst ein kranker Mensch fühlt sich besser, wenn er gut geschlafen hat. Du hast im Schlaf nichts Gutes gegessen, du hast nichts besessen, es gab nichts, was der Mühe wert gewesen wäre, aber du bist mit der Freude aufgewacht, dass du mit einer Kraft aufgeladen wurdest, die dich gesünder fühlen lässt, als du vorher warst. Wie ist das möglich? Weil Sie sich selbst im Zustand des Tiefschlafs befanden. Im Wachzustand, wenn du physisch bei Bewusstsein bist, bist du etwas anderes als das, was du bist. Im Wachzustand haben Sie Ihre Position, Ihren Standort, in das verändert, was Sie nicht sind. Dieses Bewusstsein, das also überall ist, das du selbst bist, ist absolute Freiheit. Die Erlangung dieser Erfahrung ist Moksha.

Moksha ist das Eintauchen in den Zustand dieser Universalität des Bewusstseins, die die Natur eines jeden Menschen ist. Da das universelle Bewusstsein nur eines sein kann, kann es nicht viele universelle Bewusstseine bei verschiedenen Menschen geben. Das bedeutet nicht, dass man im Tiefschlaf in ein anderes universelles Bewusstsein eintritt als ein anderer Mensch im Zustand des Tiefschlafs. Wir sind alle im Ozean gebadet und versinken in einem einzigen Schlaf. Der Ozean ist nur einer für alle Wellen. Millionen von Menschen mögen im Tiefschlaf sein, aber das bedeutet nicht, dass sie alle in verschiedene Arten von Universalität eintreten. Alle Wellen versinken in demselben Meer dieser universellen Existenz.

Wir sind uns dessen nicht bewusst. Wir sind durch den physischen Körper gebunden und durch die mentalen Vrittis oder Operationen konditioniert und sind uns völlig unbewusst, dass es so etwas in uns oder außerhalb von uns oder überall gibt, nämlich die absolute Universalität in uns. Wenn dieser Zustand der Universalität direkt erfahren werden kann, werden wir allgegenwärtig sein. Universalität bedeutet, überall zur gleichen Zeit zu existieren. Jetzt sind wir in Rishikesh. Eine Person, die in Rishikesh ist, kann nicht gleichzeitig in Delhi sein. Es gibt die Begrenzung des Ortes und die Begrenzung der Dauer der Zeit, die durch die Existenz von Raum und Zeit verursacht wird. All diese Begrenzungen werden im Zustand des reinen Gewahrseins, das Bewusstsein ist, überwunden. Das Erreichen dieses Zustandes oder die Erfahrung davon wird Moksha genannt.

All diese Beschreibung der Natur von Moksha ist notwendig, um zu verstehen, was das Gesetz und die Ordnung ist, die die Anforderungen von Artha und Kama regelt. Gesetz und Ordnung im Leben, dharma, wie es genannt wird, ist die Art und Weise, in der die universelle Existenz in allen Einzelheiten wirkt. Es gibt viele Einzelheiten in der Welt. Es gibt viele Individuen verschiedener Art. Alle diese Individuen sind durch ein Gesetz bedingt, nämlich durch die Universalität, zu der sie gehören, von der sie ein Teil sind und von der sie untrennbar sind. Wann immer wir uns also im Leben verhalten, uns in irgendeiner Weise verhalten, müssen wir darauf achten, dass es im Einklang steht mit der Universalität, die das Streben aller Menschen ist. Wir können nicht mit anderen streiten. Es kann keine Ausbeutung geben, es kann keinen Wettbewerb geben, es kann keinen Hass geben, es kann keinen bösen Willen geben. Nichts Negatives ist hier in diesem Zustand möglich, in dem die universelle Existenz das gemeinsame Streben aller Menschen ist. Dies ist eine kurze Beschreibung dessen, was Moksha ist.

Was sind also die Ziele der Existenz? Sie sind dharma, artha, kama und moksha. Da moksha universell ist, ist es nicht nur eines der vier Ziele; es ist das Ziel, das automatisch die anderen drei einschließt und die anderen drei zusammenfasst. Das Ziel des Lebens ist die Selbstverwirklichung, die Gottverwirklichung, die Verwirklichung dieses absoluten universellen Bewusstseins. Damit ist etwas über das vierfache Ziel der Existenz gesagt: artha, kama, dharma, moksha.

Wie werden wir dafür arbeiten? Jetzt kommt die praktische Frage. Wir haben verstanden, dass dies die Ziele des Lebens sind. Wie ist es möglich, sie zu erreichen? Diese Methodik der tatsächlichen Erreichung dieses großen Lebensziels wird durch Vorschriften ganz anderer Art festgelegt, nämlich durch den Ashrama Dharma, den Dharma oder das Gesetz der Lebensordnung, der Lebensstufen. Wir müssen durch einen Erziehungsprozess vertikal in den erweiterten Zustand der Bewusstseinsdimension hineinwachsen, indem wir die Begrenzungen überwinden, denen wir unterworfen sind, das ist das ashrama dharma. Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha und Sannyasa sollen die Stufen sein, die jeder durchlaufen muss. Wenn ein Mensch als kleines Kind geboren wird und zu einem Heranwachsenden heranwächst, wird er unter die Beschränkung eines Gesetzes und einer Ordnung der Erziehung und einer Disziplin gestellt, die Energie spart. Dadurch wird der Geist von Ablenkungen befreit, die, wenn man ihnen freie Hand lässt, die Energie des Systems aufbrauchen können, und das innere Selbst kann sich durch die Konzentration auf andere Dinge als sein eigenes Selbst geschwächt fühlen. Wir nennen dieses Bewusstsein Atman, und das, was außerhalb dieses Bewusstseins liegt, ist Anatman, auch bekannt als Subjekt und Objekt.

Reines Bewusstsein kann kein Objekt sein. Es ist der Wissende aller Dinge, der Sehende aller Dinge; daher kann es nicht etwas sein, das von jemand anderem gewusst wird. Aber wir, in unserem physischen Zustand der Verkörperung in diesem Körper, sehen etwas außerhalb - die Welt vor uns, die mit Dingen, Menschen und so weiter gefüllt ist - und unser Geist bewegt sich in Bezug auf diese äußeren Dinge. Diese Bewegung des Geistes in Bezug auf äußere Dinge ist das, was wir den Atman nennen, der sich in Bezug auf den Anatman bewegt. Wir bewegen uns in Bezug auf das, was wir nicht sind. Wir wissen, dass wir etwas sind und dass die Dinge, die wir vor uns sehen, nicht wir sind. Wann immer wir also an etwas außerhalb von uns denken oder die Sinnesorgane uns in eine äußere Richtung ziehen, konzentrieren wir unseren Geist auf das, was wir nicht sind. Das ist der Grund, warum wir körperlich und geistig schwach werden. Wenn wir nicht wir selbst sind und zu jemand anderem geworden sind, wird natürlich all unsere Energie von dem, was nicht wir sind, dem Objekt, aufgesaugt, und wir haben uns sozusagen auf das konzentriert, was wir nicht sind, und wir sind schwach geworden. Ein Mensch, der sich den Sinneseindrücken hingibt und geistig über Sinnesobjekte im Außen nachdenkt, schwächt das System sowohl physiologisch als auch psychologisch. Dies wird durch die Regeln und Vorschriften von Brahmacharya verhindert, in denen es dem Schüler zumindest für einen Zeitraum von 20 bis 25 Jahren zur Pflicht gemacht wird, Energie zu sparen. Es hat sich ein System der Energieerhaltung entwickelt, das es dem brahmachari, dem Schüler, nicht erlaubt, sich mit irgendetwas Sinnlichem zu beschäftigen, und auch nicht, geistig über Sinnesobjekte zu grübeln. So sollte man 20 oder 25 Jahre lang - heute sind es weniger, aber ursprünglich zumindest die ersten 25 Jahre - ein Leben intensiver, sich selbst erhaltender Disziplin führen.

Was immer Sie in Ihrer Jugend gewesen sind, wird sich im Alter auf Sie auswirken. Das ist etwas, woran Sie sich erinnern müssen. Was haben Sie getan, als Sie jung waren? Haben Sie ein ausschweifendes Leben geführt, ein genussvolles Leben, ein zerstreutes Leben, ein unkontrolliertes Leben? Die Auswirkungen werden Sie spüren, wenn Sie alt sind. Wenn Sie jung sind, wissen Sie vielleicht nicht, was Sie tun. Alles sieht aus wie Milch und Honig. Kleine Jungen wissen nicht, welchen Schaden sie sich selbst zufügen, wenn sie ein ausschweifendes Leben voller Ablenkung und geistiger Schwärmerei für Objekte führen. Wenn du ein langes Leben führen und auch im Alter noch eine kräftige Existenz haben willst, nicht hängend, hustend und leidend, dann sollte deine Jugend diszipliniert gelebt werden. Deshalb ist die erste Periode des Lebens brahmacharya, die Periode der Disziplin, in der die Energie für die Leistungen aufgespart wird, die später in den Stufen von grihastha, vanaprastha und sannyasa erbracht werden müssen.

Grihastha dharma ist das, was man im Allgemeinen als Familienleben bezeichnet. Es ist auch ein sehr schwieriges Leben. Das bedeutet nicht, dass der disziplinierte brahmachari plötzlich nachsichtig wird, wenn er ein Hausherr wird. Das ist nicht der Fall. Es ist eine ganz andere Art von Disziplin. Alle vier Stufen sind nur Stufen der Disziplin, aber es sind verschiedene Arten von Disziplin. Das bedeutet nicht, dass man in der grihastha-Stufe ein langes Seil hat, während man in brahmacharya völlig kontrolliert ist. Nichts dergleichen. Ihr werdet oft das Gefühl haben, dass das Leben eines Grihasthis schwieriger, disziplinierter und kontrollierter ist als das eines Brahmacharis, weil ihr tatsächlich mit den Dingen in der Welt vor euch in Kontakt seid, während ihr ein Leben der Bewahrung und Disziplin führt. Der brahmacharin hat geringere Schwierigkeiten, der grihasthi hat größere Schwierigkeiten. Deshalb ist die Disziplin, die der grihasthi im Hinblick auf die Schwierigkeiten der Verstrickungen, in die er verwickelt ist, aufbringen muss, viel größer.

Ein grihasthi ist eine Person, der das Haus gehört. Das ist die Bedeutung von grihasthi: jemand, der im Haus wohnt, und die anderen Ashramas sollen von ihm abhängig sein. Der Brahmachari, der Vanaprasthi und der Sannyasi werden von dem Grihasthi versorgt. In einem der Sutras oder Aphorismen des Brahmasutra wird das Grihastha-Dharma als eine integrierte Existenz betrachtet. Grihastha ist das Wort, das dort verwendet wird, weil im grihastha dharma eine allseitige Disziplin erforderlich ist, während in den anderen Lebensphasen eine einseitige Art von Disziplin erforderlich ist. Die physischen, psychologischen und sozialen Disziplinen, die vom Hausvater verlangt werden, sind schwieriger zu praktizieren als die, die für den Brahmachari, den Vanaprasthi oder den Sannyasi gelten.

Der Tagesablauf eines grihasthi ist vielseitiger und komplizierter als die Pflichten eines brahmachari, eines vanaprasthi oder eines sannyasi. Die pancha mahayajnas, wie sie genannt werden, die fünf großen Opfer, die ein Hausherr jeden Tag zu bringen hat, sind sehr wichtig zu beachten. Er muss seine tägliche Verehrung darbringen den Göttern, die nicht nur unsere Sinnesorgane beaufsichtigen und kontrollieren, sondern auch für uns sorgen. Die höheren Gottheiten im Himmel sind die überwachenden Kräfte, die in unseren verschiedenen Sinnesorganen untergebracht sind, und wenn diese Gottheiten nicht wirken würden, könnten wir nicht sehen, nicht hören, nicht denken und hätten kein Bewusstsein von unserer Existenz. Surya - Aditya, der Sonnengott - ist die überwachende Macht über unsere Augen. Die Ashwinis als himmlische Wesen sind die bestimmenden Faktoren unseres Geruchsorgans. Varuna ist die Gottheit, die über den Geschmack der Zunge wacht. Die Viertel des Himmels, die Digdevatas genannt werden, sind die Gottheiten, die unser Hörorgan regulieren, und Vayu Devata, der Windgott, ist die Macht, die über den Tastsinn wacht. Der Mond bestimmt den Verstand, Brahma den Intellekt, Vishnu das Unterbewusstsein oder das Gedächtnis, und Rudra entscheidet über das Schicksal unseres Egoismus. Dies sind einige der Götter, die täglich von den Grihasthi in einem besonderen Ritual, Deva-yajna genannt, verehrt werden - Opfergaben an die Götter.

Wir müssen auch den Rishis, die das Wissen, das wir erlangt haben, durch eine Reihe von Gurus und Schülern weitergegeben haben, unsere Dankbarkeit erweisen. Das Studium der Veden, das Studium der Upanishaden oder jeder anderen Schrift wurde uns durch die Hierarchie des Wissens ermöglicht, das uns durch eine Linie von Gurus und Schülern von den Rishis überliefert wurde, die die Urheber dieser Schriften sind. Daher ist das Studium der Schriften ein tägliches Ritual des Grihasthi, mit dem er seine Schuld gegenüber den Rishis begleicht. Es wird Brahmayajna genannt.

Unsere Vorfahren, die nicht mehr hier sind, die in die andere Welt gegangen sind, erwarten von uns auch eine Entschädigung für all das Gute, das sie uns getan haben. Bei shraddha und ähnlichen Zeremonien werden Trankopfer dargebracht, und dies ist eines der fünf großen Opfer, das Pitriyajna genannt wird.

Es gibt die Bewirtung der Gäste; jeden Tag muss mindestens ein Gast bewirtet werden. Die Regel besagt, dass man, wenn der Gottesdienst und die Rituale des Tages vorbei sind und man sich zum Mittagessen hinsetzt, die Eingangstür öffnen und nachsehen muss, ob jemand draußen steht. Wenn jemand dort steht, muss er zuerst gefüttert werden. Eine uneingeladene Person, die dort steht, wird Atithi genannt. Atithi wird als Gott selbst betrachtet. Eine Person, die plötzlich auftaucht, ohne dass Sie sie eingeladen haben, ist Gott, der kommt. Das ist der Glaube der indischen Tradition. Diese Person muss zuerst gefüttert werden, und ihr nehmt danach eure Mahlzeit ein. Öffnen Sie also Ihre Tür und schauen Sie, ob jemand ohne Essen davor steht. Gib ihm zu essen und nimm dann deine Mahlzeit ein. Das muss jeden Tag getan werden. Das ist Manushyayajna - das Füttern, die Bewirtung der Gäste. Dann müsst ihr die Tiere füttern; es gibt so viele Hunde, Vögel, Krähen und so weiter, die herumwandern. Gebt ihnen, was ihnen zusteht. Das ist Bhuta-yajna.

Deva-yajna, Brahma-yajna, Pitri-yajna, Manusha-yajna und Bhuta-yajna sind also die Opfer, die ein Hausherr jeden Tag zu bringen hat. Um dies zu tun, muss er seinen Lebensunterhalt verdienen. Das ist wiederum eine sehr schwierige Sache, die der brahmachari nicht zu tun hat. All dies gibt einem das Gefühl, dass grihastha dharma schwieriger ist. Es ist eine ungeheure Disziplin, die man durchlaufen muss, um sich allmählich aus den Fängen der Naturgesetze, der Gesetze der Gesellschaft und der Gesetze der physischen Welt zu befreien. Freiheit von den Gesetzen der Natur oder von irgendeinem Gesetz ist nur möglich, wenn man diesem Gesetz gehorcht. Man kann ein Gesetz nicht umgehen. Wenn man ein Gesetz befolgt, befreit es einen gleichzeitig; wenn man aber gegen das Gesetz verstößt, wird es einen einholen.

Durch diese Stufen, die ashrama dharmas, gehorchst du dem Gesetz der Natur, der Gesellschaft und auch dem deines physischen Körpers. Indem du die Verpflichtungen und Schulden, die du ihnen gegenüber hast, erfüllst, befreist du dich allmählich von ihnen. Nach der Reife, die du durch das disziplinierte Leben eines Hausvaters erlangt hast, wird dir nun die Erlaubnis gegeben, dich von allen Verpflichtungen eines Hausvaters zu befreien. Du kannst weitgehend frei werden - ein Einsiedler, ein vanaprasthi werden.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

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