Ganga
Ganga: (Sanskrit: गङ्गा Gaṅgā und गंगा Gaṃgā f.) der Fluss Ganges; gilt als Verkörperung der Flussgöttin. Das Bad im Fluss wird auch mit der Taufe verglichen.
Swami Sivananda über den Fluss Ganges
Der Ganges ist der heiligste Fluss Indiens. Lord Krishna sagt in der Gita: “Ich bin der Ganges der Flüsse”. Kein Samen kann im Wasser des Ganges keimen. Es ist mit antiseptischen Mineralien gesättigt. Im Westen verschreiben Ärzte Einreibungen mit Ganges Wasser für die Behandlung von Hautkrankheiten. Der Ganges ist nicht bloß ein Fluss. Er ist ein heiliger Tirtha (Pilgerort, zumeist in Verbindung mit Wasser, ursprünglich Furt). Er besitzt mysteriöse Kräfte, die in keinem anderen Fluss der Welt zu finden sind. Selbst Wissenschaftler räumen die Effizienz des Gangeswassers ein.
Dr. F.C. Harrison von der McGill University in Kanada schreibt: “Eine seltsame Tatsache, die nie zufriedenstellend erklärt werden konnte, ist der schnelle Tod (binnen drei oder fünf Stunden) von Cholerabakterien im Wasser des Ganges. Denkt man an Abwässer durch zahlreiche Leichen von Einheimischen (oft an Cholera verstorben) und durch die vielen Badenden, scheint es bemerkenswert, dass der Glaube der Hindus, dass das Wasser dieses Flusses rein ist und nicht verschmutzt werden kann, und dass sie es trinken und darin baden können, von der modernen Bakterienforschung bestätigt werden kann.” Ein bekannter französischer Arzt Dr. D. Herelle, stellte ähnliche Untersuchungen über das Mysterium des Ganges an. Er beobachtete einige der schwimmenden Leichen von Menschen, die an Ruhr und Cholera gestorben waren und war überrascht, dass nur wenige Fuß unter den Körpern, wo man normalerweise millionen dieser Ruhr- und Cholerabakterien erwarten würde, überhaupt keine Keime zu finden waren. Er züchtete daraufhin Keime von Patienten, die an diesen Krankheiten litten und fügte diesen Bakterienkulturen Wasser aus dem Ganges hinzu. Nachdem er diese Mischung eine Weile bebrütet hatte, stellte er zu seiner Überraschung fest, dass die Keime vollständig zerstört waren.
Ein britischer Arzt, Dr. C.E. Nelson, F.R.C.S. berichtet von einer anderen bemerkenswerten Tatsache. Er sagt: “Schiffe, die Kalkutta in Richtung England verlassen, nehmen ihr Wasser aus dem Hugli Fluss, der ein Seitenarm des schmutzigen Ganges ist, und dieses Gangeswasser bleibt den ganzen Weg bis England frisch. Andererseits ist es auf Schiffen, die London in Richtung Indien verlassen, so, dass das Wasser, das sie in London an Bord nehmen, nicht frisch bleibt, bis sie Bombay (Mumbai) erreichen, den nächsten indischen Hafen, der eine Woche näher an England ist, als Kalkutta. Sie müssen ihre Wasservorräte in Port Said, Suez oder in Aden am Roten Meer erneuern. Es ist kein Wunder, dass der Ganges für das indische Volk sehr heilig ist und geheimnisvolle Kräfte besitzt.”
Für einen Hindu hat das Wort ‘Ganga’ seine ganz eigene heilige Assoziation. Jeder Hindu dürstet danach, einmal im Ganges unterzutauchen, und nach einem Tropfen Wasser, wenn er im Sterben liegt. Aspiranten und Bettelmönche bauen ihre Hütten am Ufer des Ganges auf, um Buße zu tun und zu meditieren. Bhishma sprach in seinen letzten Instruktionen an die Pandavas vom Sterbebett aus in den höchsten Tönen von der Heiligkeit des Ganges.
Wann immer ein frommer Hindu ein Bad nehmen möchte, ruft er zuerst die Ganga an, und fühlt ihre Präsenz im Wasser, ehe er im Fluss eintaucht. Lebt er an einem Ort, der weit vom Ganges entfernt liegt, sehnt er sich intensiv danach, ihn eines Tages zu sehen und fühlt sich gesegnet, einmal im heiligen Wasser zu baden. Er trägt etwas Wasser in sein Haus und bewahrt es vorsichtig in einem Gefäß auf, so dass er es zu Reinigungszwecken benutzen kann. Hindus glauben, dass ihre sämtlichen Sünden weggespült werden, wenn sie ein Bad in den heiligen Wassern des Ganges nehmen.
In der Satya Yuga, waren alle Orte heilig. In der Treta Yuga wurde Pushkara als heiligster Ort betrachtet. In der [[Dvapara Yuga] war Kurukshetra als heiligster Ort angesehen. In der Kali Yuga hat der Ganges diese Heiligkeit. Devi Bhagavata sagt: “Wer den Namen Ganges ausspricht, selbst wenn er hunderte Meilen entfernt ist, wird von Sünden befreit und kommt in das Reich von Lord Hari”.
Die Ganga kommt aus dem höchsten Wesen. Sie tritt an den Füßen von Lord Hari ein und erreicht Vaikuntha. Sie entspringt aus Goloka und durchquert die Regionen von Vishnu, Brahma, Shiva, Dhruva, Chandra, Surya, Tapah, Janah, Mahah, und fließt ab Indraloka als Mandakini.
Die Ganga tritt auf Wunsch von Bhagiratha in die verfilzten Locken von Lord Shiva ein, der rigorose Buße tat für das Abfallen des Ganges nach Patala zur Erlösung seiner Ahnen, den tausend Söhnen von Sagara, die vom Weisen Kapila zu Asche verbrannt wurden.
Daraufhin floss sie von den Locken Lord Shivas herab. Sie wurde vom Weisen Jahnu getrunken, als das Wasser die Yajnasala des Weisen überschwemmte. Dann wiederum entsprang sie dem Ohr des Weisen und erhielt den Namen Jahnavi. Sie ist auch unter dem Namen Bhagirathi bekannt, Tochter von Bhagiratha. Die Ganga floss als Bhagirathi nach Patala. Die Ahnen des Königs wurden bis zu Svarga erhoben, als sie die heiligen Wasser der Ganga berührten.
Die Ganga musste aufgrund von Fehlverhalten in der Gegenwart Brahmas menschliche Gestalt annehmen. Sie wurde die Frau von Santanu. Santanu war ebenfalls ein himmlisches Wesen, bekannt als König Mahabhisha. Er musste in diese Welt geboren werden, da auch er in Gegenwart Brahmas Fehlverhalten gezeigt hatte, denn er zeigte sich eitel. Ganga gebar Bhishma, den berühmten Held und Weisen.
Ganga stimmte zu, den Samen Lord Shivas in sich zu tragen, der ihr von Agni eingepflanzt wurde. Sie gab der Welt Lord Subrahmanya, den großen Anführer der Armee der Devas, die den gefürchteten Asura Taraka töteten.
Ganga ist ein Abbild von Vishnu. Ihr Anblick wühlt die Seele auf und erhebt sie. Sie fließt in den Tälern und lebt an der Seite von Parvati, Tochter des Himavan. Wie herrlich sie ist, wenn sie im Tal von Rishikesh fließt! Ihre Farbe ist blau wie der Ozean. Das Wasser ist extrem klar und süß. Reiche Leute aus den Ebenen holen sich das Wasser aus Rishikesh. Sie bringen es in großen Kupferkesseln an entfernte Orte in Indien.
Den Ganges in Rishikesh zu betrachten, erhebt die Seele. Für ein paar Minuten auf einem Steinblock am Ufer des Ganges zu sitzen ist ein Segen. Für mehrere Monate in Rishikesh am Ufer des Ganges zu bleiben und Anushthana oder Purascharana zu betreiben, ist großes Tapas und wird den Aspiranten ins Reich Lord Haris bringen. Für immer an den Ufern des Ganges zu leben und das Leben in Meditation zu verbringen ist Shivanandam.
Möge Mutter Ganga euch alle segnen! Möge sie euch helfen an ihren Ufern zu leben und Yoga und Tapas zu praktizieren!
Dieser Abschnitt stammt von Swami Sivananda
Swami Krishnananda: "Wie der Ganges zur Erde kam"
Zum Hintergrund dieser Geschichte: Als König Sagara von den suryavamsa das ashvamedha yagna ausführen wollte, bemerkten seine Soldaten, dass das zu opfernde Pferd fehlte. Der König befahl seinen 60.000 Söhnen auszuziehen, um das Pferd zu finden. Die arroganten Prinzen verbrannten und zerstörten ganze Plätze, um das Pferd zu finden. Schließlich gelangten sie zu der Einsiedelei des Weisen Kapila. Sie trafen ihn meditierend an und das Pferd stand neben ihm.
Swamiji:… und er (der Weise Kapila) schwebte aufgrund seiner yogischen Kräfte über der Erde. Sie dachten, dass er der Schuldige sei und entzündeten unter ihm ein Feuer. Ihm wurde von unten heiß und er öffnete die Augen; und als er die Augen geöffnet hatte, wurden alle Prinzen zu Asche.
Weit entfernt fragte sich der König, “Was ist mit meinen Kindern geschehen? Sie kommen nicht zurück.“ Er sandte seinen Sohn Amsuman. (Prinz Amsuman traf den Weisen Kapila und hörte die ganze Geschichte. Der Weise gab ihm den Rat, dass er, wenn er seine Brüder zurückhaben wollte, er die Verbrennungsriten an dem Ort durchführen müsse, wo sie zu Asche geworden waren. Dies bedeute, dass er diesen Punkt mit dem heiligen Wasser des Ganges waschen müsse, welches es nur in Swarga gebe).
Der Prinz bemühte sich sein ganzes Leben darum, den Ganges zur Erde zu bringen. Er sprach, “Sie werden keine Befreiung finden, wenn der Ganges nicht über ihre Asche fließt.“ Und so starb er. Er hatte sich sein ganzes Leben lang bemüht, aber es ist nichts geschehen. Dann kam sein Sohn Bhagiratha. Bhagiratha betete, betete und betete. Ganga ruhte in einem großen Kamandal in Brahmaloka und er betete zu Brahma, “Bitte, lass ihn herab.“
Brahma sprach, “So einfach ist das nicht. Wenn Narayana (Vishnu) Vamana Avatara wird, erhält er Visvarupa und seine Füße werden alle drei Welten berühren und mit seinen Zehen wird er den Kamandal umstürzen und dann wird der Ganges herabfließen. Nur dann wirst du ihn bekommen.“
Oh! Bhagiratha wartete auf Vamana Avatara. Du kannst dir nicht vorstellen, wie oft er wiedergeboren werden musste, nur Gott weiß das. Und Vamana Avatara erschien und der Zeh von Vishnu berührte den Kamandal und dieser drehte sich um. Alles floss herab. Und Brahma sprach, “Jetzt wird er nach Patala fließen. Seine Kraft ist so stark, dass du den Ganges nicht hierher bekommen wirst. Er wird in die niederen Regionen fließen. Du musst etwas tun, um ihn davon abzuhalten.
Dann betete Bhagiratha zu Lord Shiva, “Halte ihn bitte in deinen dichten Locken, sonst war alles umsonst.“ Er band seine Locken und hielt den Ganges. Aber Shiva ließ ihn nicht los. Er hielt einfach still. Erneut betete Bhagiratha zu Shiva, “Bitte lass ihn herab. Das war nicht der Sinn.“ Dann ließ Shiva ihn aus seinen Haaren fließen. Der Ganges strömte mit großer Kraft und floss durch die Wohnstätte des Weisen, den man Jahnu nannte. Der war so verärgert darüber, dass er den ganzen Ganges verschlang. Dann betete Bhagiratha zu Jahnu, “Bitte lass ihn fließen.“ Dann ließ er ihn durch sein Ohr fließen. Weil der Ganges aus dem Ohr des Rishi Jahnu geflossen ist, wird er auch Jahnavi genannt. Dann floss er, und er floss durch die Asche der Ahnen und sie wurden erlöst. Man sagt, dass dies heute, am Ganga Dasara geschehen ist. Dies ist die ganze Geschichte. Die ganze Geschichte wird sehr detailreich in der Valmiki Ramayan in der Bala Kandam beschrieben - sehr lesenswert. Valmiki erzählt diese wunderbare Geschichte, wie der Ganges hergekommen ist, über mehrere Kapitel. Er floss durch drei Regionen. Zuerst aus dem Himmel; vom Himmel kam er zu den Astralregionen, und von den Astralregionen kam er zur Erde. Er hat viele Namen. In manchen Orten heißt er Mandakini, in anderen Bhagirathi, ein weiterer Name ist Jahnavi. Das ist die Geburt des Ganges auf der Erde.
Schülerin: Alakananda ist also nicht der Ganges, Swamiji? Oder ist Alakanda auch der Ganges?
Swamiji: Alakananda kommt aus Badrinath und der Ganges wird auch Bhagirathi genannt. Der Name “Ganges“ kam später. Der Bhagirathi kommt aus Gomukh und der Bhagirathi und Alakananda fließen in Devprayag zusammen. Dort wird er Ganges genannt. Dann fließt er weiter. In Allahabad trifft er auf Yamuna. Und es gibt noch einen dritten Fluss, Sarasvati, von dem es heißt, dass er unter der Erde fließt, so dass du ihn nicht sehen kannst. Dort wird der Ganges sehr mächtig und verwüstet alles. So heilig!
Bhagavad gita kijnchidadhita, ganga jalalava kanikapita, sakridapi yena murari samarch, kriyate tasya yamena na charcha. Das ist Sankara Archarya`s Bhaja Govindam. Selbst wenn du nur einen Tropfen des Ganges getrunken hast: ganga jalalava kanikapita- kanika bedeutet “Tropfen“; sakripadi yena murari samarcha: wenn ein Mensch nur einmal Lord Krishna angebetet hat; kriyate tasya yamena na charcha: er braucht dann später Yama nicht mehr zu begegnen.
Schülerin: Wir haben das alles mindestens einmal gemacht, Swamiji. Sind wir befreit? Oder bist nur du befreit, Swamiji?
Swamiji: Das ist ein atheistisches Argument. Atheisten glauben nicht an Gott. Sie sagen, dass es ihn nicht gibt. Marx würde so reden.
Eine andere Schülerin: Wir müssen daraus schlussfolgern, dass man diese Handlungen mit Aufrichtigkeit, Glauben und Intensität ausführen muss, dann reicht es einmal. Andernfalls…
Swamiji: Wenn du glaubst, dass es der Ganges ist, wird dich auch ein Bad in der Grube befreien. Es gab mal einen Menschen, der den Godavari für den Ganges hielt, er badete darin und strahlte so (macht dazu eine Bewegung). Aber der Glaube, dass es der Ganges war und nicht der Godavari, befreite ihn. Es ist der Glaube der das bewirkt, Glaube, egal an was.
Frosch-Curry… oder wie man jemanden verfluchen kann, “Tapala Curry“. Sie ging zu Sri Vidya, der einem orthodoxen Namboodiri Brahmanen in Kerala eine Einweihung gab. Namboodiris würden nicht einmal eine Frau aus einer niederen Kaste ansehen. Sie sprach, “Lehre mich bitte, Sri Vidya.“ “Hey!“ sagte er. Er musste ein Bad nehmen, weil er sie gesehen hat. Im Zorn sprach er “Tapala Curry“ (“tapala“ heißt [[Frosch). Sie dachte “Das ist das Mantra von Sri Vidya.“ Aber durch die Kraft des Glaubens wurde “Tapalacurry“ in “SakalaKreem“ verwandelt. Und so konnte sie über Wasser gehen. Die Leute sagten, “Wie kann das sein? Wo hast du das gelernt?“ Sie antwortete “Guru. Guru`s Upadesham “ Sie gingen zum Guru und fragten ihn “Was hast du gelehrt?“ “Ich habe nichts gelehrt“ sagte er. Er rief nach der Frau. “Was habe ich dich gelehrt?“ Du hast mich “Tapala Curry“ gelehrt, obwohl ich es “SakalaKreem“ ausspreche. Devi hat mich gesegnet, so dass ich über das Wasser gehe.“ Da schämte sich der Brahmane, denn er konnte nicht über Wasser gehen. Der Glaube wirkt Wunder. Intellektuelle Argumentationen sind nicht gut. Wenn Aufrichtigkeit dabei ist, kann alles geschehen.
Kennst du die Geschichte von Moses? Jemand wollte für Gott Schuhe anfertigen. Er weinte bitterlich. Er war ein Schuster. “Gott, was hast du für eine Schuhgröße? Ich möchte dir gerne Schuhe machen. Nenne mir bitte deine Schuhgröße.“ Er war so aufrichtig in seinem Wunsch Gott Schuhe zu machen, dass einem das Herz schmolz. Man sagt, dass Moses in diesem Moment vorbeikam. Moses regte sich sehr auf. “Dieser Idiot will Schuhe für Gott machen!“ “Schämst du dich gar nicht? Du entehrst den Namen Gottes! Denkst du, dass Gott deine Schuhe braucht? “ Er ging fort. In der Nacht hatte Moses eine Vision von Gott. Gott sprach, “Hey, warum hast du meinen Verehrer angefeindet? Er ist ein ehrlicher Mann. Er wollte mir Schuhe machen. Und du glaubst, dass du ein gebildeter Mann bist. Gehe hin und entschuldige dich!“ Dann entschuldigte Moses sich.
Was immer du für Gott hältst, dass ist er auch. Andernfalls wäre es ja nicht möglich gewesen, dass Narayana, das universelle Sein, aus einer Säule aus Ziegeln gekommen wäre. Kann sich das jemand vorstellen? Wie kann er aus einem leblosen Ziegel kommen? Nichts ist für ihn leblos. Alles funkelt. Der Glaube ist das Größte. Alle großen Heiligen waren ungebildet, ungebildete Menschen ohne Ausbildung. Sie wussten nichts, aber sie hatten sehr viel Glauben. Das müssen wir lernen.
Schülerin: Der anfängliche Glaube ist da, aber dieser anfängliche Enthusiasmus stirbt irgendwann.
Swamiji: Wenn er stirbt, dann kann man ihn auch nicht als Glauben bezeichnen. Dann ist es nur eine trügerische Denkweise. Kein Glauben.
Schülerin: Da ist dieses anfängliche Bewusstsein, aber es ist so schwierig es aufrecht zu erhalten, weil…
Swamiji: Das kommt daher, dass das seelische Leid es vollkommen auf den Kopf stellen kann. Deshalb musst du stark genug sein, um die Sinne zu überwältigen. Die Ablenkung des Geistes geht mit der Kraft der Sinne einher. Sie reden dir ein, “gib uns unseren Anteil.“ Du bekommst nicht einmal einen Pass, wenn du die Einkommenssteuer nicht an den Staat gezahlt hast. Wenn du das Büro betrittst, wo du den Pass bekommst, sagen sie, “Wo ist deine Gebühr?“ Genauso werden dir deine Sinne einflößen, dass du erst bei ihnen ihren Anteil zollen musst, nur dann kannst du zu Gott gelangen. Bei jedem Schritt, in jedem Stadium, welches weiter von den Sinnen weg führt, vom Körper, weiter weg vom Geist, vom Intellekt, vom Kausalkörper, immer musst du ihnen einen Anteil zahlen. Du kannst nichts auslassen. Nicht ein einziger Polizist kann umgangen werden. Sie werden dich festhalten. Es gibt sieben Tore zu Vaikuntha. Sie werden an jedem Tor anhalten.
Schülerin: In diesem Buch erwähnt Swamiji eine Grube zur Hölle, die sich an der Himmelstür befindet.
Swamiji: Das ist wie mit einem fahrenden Boot, wo alles ok ist, das aber ganz einfach umkippen kann. Selbst wenn du schon drei Viertel des Flusses überquert hast, kannst du im letzten Viertel von einem Wind überwältigt werden. Man kann sich nie sicher sein. Demut ist das Wichtigste.
Siehe auch
Weblinks
Offizielle Homepage von Yoga Vidya
Divine Life Society – Swami Sivananda
