Pranagnihotra Upanishad

Die Pranagnihotra Upanishad (Sanskrit प्राणाग्निहोत्रोपनिषत्, ''prāṇāgnihotropaniṣat'' f.) behandelt das Feueropfer, welches dem Prana dargebracht wird bzw. das Opfer, welches im Pranafeuer gespendet wird. Die Pranagnihotra Upanishad ist ein Teil der indischen Heiligen Schriften, die Veda genannt werden. Sie gehört zum Atharvaveda und ist bei Deussen als reine Vedanta Upanishad aufgeführt.

Feuer und Verdauungsfeuer können für äußere und innere Opferrituale genutzt werden.

Die Pranagnihotra Upanishad gehört zur Gruppe der Samanya Vedanta Upanishad und wird in der Muktika-Liste dem Krishna Yajurveda zugeordnet. Im Mittelpunkt steht die Mahlzeit als inneres Feueropfer an die Lebenskräfte. Ihr Sanskrittext ist in unterschiedlichen Handschriften und Druckausgaben nicht immer gleich gegliedert; die folgende Ausgabe folgt der vollständig überlieferten Sanskrit-Documents-Fassung und nennt die verwendete Textgrundlage.

Inhaltlich behandelt die Schrift vor allem Körper als Opferplatz; fünf Pranas und fünf Darbringungen; achtsames Essen als sakramentale Praxis. Sie verbindet die Autorität der Upanishaden mit dem jeweiligen geistigen Milieu ihrer Überlieferung. Darum sollte sie zugleich aufmerksam, traditionssensibel und mit philosophischem Unterscheidungsvermögen gelesen werden.

Die Pranagnihotra Upanishad lädt dazu ein, ihre Symbole in eine lebendige Praxis von Erkenntnis, Hingabe und innerer Sammlung zu verwandeln.

Für heutige Übende ist entscheidend, dass Yoga hier nicht auf Körperübungen verkürzt wird. Studium, ethische Läuterung, Meditation, Hingabe und Selbsterkenntnis bilden einen Zusammenhang. Historische Ritualvorschriften oder außergewöhnliche Wirkungsbehauptungen werden in diesem Artikel als Quelleninhalt erklärt; sie sind nicht automatisch moderne Übungs- oder Heilversprechen.

Pranagnihotra Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung

Die folgende Studienfassung enthält den vollständigen Text in der Gliederung der benutzten Quelle. Sanskrit-Komposita und syntaktisch eng verbundene Wörter werden in der Worterklärung gelegentlich als Einheit behandelt. Bei langen Prosapassagen bezeichnet „Textabschnitt“ eine redaktionelle Sinneinheit und keine überlieferte Verszahl. Zusammengehörende Verse können gemeinsam übersetzt werden, wenn Sanskritausgabe und Vergleichsübersetzungen Halbverse oder Versgruppen unterschiedlich zählen; sämtliche Textteile bleiben dabei erhalten.

Textabschnitt 1 Pranagnihotra Upanishad śarīrayajñasaṃśuddhacittasaṃjātabodhataḥ |
munayo yatpadaṃ yānti tadrāmapadamāśraye ||

Traditioneller Eröffnungsvers zur Verehrung der Lehre über die Mahlzeit als inneres Feueropfer an die Lebenskräfte.

Wort-für-Wort-Erläuterung: yānti – sie gelangen; śarīrayajñasaṃśuddhacittasaṃjātabodhataḥ – Geistfeld, Bewusstseinsspeicher (Chitta) – Bestandteil dieses Kompositums.

Textabschnitt 2 Pranagnihotra Upanishad oṃ saha nāvavatu || saha nau bhunaktu || saha vīryaṃ
karavāvahai || tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Om. Möge das Höchste uns beide beschützen. Möge es uns beide nähren. Mögen wir gemeinsam große Kraft entfalten. Möge unser Studium lichtvoll und fruchtbar sein. Mögen wir einander nicht ablehnen. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Wort-für-Wort-Erläuterung: saha vīryaṃ karavāvahai – mögen wir gemeinsam kraftvoll wirken; saha nau bhunaktu – möge er uns beide nähren; mā vidviṣāvahai – mögen wir einander nicht ablehnen; śāntiḥ – Frieden; oṃ – Om, die heilige Silbe (Om).

Verse 1–4 Pranagnihotra Upanishad hariḥ oṃ || athātaḥ sarvopaniṣatsāraṃ saṃsārajñānātīta-
mantrasūktaṃ śārīrayajñaṃ vyākhyāsyāmaḥ | yasminneva
puruṣaḥ śarīre vināpyagnihotreṇa vināpi sāṃkhyayogena
saṃsāravimuktirbhavatīti | svena vidhinānnaṃ bhūmau nikṣipya
yā oṣadhīḥ somarājñīriti tisṛbhirannapata iti dvābhyā-
manumantrayate | yā oṣadhayaḥ somarājñīrbahvīḥ śatavicakṣaṇāḥ |

bṛhaspatiprasūtāstā no muñcatvaṃhasaḥ || 1 ||

yāḥ phalinīryā aphalā apuṣpā yāśca puṣpiṇīḥ |
bṛhaspatiprasūtāstā no muñcatvaṃhasaḥ || 2 ||

jīvalā naghāriṣāṃ māte badhnāmoṣadhim |
yātayāyu rupāharādapa rakṣāṃsi cātayāt || 3 ||

annapate'nnasya no dhehyanamīvasya śuṣmiṇaḥ |
prapradātāraṃ tāriṣa ūrjaṃ no dhehi dvipade catuṣpade || 4 ||

1. Jetzt werden wir also den „Hymnus der Speise darlegen, der jenseits aller empirischen Erkenntnis liegt, der Essenz aller Upanishaden, die sich mit dem Opfer im Körper befassen, durch das der verkörperte Mensch frei wird vom transmigratorischen Leben ohne Agnihotra und das Wissen von Sankhya. 2. Nach der richtigen Prozedur, indem man (den gekochten) Reis auf den Boden setzt, intoniert man die drei Verse, die mit 'Ya osadhaya und die beiden, die mit 'annapate beginnen. 3. Die vielen Pflanzen von hundert Formen und Formen, die Soma regiert und von Brihaspati gefordert wird, befreit uns von Unheil.

Wort-für-Wort-Erläuterung: hariḥ oṃ – Hari Om; puruṣaḥ – der Mensch, Purusha; śarīre – im Körper; iti – so, damit; kennzeichnet das Ende einer Aussage; yā – oder; saṃsārajñānātīta – Kreislauf bedingten Daseins (Samsara) – Bestandteil dieses Kompositums; yasminneva – allein, wahrlich – Bestandteil dieses Kompositums; saṃsāravimuktirbhavatīti – Befreiung (Mukti) – Bestandteil dieses Kompositums; somarājñīriti – so, damit; kennzeichnet das Ende einer Aussage – Bestandteil dieses Kompositums; oṣadhayaḥ – wer, welcher – Bestandteil dieses Kompositums; muñcatvaṃhasaḥ – er, dieser – Bestandteil dieses Kompositums.

5. Vers Pranagnihotra Upanishad yadannamagnirbahudhā virāddhi
rudraiḥ prajagdhaṃ yadi vā piśācaiḥ |
sarvaṃ tadīśāno abhayaṃ kṛṇotu
śivamīśānāya svāhā || 5 ||

antaścarasi bhūteṣu guhāyāṃ viśvatomukhaḥ |
tvaṃ yajñastvaṃ brahmā tvaṃ rudrastavaṃ viṣṇustvaṃ vaṣaṭkāra
āpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvaḥ suvaroṃnamaḥ |

āpaḥ punantu pṛthivīṃ pṛthivī pūtā punātu mām |
punantu brahmaṇaspatirbrahmapūtā punātu mām |

yaducchiṣṭamabhojyaṃ yadvā duścaritaṃ mama |
sarvaṃ punantu māmāpo'satāṃ ca pratigrahaṃ svāhā |

4. Die fruchtbaren Pflanzen und Fruchtlosen, die Blumen haben und die Blumenlosen, die von Brihaspati gedrängt werden, ihr errettet uns von Unheil. 5. Lass mich nicht für euch die Pflanzen binden, die leben und (andere mit) Leben ausstatten, die frei von Bösartigkeit sind; mögen sie die bösen Geister von dem bekämpfen, der sie darbringt (Opfer). 6. Herr der Nahrung! Gib uns Nahrung, die rein und reich an Energie ist; hilf dem Geber der Nahrung über (die Gefahren des Lebens). 7. Möge die Speise Feuer sein; sie ist widerspenstig gegen die Rudras und die bösen Geister, und möge sie Nachkommenschaft fördern; der Mächtige säubere sie von allen Samen der Furcht und mache sie glückselig.

Wort-für-Wort-Erläuterung: pṛthivī – das Erdelement; sarvaṃ – alles; brahmā – Brahma, der Schöpfergott (Brahma); brahma – Brahman, das Absolute (Brahman); āpaḥ – Wasser; yadi – wenn; tvaṃ – du; mama – mein; vā – oder; ca – und.

tūṣṇīmekāmekaṛṣau juhoti | dve āhavanīye |
ekāṃ dakṣiṇāgnau | ekāṃ gārhapatye | ekāṃ sarvaprāyaścittīye ||

athāpidhānamasyamṛtatvāyopaspṛśya punarādāya punarupaspṛśet |
sa te prāṇā vāpo gṛhītvā hṛdayamanvālabhya japet |

prāṇo agniḥ paramātmā pañcavāyubhirāvṛtaḥ |
abhayaṃ sarvabhūtebhyo na me bhītiḥ kadācana || 1 ||

iti prathamaḥ khaṇḍaḥ || 1 ||

8. Du siehst alles, was du in den verborgenen (Orten) bewegst. Du bist das Opfer; Du bist Brahma, Rudra, Vishnu. Du bist die heilige Silbe Vasat, Licht, Geschmack, das unsterbliche Brahman, die Erde, die mittlere Region und das Firmament. 9. Mögen die Wasser die Erde reinigen; möge die gereinigte Erde mich reinigen; möge (die Wasser) den Meister des Veda reinigen; möge das geheiligte vedische Wesen mich reinigen; was als ungeeignet übrig bleibt, um verzehrt zu werden, oder was auch immer meine Tat sündig sein mag - all dies mögen die Wasser reinigen; auch die Gaben, die von den Ungerechten angenommen werden. 10. Du bist Ambrosia; eine ambrosiale Ausbreitung (Basis). Du bist Ambrosia in Bezug auf den vitalen Atem; passend für das heilige Opfer, den letzten Segen. Om, Gruß an Prana. Om, Gruß an Apana. Om, Gruß an Vyana. Om, Gruß an Udana. Om, Gruß an Samana. Om, Gruß an Brahman. Om, möge ich selbst in Brahman sein, um die Unsterblichkeit zu gewinnen.

Wort-für-Wort-Erläuterung: paramātmā – das Höchste Wesen; kadācana – jemals, irgendwann; prāṇo – Prana, Lebenshauch (Prana); japet – soll wiederholen; agniḥ – das Feuer; iti – so, damit; kennzeichnet das Ende einer Aussage; te – sie; dir, je nach Zusammenhang; sa – er, dieser; na – nicht; me – mir; ca – und.

Textabschnitt 6 Pranagnihotra Upanishad viśvo'si vaiśvānaro viśvarūpaṃ tvayā dhāryate
jāyamānam | viśvaṃ tvāhutathaḥ sarvā yatra
brahmā'mṛto'si | mahānavo'yaṃ puruṣo
yo'ṅguṣṭhāgre pratiṣṭhitaḥ | tamadbhiḥ pariṣiñcāmi
so'syānte amṛtāya ca | anāvityeṣa bāhyātmā
dhyāyetāgnihotraṃ johomīti | sarveṣāmeva sūnurbhavati |

asya yajñaparivṛtā āhutīrhomayati | svaśarīre yajñaṃ
parivartayāmīti | catvāro'gnayaste kiṃbhāgadheyāḥ |

tatrasūryo'gnirnāma sūryamaṇḍalākṛtiḥ sahasraraśmi-
parivṛta ekaṛṣirbhūtvā mūrdhani tiṣṭhati | yasmādukto
darśanāgnirnāma caturākṛtirāhavanīyo bhūtvā mukhe tiṣṭhati |

śārīrognirnāma jarāpraṇudā haviravaskandati | ardhacandrākṛti-
rdakṣiṇāgnirbhūtvā hṛdaye tiṣṭhati tatra koṣṭhāgniriti |

koṣṭhāgnirnāmāśitapītalīḍhakhāditāni samyagvyaṣṭyāṃ
śrapayitvā gārhapatyo bhūtvā nābhyāṃ tiṣṭhati |

11. Das Opfer an Prana wird mit dem kleinen Finger und dem Daumen gemacht. Mit dem Ringfinger und dem Daumen wird das Opfer an Apana gemacht. Mit dem Mittelfinger und dem Daumen wird das Opfer an Vyana gemacht, mit allen Fingern ist das Opfer an Udana und mit dem Zeigefinger und dem Daumen wird das Opfer an Samana gemacht. 12. Stillschweigend wird ein Opfer mit einem Ric gemacht; zwei in der Ahavaniya; eine im Dakshina-Feuer; eine im Garhapatya und eine im Feuer für alle Sühneriten. 13. Dann, "Du bist der Deckel für die Unsterblichkeit" - um die Unsterblichkeit zu gewinnen.

Wort-für-Wort-Erläuterung: pratiṣṭhitaḥ – etabliert; tiṣṭhati – verweilt, bleibt; viśvaṃ – die Welt; hṛdaye – an der Brust, am Herzen; bhūtvā – geworden; yatra – wo; tatra – dort; asya – sein, von diesem; ca – und.

Textabschnitt 7 Pranagnihotra Upanishad prāyaścittayastvadhastāttiryak tisro himāṃśuprabhābhiḥ
prajananakarmā ||

iti dvitīyaḥ khaṇḍaḥ || 2 ||

14. Wenn man Wasser in die rechte Hand nimmt und es gegen das Herz hält, sollte man intonieren: Prana ist Feuer, ist das höchste Selbst, umgeben von den fünf Lebensatmungen. Furchtlosigkeit für alle Lebewesen! 15. Du (Prana) bist Vishva und Vaishvanara; durch dich wird die vielgestaltige Welt erhalten, wie sie sich manifestiert. 16. Diese große und neuartige Geist (ist) an den Enden der großen Zehen etabliert. ich gieße Wasser um ihn am Ende (des zeremoniellen Essens) für den Gewinn der Unsterblichkeit.

Wort-für-Wort-Erläuterung: hotā – Hotṛ-Priester; asya – sein, von diesem; iti – so, damit; kennzeichnet das Ende einer Aussage; prāyaścittayastvadhastāttiryak – Geistfeld, Bewusstseinsspeicher (Chitta) – Bestandteil dieses Kompositums; dvitīyaḥ – wer, welcher – Bestandteil dieses Kompositums; rathaḥ – nun, sodann – Bestandteil dieses Kompositums.

kimavabhṛtamiti ||

iti tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ || 3 ||

17. Lasst dieses äußere Selbst über bestimmte Tätigkeiten meditieren - so macht man Opfergaben im Feuer. Lasst (den Darsteller) ein Sohn für alle sein. 18. Ich werde in meinem Körper Opfer bringen. da sind die vier Feuer, keine gemeinen, die den vier Teilen von Om mit der halben Silbe entsprechen. 19. Es gibt kein Sonnenfeuer, geformt wie die Sonnenscheibe, eingehüllt in tausend Strahlen, in der Krone verweilend wie der Sonnenseher. Das oben erwähnte Feuer des Sehens mit seinen vier Formen, das Ahavaniya wird, ist im Mund stationiert. Das körperliche Feuer verbraucht die Opfergaben, die das Alter zerstören. Dakshinagni, geformt wie ein Halbmond, wird im Herzen stationiert. Dann gibt es das Magenfeuer, das, Garhapatya werdend, am Nabel stationiert ist, was gegessen, getrunken, geleckt und gesaugt wird. 20. Unterhalb sind die drei horizontalen Geisteszustände - der Mond, der Herr und der Agent der Generation.

Wort-für-Wort-Erläuterung: buddhiḥ – Intellekt, Vernunft, Unterscheidungskraft; cittaṃ – der Geist; apānaḥ – apana; prāṇo – Prana, Lebenshauch (Prana); hotā – Hotṛ-Priester; asya – sein, von diesem; iti – so, damit; kennzeichnet das Ende einer Aussage.

vārāṇasyāṃ mṛto vāpi idaṃ vā brahma yaḥ paṭhet | ekena
janmanā janturmokṣaṃ ca prāpnuyāditi mokṣaṃ ca
prāpnuyādityupaniṣat || 3 ||

21. In diesem leiblichen Opfer, ungeschmückt durch den Gürtel um den Opferposten, wer ist der Opferopfer? Wer ist (seine) Frau? Wer sind die amtierenden Priester? Wer sind die Begleiter? Was sind die Opfergefäße? Was sind die Opfergaben? Was ist der Altar? Was ist das Innere des Altars? Was ist der Holzbehälter (für den Somasaft)? Was ist der Streitwagen? Was ist das Opfertier? Wer ist der amtierende Priester? Wer ist der anrufende Priester? Wer ist der Assistent des Oberpriesters? Wer ist der Assistent des Adhvaryu? Wer ist der Assistent des ersten Chanters? Wer ist der Assistent des Hotir? Wer singt die Sama-Lieder laut? Was ist die Trankgebete an (Agni)? Wer ist der Assistent des Brahma-Priesters? Was ist das Darbha-Gras? Was ist die Pfanne? Was ist der Behälter des Ghee? Was sind die beiden Ghee-Opfer? Was sind die beiden Teile des Ghee? Was sind die vorläufigen Opfergaben? Was sind die letzten Opfer? Was ist die Ida-Libation (zwischen den beiden)? Was ist Rezitation? Was ist die Samyorvaka-Formel? Was sind die vier Ajya-Opfergaben? Was ist der Opferposten? Was ist die Schnur? Was sind die Ishtis (Buttergaben, Früchte usw.)? Was ist die Opfergebühr? Was ist das rituelle Bad nach dem Opfer? 22. Im leiblichen Opfer, ungeschmückt durch die Schnur um den Opferposten, ist der Opferer das Selbst; (seine) Frau ist der Intellekt. Die großen amtierenden Priester sind die Veden. Das Ego ist der Adhvaryu. Der Geist-Zeug ist der anrufende Priester. Prana ist der Assistent des Hohenpriesters; Apana ist der Assistent des Adhvaryu. Vyana ist der erste Chanter. Udana ist der laute Sama-Sänger. Samana ist die Assistentin von Hotir. Der Körper ist der Altar. Die Nase ist das Innere des Altars. Der Kamm ist der Holzbehälter. Der Fuß ist der Streitwagen. Die rechte Hand ist die Pfanne. Die linke Hand ist der Behälter des Ghee. Die Ohren sind die beiden Gheeopfer. Die Augen sind die beiden Teile des Ghee. Der Hals ist die Trankopferung. Die Tanmatras sind die Assistentin des Brahma-Priesters. Die großen Elemente sind die Begleiter. Gunas sind die ergänzenden Opfergaben. Die Zunge ist das letzte Opfer. Zähne und Lippen sind die mittlere Trankopferung. Der Gaumen ist die Hymnen-Rezitation. Gedächtnis ist die Samyorvaka-Formel. Mitgefühl, Nachsicht, Gewaltlosigkeit sind die vier Ajya-Rüstungen (zu Soma usw.). Om ist der Opferposten. Verlangen ist die Schnur. Verstand ist der Streitwagen. Lust ist das Opfertier. Das Haar ist das Darbha-Gras. Die Sinnesorgane sind die Opfergefäße. Die Organe der Handlung sind die Opfergaben. Gewaltlosigkeit ist die Ishtis. Verzicht ist die Opfergebühr. Das nachaufopfernde Bad (folgt) vom Tod. In diesem Körper sind alle Gottheiten stationiert. 23. (Entweder) einer stirbt in Benares (oder) der Brahmane, der dies liest (Upanishad) erreicht die Befreiung in einem Leben: Dies ist die geheime Lehre.

Wort-für-Wort-Erläuterung: mahābhūtāni – die großen Elemente, die fünf grobstofflichen Elemente; śarīraṃ – der Körper; bhūtāni – geister; mūrdhā – Haupt, Scheitel; mokṣaṃ – erlösung; brahma – Brahman, das Absolute (Brahman); ahiṃsā – Nichtverletzen; udāna – aufwärtswirkender Lebenshauch; mano – mano; yaḥ – wer, welcher; vā – oder.

Textabschnitt 10 Pranagnihotra Upanishad oṃ saha nāvavatu || saha nau bhunaktu || saha vīryaṃ karavāvahai ||

tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||

Om. Möge das Höchste uns beide beschützen. Möge es uns beide nähren. Mögen wir gemeinsam große Kraft entfalten. Möge unser Studium lichtvoll und fruchtbar sein. Mögen wir einander nicht ablehnen. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Wort-für-Wort-Erläuterung: saha vīryaṃ karavāvahai – mögen wir gemeinsam kraftvoll wirken; saha nau bhunaktu – möge er uns beide nähren; mā vidviṣāvahai – mögen wir einander nicht ablehnen; oṃ – Om, die heilige Silbe (Om).

Textabschnitt 11 Pranagnihotra Upanishad oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Om. Möge das Höchste uns beide beschützen. Möge es uns beide nähren. Mögen wir gemeinsam große Kraft entfalten. Möge unser Studium lichtvoll und fruchtbar sein. Mögen wir einander nicht ablehnen. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

Wort-für-Wort-Erläuterung: śāntiḥ – Frieden; oṃ – Om, die heilige Silbe (Om).

Textabschnitt 12 Pranagnihotra Upanishad hariḥ oṃ tatsat ||

iti prāṇāgnihotropaniṣatsamāptā ||

Hier endet die Pranagnihotropanishad, die zum Krishna-Yajur-Veda gehört.

Wort-für-Wort-Erläuterung: hariḥ oṃ – Hari Om; iti – so, damit; kennzeichnet das Ende einer Aussage; tatsat – das, jenes – Bestandteil dieses Kompositums.

Pranagnihotra Upanishad: Datierung, Inhalt und Bedeutung

Name, Einordnung und Überlieferung

Der Name bezeichnet die Lehre über die Mahlzeit als inneres Feueropfer an die Lebenskräfte. Als Samanya Vedanta Upanishad verbindet die Schrift upanishadische Befreiungssprache mit Begriffen, Bildern und Praktiken ihrer besonderen Tradition. Die Zuordnung zum Krishna Yajurveda beruht vor allem auf dem Muktika-Kanon und den Kolophonen der späteren Sammlungen; sie bedeutet nicht zwingend, dass der gesamte Text schon zur ältesten Schicht dieses Veda gehörte.

Die Überlieferung ist handschriftlich. Abschnitts- und Verszahlen können deshalb zwischen Ausgaben abweichen, besonders bei Prosateilen, Schlussformeln und eingeschobenen Mantras. Diese Ausgabe gibt den benutzten Text vollständig wieder und gliedert lange Prosa für Übersetzung und Worterklärung in redaktionelle Sinnabschnitte. Solche Zwischenüberschriften sind keine vorgetäuschten alten Verszahlen.

Datierung

Die genaue Entstehungszeit ist nicht gesichert. Sprache, Systematisierung und Stellung im Muktika-Kanon sprechen für eine jüngere Upanishad, deren überlieferte Gestalt wahrscheinlich im ersten Jahrtausend n. Chr. oder im frühen Mittelalter gewachsen ist. Datierungen von Neben-Upanishaden sind grundsätzlich Näherungen: Ein alter Lehrgedanke, die erhaltene sprachliche Fassung und der Zeitpunkt der Aufnahme in eine Sammlung können verschiedenen Epochen angehören.

Aufbau und Inhalt

Der Text entfaltet Körper als Opferplatz; fünf Pranas und fünf Darbringungen; achtsames Essen als sakramentale Praxis. Seine Bewegung führt von sichtbaren Formen, kosmologischen Zuordnungen oder Regeln immer wieder zur Frage nach dem tragenden Bewusstsein. Selbst dort, wo Ritual, Gottheit oder Mantra im Vordergrund stehen, zielt die upanishadische Deutung auf eine Umwandlung des Erkennenden.

Für die Lektüre ist es hilfreich, drei Ebenen auseinanderzuhalten: Erstens die wörtliche historische Vorschrift oder Erzählung, zweitens ihre symbolische und meditative Bedeutung und drittens die philosophische Aussage über Atman, Brahman und Befreiung. Nicht jede Passage beansprucht auf allen drei Ebenen dieselbe Art von Wahrheit.

Philosophische Kernlehre

Die zentrale Perspektive lautet: die Mahlzeit als inneres Feueropfer an die Lebenskräfte. Die wechselnden Erfahrungen, Namen und Formen sind nicht das letzte Maß des Menschen. Freiheit entsteht, wenn Identifikation, Unwissenheit und zwanghafte Anhaftung durch klare Erkenntnis, Sammlung und eine gereifte Lebensführung durchschaut werden.

Diese Lehre darf nicht als bloße Behauptung „Alles ist eins“ missverstanden werden. Die Upanishaden verbinden Einsicht mit Disziplin: Der Geist soll wahrhaftig, ruhig und fein werden. Erst dann wird Nichtdualität zu gelebter Freiheit statt zu einem abstrakten Gedanken.

Studium wird in der upanishadischen Tradition durch Kontemplation, Meditation und verantwortliches Handeln vertieft.

Beziehungen zu anderen Schriften

Thematisch steht die Pranagnihotra Upanishad besonders neben Ganapati Upanishad, Muktika Upanishad, Atma Upanishad, Savitri Upanishad, Adhyatma Upanishad, Akshi Upanishad, Surya Upanishad. Gemeinsame Motive können wörtliche Übernahmen, geteilte mündliche Traditionen oder spätere Neuinterpretationen älterer Verse anzeigen. Ähnlichkeit allein beweist jedoch keine eindeutige chronologische Abhängigkeit.

Die Bhagavad Gita verbindet ebenfalls Erkenntnis, Hingabe und Handeln; das Yoga Sutra beschreibt die Sammlung des Geistes mit einer anderen systematischen Sprache. Ein Vergleich macht sichtbar, was allen Wegen gemeinsam ist und wo die Pranagnihotra Upanishad einen eigenen Akzent setzt.

Bedeutung für die Tradition

Für die zugehörige Tradition legitimiert die Schrift Praxis nicht nur durch Vorschrift, sondern durch eine Sicht des Menschen und des Kosmos. Die im Text behandelten Themen – Körper als Opferplatz; fünf Pranas und fünf Darbringungen; achtsames Essen als sakramentale Praxis – erhalten dabei einen gemeinsamen inneren Bezug. Ritual und Symbol gewinnen ihren tiefsten Sinn, wenn sie Erinnerung, Sammlung, Selbsthingabe und Erkenntnis fördern.

Historisch war die Unterweisung häufig in eine Guru-Schüler-Beziehung eingebettet. Das gilt besonders für Bija-Mantras, Nyasa, Gelübde, intensive Atemmethoden oder weitreichende Formen der Entsagung. Die schriftliche Überlieferung bewahrt die Lehre; sie ersetzt nicht in jedem Fall die persönliche Anleitung.

Bedeutung für heutige Yoga Aspiranten

Der moderne Yoga Aspirant kann die Schrift fruchtbar lesen, ohne jedes vormoderne Weltbild wörtlich übernehmen zu müssen. Er kann fragen: Welche Form von Unwissenheit wird hier beschrieben? Welche Haltung reinigt den Geist? Wie werden Körper, Atem, Gefühl, Denken und Bewusstsein miteinander verbunden? Und woran zeigt sich Befreiung im Umgang mit anderen Menschen?

Praktisch bedeutet dies: kurze Passagen regelmäßig studieren, zentrale Begriffe nachschlagen, die Lehre in stiller Meditation prüfen und ihre ethische Wirkung beobachten. Wachsende Geduld, Wahrhaftigkeit, Mitgefühl und Freiheit von zwanghaftem Begehren sind verlässlichere Zeichen als Visionen, Titel oder außergewöhnliche Erlebnisse.

Bedeutung für Yogalehrer und spirituelle Begleiter

Für Yogalehrer ist die Pranagnihotra Upanishad eine Erinnerung an sorgfältige Kontextualisierung. Ein Lehrer sollte zwischen Textaussage, traditioneller Kommentierung, persönlicher Erfahrung und überprüfbaren körperlichen Wirkungen unterscheiden. Er sollte schwierige soziale, medizinische oder sektarische Aussagen weder verschweigen noch unkritisch bestätigen.

Ein verantwortlicher Lehrer führt nicht in Abhängigkeit. Er hilft Lernenden, Schrift, Vernunft, Gewissen und eigene Erfahrung miteinander ins Gespräch zu bringen. Wo Übungen Risiken bergen oder eine Einweihung voraussetzen, gehören klare Grenzen zur spirituellen Redlichkeit.

Bleibende Botschaft

Die bleibende Einladung der Pranagnihotra Upanishad besteht in der vertieften Auseinandersetzung mit ihrem Kernanliegen: die Mahlzeit als inneres Feueropfer an die Lebenskräfte. Formen können verschieden sein; das Ziel ist eine Freiheit, die den ganzen Menschen verwandelt. Erkenntnis wird dann lebendig, wenn sie das Herz weitet, den Geist klärt und das tägliche Handeln wahrhaftiger macht.

Pranagnihotra Upanishad – vollständiger Text in Devanagari

शरीरयज्ञसंशुद्धचित्तसंजातबोधतः ।
मुनयो यत्पदं यान्ति तद्रामपदमाश्रये ॥

ॐ सह नाववतु ॥ सह नौ भुनक्तु ॥ सह वीर्यं
करवावहै ॥ तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

हरिः ॐ ॥ अथातः सर्वोपनिषत्सारं संसारज्ञानातीत-
मन्त्रसूक्तं शारीरयज्ञं व्याख्यास्यामः । यस्मिन्नेव
पुरुषः शरीरे विनाप्यग्निहोत्रेण विनापि सांख्ययोगेन
संसारविमुक्तिर्भवतीति । स्वेन विधिनान्नं भूमौ निक्षिप्य
या ओषधीः सोमराज्ञीरिति तिसृभिरन्नपत इति द्वाभ्या-
मनुमन्त्रयते । या ओषधयः सोमराज्ञीर्बह्वीः शतविचक्षणाः ।
बृहस्पतिप्रसूतास्ता नो मुञ्चत्वंहसः ॥ १॥

याः फलिनीर्या अफला अपुष्पा याश्च पुष्पिणीः ।
बृहस्पतिप्रसूतास्ता नो मुञ्चत्वंहसः ॥ २॥

जीवला नघारिषां माते बध्नामोषधिम् ।
यातयायु रुपाहरादप रक्षांसि चातयात् ॥ ३॥

अन्नपतेऽन्नस्य नो धेह्यनमीवस्य शुष्मिणः ।
प्रप्रदातारं तारिष ऊर्जं नो धेहि द्विपदे चतुष्पदे ॥ ४॥

यदन्नमग्निर्बहुधा विराद्धि
रुद्रैः प्रजग्धं यदि वा पिशाचैः ।
सर्वं तदीशानो अभयं कृणोतु
शिवमीशानाय स्वाहा ॥ ५॥

अन्तश्चरसि भूतेषु गुहायां विश्वतोमुखः ।
त्वं यज्ञस्त्वं ब्रह्मा त्वं रुद्रस्तवं विष्णुस्त्वं वषट्कार
आपो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवः सुवरोंनमः ।
आपः पुनन्तु पृथिवीं पृथिवी पूता पुनातु माम् ।
पुनन्तु ब्रह्मणस्पतिर्ब्रह्मपूता पुनातु माम् ।
यदुच्छिष्टमभोज्यं यद्वा दुश्चरितं मम ।
सर्वं पुनन्तु मामापोऽसतां च प्रतिग्रहं स्वाहा ।
अमृतमस्य मृतोपस्तरणमस्यमृतं प्राणे जुहोम्यमाशिष्यान्तोऽसि ।
प्राणाय स्वाहा । अपानाय स्वाहा । व्यानाय स्वाहा । उदानाय स्वाहा ।
समानाय स्वाहा । इति कनिष्ठिकाङ्गुल्याङ्गुष्ठेन च प्राणे जुहोति ।
अनामिकयापाने । मध्यमया व्याने । सर्वाभिरुदाने । प्रदेशिन्या समाने ।
तूष्णीमेकामेकऋषौ जुहोति । द्वे आहवनीये ।
एकां दक्षिणाग्नौ । एकां गार्हपत्ये । एकां सर्वप्रायश्चित्तीये ॥

अथापिधानमस्यमृतत्वायोपस्पृश्य पुनरादाय पुनरुपस्पृशेत् ।
स ते प्राणा वाऽऽपो गृहीत्वा हृदयमन्वालभ्य जपेत् ।
प्राणो अग्निः परमात्मा पञ्चवायुभिरावृतः ।
अभयं सर्वभूतेभ्यो न मे भीतिः कदाचन ॥ १॥

इति प्रथमः खण्डः ॥ १॥

विश्वोऽसि वैश्वानरो विश्वरूपं त्वया धार्यते
जायमानम् । विश्वं त्वाहुतथः सर्वा यत्र
ब्रह्माऽमृतोऽसि । महानवोऽयं पुरुषो
योऽङ्गुष्ठाग्रे प्रतिष्ठितः । तमद्भिः परिषिञ्चामि
सोऽस्यान्ते अमृताय च । अनावित्येष बाह्यात्मा
ध्यायेताग्निहोत्रं जोहोमीति । सर्वेषामेव सूनुर्भवति ।
अस्य यज्ञपरिवृता आहुतीर्होमयति । स्वशरीरे यज्ञं
परिवर्तयामीति । चत्वारोऽग्नयस्ते किंभागधेयाः ।
तत्रसूर्योऽग्निर्नाम सूर्यमण्डलाकृतिः सहस्ररश्मि-
परिवृत एकऋषिर्भूत्वा मूर्धनि तिष्ठति । यस्मादुक्तो
दर्शनाग्निर्नाम चतुराकृतिराहवनीयो भूत्वा मुखे तिष्ठति ।
शारीरोग्निर्नाम जराप्रणुदा हविरवस्कन्दति । अर्धचन्द्राकृति-
र्दक्षिणाग्निर्भूत्वा हृदये तिष्ठति तत्र कोष्ठाग्निरिति ।
कोष्ठाग्निर्नामाशितपीतलीढखादितानि सम्यग्व्यष्ट्यां
श्रपयित्वा गार्हपत्यो भूत्वा नाभ्यां तिष्ठति ।
प्रायश्चित्तयस्त्वधस्तात्तिर्यक् तिस्रो हिमांशुप्रभाभिः
प्रजननकर्मा ॥

इति द्वितीयः खण्डः ॥ २॥

अस्य शरीरयज्ञस्य यूपरशनाशोभितस्य
को यजमानः । का पत्नी । के ऋत्विजः । के सदस्याः ।
कानि यज्ञपात्राणि । कानि हवींषि । का वेदिः ।
कोत्तरवेदिः । को द्रोणकलशः । को रथः । कः पशुः ।
कोऽध्वर्युः । को होता । को ब्राह्मणाच्छंसी ।
कः प्रतिप्रस्थाता । कः प्रस्तोता । को मैत्रावरुणः ।
क उद्गाता । का धारापोता । के दर्भाः । कः स्रुवः ।
काज्यस्थाली । कावाघारौ । कावाज्यभागौ । केऽत्र
याजाः । के अनुयाजाः । केडा । कः सूक्तवाकः ।
कः शंयोर्वाकः । का हिंसा । के पत्नीसंयाजाः ।
को यूपः । का रशना । का इष्टयः । का दक्षिणा ।
किमवभृतमिति ॥

इति तृतीयः खण्डः ॥ ३॥

अस्य शारीरयज्ञस्य यूपरशनाशोभितस्यात्मा यजमानः ।
बुद्धिः पत्नी । वेदा महर्त्विजः । अहङ्कारोऽध्वर्युः । चित्तं
होता । प्राणो ब्राह्मणच्छंसी । अपानः प्रतिप्रस्थाता ।
व्यानः प्रस्तोता । उदान उद्गाता । समानो मैत्रवरुणः ।
शरीरं वेदिः । नासिकोत्तरवेदिः । मूर्धा द्रोणकलशः ।
पादो रथः । दक्षिणहस्तः स्रुवः । सव्यहस्त आज्यस्थाली ।
श्रोत्रे आघारौ । चक्षुषी आज्यभागौ । ग्रीवा धारापोता ।
तन्मात्राणि सदस्याः । महाभूतानि प्रयाजाः । भूतानि
गुणा अनुयाजाः । जिह्वेडा । दन्तोष्ठौ सूक्तवाकः । तालुः
शंयोर्वाकः । स्मृतिर्दया क्षान्तिरहिंसा पत्नीसंयाजाः ।
ओङ्कारो यूपः । आशा रशना । मनो रथः । कामः पशुः ।
केशा दर्भाः । बुद्धीन्द्रियाणि यज्ञपात्राणि । कर्मेन्द्रियाणि
हवींषि । अहिंसा इष्टयः । त्यागो दक्षिणा । अवभृतं
मरणात् । सर्वा ह्यस्मिन्देवताः शरीरेऽधिसमाहिताः ।
वाराणस्यां मृतो वापि इदं वा ब्रह्म यः पठेत् । एकेन
जन्मना जन्तुर्मोक्षं च प्राप्नुयादिति मोक्षं च
प्राप्नुयादित्युपनिषत् ॥ ३॥

ॐ सह नाववतु ॥ सह नौ भुनक्तु ॥ सह वीर्यं करवावहै ॥

तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

हरिः ॐ तत्सत् ॥

इति प्राणाग्निहोत्रोपनिषत्समाप्ता ॥

Pranagnihotra Upanishad – vollständiger Text in IAST

śarīrayajñasaṃśuddhacittasaṃjātabodhataḥ |
munayo yatpadaṃ yānti tadrāmapadamāśraye ||

oṃ saha nāvavatu || saha nau bhunaktu || saha vīryaṃ
karavāvahai || tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

hariḥ oṃ || athātaḥ sarvopaniṣatsāraṃ saṃsārajñānātīta-
mantrasūktaṃ śārīrayajñaṃ vyākhyāsyāmaḥ | yasminneva
puruṣaḥ śarīre vināpyagnihotreṇa vināpi sāṃkhyayogena
saṃsāravimuktirbhavatīti | svena vidhinānnaṃ bhūmau nikṣipya
yā oṣadhīḥ somarājñīriti tisṛbhirannapata iti dvābhyā-
manumantrayate | yā oṣadhayaḥ somarājñīrbahvīḥ śatavicakṣaṇāḥ |
bṛhaspatiprasūtāstā no muñcatvaṃhasaḥ || 1 ||

yāḥ phalinīryā aphalā apuṣpā yāśca puṣpiṇīḥ |
bṛhaspatiprasūtāstā no muñcatvaṃhasaḥ || 2 ||

jīvalā naghāriṣāṃ māte badhnāmoṣadhim |
yātayāyu rupāharādapa rakṣāṃsi cātayāt || 3 ||

annapate'nnasya no dhehyanamīvasya śuṣmiṇaḥ |
prapradātāraṃ tāriṣa ūrjaṃ no dhehi dvipade catuṣpade || 4 ||

yadannamagnirbahudhā virāddhi
rudraiḥ prajagdhaṃ yadi vā piśācaiḥ |
sarvaṃ tadīśāno abhayaṃ kṛṇotu
śivamīśānāya svāhā || 5 ||

antaścarasi bhūteṣu guhāyāṃ viśvatomukhaḥ |
tvaṃ yajñastvaṃ brahmā tvaṃ rudrastavaṃ viṣṇustvaṃ vaṣaṭkāra
āpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvaḥ suvaroṃnamaḥ |
āpaḥ punantu pṛthivīṃ pṛthivī pūtā punātu mām |
punantu brahmaṇaspatirbrahmapūtā punātu mām |
yaducchiṣṭamabhojyaṃ yadvā duścaritaṃ mama |
sarvaṃ punantu māmāpo'satāṃ ca pratigrahaṃ svāhā |
amṛtamasya mṛtopastaraṇamasyamṛtaṃ prāṇe juhomyamāśiṣyānto'si |
prāṇāya svāhā | apānāya svāhā | vyānāya svāhā | udānāya svāhā |
samānāya svāhā | iti kaniṣṭhikāṅgulyāṅguṣṭhena ca prāṇe juhoti |
anāmikayāpāne | madhyamayā vyāne | sarvābhirudāne | pradeśinyā samāne |
tūṣṇīmekāmekaṛṣau juhoti | dve āhavanīye |
ekāṃ dakṣiṇāgnau | ekāṃ gārhapatye | ekāṃ sarvaprāyaścittīye ||

athāpidhānamasyamṛtatvāyopaspṛśya punarādāya punarupaspṛśet |
sa te prāṇā vāpo gṛhītvā hṛdayamanvālabhya japet |
prāṇo agniḥ paramātmā pañcavāyubhirāvṛtaḥ |
abhayaṃ sarvabhūtebhyo na me bhītiḥ kadācana || 1 ||

iti prathamaḥ khaṇḍaḥ || 1 ||

viśvo'si vaiśvānaro viśvarūpaṃ tvayā dhāryate
jāyamānam | viśvaṃ tvāhutathaḥ sarvā yatra
brahmā'mṛto'si | mahānavo'yaṃ puruṣo
yo'ṅguṣṭhāgre pratiṣṭhitaḥ | tamadbhiḥ pariṣiñcāmi
so'syānte amṛtāya ca | anāvityeṣa bāhyātmā
dhyāyetāgnihotraṃ johomīti | sarveṣāmeva sūnurbhavati |
asya yajñaparivṛtā āhutīrhomayati | svaśarīre yajñaṃ
parivartayāmīti | catvāro'gnayaste kiṃbhāgadheyāḥ |
tatrasūryo'gnirnāma sūryamaṇḍalākṛtiḥ sahasraraśmi-
parivṛta ekaṛṣirbhūtvā mūrdhani tiṣṭhati | yasmādukto
darśanāgnirnāma caturākṛtirāhavanīyo bhūtvā mukhe tiṣṭhati |
śārīrognirnāma jarāpraṇudā haviravaskandati | ardhacandrākṛti-
rdakṣiṇāgnirbhūtvā hṛdaye tiṣṭhati tatra koṣṭhāgniriti |
koṣṭhāgnirnāmāśitapītalīḍhakhāditāni samyagvyaṣṭyāṃ
śrapayitvā gārhapatyo bhūtvā nābhyāṃ tiṣṭhati |
prāyaścittayastvadhastāttiryak tisro himāṃśuprabhābhiḥ
prajananakarmā ||

iti dvitīyaḥ khaṇḍaḥ || 2 ||

asya śarīrayajñasya yūparaśanāśobhitasya
ko yajamānaḥ | kā patnī | ke ṛtvijaḥ | ke sadasyāḥ |
kāni yajñapātrāṇi | kāni havīṃṣi | kā vediḥ |
kottaravediḥ | ko droṇakalaśaḥ | ko rathaḥ | kaḥ paśuḥ |
ko'dhvaryuḥ | ko hotā | ko brāhmaṇācchaṃsī |
kaḥ pratiprasthātā | kaḥ prastotā | ko maitrāvaruṇaḥ |
ka udgātā | kā dhārāpotā | ke darbhāḥ | kaḥ sruvaḥ |
kājyasthālī | kāvāghārau | kāvājyabhāgau | ke'tra
yājāḥ | ke anuyājāḥ | keḍā | kaḥ sūktavākaḥ |
kaḥ śaṃyorvākaḥ | kā hiṃsā | ke patnīsaṃyājāḥ |
ko yūpaḥ | kā raśanā | kā iṣṭayaḥ | kā dakṣiṇā |
kimavabhṛtamiti ||

iti tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ || 3 ||

asya śārīrayajñasya yūparaśanāśobhitasyātmā yajamānaḥ |
buddhiḥ patnī | vedā mahartvijaḥ | ahaṅkāro'dhvaryuḥ | cittaṃ
hotā | prāṇo brāhmaṇacchaṃsī | apānaḥ pratiprasthātā |
vyānaḥ prastotā | udāna udgātā | samāno maitravaruṇaḥ |
śarīraṃ vediḥ | nāsikottaravediḥ | mūrdhā droṇakalaśaḥ |
pādo rathaḥ | dakṣiṇahastaḥ sruvaḥ | savyahasta ājyasthālī |
śrotre āghārau | cakṣuṣī ājyabhāgau | grīvā dhārāpotā |
tanmātrāṇi sadasyāḥ | mahābhūtāni prayājāḥ | bhūtāni
guṇā anuyājāḥ | jihveḍā | dantoṣṭhau sūktavākaḥ | tāluḥ
śaṃyorvākaḥ | smṛtirdayā kṣāntirahiṃsā patnīsaṃyājāḥ |
oṅkāro yūpaḥ | āśā raśanā | mano rathaḥ | kāmaḥ paśuḥ |
keśā darbhāḥ | buddhīndriyāṇi yajñapātrāṇi | karmendriyāṇi
havīṃṣi | ahiṃsā iṣṭayaḥ | tyāgo dakṣiṇā | avabhṛtaṃ
maraṇāt | sarvā hyasmindevatāḥ śarīre'dhisamāhitāḥ |
vārāṇasyāṃ mṛto vāpi idaṃ vā brahma yaḥ paṭhet | ekena
janmanā janturmokṣaṃ ca prāpnuyāditi mokṣaṃ ca
prāpnuyādityupaniṣat || 3 ||

oṃ saha nāvavatu || saha nau bhunaktu || saha vīryaṃ karavāvahai ||

tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

hariḥ oṃ tatsat ||

iti prāṇāgnihotropaniṣatsamāptā ||

Pranagnihotra Upanishad – vollständige gut verständliche deutsche Übersetzung

Om. Möge das Höchste uns beide beschützen. Möge es uns beide nähren. Mögen wir gemeinsam große Kraft entfalten. Möge unser Studium lichtvoll und fruchtbar sein. Mögen wir einander nicht ablehnen. Om. Frieden, Frieden, Frieden.

1. Jetzt werden wir also den „Hymnus der Speise darlegen, der jenseits aller empirischen Erkenntnis liegt, der Essenz aller Upanishaden, die sich mit dem Opfer im Körper befassen, durch das der verkörperte Mensch frei wird vom transmigratorischen Leben ohne Agnihotra und das Wissen von Sankhya.

2. Nach der richtigen Prozedur, indem man (den gekochten) Reis auf den Boden setzt, intoniert man die drei Verse, die mit 'Ya osadhaya und die beiden, die mit 'annapate beginnen.

3. Die vielen Pflanzen von hundert Formen und Formen, die Soma regiert und von Brihaspati gefordert wird, befreit uns von Unheil.

4. Die fruchtbaren Pflanzen und Fruchtlosen, die Blumen haben und die Blumenlosen, die von Brihaspati gedrängt werden, ihr errettet uns von Unheil.

5. Lass mich nicht für euch die Pflanzen binden, die leben und (andere mit) Leben ausstatten, die frei von Bösartigkeit sind; mögen sie die bösen Geister von dem bekämpfen, der sie darbringt (Opfer).

6. Herr der Nahrung! Gib uns Nahrung, die rein und reich an Energie ist; hilf dem Geber der Nahrung über (die Gefahren des Lebens).

7. Möge die Speise Feuer sein; sie ist widerspenstig gegen die Rudras und die bösen Geister, und möge sie Nachkommenschaft fördern; der Mächtige säubere sie von allen Samen der Furcht und mache sie glückselig.

8. Du siehst alles, was du in den verborgenen (Orten) bewegst. Du bist das Opfer; Du bist Brahma, Rudra, Vishnu. Du bist die heilige Silbe Vasat, Licht, Geschmack, das unsterbliche Brahman, die Erde, die mittlere Region und das Firmament.

9. Mögen die Wasser die Erde reinigen; möge die gereinigte Erde mich reinigen; möge (die Wasser) den Meister des Veda reinigen; möge das geheiligte vedische Wesen mich reinigen; was als ungeeignet übrig bleibt, um verzehrt zu werden, oder was auch immer meine Tat sündig sein mag - all dies mögen die Wasser reinigen; auch die Gaben, die von den Ungerechten angenommen werden.

10. Du bist Ambrosia; eine ambrosiale Ausbreitung (Basis). Du bist Ambrosia in Bezug auf den vitalen Atem; passend für das heilige Opfer, den letzten Segen. Om, Gruß an Prana. Om, Gruß an Apana. Om, Gruß an Vyana. Om, Gruß an Udana. Om, Gruß an Samana. Om, Gruß an Brahman. Om, möge ich selbst in Brahman sein, um die Unsterblichkeit zu gewinnen.

11. Das Opfer an Prana wird mit dem kleinen Finger und dem Daumen gemacht. Mit dem Ringfinger und dem Daumen wird das Opfer an Apana gemacht. Mit dem Mittelfinger und dem Daumen wird das Opfer an Vyana gemacht, mit allen Fingern ist das Opfer an Udana und mit dem Zeigefinger und dem Daumen wird das Opfer an Samana gemacht.

12. Stillschweigend wird ein Opfer mit einem Ric gemacht; zwei in der Ahavaniya; eine im Dakshina-Feuer; eine im Garhapatya und eine im Feuer für alle Sühneriten.

13. Dann, "Du bist der Deckel für die Unsterblichkeit" - um die Unsterblichkeit zu gewinnen.

14. Wenn man Wasser in die rechte Hand nimmt und es gegen das Herz hält, sollte man intonieren: Prana ist Feuer, ist das höchste Selbst, umgeben von den fünf Lebensatmungen. Furchtlosigkeit für alle Lebewesen!

15. Du (Prana) bist Vishva und Vaishvanara; durch dich wird die vielgestaltige Welt erhalten, wie sie sich manifestiert.

16. Diese große und neuartige Geist (ist) an den Enden der großen Zehen etabliert. ich gieße Wasser um ihn am Ende (des zeremoniellen Essens) für den Gewinn der Unsterblichkeit.

17. Lasst dieses äußere Selbst über bestimmte Tätigkeiten meditieren - so macht man Opfergaben im Feuer. Lasst (den Darsteller) ein Sohn für alle sein.

18. Ich werde in meinem Körper Opfer bringen. da sind die vier Feuer, keine gemeinen, die den vier Teilen von Om mit der halben Silbe entsprechen.

19. Es gibt kein Sonnenfeuer, geformt wie die Sonnenscheibe, eingehüllt in tausend Strahlen, in der Krone verweilend wie der Sonnenseher. Das oben erwähnte Feuer des Sehens mit seinen vier Formen, das Ahavaniya wird, ist im Mund stationiert. Das körperliche Feuer verbraucht die Opfergaben, die das Alter zerstören. Dakshinagni, geformt wie ein Halbmond, wird im Herzen stationiert. Dann gibt es das Magenfeuer, das, Garhapatya werdend, am Nabel stationiert ist, was gegessen, getrunken, geleckt und gesaugt wird.

20. Unterhalb sind die drei horizontalen Geisteszustände - der Mond, der Herr und der Agent der Generation.

21. In diesem leiblichen Opfer, ungeschmückt durch den Gürtel um den Opferposten, wer ist der Opferopfer? Wer ist (seine) Frau? Wer sind die amtierenden Priester? Wer sind die Begleiter? Was sind die Opfergefäße? Was sind die Opfergaben? Was ist der Altar? Was ist das Innere des Altars? Was ist der Holzbehälter (für den Somasaft)? Was ist der Streitwagen? Was ist das Opfertier? Wer ist der amtierende Priester? Wer ist der anrufende Priester? Wer ist der Assistent des Oberpriesters? Wer ist der Assistent des Adhvaryu? Wer ist der Assistent des ersten Chanters? Wer ist der Assistent des Hotir? Wer singt die Sama-Lieder laut? Was ist die Trankgebete an (Agni)? Wer ist der Assistent des Brahma-Priesters? Was ist das Darbha-Gras? Was ist die Pfanne? Was ist der Behälter des Ghee? Was sind die beiden Ghee-Opfer? Was sind die beiden Teile des Ghee? Was sind die vorläufigen Opfergaben? Was sind die letzten Opfer? Was ist die Ida-Libation (zwischen den beiden)? Was ist Rezitation? Was ist die Samyorvaka-Formel? Was sind die vier Ajya-Opfergaben? Was ist der Opferposten? Was ist die Schnur? Was sind die Ishtis (Buttergaben, Früchte usw.)? Was ist die Opfergebühr? Was ist das rituelle Bad nach dem Opfer?

22. Im leiblichen Opfer, ungeschmückt durch die Schnur um den Opferposten, ist der Opferer das Selbst; (seine) Frau ist der Intellekt. Die großen amtierenden Priester sind die Veden. Das Ego ist der Adhvaryu. Der Geist-Zeug ist der anrufende Priester. Prana ist der Assistent des Hohenpriesters; Apana ist der Assistent des Adhvaryu. Vyana ist der erste Chanter. Udana ist der laute Sama-Sänger. Samana ist die Assistentin von Hotir. Der Körper ist der Altar. Die Nase ist das Innere des Altars. Der Kamm ist der Holzbehälter. Der Fuß ist der Streitwagen. Die rechte Hand ist die Pfanne. Die linke Hand ist der Behälter des Ghee. Die Ohren sind die beiden Gheeopfer. Die Augen sind die beiden Teile des Ghee. Der Hals ist die Trankopferung. Die Tanmatras sind die Assistentin des Brahma-Priesters. Die großen Elemente sind die Begleiter. Gunas sind die ergänzenden Opfergaben. Die Zunge ist das letzte Opfer. Zähne und Lippen sind die mittlere Trankopferung. Der Gaumen ist die Hymnen-Rezitation. Gedächtnis ist die Samyorvaka-Formel. Mitgefühl, Nachsicht, Gewaltlosigkeit sind die vier Ajya-Rüstungen (zu Soma usw.). Om ist der Opferposten. Verlangen ist die Schnur. Verstand ist der Streitwagen. Lust ist das Opfertier. Das Haar ist das Darbha-Gras. Die Sinnesorgane sind die Opfergefäße. Die Organe der Handlung sind die Opfergaben. Gewaltlosigkeit ist die Ishtis. Verzicht ist die Opfergebühr. Das nachaufopfernde Bad (folgt) vom Tod. In diesem Körper sind alle Gottheiten stationiert.

23. (Entweder) einer stirbt in Benares (oder) der Brahmane, der dies liest (Upanishad) erreicht die Befreiung in einem Leben: Dies ist die geheime Lehre.

Om. Möge das Höchste uns beide beschützen. Möge es uns beide nähren. Mögen wir gemeinsam große Kraft entfalten. Möge unser Studium lichtvoll und fruchtbar sein. Mögen wir einander nicht ablehnen. Om. Frieden, Frieden, Frieden. Hier endet die Pranagnihotropanishad, die zum Krishna-Yajur-Veda gehört.

Die fünf wichtigsten Empfehlungen der Pranagnihotra Upanishad für ernsthafte Aspiranten

1. Mache die zentrale Lehre zur täglichen Kontemplation.
Die Pranagnihotra Upanishad richtet den Blick auf die Mahlzeit als inneres Feueropfer an die Lebenskräfte. Lies einen kurzen Abschnitt langsam, fasse ihn in einem eigenen Satz zusammen und bleibe danach einige Minuten in der Stille.

2. Studiere Begriffe, aber bleibe nicht bei Begriffen stehen.
Führe ein kleines Studienheft zu Atman, Brahman, Maya und Moksha. Prüfe danach in der Meditation, worauf die Begriffe in deiner Erfahrung verweisen.

3. Übe Sakshi Bhava im Alltag.
Beobachte Gedanken, Gefühle und Rollen als wechselnde Inhalte des Bewusstseins. Das schafft Abstand, ohne Verantwortung zu vermeiden.

4. Verbinde Erkenntnis mit Ethik.
Wahrhaftigkeit, Ahimsa, Maß und Mitgefühl sind keine Nebensache. Sie machen den Geist klar genug für tiefere Einsicht.

5. Lies vergleichend und mit offenem Urteil.
Vergleiche die Aussagen mit älteren Upanishaden, der Bhagavad Gita und lebendiger Lehrerfahrung. Unterscheide poetische Symbolik, historische Weltbilder und unmittelbar prüfbare Praxis.

Pranagnihotra Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen

Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 739 - 746.

Einleitung

Der dieser Upanishad zugrunde liegende Gedanke des Prana-Agnihotram, "des dem Prana dargebrachten Feueropfers" (oder des im Pranafeuer dargebrachten Opfers) hat sich durch folgende Vorstufen entwickelt.

1. Nachdem man die allbefassende Weltseele im eigenen Selbst wiedergefunden hatte, lag es nahe, die altvedischen Naturgötter im eigenen Leib verkörpert zu sehen, die Sonne als Auge, den Wind als Odem usw., wozu die älteren Upanishaden zahlreiche Beispiele bieten.

2. Eine Konsequenz dieser Anschauung (vgl. schon Brih. 1,5,2, oben S. 401) war es, wenn man das den Göttern täglich darzubringende Agnihotram ersetzte durch eine in dem Verdauungsfeuer des eigenen Leibes (dem Feuer Vaisvanara, Brih. 5,9) darzubringende Spende, d. h. durch eine unter gewissen Zeremonien erfolgende Ernährung. Dieses dem Prana (Leben) dargebrachte Opfer wird, im Anschluß an die Lehre vom Atman Vaisvanara Chand. 5,11-18, geschildert Chand. 6,19-24; indem die Lebenshauche satt werden, werden zugleich die Sinnesorgane, die entsprechenden Götter und die zugehörigen Weltteile gesättigt. - An einer benachbarten Stelle Chand. 5,2,2 (Brih. 6,1,14) wird das vor und nach dem Essen gebotene Mundausspülen als eine Bekleidung des Prana allegorisch aufgefaßt.

3. Eine Verknüpfung beider Vorstellungen, der Speisung und der Bekleidung des Prana, nebst einigen bei der Zeremonie anzuwendenden Sprüchen liegt vor Maitr. 8,9. Die dort zu Eingang sich findende Berufung auf die Weisen, welche dieses Opfer gepriesen haben, kann sich wohl nur auf Chand. 5 beziehen. Um den Vorgang dem gewöhnlichen Feueropfer noch ähnlicher zu machen, wird auch für die zweite, schweigend darzubringende, Spende desselben (vgl. oben S. 146) ein Analogon darin gefunden, daß man nach den fünf Spenden die übrige Mahlzeit Yatavag Asnati, schweigend verzehrt.

4. Die Wiederholung dieses letzten Zuges sowie die Wiederkehr der (variierten) Verse Prano gnir und Visvo si in der Pranagnihotra Upanishad machen es wahrscheinlich, daß dieselbe nicht nur auf Chand. 5,19-24, sondern auch auf Maitr. 6,9 beruht und eine weitere Ausschmückung der dort vorgeschriebenen Zeremonie ist. Dort geben freilich die beiden Verse der Zeremonie vorher, während sie hier nach derselben folgen und vorher eine Dreiheit und Zweiheit von Versen zu rezitieren vorgeschrieben werden, welche sich in diesem Zusammenhang weder im Rigveda noch Atharvaveda vorfinden und somit eine andere Sammlung als diese beiden vorauszusetzen scheinen. Die dann folgende Preisung der Wasser bezieht sich ohne Zweifel auf das dem Essen vorhergehende Mundausspülen. Weiter folgen die fünf Spenden an die Pranas mit speziellen Vorschriften über die Anwendung bestimmter Finger, worauf die schweigende Spende erscheint, ausgesponnen zu fünf Spenden in den fünf Feuern des Leibes. Das Mundausspülen nach der Mahlzeit und die Erklärung der fünf erwähnten Leibesfeuer (in Kopf, Mund, Herz, Nabel, Unterleib) bildet den Inhalt des zweiten Teiles.

Wie der erste und zweite Teil auf Chand. 5 und Maitr. 6,9 beruhen, so enthalten der dritte und vierte Teil unserer Upanishad eine weitere Ausmalung der Chand. 3,17 und Mahanar. 64 (oben S. 113f., 259f.) vorkommenden Idee, den Menschen als Opfer allegorisch zu deuten. Mit den beiden ersten Teilen stimmt dies wenig zusammen; dort empfangen die fünf Pranas die Spenden, hier sind sie die Opferpriester. Auch hat der ursprünglich schöne und sinnige Gedanke (vgl. oben S. 113) durch die Ausdeutung im kleinen nicht eben gewonnen. - Bemerkenswert ist, daß Shankara ad Brahmas. 3,3,24 (meine Übersetzung S. 582f.), wo er die Stellen Chand. 3,16-17 und Taitt. Ar. 10,64 bespricht, unsere Upanishad nicht erwähnt, sei es, daß er dieselbe nicht kennt oder nicht anerkennt.

Die Pranagnihotra Upanishad

I.

Nunmehr also laßt uns das den Kern aller Upanishaden bildende, zur Erkenntnis über den Samsara verhelfende, [im Veda, Chand. 5,19-24) studierte, die Nahrung als Maßgebendes habende, in dem eigenen Leib dargebrachte Opfer erklären.

In diesem gegenwärtigen Menschenleib ist auch ohne Agnihotram und ohne Samkhyam und Yoga eine Erlösung vom Samsara möglich. In dieser Überzeugung setzt einer, je nach der für ihn geltenden Vorschrift, die Speise auf dem Boden nieder und bespricht sie mit den drei Versen: "Die Kräuter, die im Reich Somas" usw. und mit den zwei Versen: "0 Speiseherr" usw.

Die Kräuter, die im Reich Somas

Viel, hundertfach verschiedner Art,

Die einst Brihaspati zeugte,

Die sollen schützen uns vor Angst!^[1]

Die fruchtbringenden, fruchtlosen,

Nichtblühenden und blühenden,

Die einst Brihaspati zeugte,

Die sollen schützen uns vor Angst.^[2]

Als neubelebend lege ich

Dir auf^[3] das Kraut Nagharisha;

Das bring dir frische Lebenskraft^[4]

Und scheuche weg die Kobolde!

O Speiseherr, verleihe uns

Gesunde Speise, kräftige,

Den Spender fördre fort und fort,

Gib Kraft uns, den Zweifüßern und Vierfüßigen.

So oft ich Unverdauliches genieße,

Von Rudras Vorgeschmecktes, von Pisacas,

Stets möge es der Herr gefahrlos machen

Und heilbringend, dem Herrn, Svaha!

Den Wesen innerhalb weilst du

Im Herzraume und allerwärts,

du bist das Opfer, bist Brahma, bist Rudra, bist Visnu, bist der Vashat-Ruf.

Wasser, Licht, Essenz, Unsterbliches, Brahman, Bhur, Bhuvah, Svar, Om, Verehrung!^[5]

Durch Wasser sei rein die Erde.

Gereinigt, mache sie mich rein!

Durch Brahmanaspati, Brahman

Gereinigt, mache sie mich rein!

Was mir anklebt, was nicht eßbar,

Was ich beging an Übeltat,

Von allem wasche rein Wasser,

Auch von Gaben der Bösen, mich!

O Wasser, Amritam (Ambrosia, Nektar) bist du, des Amritam Bett bist du (Taitt. Ar. 10,32), und Amritam opfere ich in dem Prana! In uns, o Pflegling, bist du genährt!^[6]

Dem Prana, dem vorzüglichsten, Svaha! - Dem Apana Svaha! - Dem Vyana Svaha! - Dem Samana Svaha! - Dem Udana Svaha!

Bei diesen Worten opfert er (lies Juhoti) mit dem kleinen Finger und dem Daumen dem Prana, mit dem namenlosen [Ring-] Finger dem Apana, mit dem Mittelfinger dem Vyana, mit dem Zeigefinger dem Samana, mit allen Fingern dem Udana.

Dann bringt er schweigend eine Spende dem Ekarshi [der Sonne] dar, zwei dem Ahavaniya [im Mund], eine dem Daksina-Feuer [im Herzen], eine dem Garhapatya [im Nabel], eine dem Allsühnefeuer [unterhalb des Nabels].

II.

Dann spricht er [zu dem Wasser]: "Du bist die Decke! Zur Unsterblichkeit decke ich dich darüber!" und spült damit den Mund aus, nimmt nochmals davon und spült nochmals aus. Dann nimmt er Wasser mit der linken Hand (lies: Savye panau apo grihitva), faßt damit an das Herz und murmelt:

Das Hauchfeuer, von fünf Winden

Umringt, der höchste Atman ist,

Der allen Wesen gibt Frieden!

Nicht werde ich geboren mehr!

Alles bist du, allmenschlich, allgestaltig,

Du trägst das Weltall, das aus dir geboren,

in dich mögen eingehen (lies: Visantu) alle Opferspenden, da wo du Brahman, unsterblich in allen, bist.

Groß ist und Labung jener Geist,

Der auf des Daumens Spitze weilt;

Ihn will mit Wasser ich netzen,

Er bring an Fingerendstätte Unsterblichkeit.^[7]

Diesen Atman möge man meditieren und denken: "Ihm bringe ich ein Feueropfer". Denn er ist ein Sohn (Pflegling) aller. So bringt er, um das Opfer in Umlauf zu setzen, die Spenden^[8] in dem eigenen Leib dar, indem er denkt: dadurch setze ich das Opfer in Umlauf.

Vier Feuer [und das Allsühnefeuer als fünftes, waren oben, am Ende des ersten Teiles, erwähnt worden]; welches sind deren Namen?

Die Sonne als Feuer, in Gestalt der Sonnenscheibe, von tausend Strahlen umgeben, befindet sich als Ekarshi im Haupt, weil es von ihm gesagt wird (etwa Maitr. 6,8).

Das Sehensfeuer (vgl. Garbha 3, oben S. 610; oder etwa: Dasanagnir das Zähnefeuer?) befindet sich als das viereckige Ahavaniyafeuer im Mund.

Das Leibesfeuer, die Verdauung befördernd, bewältigt die Opferspeise^[9] und befindet sich als das halbmondförmige Daksinafeuer im Herzen.

Dann kommt das Eingeweidefeuer. Dieses sogenannte Eingeweidefeuer, welches das Gegessene, Getrunkene, Geleckte und Gekaute vollständig garkocht (lies: Srapayitva) befindet sich als das [runde] Garhapatyafeuer im Nabel.

Das Allsühnefeuer endlich ist unterhalb desselben, (hat die drei Hauptadern Ida, Pingala, Sushumna) als drei Frauen und bewirkt mittels des [durch sie zugeführten] Mondglanzes die Zeugung.^[10]

III.

Bei diesem, im Leib dargebrachten, mit Opferpfosten und Opferseilen geschmückten Opfer, wer ist da der Veranstalter des Opfers? - wer seine Gattin? - wer sind die Ritvij? - wer der Adhvaryu? - wer der Hotar? - wer der Brahmanacchansin (Gehilfe des Brahmanpriesters)? - wer der Pratiprasthatar (Gehilfe des Adhvaryu)? - wer der Prastotar (Gehilfe des Udgatar)? - wer der Maitravaruna (Gehilfe des Hotar)? - wer der Udgatar? - wer die Festgenossen? - welches die Opfergeräte? - welches die Opferspeisen? - welches das Opferbett? - welches der nördliche Feuerherd? - welches die Ida (Milchspende)? - welches die Soma-Kufe? - welches der Wagen? - welches das Opfertier? - welches der Dharapotar (Stromläuterer)? - welches die Grasbüschel? - welches der Sruva -Löffel? - welches der Schmalztopf? - welches die beiden Fettsprengungen? - welches die beiden Opferschmalzteile (für Agni und Soma)? - welches die Voropfer? - welches die Nachopfer? - welches die Hymnenrezitation? - welches die Samyor-Formel? - welches die Ahimsa (Nichtschädigung des Yajamana durch falsch angewandte Sprüche, Ait. Br. 1,30,11)? - welches die Patnisamyajas (an die Gattinnen der Götter mit gerichtete Spenden)? - welches der Opferpfosten? - welches die Opferseile? - welches die Darbringungen (Ishti)? - welches der Opferlohn? - welches das Schlußbad?

IV.

Bei diesem, im Leib dargebrachten, mit Opferpfosten und Opferseilen geschmückten Opfer ist der Atman der Veranstalter des Opfers; - die Buddhi seine Gattin; - die Veden die Haupt-Ritvij; - der Prana der Brahmanacchansin; - der Apana der Pratiprasthatar; - der Vyana der Prastotar; - der Samana der Maitravaruna; - der Udana der Udgatar; - der Ahamkara der Adhvaryu; - das Denken der Hotar; - der Leib das Opferbett; - die Nase der nördliche Feuerherd; - der Kopf die Soma-Kufe; - die rechte Hand der Sruva-Löffel; - die linke Hand der Schmalztopf; - die Ohren die beiden Fettsprengungen; - die Augen die beiden Opferschmalzteile: - der Hals der Dharapotar: - die Elementreinstoffe (Tanmatra) die Festgenossen; - die groben Elemente die Voropfer: - die Elemente die Nachopfer; - die Zunge die Ida; - Zähne und Lippen die Hymnenrezitation; - der Gaumen die Samyor-Formel; - Erinnerung, Mitleid, Geduld und Nichtschädigung (Ahimsa) sind die [vier] Patnisamyajas^[11]; - der Om-Laut der Opferpfosten; - die Hoffnung die Opferseile; - das Manas der Wagen; - die Begierde das Opfertier; - die Haare die Grasbüschel; - die Erkenntnisorgane die Opfergeräte: - die Tatorgane die Opferspeisen; - die Nichtschädigung (Ahimsa) die Darbringungen; - die Entsagung der Opferlohn; - das Schlußbad erfolgt durch den Tod.

Sind ja doch alle Gottheiten

In dem Leib beschlossen hier!

Wer in Benares hinscheidet^[12]

Oder liest diese heil'ge Schrift,

Dem Menschen wird auch nach diesem

Einen Leben Erlösung schon,

— einen Leben Erlösung schon.

Fußnoten

↑ Atharvav. 6,96,1. Der erste Halbvers auch Rigv. 10,97,18.
↑ Rigv.10,97,15
↑ Lies: A te badhnami.
↑ Mit dem Telugudruck: ya ta ayur upaharat.
↑ Diesem Spruch, dessen erster Teil das Siras (der Gayatri) genannt wird, begegneten wir bereits Maitr. 6,35 (S. 359); vgl. Amritabindu 10, Anm.
↑ Ama, Sishya, Anto si. Die von dem Schol. gegebene Erklärung dieser mysteriösen Worte scheint uns äußerst zweifelhaft.
↑ So sya ante amritaya yonau; schon die überzählige Silbe zeigt an, daß die Stelle verderbt ist.
↑ Lies: Atha yajnaparivrittaye ahutir homayati.
↑ Es wird mit dem Telugudrucke Havir ava skandati zu lesen sein. Die Lesart der übrigen Texte ist wohl unmöglich.
↑ "Dieses Feuer ist dasjenige, welches mittels des (von der an der Stirn befindlichen Mondscheibe durch die Adern als Same herabfließenden) Mondlichtes die Zeugung bewirkt. Nämlich die Wurzel des Zeugungsgliedes befindet sich mitten in dem Feuertopf; durch dasselbe wird der in den Feuertopf fallende Same, nachdem er durch den Prana in die Höhe bezogen, mittels der Spitze des Gliedes in den Uterus geleitet und so zur Nachkommenschaft. Darum heißt es, daß der Leib aus Agni und Soma (Feuer und Mond) besteht" (Narayana).
↑ Hiernach würde freilich die Ahimsa in der Antwort zweimal vorkommen, während die Frage nach der Ahimsa unerledigt bliebe.
↑ Als ich mich in Benares darüber wunderte, daß so viele alte Leute oft unter großen Opfern und Beschwerden nach Benares reisen, um dort ihr Leben zu beschließen, erklärte mir Pandit Priyanatha, dies geschehe, weil, wer in Benares sterbe, dadurch die Erlösung erlange. — "Wie könnt Ihr, ein Gelehrter, solchem Aberglauben anhängen!" rief ich aus; "Ihr wißt so gut wie ich, daß nach dem Vedanta, wer das Wissen erlangt hat, zur Erlösung eingeht, wo er auch sterben mag, und daß ohne Wissen keine Erlösung möglich ist, und stürbe man selbst in Benares!" — "Wohl wahr", erwiderte er im Ton der festen Überzeugung, "aber es ist eben eine besondere Gnadengabe des Siva, daß allen denen, die in Benares sterben, im Augenblicke des Sterbens das erlösende Wissen zuteil wird."

Literatur und Quellen

Paul Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda. Leipzig 1905. Vergleichsübersetzung für die von Deussen aufgenommenen Texte.
K. Narayanasvami Aiyar: Thirty Minor Upanishads. Madras 1914.
T. R. Srinivasa Ayyangar und weitere Übersetzer: Ausgaben der Samanya-, Shaiva-, Shakta-, Vaishnava- und Sannyasa-Upanishaden auf Grundlage des Kommentars von Upanishad Brahma Yogin, Adyar Library.
Patrick Olivelle: Saṃnyāsa Upaniṣads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation. Oxford University Press, 1992. Besonders relevant für die Sannyasa-Texte.
Sanskrit Documents – elektronische Sanskritausgaben.
Pranagnihotra Upanishad – verwendete Devanagari-Textgrundlage
108 Upanishads – englische Vergleichsübersetzungen nach Veda-Gruppen
Paul Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda – Digitalisat
K. Narayanasvami Aiyar: Thirty Minor Upanishads – Digitalisat
Upanishaden – kostenloses Online-Buch von Swami Krishnananda
Klassische Upanishaden – Die Weisheit des Yoga

Siehe auch

Literatur

Kostenloses Online-Buch Upanishaden von Swami Krishananda
Klassische Upanishaden - Die Weisheit des Yoga von Paul Deussen, 1980
Das Kronjuwel der Unterscheidung von Shri Shankaracharya, Kommentar von Emanuel Meyer, 2002
Swami Vivekananda, Vedanta - Der Ozean der Weisheit
Wilfried Huchzermeyer: Die heiligen Schriften Indiens - Geschichte der Sanskrit-Literatur. (edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8
Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda
Heinrich Zimmer: Philosophie und Religion Indiens, Suhrkamp, 2001

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[1] Atharvav. 6,96,1. Der erste Halbvers auch Rigv. 10,97,18.

[2] Rigv.10,97,15

[3] Lies: A te badhnami.

[4] Mit dem Telugudruck: ya ta ayur upaharat.

[5] Diesem Spruch, dessen erster Teil das Siras (der Gayatri) genannt wird, begegneten wir bereits Maitr. 6,35 (S. 359); vgl. Amritabindu 10, Anm.

[6] Ama, Sishya, Anto si. Die von dem Schol. gegebene Erklärung dieser mysteriösen Worte scheint uns äußerst zweifelhaft.

[7] So sya ante amritaya yonau; schon die überzählige Silbe zeigt an, daß die Stelle verderbt ist.

[8] Lies: Atha yajnaparivrittaye ahutir homayati.

[9] Es wird mit dem Telugudrucke Havir ava skandati zu lesen sein. Die Lesart der übrigen Texte ist wohl unmöglich.

[10] "Dieses Feuer ist dasjenige, welches mittels des (von der an der Stirn befindlichen Mondscheibe durch die Adern als Same herabfließenden) Mondlichtes die Zeugung bewirkt. Nämlich die Wurzel des Zeugungsgliedes befindet sich mitten in dem Feuertopf; durch dasselbe wird der in den Feuertopf fallende Same, nachdem er durch den Prana in die Höhe bezogen, mittels der Spitze des Gliedes in den Uterus geleitet und so zur Nachkommenschaft. Darum heißt es, daß der Leib aus Agni und Soma (Feuer und Mond) besteht" (Narayana).

[11] Hiernach würde freilich die Ahimsa in der Antwort zweimal vorkommen, während die Frage nach der Ahimsa unerledigt bliebe.

[12] Als ich mich in Benares darüber wunderte, daß so viele alte Leute oft unter großen Opfern und Beschwerden nach Benares reisen, um dort ihr Leben zu beschließen, erklärte mir Pandit Priyanatha, dies geschehe, weil, wer in Benares sterbe, dadurch die Erlösung erlange. — "Wie könnt Ihr, ein Gelehrter, solchem Aberglauben anhängen!" rief ich aus; "Ihr wißt so gut wie ich, daß nach dem Vedanta, wer das Wissen erlangt hat, zur Erlösung eingeht, wo er auch sterben mag, und daß ohne Wissen keine Erlösung möglich ist, und stürbe man selbst in Benares!" — "Wohl wahr", erwiderte er im Ton der festen Überzeugung, "aber es ist eben eine besondere Gnadengabe des Siva, daß allen denen, die in Benares sterben, im Augenblicke des Sterbens das erlösende Wissen zuteil wird."

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