Dhyanabindu Upanishad
Dhyanabindu Upanishad (Sanskrit: ध्यानबिन्दूपनिषद् dhyāna-bindūpaniṣad f. < dhyāna + bindu + upaniṣad) ist ein Teil der indischen Heiligen Schriften, die Veda genannt werden. Die Dhyanabindu Upanishad gehört zum Atharvaveda und wird außerdem den Yoga Upanishaden zugeordnet. Hier wird über die Meditation gesprochen, insbesondere mittels der heiligen Silbe Om.
Einleitung
Die Dhyanabindu Upanishad (Sanskrit: Dhyānabindūpaniṣat, ध्यानबिन्दूपनिषत्) gehört zu den Yoga Upanishaden. Ihr Name bedeutet „Upanishad vom Meditationspunkt“. In der Muktika-Liste steht sie an 39. Stelle. Die hier verwendete Langfassung wird in der Sanskritvorlage dem Krishna Yajurveda zugeordnet und enthält 105 nummerierte Verse sowie einen umfangreichen unnummerierten Prosatext; andere Überlieferungen und Kataloge nennen eine kurze Rezension und abweichende Vedazugehörigkeiten.
Im Mittelpunkt stehen Dhyana, der Bindu, der innere Klang Nada und die Meditation über Om. Die Schrift beschreibt Om als Bogen, den Atman als Pfeil und Brahman als Ziel. Ihre Langfassung verbindet diese meditative Lehre mit Pranayama, dem sechsgliedrigen Yoga, Chakras, Nadis, dem Hamsa Mantra, Ajapa Japa, Kundalini, Bandhas und Mudras. Der Weg führt vom hörbaren Laut über den feinen inneren Klang in die Stille des reinen Bewusstseins.
Für heutige Übende liegt die bleibende Bedeutung der Dhyanabindu Upanishad in der Verbindung von Mantra, Atem, Meditation und Selbsterkenntnis. Ihre feinstofflichen Modelle und außergewöhnlichen Wirkungsversprechen sollten historisch und symbolisch eingeordnet werden. Intensive Kumbhakas, Bandhas und Mudras gehören unter kompetente Anleitung. Das höchste Ziel ist nicht eine besondere Kraft, sondern Kaivalya – die Freiheit von falscher Identifikation und die Erkenntnis des Atman in allen Wesen.
Dhyanabindu Upanishad – IAST, deutsche Übersetzung und Wort-für-Wort-Erklärung
Die Sanskrit-Padas werden vollständig in IAST wiedergegeben. Die Wort-für-Wort-Erklärungen ordnen lange Komposita und eng verbundene Satzteile nach den Padas; sie sind daher eine genaue Bedeutungsaufschlüsselung und keine mechanische Eins-zu-eins-Liste. Außergewöhnliche Wirkungsbehauptungen werden als Aussagen der historischen Quelle übersetzt, nicht als medizinisch oder naturwissenschaftlich gesicherte Tatsachen.
Eröffnungsvers
dhyātvā yadbrahmamātraṃ te svāvaśeṣadhiyā yayuḥ |
yogatattvajñānaphalaṃ tatsvamātraṃ vicintaye ||
Übersetzung
Ich meditiere über jenes reine Brahman, zu dem die Weisen gelangten, als nur noch die Erkenntnis ihres eigenen Wesens verblieb – über das eigene Selbst als Frucht der Erkenntnis der Wahrheit des Yoga.
Wort-für-Wort-Übersetzung
dhyātvā yat brahma-mātram – nachdem sie jenes reine Brahman meditiert hatten; te sva-avaśeṣa-dhiyā yayuḥ – gelangten sie dorthin mit einer Erkenntnis, in der nur das eigene Selbst verblieb; yoga-tattva-jñāna-phalam – die Frucht der Erkenntnis der Wahrheit des Yoga; tat sva-mātram vicintaye – über jenes reine eigene Selbst meditiere ich.
Shanti Mantra
oṃ saha nāvavatu || saha nau bhunaktu ||
saha vīryaṃ karavāvahai ||
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
Übersetzung
Om. Möge er uns beide beschützen. Möge er uns beide nähren. Mögen wir gemeinsam große Kraft entfalten. Möge unser Studium lichtvoll sein. Mögen wir einander nicht hassen. Om. Frieden, Frieden, Frieden.
Wort-für-Wort-Übersetzung
oṃ – Om; saha nau avatu – möge er uns beide beschützen; saha nau bhunaktu – möge er uns beide nähren; saha vīryaṃ karavāvahai – mögen wir gemeinsam große Kraft entfalten; tejasvinau adhītam astu – möge das von uns Studierte lichtvoll sein; mā vidviṣāvahai – mögen wir einander nicht hassen; śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ – Frieden, Frieden, Frieden.
Verse 1–8: Dhyana, Nada und der Atman
1.
yadi śailasamaṃ pāpaṃ vistīrṇaṃ bahuyojanam |
bhidyate dhyānayogena nānyo bhedaḥ kadācana || 1 ||
Übersetzung
Selbst wenn sich Verfehlungen wie ein viele Yojanas ausgedehnter Berg angesammelt hätten, werden sie durch Dhyana Yoga durchbrochen. Einen anderen Weg, sie aufzulösen, gibt es nach dieser Lehre nicht.
Wort-für-Wort-Übersetzung
yadi śailasamaṃ pāpaṃ vistīrṇaṃ bahuyojanam – Selbst wenn sich Verfehlungen wie ein viele Yojanas ausgedehnter Berg angesammelt hätten, werden sie durch Dhyana Yoga durchbrochen; bhidyate dhyānayogena nānyo bhedaḥ kadācana – Einen anderen Weg, sie aufzulösen, gibt es nach dieser Lehre nicht.
2.
bījākṣaraṃ paraṃ binduṃ nādo tasyopari sthitam |
saśabdaṃ cākṣare kṣīṇe niḥśabdaṃ paramaṃ padam || 2 ||
Übersetzung
Die Keimsilbe ist der höchste Bindu; über ihm steht Nada, der innere Klang. Wenn mit der Silbe auch der hörbare Klang erlischt, offenbart sich der klanglose höchste Zustand.
Wort-für-Wort-Übersetzung
bījākṣaraṃ paraṃ binduṃ nādo tasyopari sthitam – Die Keimsilbe ist der höchste Bindu; saśabdaṃ cākṣare kṣīṇe niḥśabdaṃ paramaṃ padam – über ihm steht Nada, der innere Klang. Wenn mit der Silbe auch der hörbare Klang erlischt, offenbart sich der klanglose höchste Zustand.
3.
anāhataṃ tu yacchabdaṃ tasya śabdasya yatparam |
tatparaṃ vindate yastu sa yogī chinnasaṃśayaḥ || 3 ||
Übersetzung
Wer das erkennt, was jenseits des Anahata-Klanges und jedes wahrnehmbaren Klanges liegt, ist ein Yogi, dessen Zweifel durchschnitten sind.
Wort-für-Wort-Übersetzung
anāhataṃ tu yacchabdaṃ tasya śabdasya yatparam – Wer das erkennt; tatparaṃ vindate yastu sa yogī chinnasaṃśayaḥ – was jenseits des Anahata-Klanges und jedes wahrnehmbaren Klanges liegt, ist ein Yogi, dessen Zweifel durchschnitten sind.
4.
vālāgraśatasāhasraṃ tasya bhāgasya bhāginaḥ |
tasya bhāgasya bhāgārdhaṃ tatkṣaye tu nirañjanam || 4 ||
Übersetzung
Der innere Klang wird als feiner als ein winziger Bruchteil einer hunderttausendfach geteilten Haarspitze beschrieben. Wenn selbst diese letzte Feinheit vergeht, bleibt das makellose Wirkliche.
Wort-für-Wort-Übersetzung
vālāgraśatasāhasraṃ tasya bhāgasya bhāginaḥ – Der innere Klang wird als feiner als ein winziger Bruchteil einer hunderttausendfach geteilten Haarspitze beschrieben; tasya bhāgasya bhāgārdhaṃ tatkṣaye tu nirañjanam – Wenn selbst diese letzte Feinheit vergeht, bleibt das makellose Wirkliche.
5.
puṣpamadhye yathā gandhaḥ payomadhye yathā ghṛtam |
tilamadhye yathā tailaṃ pāṣāṇāṣviva kāñcanam || 5 ||
Übersetzung
Wie Duft in einer Blüte, Ghee in der Milch, Öl im Sesamsamen und Gold im Gestein verborgen gegenwärtig sind,
Wort-für-Wort-Übersetzung
puṣpamadhye yathā gandhaḥ payomadhye yathā ghṛtam – Wie Duft in einer Blüte; tilamadhye yathā tailaṃ pāṣāṇāṣviva kāñcanam – Ghee in der Milch, Öl im Sesamsamen und Gold im Gestein verborgen gegenwärtig sind.
6.
evaṃ sarvāṇi bhūtāni maṇau sūtra ivātmani |
sthirabuddhirasaṃmūḍho brahmavidbrahmaṇisthitaḥ || 6 ||
Übersetzung
so sind alle Wesen im Atman enthalten wie Perlen auf einer Schnur. Wer mit festem, unverblendeten Geist Brahman erkennt, ruht in Brahman.
Wort-für-Wort-Übersetzung
evaṃ sarvāṇi bhūtāni maṇau sūtra ivātmani – so sind alle Wesen im Atman enthalten wie Perlen auf einer Schnur; sthirabuddhirasaṃmūḍho brahmavidbrahmaṇisthitaḥ – Wer mit festem, unverblendeten Geist Brahman erkennt, ruht in Brahman.
7.
tilānāṃ tu yathā tailaṃ puṣpe gandha ivāśritaḥ |
puruṣasya śarīre tu sabāhyābhyantare sthitaḥ || 7 ||
Übersetzung
Wie das Öl im Sesam und der Duft in der Blüte verborgen sind, so ist der Purusha im Körper gegenwärtig – innen wie außen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
tilānāṃ tu yathā tailaṃ puṣpe gandha ivāśritaḥ – Wie das Öl im Sesam und der Duft in der Blüte verborgen sind; puruṣasya śarīre tu sabāhyābhyantare sthitaḥ – so ist der Purusha im Körper gegenwärtig – innen wie außen.
8.
vṛkṣaṃ tu sakalaṃ vidyācchāyā tasyaiva niṣkalā |
sakale niṣkale bhāve sarvatrātmā vyavasthitaḥ || 8 ||
Übersetzung
Der Baum erscheint aus Teilen zusammengesetzt, sein Schatten dagegen ohne feste Teile. In Teil und Ganzheit, im Gestalteten und Gestaltlosen, ist der Atman überall gegenwärtig.
Wort-für-Wort-Übersetzung
vṛkṣaṃ tu sakalaṃ vidyācchāyā tasyaiva niṣkalā – Der Baum erscheint aus Teilen zusammengesetzt, sein Schatten dagegen ohne feste Teile; sakale niṣkale bhāve sarvatrātmā vyavasthitaḥ – In Teil und Ganzheit, im Gestalteten und Gestaltlosen, ist der Atman überall gegenwärtig.
9.
omityekākṣaraṃ brahma dhyeyaṃ sarvamumukṣibhiḥ |
pṛthivyagniśca ṛgvedo bhūrityeva pitāmahaḥ || 9 ||
Übersetzung
Alle nach Befreiung Strebenden sollen die eine Silbe Om als Brahman meditieren. Erde, Feuer, Rigveda, Bhur und der Schöpfer Brahma werden ihr zugeordnet.
Wort-für-Wort-Übersetzung
omityekākṣaraṃ brahma dhyeyaṃ sarvamumukṣibhiḥ – Alle nach Befreiung Strebenden sollen die eine Silbe Om als Brahman meditieren; pṛthivyagniśca ṛgvedo bhūrityeva pitāmahaḥ – Erde, Feuer, Rigveda, Bhur und der Schöpfer Brahma werden ihr zugeordnet.
10.
akāre tu layaṃ prāpte prathame praṇavāṃśake |
antarikṣaṃ yajurvāyurbhuvo viṣṇurjanārdanaḥ || 10 ||
Übersetzung
Wenn das A als erster Teil des Pranava zur Auflösung gelangt; werden Zwischenraum, Yajurveda, Vayu, Bhuvar und Vishnu-Janardana genannt.
Wort-für-Wort-Übersetzung
akāre tu layaṃ prāpte prathame praṇavāṃśake – Wenn das A als erster Teil des Pranava zur Auflösung gelangt; antarikṣaṃ yajurvāyurbhuvo viṣṇurjanārdanaḥ – werden Zwischenraum, Yajurveda, Vayu, Bhuvar und Vishnu-Janardana genannt.
11.
ukāre tu layaṃ prāpte dvitīye praṇavāṃśake |
dyauḥ sūryaḥ sāmavedaśca svarityeva maheśvaraḥ || 11 ||
Übersetzung
Wenn das U als zweiter Teil des Pranava zur Auflösung gelangt; werden Himmel, Sonne, Samaveda, Svar und Maheshvara genannt.
Wort-für-Wort-Übersetzung
ukāre tu layaṃ prāpte dvitīye praṇavāṃśake – Wenn das U als zweiter Teil des Pranava zur Auflösung gelangt; dyauḥ sūryaḥ sāmavedaśca svarityeva maheśvaraḥ – werden Himmel, Sonne, Samaveda, Svar und Maheshvara genannt.
12.
makāre tu layaṃ prāpte tṛtīye praṇavāṃśake |
akāraḥ pītavarṇaḥ syādrajoguṇa udīritaḥ || 12 ||
Übersetzung
Wenn das M, der dritte Teil des Pranava, sich auflöst, wird die Zuordnung der drei Laute erklärt: A ist gelb und mit Rajas verbunden,
Wort-für-Wort-Übersetzung
makāre tu layaṃ prāpte tṛtīye praṇavāṃśake – Wenn das M, der dritte Teil des Pranava, sich auflöst, wird die Zuordnung der drei Laute erklärt; akāraḥ pītavarṇaḥ syādrajoguṇa udīritaḥ – A ist gelb und mit Rajas verbunden.
13.
ukāraḥ sāttvikaḥ śuklo makāraḥ kṛṣṇatāmasaḥ |
aṣṭāṅgaṃ ca catuṣpādaṃ tristhānaṃ pañcadaivatam || 13 ||
Übersetzung
U ist weiß und sattvig, M dunkel und tamasig. Omkara wird mit acht Gliedern, vier Füßen, drei Sitzen und fünf Gottheiten beschrieben.
Wort-für-Wort-Übersetzung
ukāraḥ sāttvikaḥ śuklo makāraḥ kṛṣṇatāmasaḥ – U ist weiß und sattvig, M dunkel und tamasig; aṣṭāṅgaṃ ca catuṣpādaṃ tristhānaṃ pañcadaivatam – Omkara wird mit acht Gliedern, vier Füßen, drei Sitzen und fünf Gottheiten beschrieben.
14.
oṅkāraṃ yo na jānāti brahmaṇo na bhavettu saḥ |
praṇavo dhanuḥ śaro hyātmā brahma tallakṣyamucyate || 14 ||
Übersetzung
Wer diese Vielschichtigkeit des Omkara nicht erkennt, ist nach dem Text noch kein wirklicher Brahman-Kenner. Der Pranava ist der Bogen, der Atman der Pfeil und Brahman das Ziel.
Wort-für-Wort-Übersetzung
oṅkāraṃ yo na jānāti brahmaṇo na bhavettu saḥ – Wer diese Vielschichtigkeit des Omkara nicht erkennt, ist nach dem Text noch kein wirklicher Brahman-Kenner; praṇavo dhanuḥ śaro hyātmā brahma tallakṣyamucyate – Der Pranava ist der Bogen, der Atman der Pfeil und Brahman das Ziel.
15.
apramattena veddhavyaṃ śaravattanmayo bhavet |
nivartante kriyāḥ sarvāstasmindṛṣṭe parāvare || 15 ||
Übersetzung
Mit ungeteilter Aufmerksamkeit soll das Ziel getroffen werden, sodass der Pfeil mit ihm eins wird. Wenn das Höchste und das in allem Gegenwärtige geschaut wird, verlieren alle Handlungen ihre bindende Kraft.
Wort-für-Wort-Übersetzung
apramattena veddhavyaṃ śaravattanmayo bhavet – Mit ungeteilter Aufmerksamkeit soll das Ziel getroffen werden, sodass der Pfeil mit ihm eins wird; nivartante kriyāḥ sarvāstasmindṛṣṭe parāvare – Wenn das Höchste und das in allem Gegenwärtige geschaut wird, verlieren alle Handlungen ihre bindende Kraft.
16.
oṅkāraprabhavā devā oṅkāraprabhavāḥ svarāḥ |
oṅkāraprabhavaṃ sarvaṃ trailokyaṃ sacarācaram || 16 ||
Übersetzung
Die Götter und die Klänge gehen aus Omkara hervor. Auch die drei Welten mit allem Beweglichen und Unbeweglichen haben Omkara als Ursprung.
Wort-für-Wort-Übersetzung
oṅkāraprabhavā devā oṅkāraprabhavāḥ svarāḥ – Die Götter und die Klänge gehen aus Omkara hervor; oṅkāraprabhavaṃ sarvaṃ trailokyaṃ sacarācaram – Auch die drei Welten mit allem Beweglichen und Unbeweglichen haben Omkara als Ursprung.
17.
hrasvo dahati pāpāni dīrghaḥ sampatprado’vyayaḥ |
ardhamātrā samāyuktaḥ praṇavo mokṣadāyakaḥ || 17 ||
Übersetzung
Die kurze Lautung des Om soll Verfehlungen verbrennen, die lange Lautung Beständigkeit und Wohlergehen schenken; mit der halben Matra verbunden führt der Pranava zur Befreiung.
Wort-für-Wort-Übersetzung
hrasvo dahati pāpāni dīrghaḥ sampatprado’vyayaḥ – Die kurze Lautung des Om soll Verfehlungen verbrennen, die lange Lautung Beständigkeit und Wohlergehen schenken; ardhamātrā samāyuktaḥ praṇavo mokṣadāyakaḥ – mit der halben Matra verbunden führt der Pranava zur Befreiung.
18.
tailadhārāmivācchinnaṃ dīrghaghaṇṭāninādavat |
avācyaṃ praṇavasyāgraṃ yastaṃ veda sa vedavit || 18 ||
Übersetzung
Ununterbrochen wie ein Ölstrom und lang nachklingend wie eine Glocke ist das unaussprechliche Ende des Pranava; wer es kennt, ist ein wahrer Kenner des Veda.
Wort-für-Wort-Übersetzung
tailadhārāmivācchinnaṃ dīrghaghaṇṭāninādavat – Ununterbrochen wie ein Ölstrom und lang nachklingend wie eine Glocke ist das unaussprechliche Ende des Pranava; avācyaṃ praṇavasyāgraṃ yastaṃ veda sa vedavit – wer es kennt, ist ein wahrer Kenner des Veda.
19.
hṛtpadmakarṇikāmadhye sthiradīpanibhākṛtim |
aṅguṣṭhamātramacalaṃ dhyāyedoṅkāramīśvaram || 19 ||
Übersetzung
In der Mitte des Herzlotus soll man Omkara als Ishvara meditieren: daumengroß, unbewegt und einer ruhig brennenden Flamme gleich.
Wort-für-Wort-Übersetzung
hṛtpadmakarṇikāmadhye sthiradīpanibhākṛtim – In der Mitte des Herzlotus soll man Omkara als Ishvara meditieren; aṅguṣṭhamātramacalaṃ dhyāyedoṅkāramīśvaram – daumengroß, unbewegt und einer ruhig brennenden Flamme gleich.
20.
iḍayā vāyumāpurya pūrayitvodarasthitam |
oṅkāraṃ dehamadhyasthaṃ dhyāyejjvālavalīvṛtam || 20 ||
Übersetzung
Der Atem wird durch Ida, die linke Nadi, aufgenommen und der Bauch damit gefüllt; Omkara soll dann in der Körpermitte, von einem Flammenkranz umgeben, meditiert werden.
Wort-für-Wort-Übersetzung
iḍayā vāyumāpurya pūrayitvodarasthitam – Der Atem wird durch Ida, die linke Nadi, aufgenommen und der Bauch damit gefüllt; oṅkāraṃ dehamadhyasthaṃ dhyāyejjvālavalīvṛtam – Omkara soll dann in der Körpermitte, von einem Flammenkranz umgeben, meditiert werden.
21.
brahmā pūraka ityukto viṣṇuḥ kumbhaka ucyate |
reco rudra iti proktaḥ prāṇāyāmasya devatāḥ || 21 ||
Übersetzung
Einatmung wird Brahma und Kumbhaka Vishnu genannt; Ausatmung wird Rudra genannt – dies sind die Gottheiten des Pranayama.
Wort-für-Wort-Übersetzung
brahmā pūraka ityukto viṣṇuḥ kumbhaka ucyate – Einatmung wird Brahma und Kumbhaka Vishnu genannt; reco rudra iti proktaḥ prāṇāyāmasya devatāḥ – Ausatmung wird Rudra genannt – dies sind die Gottheiten des Pranayama.
22.
ātmānamaraṇiṃ kṛtvā praṇavaṃ cottarāraṇim |
dhyānanirmathanābhyāsādeva paśyennigūḍhavat || 22 ||
Übersetzung
Man mache den Atman zum unteren und den Pranava zum oberen Reibholz. Durch das wiederholte Quirlen der Meditation soll das verborgene Göttliche geschaut werden.
Wort-für-Wort-Übersetzung
ātmānamaraṇiṃ kṛtvā praṇavaṃ cottarāraṇim – Man mache den Atman zum unteren und den Pranava zum oberen Reibholz; dhyānanirmathanābhyāsādeva paśyennigūḍhavat – Durch das wiederholte Quirlen der Meditation soll das verborgene Göttliche geschaut werden.
23.
oṅkāradhvaninādena vāyoḥ saṃharaṇāntikam |
yāvadbalaṃ samādadhyātsamyaṅnādalayāvadhi || 23 ||
Übersetzung
Mit dem Klang des Omkara soll der Atem entsprechend der eigenen Kraft gesammelt werden, bis der innere Klang vollständig zur Ruhe kommt und in Laya eingeht.
Wort-für-Wort-Übersetzung
oṅkāradhvaninādena vāyoḥ saṃharaṇāntikam – Mit dem Klang des Omkara soll der Atem entsprechend der eigenen Kraft gesammelt werden; yāvadbalaṃ samādadhyātsamyaṅnādalayāvadhi – bis der innere Klang vollständig zur Ruhe kommt und in Laya eingeht.
24.
gamāgamasthaṃ gamanādiśūnya |
moṅkāramekaṃ ravikoṭidīptim |
paśyanti ye sarvajanāntarasthaṃ |
haṃsātmakaṃ te virajā bhavanti || 24 ||
Übersetzung
Das eine Om ist in Kommen und Gehen gegenwärtig und doch selbst ohne Bewegung; es strahlt wie Millionen Sonnen; wer es im Inneren aller Wesen schaut; erkennt es als Hamsa und wird von Unreinheit frei.
Wort-für-Wort-Übersetzung
gamāgamasthaṃ gamanādiśūnya – Das eine Om ist in Kommen und Gehen gegenwärtig und doch selbst ohne Bewegung; moṅkāramekaṃ ravikoṭidīptim – es strahlt wie Millionen Sonnen; paśyanti ye sarvajanāntarasthaṃ – wer es im Inneren aller Wesen schaut; haṃsātmakaṃ te virajā bhavanti – erkennt es als Hamsa und wird von Unreinheit frei.
25.
yanmanastrijagatsṛṣṭisthitivyasanakarmakṛt |
tanmano vilayaṃ yāti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam || 25 ||
Übersetzung
Der Geist, der Schöpfung, Erhaltung und Auflösung der drei Welten hervorbringt, geht schließlich in die Ruhe ein. Das ist der höchste Zustand Vishnus.
Wort-für-Wort-Übersetzung
yanmanastrijagatsṛṣṭisthitivyasanakarmakṛt – Der Geist, der Schöpfung, Erhaltung und Auflösung der drei Welten hervorbringt, geht schließlich in die Ruhe ein; tanmano vilayaṃ yāti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam – Das ist der höchste Zustand Vishnus.
Verse 26–40: Meditation im Herzlotus
26.
aṣṭapatraṃ tu hṛtpadmaṃ dvātriṃśatkesarānvitam |
tasya madhye sthito bhānurbhānumadhyagataḥ śaśī || 26 ||
Übersetzung
Der Herzlotus besitzt acht Blätter und zweiunddreißig Staubfäden. In seiner Mitte steht die Sonne, in der Mitte der Sonne der Mond.
Wort-für-Wort-Übersetzung
aṣṭapatraṃ tu hṛtpadmaṃ dvātriṃśatkesarānvitam – Der Herzlotus besitzt acht Blätter und zweiunddreißig Staubfäden; tasya madhye sthito bhānurbhānumadhyagataḥ śaśī – In seiner Mitte steht die Sonne, in der Mitte der Sonne der Mond.
27.
śaśimadhyagato vahnirvahnimadhyagatā prabhā |
prabhāmadhyagataṃ pīṭhaṃ nānāratnapraveṣṭitam || 27 ||
Übersetzung
In seiner Mitte befindet sich das Feuer, in der Mitte des Feuers ein Licht und in der Mitte dieses Lichtes ein Sitz, mit Edelsteinen geschmückt.
Wort-für-Wort-Übersetzung
śaśimadhyagato vahnirvahnimadhyagatā prabhā – In seiner Mitte befindet sich das Feuer; prabhāmadhyagataṃ pīṭhaṃ nānāratnapraveṣṭitam – in der Mitte des Feuers ein Licht und in der Mitte dieses Lichtes ein Sitz, mit Edelsteinen geschmückt.
28.
tasya madhyagataṃ devaṃ vāsudevaṃ nirañjanam |
śrīvatsakaustubhoraskaṃ muktāmaṇivibhūṣitam || 28 ||
Übersetzung
In der Mitte dieses Sitzes soll man den makellosen Gott Vasudeva meditieren: Auf seiner Brust trägt er Shrivatsa und Kaustubha, und er ist mit Perlen und Edelsteinen geschmückt.
Wort-für-Wort-Übersetzung
tasya madhyagataṃ devaṃ vāsudevaṃ nirañjanam – In der Mitte dieses Sitzes soll man den makellosen Gott Vasudeva meditieren; śrīvatsakaustubhoraskaṃ muktāmaṇivibhūṣitam – Auf seiner Brust trägt er Shrivatsa und Kaustubha, und er ist mit Perlen und Edelsteinen geschmückt.
29.
śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ candrakoṭisamaprabham |
evaṃ dhyāyenmahāviṣṇumevaṃ vā vinayānvitaḥ || 29 ||
Übersetzung
Er erscheint rein wie Kristall und leuchtet wie Millionen Monde. In dieser Weise – oder in der anschließend beschriebenen Weise – soll man mit Hingabe über Maha-Vishnu meditieren.
Wort-für-Wort-Übersetzung
śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ candrakoṭisamaprabham – Er erscheint rein wie Kristall und leuchtet wie Millionen Monde; evaṃ dhyāyenmahāviṣṇumevaṃ vā vinayānvitaḥ – In dieser Weise – oder in der anschließend beschriebenen Weise – soll man mit Hingabe über Maha-Vishnu meditieren.
30.
atasīpuṣpasaṃkāśaṃ nābhisthāne pratiṣṭhitam |
caturbhujaṃ mahāviṣṇuṃ pūrakeṇa vicintayet || 30 ||
Übersetzung
Bei der Einatmung soll man in der Nabelgegend den vierarmigen Maha-Vishnu meditieren, dessen Erscheinung einer Atasi-Blüte gleicht.
Wort-für-Wort-Übersetzung
atasīpuṣpasaṃkāśaṃ nābhisthāne pratiṣṭhitam – Bei der Einatmung soll man in der Nabelgegend den vierarmigen Maha-Vishnu meditieren; caturbhujaṃ mahāviṣṇuṃ pūrakeṇa vicintayet – dessen Erscheinung einer Atasi-Blüte gleicht.
31.
kumbhakena hṛdisthāne cintayetkamalāsanam |
brahmāṇaṃ raktagaurābhaṃ caturvaktraṃ pitāmaham || 31 ||
Übersetzung
Beim Kumbhaka soll man im Herzen den auf einem Lotus sitzenden Schöpfer Brahma meditieren: rötlich-golden, viergesichtig und als Großer Vater.
Wort-für-Wort-Übersetzung
kumbhakena hṛdisthāne cintayetkamalāsanam – Beim Kumbhaka soll man im Herzen den auf einem Lotus sitzenden Schöpfer Brahma meditieren; brahmāṇaṃ raktagaurābhaṃ caturvaktraṃ pitāmaham – rötlich-golden, viergesichtig und als Großer Vater.
32.
recakena tu vidyātmā lalāṭasthaṃ trilocanam |
śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ niṣkalaṃ pāpanāśanam || 32 ||
Übersetzung
Bei der Ausatmung soll der kundige Übende im Stirnbereich den dreiaugigen Shiva meditieren: rein wie Kristall, ohne Teile und alles Unheilsame auflösend.
Wort-für-Wort-Übersetzung
recakena tu vidyātmā lalāṭasthaṃ trilocanam – Bei der Ausatmung soll der kundige Übende im Stirnbereich den dreiaugigen Shiva meditieren; śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ niṣkalaṃ pāpanāśanam – rein wie Kristall, ohne Teile und alles Unheilsame auflösend.
33.
añjapatramadhaḥpuṣpamūrdhvanālamadhomukham |
kadalīpuṣpasaṃkāśaṃ sarvavedamayaṃ śivam || 33 ||
Übersetzung
Shiva wird in einem nach unten gewendeten Lotus geschaut, dessen Blüte unten und dessen Stängel oben liegt, einer Bananenblüte gleicht und alle Veden in sich trägt.
Wort-für-Wort-Übersetzung
añjapatramadhaḥpuṣpamūrdhvanālamadhomukham – Shiva wird in einem nach unten gewendeten Lotus geschaut; kadalīpuṣpasaṃkāśaṃ sarvavedamayaṃ śivam – dessen Blüte unten und dessen Stängel oben liegt, einer Bananenblüte gleicht und alle Veden in sich trägt.
34.
śatāraṃ śatapatrāḍhyaṃ vikīrṇāmbujakarṇikam |
tatrārkacandravahnīnāmuparyupari cintayet || 34 ||
Übersetzung
Dieser Lotus besitzt hundert Speichen und ist reich an hundert Blättern; seine Blütenmitte ist weit entfaltet. Dort soll man Sonne, Mond und Feuer übereinander meditieren.
Wort-für-Wort-Übersetzung
śatāraṃ śatapatrāḍhyaṃ vikīrṇāmbujakarṇikam – Dieser Lotus besitzt hundert Speichen und ist reich an hundert Blättern; tatrārkacandravahnīnāmuparyupari cintayet – seine Blütenmitte ist weit entfaltet. Dort soll man Sonne, Mond und Feuer übereinander meditieren.
35.
padmasyodghāṭanaṃ kṛtvā bodhacandrāgnisūryakam |
tasya hṛdbījamāhṛtya ātmānaṃ carate dhruvam || 35 ||
Übersetzung
Nachdem der Lotus geöffnet und Mond, Feuer und Sonne erkannt worden sind, soll der Übende sein Herz-Bija aufnehmen und den Atman standhaft darin führen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
padmasyodghāṭanaṃ kṛtvā bodhacandrāgnisūryakam – Nachdem der Lotus geöffnet und Mond; tasya hṛdbījamāhṛtya ātmānaṃ carate dhruvam – Feuer und Sonne erkannt worden sind, soll der Übende sein Herz-Bija aufnehmen und den Atman standhaft darin führen.
36.
tristhānaṃ ca trimātraṃ ca tribrahma ca trayākṣaram |
trimātramardhamātraṃ vā yastaṃ veda sa vedavit || 36 ||
Übersetzung
Wer die drei Sitze, die drei Matras, die drei Brahma-Formen, die drei Silben und die halbe Matra kennt, ist ein Kenner des Veda.
Wort-für-Wort-Übersetzung
tristhānaṃ ca trimātraṃ ca tribrahma ca trayākṣaram – Wer die drei Sitze; trimātramardhamātraṃ vā yastaṃ veda sa vedavit – die drei Matras, die drei Brahma-Formen, die drei Silben und die halbe Matra kennt, ist ein Kenner des Veda.
37.
tailadhāramivācchinnadīrghaghaṇṭāninādavat |
bindunādakalātītaṃ yastaṃ veda sa vedavit || 37 ||
Übersetzung
Ununterbrochen wie ein Ölstrom und lang nachklingend wie eine Glocke ist das, was jenseits von Bindu, Nada und Kala liegt; wer es kennt, ist ein Kenner des Veda.
Wort-für-Wort-Übersetzung
tailadhāramivācchinnadīrghaghaṇṭāninādavat – Ununterbrochen wie ein Ölstrom und lang nachklingend wie eine Glocke ist das, was jenseits von Bindu, Nada und Kala liegt; bindunādakalātītaṃ yastaṃ veda sa vedavit – wer es kennt, ist ein Kenner des Veda.
38.
yathaivatpalanālena toyamākarṣayennaraḥ |
tathaivaotkarṣayedvāyuṃ yogī yogapathe sthitaḥ || 38 ||
Übersetzung
Wie ein Mensch Wasser durch den Stängel einer Lotusblüte emporzieht; so soll der auf dem Yogaweg stehende Yogi den Lebenshauch emporführen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
yathaivatpalanālena toyamākarṣayennaraḥ – Wie ein Mensch Wasser durch den Stängel einer Lotusblüte emporzieht; tathaivaotkarṣayedvāyuṃ yogī yogapathe sthitaḥ – so soll der auf dem Yogaweg stehende Yogi den Lebenshauch emporführen.
39.
ardhamātrātmakaṃ kṛtvā kośībhūtaṃ tu paṅkajam |
karṣayennalamātreṇa bhruvormadhye layaṃ nayet || 39 ||
Übersetzung
Er soll den Lotuskelch zur Gestalt der halben Matra machen; dann den Atem durch den Stängel emporziehen und zwischen den Augenbrauen zur Auflösung bringen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
ardhamātrātmakaṃ kṛtvā kośībhūtaṃ tu paṅkajam – Er soll den Lotuskelch zur Gestalt der halben Matra machen; karṣayennalamātreṇa bhruvormadhye layaṃ nayet – dann den Atem durch den Stängel emporziehen und zwischen den Augenbrauen zur Auflösung bringen.
40.
bhruvormadhye lalāṭe tu nāsikāyāstu mūlataḥ |
jānīyādamṛtaṃ sthānaṃ tadbrahmāyatanaṃ mahat || 40 ||
Übersetzung
Die Mitte der Augenbrauen liegt in der Stirn an der Wurzel der Nase; sie soll als Ort des Nektars und als große Wohnstätte Brahmans erkannt werden.
Wort-für-Wort-Übersetzung
bhruvormadhye lalāṭe tu nāsikāyāstu mūlataḥ – Die Mitte der Augenbrauen liegt in der Stirn an der Wurzel der Nase; jānīyādamṛtaṃ sthānaṃ tadbrahmāyatanaṃ mahat – sie soll als Ort des Nektars und als große Wohnstätte Brahmans erkannt werden.
Verse 41–68: Sechsgliedriger Yoga, Chakras, Nadis und Kundalini
41.
āsanaṃ prāṇasaṃrodhaḥ pratyāhāraśca dhāraṇā |
dhyānaṃ samādhiretāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ || 41 ||
Übersetzung
Asana, Sammlung des Atems, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi gelten als die sechs Glieder des Yoga.
Wort-für-Wort-Übersetzung
āsanaṃ prāṇasaṃrodhaḥ pratyāhāraśca dhāraṇā – Asana; dhyānaṃ samādhiretāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ – Sammlung des Atems, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi gelten als die sechs Glieder des Yoga.
42.
āsanāni ca tāvanti yāvantyo jīvajātayaḥ |
eteṣānatulānbhedānvijānāti maheśvaraḥ || 42 ||
Übersetzung
Es gibt so viele Asanas, wie es Arten von Lebewesen gibt; Maheshvara kennt ihre unzähligen Unterschiede.
Wort-für-Wort-Übersetzung
āsanāni ca tāvanti yāvantyo jīvajātayaḥ – Es gibt so viele Asanas, wie es Arten von Lebewesen gibt; eteṣānatulānbhedānvijānāti maheśvaraḥ – Maheshvara kennt ihre unzähligen Unterschiede.
43.
chidraṃ bhadraṃ tathā siṃhaṃ padmaṃ ceti catuṣṭayam |
ādhāraṃ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam || 43 ||
Übersetzung
Als vier Haupt-Asanas werden Chidra, Bhadra, Simha und Padma genannt. Muladhara ist das erste, Svadhishthana das zweite Chakra.
Wort-für-Wort-Übersetzung
chidraṃ bhadraṃ tathā siṃhaṃ padmaṃ ceti catuṣṭayam – Als vier Haupt-Asanas werden Chidra, Bhadra, Simha und Padma genannt; ādhāraṃ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam – Muladhara ist das erste, Svadhishthana das zweite Chakra.
Textkritischer Hinweis
Die zugrunde gelegte Sanskritdatei liest chidra. Andere Überlieferungen und die klassische Übersetzung bieten an dieser Stelle die verbreitete Asana-Bezeichnung siddha.
44.
yonisthānaṃ tayormadhye kāmarūpaṃ nigadyate |
ādhārākhye gudasthāne paṅkajaṃ yaccaturdalam || 44 ||
Übersetzung
Zwischen diesen beiden liegt der als Kama-Rupa bezeichnete Sitz der Yoni. Am Adhara genannten Ort des Afters befindet sich ein vierblättriger Lotus.
Wort-für-Wort-Übersetzung
yonisthānaṃ tayormadhye kāmarūpaṃ nigadyate – Zwischen diesen beiden liegt der als Kama-Rupa bezeichnete Sitz der Yoni; ādhārākhye gudasthāne paṅkajaṃ yaccaturdalam – Am Adhara genannten Ort des Afters befindet sich ein vierblättriger Lotus.
45.
tanmadhye procyate yoniḥ kāmākhyā siddhavanditā |
yonimadhye sthitaṃ liṅgaṃ paścimābhimukhaṃ tathā || 45 ||
Übersetzung
In seiner Mitte liegt die Kama genannte und von Siddhas verehrte Yoni; in deren Mitte befindet sich das nach Westen gerichtete Linga.
Wort-für-Wort-Übersetzung
tanmadhye procyate yoniḥ kāmākhyā siddhavanditā – In seiner Mitte liegt die Kama genannte und von Siddhas verehrte Yoni; yonimadhye sthitaṃ liṅgaṃ paścimābhimukhaṃ tathā – in deren Mitte befindet sich das nach Westen gerichtete Linga.
46.
mastake maṇivadbhinnaṃ yo jānāti sa yogavit |
taptacāmīkarākāraṃ taḍillekheva visphurat || 46 ||
Übersetzung
Sein Haupt ist wie ein Edelstein gespalten; wer es erkennt, kennt Yoga. Es gleicht geschmolzenem Gold und leuchtet wie ein Blitzstrahl.
Wort-für-Wort-Übersetzung
mastake maṇivadbhinnaṃ yo jānāti sa yogavit – Sein Haupt ist wie ein Edelstein gespalten; taptacāmīkarākāraṃ taḍillekheva visphurat – wer es erkennt, kennt Yoga. Es gleicht geschmolzenem Gold und leuchtet wie ein Blitzstrahl.
47.
caturasramuparyagneradho meḍhrātpratiṣṭhitam |
svaśabdena bhavetprāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tadāśrayam || 47 ||
Übersetzung
Oberhalb des Feuers und unterhalb des Geschlechtsorgans befindet sich eine vierseitige Gestalt. Prana entsteht mit dem eigenen Laut; Svadhishthana ist sein Sitz.
Wort-für-Wort-Übersetzung
caturasramuparyagneradho meḍhrātpratiṣṭhitam – Oberhalb des Feuers und unterhalb des Geschlechtsorgans befindet sich eine vierseitige Gestalt; svaśabdena bhavetprāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tadāśrayam – Prana entsteht mit dem eigenen Laut; Svadhishthana ist sein Sitz.
48.
svādhiṣṭhānaṃ tataścakraṃ meḍhrameva nigadyate |
maṇivattantunā yatra vāyunā pūritaṃ vapuḥ || 48 ||
Übersetzung
Das Svadhishthana Chakra wird hier mit dem Geschlechtsorgan gleichgesetzt. Der Lebenshauch durchzieht den Körper dort wie ein Faden eine Reihe von Edelsteinen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
svādhiṣṭhānaṃ tataścakraṃ meḍhrameva nigadyate – Das Svadhishthana Chakra wird hier mit dem Geschlechtsorgan gleichgesetzt; maṇivattantunā yatra vāyunā pūritaṃ vapuḥ – Der Lebenshauch durchzieht den Körper dort wie ein Faden eine Reihe von Edelsteinen.
49.
tannābhimaṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇipūrakam |
dvādaśāramahācakre puṇyapāpaniyantritaḥ || 49 ||
Übersetzung
Der Kreis im Nabelbereich heißt Manipura. Im großen Rad mit zwölf Speichen wird der Jiva von heilsamem und unheilsamem Karma gelenkt.
Wort-für-Wort-Übersetzung
tannābhimaṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇipūrakam – Der Kreis im Nabelbereich heißt Manipura; dvādaśāramahācakre puṇyapāpaniyantritaḥ – Im großen Rad mit zwölf Speichen wird der Jiva von heilsamem und unheilsamem Karma gelenkt.
50.
tāvajjīvo bhramatyevaṃ yāvattattvaṃ na vindati |
ūrdhvaṃ meḍhrādatho nābheḥ kando yo’sti khagāṇḍavat || 50 ||
Übersetzung
So wandert der Jiva umher, bis er die Wahrheit erkennt. Oberhalb des Geschlechtsorgans und unterhalb des Nabels liegt der eiförmige Kanda.
Wort-für-Wort-Übersetzung
tāvajjīvo bhramatyevaṃ yāvattattvaṃ na vindati – So wandert der Jiva umher, bis er die Wahrheit erkennt; ūrdhvaṃ meḍhrādatho nābheḥ kando yo’sti khagāṇḍavat – Oberhalb des Geschlechtsorgans und unterhalb des Nabels liegt der eiförmige Kanda.
51.
tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇi dvisaptatiḥ |
teṣu nāḍīsahasreṣu dvisaptatirudāhṛtāḥ || 51 ||
Übersetzung
Aus ihm entstehen zweiundsiebzigtausend Nadis; von ihnen werden zweiundsiebzig als besonders wichtig bezeichnet.
Wort-für-Wort-Übersetzung
tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇi dvisaptatiḥ – Aus ihm entstehen zweiundsiebzigtausend Nadis; teṣu nāḍīsahasreṣu dvisaptatirudāhṛtāḥ – von ihnen werden zweiundsiebzig als besonders wichtig bezeichnet.
52.
pradhānāḥ prāṇavāhinyo bhūyastatra daśa smṛtāḥ |
iḍā ca piṅgalā caiva suṣumnā ca tṛtīyakā || 52 ||
Übersetzung
Unter ihnen gelten zehn als die wichtigsten Trägerinnen des Prana. Die ersten drei sind Ida, Pingala und Sushumna.
Wort-für-Wort-Übersetzung
pradhānāḥ prāṇavāhinyo bhūyastatra daśa smṛtāḥ – Unter ihnen gelten zehn als die wichtigsten Trägerinnen des Prana; iḍā ca piṅgalā caiva suṣumnā ca tṛtīyakā – Die ersten drei sind Ida, Pingala und Sushumna.
53.
gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvini |
alambusā kuhūratra śaṅkhinī daśamī smṛtā || 53 ||
Übersetzung
Als weitere Hauptnadis werden Gandhari, Hastijihva, Pusha, Yashasvini, Alambusha, Kuhu und als zehnte Shankhini genannt.
Wort-für-Wort-Übersetzung
gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvini – Als weitere Hauptnadis werden Gandhari; alambusā kuhūratra śaṅkhinī daśamī smṛtā – Hastijihva, Pusha, Yashasvini, Alambusha, Kuhu und als zehnte Shankhini genannt.
54.
evaṃ nāḍīmayaṃ cakraṃ vijñeyaṃ yoginā sadā |
satataṃ prāṇavāhinyaḥ soma sūryāgnidevatāḥ || 54 ||
Übersetzung
Dieses aus Nadis gebildete Rad soll der Yogi stets kennen. Die Nadis tragen fortwährend den Prana; Mond, Sonne und Feuer gelten als ihre Gottheiten.
Wort-für-Wort-Übersetzung
evaṃ nāḍīmayaṃ cakraṃ vijñeyaṃ yoginā sadā – Dieses aus Nadis gebildete Rad soll der Yogi stets kennen; satataṃ prāṇavāhinyaḥ soma sūryāgnidevatāḥ – Die Nadis tragen fortwährend den Prana; Mond, Sonne und Feuer gelten als ihre Gottheiten.
55.
iḍāpiṅgalāsuṣumnāstisro nāḍyaḥ prakīrtitāḥ |
iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe sthitā || 55 ||
Übersetzung
Die drei Nadis heißen Ida, Pingala und Sushumna. Ida liegt auf der linken, Pingala auf der rechten Seite.
Wort-für-Wort-Übersetzung
iḍāpiṅgalāsuṣumnāstisro nāḍyaḥ prakīrtitāḥ – Die drei Nadis heißen Ida, Pingala und Sushumna; iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe sthitā – Ida liegt auf der linken, Pingala auf der rechten Seite.
56.
suṣumnā madhyadeśe tu prāṇamārgāstrayaḥ smṛtāḥ |
prāṇo’pānaḥ samānaścodāno vyānastathaiva ca || 56 ||
Übersetzung
Sushumna liegt in der Mitte; diese drei gelten als Wege des Prana. Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana werden als fünf Haupt-Lebenshauche genannt.
Wort-für-Wort-Übersetzung
suṣumnā madhyadeśe tu prāṇamārgāstrayaḥ smṛtāḥ – Sushumna liegt in der Mitte; prāṇo’pānaḥ samānaścodāno vyānastathaiva ca – diese drei gelten als Wege des Prana. Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana werden als fünf Haupt-Lebenshauche genannt.
57.
nāgaḥ kūrmaḥ kṛkarako devadatto dhanañjayaḥ |
prāṇādyāḥ pañca vikhyātā nāgādyāḥ pañca vāyavaḥ || 57 ||
Übersetzung
Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya folgen als weitere fünf. Die ersten fünf heißen Pranas, die fünf ab Naga Neben-Vayus.
Wort-für-Wort-Übersetzung
nāgaḥ kūrmaḥ kṛkarako devadatto dhanañjayaḥ – Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya folgen als weitere fünf; prāṇādyāḥ pañca vikhyātā nāgādyāḥ pañca vāyavaḥ – Die ersten fünf heißen Pranas, die fünf ab Naga Neben-Vayus.
58.
ete nāḍīsahasreṣu vartante jīvarūpiṇaḥ |
prāṇāpānavaśo jīvo hyadhaścordhvaṃ pradhāvati || 58 ||
Übersetzung
Sie alle bewegen sich in den Tausenden von Nadis und wirken als Lebenskraft. Der Jiva, von Prana und Apana abhängig, eilt abwärts und aufwärts.
Wort-für-Wort-Übersetzung
ete nāḍīsahasreṣu vartante jīvarūpiṇaḥ – Sie alle bewegen sich in den Tausenden von Nadis und wirken als Lebenskraft; prāṇāpānavaśo jīvo hyadhaścordhvaṃ pradhāvati – Der Jiva, von Prana und Apana abhängig, eilt abwärts und aufwärts.
59.
vāmadakṣiṇamārgeṇa cañcalatvānna dṛśyate |
ākṣipto bhujadaṇḍena yathoccalati kandukaḥ || 59 ||
Übersetzung
Weil er auf dem linken und rechten Weg unruhig wandert, ist er nicht leicht zu erkennen. Wie ein von der Hand geschlagener Ball wieder hochspringt,
Wort-für-Wort-Übersetzung
vāmadakṣiṇamārgeṇa cañcalatvānna dṛśyate – Weil er auf dem linken und rechten Weg unruhig wandert, ist er nicht leicht zu erkennen; ākṣipto bhujadaṇḍena yathoccalati kandukaḥ – Wie ein von der Hand geschlagener Ball wieder hochspringt.
60.
prāṇāpānasamākṣiptastadvajjīvo na viśramet |
apānātkarṣati prāṇo’pānaḥ prāṇācca karṣati || 60 ||
Übersetzung
so findet der von Prana und Apana hin und her geworfene Jiva keine Ruhe. Prana zieht aus Apana, und Apana zieht aus Prana.
Wort-für-Wort-Übersetzung
prāṇāpānasamākṣiptastadvajjīvo na viśramet – so findet der von Prana und Apana hin und her geworfene Jiva keine Ruhe; apānātkarṣati prāṇo’pānaḥ prāṇācca karṣati – Prana zieht aus Apana, und Apana zieht aus Prana.
61.
khagarajjuvadityetadyo jānāti sa yogavit |
hakāreṇa bahiryāti sakāreṇa viśetpunaḥ || 61 ||
Übersetzung
Wer dieses Verhältnis wie das eines Vogels zu seiner Halteschnur erkennt, kennt Yoga. Mit der Silbe ha geht der Jiva hinaus, mit sa tritt er wieder ein.
Wort-für-Wort-Übersetzung
khagarajjuvadityetadyo jānāti sa yogavit – Wer dieses Verhältnis wie das eines Vogels zu seiner Halteschnur erkennt, kennt Yoga; hakāreṇa bahiryāti sakāreṇa viśetpunaḥ – Mit der Silbe ha geht der Jiva hinaus, mit sa tritt er wieder ein.
62.
haṃsahaṃsetyamaṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā |
śatāni ṣaṭdivārātraṃ sahasrāṇekaviṃśatiḥ || 62 ||
Übersetzung
So rezitiert der Jiva unablässig das Mantra haṃsa, haṃsa. Der Text nennt dafür die traditionelle Zahl von 21.600 Wiederholungen an einem Tag und in einer Nacht.
Wort-für-Wort-Übersetzung
haṃsahaṃsetyamaṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā – So rezitiert der Jiva unablässig das Mantra haṃsa, haṃsa; śatāni ṣaṭdivārātraṃ sahasrāṇekaviṃśatiḥ – Der Text nennt dafür die traditionelle Zahl von 21.600 Wiederholungen an einem Tag und in einer Nacht.
63.
etansaṅkhyānvitaṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā |
ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣadā sadā || 63 ||
Übersetzung
Der Jiva wiederholt dieses zahlenmäßig bestimmte Mantra fortwährend. Es heißt Ajapa Gayatri und gilt als beständige Spenderin der Befreiung für Yogis.
Wort-für-Wort-Übersetzung
etansaṅkhyānvitaṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā – Der Jiva wiederholt dieses zahlenmäßig bestimmte Mantra fortwährend; ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣadā sadā – Es heißt Ajapa Gayatri und gilt als beständige Spenderin der Befreiung für Yogis.
64.
asyāḥ saṅkalpamātreṇa naraḥ pāpaiḥ pramucyate |
anayā sadṛśī vidyā anayā sadṛśo japaḥ || 64 ||
Übersetzung
Schon durch den Entschluss zu dieser Praxis werde der Mensch von Verfehlungen frei. Keine Erkenntnis und keine Rezitation werden ihr gleichgestellt.
Wort-für-Wort-Übersetzung
asyāḥ saṅkalpamātreṇa naraḥ pāpaiḥ pramucyate – Schon durch den Entschluss zu dieser Praxis werde der Mensch von Verfehlungen frei; anayā sadṛśī vidyā anayā sadṛśo japaḥ – Keine Erkenntnis und keine Rezitation werden ihr gleichgestellt.
65.
anayā sadṛśaṃ puṇyaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati |
yena mārgeṇa gantavyaṃ brahmasthānaṃ nirāmayam || 65 ||
Übersetzung
Ein ihr gleiches Verdienst habe es weder früher gegeben noch werde es künftig eines geben. Durch diesen Weg soll man zur leidfreien Stätte Brahmans gelangen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
anayā sadṛśaṃ puṇyaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati – Ein ihr gleiches Verdienst habe es weder früher gegeben noch werde es künftig eines geben; yena mārgeṇa gantavyaṃ brahmasthānaṃ nirāmayam – Durch diesen Weg soll man zur leidfreien Stätte Brahmans gelangen.
66.
mukhenācchādya taddvāraṃ prasuptā parameśvarī |
prabuddhā vahniyogena manasā marutā saha || 66 ||
Übersetzung
Die höchste Göttin liegt schlafend und verschließt mit ihrem Mund dieses Tor. Durch die Verbindung von Feuer, Geist und Lebenshauch erwacht sie.
Wort-für-Wort-Übersetzung
mukhenācchādya taddvāraṃ prasuptā parameśvarī – Die höchste Göttin liegt schlafend und verschließt mit ihrem Mund dieses Tor; prabuddhā vahniyogena manasā marutā saha – Durch die Verbindung von Feuer, Geist und Lebenshauch erwacht sie.
67.
sūcivadguṇamādāya vrajatyūrdhvaṃ suṣumnayā |
udghāṭayetkapāṭaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt || 67 ||
Übersetzung
Fein wie eine Nadel nimmt sie den Faden auf und zieht durch die Sushumna empor. Der Yogi soll die verschlossene Tür mit großer Kraft wie mit einem Schlüssel öffnen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
sūcivadguṇamādāya vrajatyūrdhvaṃ suṣumnayā – Fein wie eine Nadel nimmt sie den Faden auf und zieht durch die Sushumna empor; udghāṭayetkapāṭaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt – Der Yogi soll die verschlossene Tür mit großer Kraft wie mit einem Schlüssel öffnen.
68.
kuṇḍalinyā tayā yogī mokṣadvāraṃ vibhedayet || 68 ||
Übersetzung
Mit Hilfe dieser Kundalini soll der Yogi das Tor zur Befreiung durchbrechen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
kuṇḍalinyā tayā yogī mokṣadvāraṃ vibhedayet – Mit Hilfe dieser Kundalini soll der Yogi das Tor zur Befreiung durchbrechen..
Verse 69–93: Bandhas, Mudras und die Lehre vom Bindu
69.
kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ badhvātha padmāsanam |
gāḍhaṃ vakṣasi sannidhāya cubukaṃ dhyānaṃ ca taccetasi |
vāraṃvāramamapātamūrdhvamanilaṃ proccārayanpūritam |
muñcanprāṇamupaiti bodhamatulaṃ śaktiprabhāvānnaraḥ || 69 ||
Übersetzung
Mit fest verschränkten Händen im stabilen Padmasana, das Kinn dicht an der Brust und den Geist in Meditation gesammelt, soll der Übende wiederholt Apana aufwärtsführen, den Atem einfüllen und Prana freigeben. Durch die Kraft der Shakti erlangt er nach der Schrift unvergleichliche Erkenntnis.
Wort-für-Wort-Übersetzung
kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ badhvātha padmāsanam – Mit fest verschränkten Händen im stabilen Padmasana; gāḍhaṃ vakṣasi sannidhāya cubukaṃ dhyānaṃ ca taccetasi – das Kinn dicht an der Brust und den Geist in Meditation gesammelt; vāraṃvāramamapātamūrdhvamanilaṃ proccārayanpūritam – soll der Übende wiederholt Apana aufwärtsführen; muñcanprāṇamupaiti bodhamatulaṃ śaktiprabhāvānnaraḥ – den Atem einfüllen und Prana freigeben. Durch die Kraft der Shakti erlangt er nach der Schrift unvergleichliche Erkenntnis.
70.
padmāsanasthito yogī nāḍīdvāreṣu pūrayan |
mārutaṃ kumbhayanyastu sa mukto nātra saṃśayaḥ || 70 ||
Übersetzung
Der im Padmasana sitzende Yogi, der die Nadi-Tore mit dem Lebenshauch füllt und Kumbhaka übt, werde ohne Zweifel befreit. Dies ist keine Empfehlung zu langem Atemhalten ohne Anleitung.
Wort-für-Wort-Übersetzung
padmāsanasthito yogī nāḍīdvāreṣu pūrayan – Der im Padmasana sitzende Yogi, der die Nadi-Tore mit dem Lebenshauch füllt und Kumbhaka übt, werde ohne Zweifel befreit; mārutaṃ kumbhayanyastu sa mukto nātra saṃśayaḥ – Dies ist keine Empfehlung zu langem Atemhalten ohne Anleitung.
71.
aṅgānāṃ mardanaṃ kṛtvā śramajātena vāriṇā |
kaṭvamlalavaṇatyāgī kṣīrapānarataḥ sukhī || 71 ||
Übersetzung
Der Text empfiehlt, den durch Anstrengung entstandenen Schweiß in die Glieder einzureiben, Scharfes, Saures und Salziges zu meiden und Milch zu trinken. Dies ist historischer Quelleninhalt, keine allgemeine Ernährungsberatung.
Wort-für-Wort-Übersetzung
aṅgānāṃ mardanaṃ kṛtvā śramajātena vāriṇā – Der Text empfiehlt, den durch Anstrengung entstandenen Schweiß in die Glieder einzureiben, Scharfes, Saures und Salziges zu meiden und Milch zu trinken; kaṭvamlalavaṇatyāgī kṣīrapānarataḥ sukhī – Dies ist historischer Quelleninhalt, keine allgemeine Ernährungsberatung.
72.
brahmacārī mitāhārī yogī yogaparāyaṇaḥ |
abdādūrdhvaṃ bhavetsiddho nātra kāryāṃ vicāraṇā || 72 ||
Übersetzung
Brahmacharya, maßvolle Ernährung und beständige Hingabe an Yoga gelten als Voraussetzungen; nach mehr als einem Jahr wird Vollendung verheißen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
brahmacārī mitāhārī yogī yogaparāyaṇaḥ – Brahmacharya, maßvolle Ernährung und beständige Hingabe an Yoga gelten als Voraussetzungen; abdādūrdhvaṃ bhavetsiddho nātra kāryāṃ vicāraṇā – nach mehr als einem Jahr wird Vollendung verheißen.
73.
kandordhvakuṇḍalī śaktiḥ sa yogī siddhibhājanam |
apānaprāṇayoraikyaṃ kṣayanmūtrapurīṣayoḥ || 73 ||
Übersetzung
Ist die Kundalini-Shakti über den Kanda aufgestiegen, gilt der Yogi als für Vollendung empfänglich. Die Vereinigung von Prana und Apana soll die Ausscheidung von Urin und Kot verringern.
Wort-für-Wort-Übersetzung
kandordhvakuṇḍalī śaktiḥ sa yogī siddhibhājanam – Ist die Kundalini-Shakti über den Kanda aufgestiegen, gilt der Yogi als für Vollendung empfänglich; apānaprāṇayoraikyaṃ kṣayanmūtrapurīṣayoḥ – Die Vereinigung von Prana und Apana soll die Ausscheidung von Urin und Kot verringern.
74.
yuvā bhavati vṛddho’pi satataṃ mūlabandhanāt |
pārṣṇibhāgena sampīḍya yonimākuñcayedgudam || 74 ||
Übersetzung
Durch beständige Übung von Mula Bandha werde selbst ein alter Mensch wieder jung. Dabei drückt die Ferse gegen den Yoni-Bereich, während der After zusammengezogen wird.
Wort-für-Wort-Übersetzung
yuvā bhavati vṛddho’pi satataṃ mūlabandhanāt – Durch beständige Übung von Mula Bandha werde selbst ein alter Mensch wieder jung; pārṣṇibhāgena sampīḍya yonimākuñcayedgudam – Dabei drückt die Ferse gegen den Yoni-Bereich, während der After zusammengezogen wird.
75.
apānamūrdhvamutkṛṣya mūlabandho’yamucyate |
uḍyāṇaṃ kurute yasmādaviśrāntamahākhagaḥ || 75 ||
Übersetzung
Apana wird aufwärtsgezogen; dies heißt Mula Bandha. Weil der große Vogel ohne Rast aufwärtsfliegt, wird die folgende Technik Uddiyana genannt.
Wort-für-Wort-Übersetzung
apānamūrdhvamutkṛṣya mūlabandho’yamucyate – Apana wird aufwärtsgezogen; uḍyāṇaṃ kurute yasmādaviśrāntamahākhagaḥ – dies heißt Mula Bandha. Weil der große Vogel ohne Rast aufwärtsfliegt, wird die folgende Technik Uddiyana genannt.
76.
uḍḍiyāṇaṃ tadeva syāttatra bandho vidhīyate |
udare paścimaṃ tāṇaṃ nābherūrdhvaṃ tu kārayet || 76 ||
Übersetzung
Dies ist Uddiyana Bandha: Die rückwärtige Bauchregion soll oberhalb des Nabels nach innen und oben gezogen werden.
Wort-für-Wort-Übersetzung
uḍḍiyāṇaṃ tadeva syāttatra bandho vidhīyate – Dies ist Uddiyana Bandha; udare paścimaṃ tāṇaṃ nābherūrdhvaṃ tu kārayet – Die rückwärtige Bauchregion soll oberhalb des Nabels nach innen und oben gezogen werden.
77.
uḍḍiyāṇo’pyayaṃ bandho mṛtyumātaṅgakesarī |
badhnāti hi śirojātamadhogāminabhojalam || 77 ||
Übersetzung
Uddiyana wird als Löwe gegenüber dem Elefanten des Todes gepriesen, weil es das im Kopf entstehende und abwärtsfließende Himmelswasser beziehungsweise den Nektar zurückhalten soll.
Wort-für-Wort-Übersetzung
uḍḍiyāṇo’pyayaṃ bandho mṛtyumātaṅgakesarī – Uddiyana wird als Löwe gegenüber dem Elefanten des Todes gepriesen; badhnāti hi śirojātamadhogāminabhojalam – weil es das im Kopf entstehende und abwärtsfließende Himmelswasser beziehungsweise den Nektar zurückhalten soll.
78.
tato jālandharo bandhaḥ karmaduḥkhaughanāśanaḥ |
jālandhare kṛte bandhe karṇasaṃkocalakṣaṇe || 78 ||
Übersetzung
Danach folgt Jalandhara Bandha, das den Strom karmisch bedingten Leids auflösen soll. Die zugrunde gelegte Lesart nennt als Merkmal eine Verengung im Ohrenbereich; andere Überlieferungen beziehen den Verschluss auf die Kehle.
Wort-für-Wort-Übersetzung
tato jālandharo bandhaḥ karmaduḥkhaughanāśanaḥ – Danach folgt Jalandhara Bandha, das den Strom karmisch bedingten Leids auflösen soll; jālandhare kṛte bandhe karṇasaṃkocalakṣaṇe – Die zugrunde gelegte Lesart nennt als Merkmal eine Verengung im Ohrenbereich; andere Überlieferungen beziehen den Verschluss auf die Kehle.
79.
na pīyūṣaṃ patatyagnau na ca vāyuḥ pradhāvati |
kapālakuhare jihvā praviṣṭā viparītagā || 79 ||
Übersetzung
Bei diesem Verschluss soll der Nektar nicht in das Feuer fallen und der Atem nicht unruhig strömen. Zugleich wird die Zunge rückwärts in die Schädelhöhle geführt.
Wort-für-Wort-Übersetzung
na pīyūṣaṃ patatyagnau na ca vāyuḥ pradhāvati – Bei diesem Verschluss soll der Nektar nicht in das Feuer fallen und der Atem nicht unruhig strömen; kapālakuhare jihvā praviṣṭā viparītagā – Zugleich wird die Zunge rückwärts in die Schädelhöhle geführt.
80.
bhruvorantargatā dṛṣṭirmudrā bhavati khecarī |
na rogo maraṇaṃ tasya na nidrā na kṣudhā tṛṣā || 80 ||
Übersetzung
Mit nach innen zwischen die Augenbrauen gerichteter Schau entsteht Khechari Mudra. Die Quelle verheißt dem Kundigen Freiheit von Krankheit, Tod, Schlaf, Hunger und Durst.
Wort-für-Wort-Übersetzung
bhruvorantargatā dṛṣṭirmudrā bhavati khecarī – Mit nach innen zwischen die Augenbrauen gerichteter Schau entsteht Khechari Mudra; na rogo maraṇaṃ tasya na nidrā na kṣudhā tṛṣā – Die Quelle verheißt dem Kundigen Freiheit von Krankheit, Tod, Schlaf, Hunger und Durst.
81.
na ca mūrcchā bhavettasya yo mudrāṃ vetti khecarīm |
pīḍyate na ca rogeṇa lipyate na ca karmaṇā || 81 ||
Übersetzung
Auch Ohnmacht soll ihn nicht treffen; wer Khechari kennt, werde weder von Krankheit bedrängt noch von Karma befleckt. Dies sind außergewöhnliche historische Wirkungsbehauptungen, keine medizinisch gesicherten Tatsachen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
na ca mūrcchā bhavettasya yo mudrāṃ vetti khecarīm – Auch Ohnmacht soll ihn nicht treffen; pīḍyate na ca rogeṇa lipyate na ca karmaṇā – wer Khechari kennt, werde weder von Krankheit bedrängt noch von Karma befleckt. Dies sind außergewöhnliche historische Wirkungsbehauptungen, keine medizinisch gesicherten Tatsachen.
82.
badhyate na ca kālena yasya mudrasti khecarī |
cittaṃ carati khe yasmājjihvā bhavati khegatā || 82 ||
Übersetzung
Wer diese Khechari Mudra besitzt, werde nicht von der Zeit gebunden. Weil sich das Bewusstsein im inneren Raum bewegt und die Zunge in den oberen Raum eintritt,
Wort-für-Wort-Übersetzung
badhyate na ca kālena yasya mudrasti khecarī – Wer diese Khechari Mudra besitzt, werde nicht von der Zeit gebunden; cittaṃ carati khe yasmājjihvā bhavati khegatā – Weil sich das Bewusstsein im inneren Raum bewegt und die Zunge in den oberen Raum eintritt.
83.
tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddhanamaskṛtā |
khecaryā mudrayā yasya vivaraṃ lambikordhvataḥ || 83 ||
Übersetzung
heißt sie Khechari und wird von den Siddhas verehrt. Durch sie soll der Durchgang oberhalb des Gaumenzäpfchens verschlossen werden.
Wort-für-Wort-Übersetzung
tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddhanamaskṛtā – heißt sie Khechari und wird von den Siddhas verehrt; khecaryā mudrayā yasya vivaraṃ lambikordhvataḥ – Durch sie soll der Durchgang oberhalb des Gaumenzäpfchens verschlossen werden.
84.
binduḥ kṣarati no yasya kāminyāliṅgitasya ca |
yāvadbinduḥ sthito dehe tāvanmṛtyubhayaṃ kutaḥ || 84 ||
Übersetzung
Dann, so behauptet der Text, verliere der Bindu selbst bei sexueller Umarmung nicht seine Kraft. Solange Bindu im Körper bleibt, bestehe keine Furcht vor dem Tod.
Wort-für-Wort-Übersetzung
binduḥ kṣarati no yasya kāminyāliṅgitasya ca – Dann, so behauptet der Text, verliere der Bindu selbst bei sexueller Umarmung nicht seine Kraft; yāvadbinduḥ sthito dehe tāvanmṛtyubhayaṃ kutaḥ – Solange Bindu im Körper bleibt, bestehe keine Furcht vor dem Tod.
85.
yāvadbaddhā nabhomudrā tāvadbindurna gacchati |
galito’pi yadā binduḥ samprāpto yonimaṇḍale || 85 ||
Übersetzung
Solange die Himmelsmudra gehalten wird, soll Bindu nicht entweichen. Selbst wenn er abgesunken und in den Bereich der Yoni gelangt ist,
Wort-für-Wort-Übersetzung
yāvadbaddhā nabhomudrā tāvadbindurna gacchati – Solange die Himmelsmudra gehalten wird, soll Bindu nicht entweichen; galito’pi yadā binduḥ samprāpto yonimaṇḍale – Selbst wenn er abgesunken und in den Bereich der Yoni gelangt ist.
86.
vrajatyūrdhvaṃ haṭhācchaktyā nibaddho yonimudrayā |
sa eva dvividho binduḥ pāṇḍaro lohitastathā || 86 ||
Übersetzung
werde er durch die Kraft der Yoni Mudra gewaltsam wieder aufwärtsgeführt. Der Bindu wird als zweifach beschrieben: weiß und rot.
Wort-für-Wort-Übersetzung
vrajatyūrdhvaṃ haṭhācchaktyā nibaddho yonimudrayā – werde er durch die Kraft der Yoni Mudra gewaltsam wieder aufwärtsgeführt; sa eva dvividho binduḥ pāṇḍaro lohitastathā – Der Bindu wird als zweifach beschrieben: weiß und rot.
87.
pāṇḍaraṃ śukramityāhurlohitākhyaṃ mahārajaḥ |
vidrumadrumasaṃkāśaṃ yonisthāne sthitaṃ rajaḥ || 87 ||
Übersetzung
Der weiße wird Shukla, der rote Maha-Rajas genannt. Das im Yoni-Bereich befindliche Rajas wird mit der Farbe eines Korallenbaumes verglichen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
pāṇḍaraṃ śukramityāhurlohitākhyaṃ mahārajaḥ – Der weiße wird Shukla, der rote Maha-Rajas genannt; vidrumadrumasaṃkāśaṃ yonisthāne sthitaṃ rajaḥ – Das im Yoni-Bereich befindliche Rajas wird mit der Farbe eines Korallenbaumes verglichen.
88.
śaśisthāne vasedbinduḥstayoraikyaṃ sudurlabham |
binduḥ śivo rajaḥ śaktirbindurindū rajo raviḥ || 88 ||
Übersetzung
Bindu verweilt am Sitz des Mondes; die Vereinigung beider Kräfte gilt als äußerst selten. Bindu ist Shiva und Mond, Rajas ist Shakti und Sonne.
Wort-für-Wort-Übersetzung
śaśisthāne vasedbinduḥstayoraikyaṃ sudurlabham – Bindu verweilt am Sitz des Mondes; binduḥ śivo rajaḥ śaktirbindurindū rajo raviḥ – die Vereinigung beider Kräfte gilt als äußerst selten. Bindu ist Shiva und Mond, Rajas ist Shakti und Sonne.
89.
ubhayaoḥ saṅgamādeva prāpyate paramaṃ vapuḥ |
vāyunā śakticālena preritaṃ khe yathā rajaḥ || 89 ||
Übersetzung
Aus ihrer Vereinigung werde der höchste Körper erlangt. Wenn Rajas durch die Bewegung der Shakti und die Kraft des Atems in den inneren Raum getrieben wird,
Wort-für-Wort-Übersetzung
ubhayaoḥ saṅgamādeva prāpyate paramaṃ vapuḥ – Aus ihrer Vereinigung werde der höchste Körper erlangt; vāyunā śakticālena preritaṃ khe yathā rajaḥ – Wenn Rajas durch die Bewegung der Shakti und die Kraft des Atems in den inneren Raum getrieben wird.
90.
raviṇaikatvamāyāti bhaveddivyaṃ vapustadā |
śuklaṃ candreṇa saṃyuktaṃ rajaḥ sūryasamanvitam || 90 ||
Übersetzung
vereinigt es sich mit der Sonne, und daraus entstehe ein göttlicher Körper. Das Weiße wird mit dem Mond, Rajas mit der Sonne verbunden.
Wort-für-Wort-Übersetzung
raviṇaikatvamāyāti bhaveddivyaṃ vapustadā – vereinigt es sich mit der Sonne, und daraus entstehe ein göttlicher Körper; śuklaṃ candreṇa saṃyuktaṃ rajaḥ sūryasamanvitam – Das Weiße wird mit dem Mond, Rajas mit der Sonne verbunden.
91.
dvayoḥ samarasībhāvaṃ yo jānāti sa yogavit |
śodhanaṃ malajālānāṃ ghaṭanaṃ candrasūryayoḥ || 91 ||
Übersetzung
Wer den ausgeglichenen Zustand beider kennt, kennt Yoga. Dazu gehören die Reinigung angesammelter Unreinheiten und die Verbindung von Mond und Sonne.
Wort-für-Wort-Übersetzung
dvayoḥ samarasībhāvaṃ yo jānāti sa yogavit – Wer den ausgeglichenen Zustand beider kennt, kennt Yoga; śodhanaṃ malajālānāṃ ghaṭanaṃ candrasūryayoḥ – Dazu gehören die Reinigung angesammelter Unreinheiten und die Verbindung von Mond und Sonne.
92.
rasānāṃ śoṣaṇaṃ samyaṅmahāmudrābhidhīyate || 92 ||
Übersetzung
Das vollständige Trocknen beziehungsweise Sammeln der Essenzen wird Maha Mudra genannt.
Wort-für-Wort-Übersetzung
rasānāṃ śoṣaṇaṃ samyaṅmahāmudrābhidhīyate – Das vollständige Trocknen beziehungsweise Sammeln der Essenzen wird Maha Mudra genannt..
93.
vakṣonyastahanurnipīḍya suṣiraṃ yoneśca vāmāṅghriṇā |
hastābhyāmanudhārayanpravitataṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam |
āpūrya śvasanena kukṣiyugalaṃ badhvā śanairecaye |
deṣā pātakanāśinī nanu mahāmudrā nṛṇāṃ procyate || 93 ||
Übersetzung
Das Kinn wird auf die Brust gelegt, der Yoni-Bereich mit der linken Ferse gedrückt und das ausgestreckte rechte Bein mit beiden Händen gehalten. Nach dem Füllen des Bauches mit Atem wird langsam ausgeatmet. Diese als Maha Mudra bezeichnete historische Praxisbeschreibung ist keine Anleitung zur eigenständigen Ausführung.
Wort-für-Wort-Übersetzung
vakṣonyastahanurnipīḍya suṣiraṃ yoneśca vāmāṅghriṇā – Das Kinn wird auf die Brust gelegt; hastābhyāmanudhārayanpravitataṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam – der Yoni-Bereich mit der linken Ferse gedrückt und das ausgestreckte rechte Bein mit beiden Händen gehalten; āpūrya śvasanena kukṣiyugalaṃ badhvā śanairecaye – Nach dem Füllen des Bauches mit Atem wird langsam ausgeatmet; deṣā pātakanāśinī nanu mahāmudrā nṛṇāṃ procyate – Diese als Maha Mudra bezeichnete historische Praxisbeschreibung ist keine Anleitung zur eigenständigen Ausführung.
Unnummerierter Prosabschnitt nach Vers 93 – Atmanirnaya
athātmanirṇayaṃ vyākhyāsye |
hṛdisthāne aṣṭadalapadmaṃ vartate tanmadhye rekhāvalayaṃ kṛtvā jīvātmarūpaṃ jyotīrūpamaṇumātraṃ vartate tasminsarvaṃ pratiṣṭhitaṃ bhavati sarvaṃ jānāti sarvaṃ karoti sarvametaccaritamahaṃ kartā’haṃ bhoktā sukhī duḥkhī kāṇaḥ khañjo badhiro mūkaḥ kṛśaḥ sthūlo’nena prakāreṇa svatantravādena vartate |
pūrvadale viśramate pūrvaṃ dalaṃ śvetavarṇaṃ tadā bhaktipuraḥsaraṃ dharme matirbhavati |
yadā’gneyadale viśramate tadāgneyadalaṃ raktavarṇaṃ tadā nidrālasya matirbhavati |
yadā dakṣiṇadale viśramate taddakṣiṇadalaṃ kṛṣṇavarṇaṃ tadā dveṣakopamatirbhavati |
yadā nairṛtadale viśramate tannairṛtadalaṃ nīlavarṇaṃ tadā pāpakarmahiṃsāmatirbhavati |
yadā paścimadale viśramate tatpaścimadalaṃ sphaṭikavarṇaṃ tadā krīḍāvinode matirbhavati |
yadā vāyavyadale viśramate vāyavyadalaṃ māṇikyavarṇaṃ tadā gamanacalanavairāgyamatirbhavati |
yadottaradale viśramate taduttaradalaṃ pītavarṇaṃ tadā sukhaśṛṅgāra matirbhavati |
yadeśānadale viśramate tadīśānadalaṃ vaiḍūryavarṇaṃ tadā dānādikṛpāmatirbhavati |
yadā sandhisandhiṣu matirbhavati tadā vātapittaśleṣmamahāvyādhi prakopo bhavati |
yadā madhye tiṣṭhati tadā sarvaṃ jānāti gāyati nṛtyati paṭhatyānandaṃ karoti |
yadā netraśramo bhavati śramanirbharaṇārthaṃ prathamarekhāvalayaṃ kṛtvā madhye nimajjanaṃ kurute prathamarekhābandhūkapuṣpavarṇaṃ tadā nidrāvasthā bhavati |
nidrāvasthāmadhye svapnāvasthā bhavati |
svapnāvasthāmadhye dṛṣṭaṃ śrutamanumānasambhavavārtā ityādikalpanāṃ karoti tadādiśramo bhavati |
śramanirharaṇārthaṃ dvitīyarekhāvalayaṃ kṛtvā madhye nimajjanaṃ kurute dvitīyarekhā indrakopavarṇaṃ tadā suṣuptyavasthā bhavati suṣuptau kevalaparameśvarasambandhinī buddirbhavati nityabodhasvarūpā bhavati paścātparameśvara svarūpeṇa prāptirbhavati |
tṛtīyarekhāvalayaṃ kṛtvā madhye nimajjanaṃ kurute tṛtīyarekhā padmarāgavarṇaṃ tadā turīyāvasthā bhavati turīye kevalaparamātma sambandhinī bhavati nityabodhasvarūpā bhavati tadā śanaiḥ śanairuparamedbuddhyā dhṛtigṛhītayātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayettadā prāṇāpānayoraikyaṃ kṛtvā sarvaṃ viśvamātmasvarūpeṇa lakṣyaṃ dhārayati | yadā turīyātītāvasthā tadā sarveṣāmānandasvarūpo bhavati dvandvātīto bhavati yāvaddehadhāraṇā vartate tāvattiṣṭhati paścātparamātmasvarūpeṇa prāptirbhavati ityanena prakāreṇa mokṣo bhavatīdamevātmadarśanopāyaṃ bhavanti |
Übersetzung
Nun wird die Erkenntnis des Atman erläutert. Im Herzen befindet sich ein achtblättriger Lotus. In seiner Mitte bewegt sich der Jivatman, fein wie ein Lichtpunkt, innerhalb eines Kreises. In ihm ist die ganze Erfahrungswelt gegründet. Er erkennt und handelt und schreibt sich dabei Selbständigkeit zu: „Ich handle, ich genieße, ich bin glücklich oder unglücklich, blind oder sehend, beweglich oder gelähmt, hörend oder taub, sprechend oder stumm, schlank oder kräftig.“ Ruht das Bewusstsein auf dem weißen östlichen Blatt, neigt es sich mit Hingabe dem Dharma zu. Auf dem roten südöstlichen Blatt entstehen Neigung zu Schlaf und Trägheit. Auf dem schwarzen südlichen Blatt entstehen Abneigung und Zorn. Auf dem blauen südwestlichen Blatt entsteht Neigung zu verletzendem oder unheilsamem Handeln. Auf dem kristallfarbenen westlichen Blatt richtet sich der Geist auf Spiel und Vergnügung. Auf dem rubinfarbenen nordwestlichen Blatt entstehen Bewegungsdrang und zugleich Vairagya. Auf dem gelben nördlichen Blatt richtet sich der Geist auf Freude und sinnliche Zuneigung. Auf dem vaiduryafarbenen nordöstlichen Blatt entstehen Freigebigkeit, Mitgefühl und die Beschäftigung mit Besitz. Verweilt das Bewusstsein in den Übergängen zwischen den Blättern, beschreibt der Text Störungen von Vata, Pitta und Kapha. Diese vormoderne Zuordnung ist ein traditionelles Meditationsmodell und keine medizinische Diagnose. Verweilt es in der Mitte, erkennt es umfassend, singt, tanzt, rezitiert und erfährt Freude. Wenn die Augen ermüden, zieht sich das Bewusstsein zur Erholung in den ersten Kreis zurück und sinkt in dessen Mitte. Dieser Kreis wird als bandhukablütenfarben beschrieben; dort beginnt der Schlaf. Im Schlaf erscheint der Traumzustand. Im Traum bildet der Geist aus Gesehenem, Gehörtem, Schlussfolgerungen, Möglichkeiten und überlieferten Aussagen seine Vorstellungswelt; daraus entsteht erneut Ermüdung. Zu ihrer Überwindung zieht sich das Bewusstsein in den zweiten, indragopafarbenen Kreis zurück. Dort tritt der Tiefschlaf ein, in dem die Buddhi allein auf den höchsten Herrn bezogen und von der Natur zeitloser Erkenntnis ist. Daraus erwacht eine Erfahrung der Nähe zum höchsten Herrn. Darauf sinkt das Bewusstsein in den dritten, rubinfarbenen Kreis. Dort erscheint Turiya, in dem allein die Beziehung zum höchsten Atman besteht und zeitlose Erkenntnis aufleuchtet. Der Übende soll die Buddhi allmählich beruhigen, den Geist mit Standhaftigkeit im Atman gründen und nichts anderes denken. Wenn Prana und Apana geeint werden, wird die ganze Welt als Erscheinung des Atman betrachtet. In Turiyatita, jenseits des vierten Zustands, erscheint alles als Glückseligkeit; der Mensch überschreitet die Gegensatzpaare. Solange der Körper besteht, verweilt er darin; danach geht er im Wesen des Paramatman auf. So beschreibt der Text Befreiung und den Weg zur Schau des Atman.
Wort-für-Wort- beziehungsweise Sinneinheiten
athātmanirṇayaṃ vyākhyāsye – Nun wird die Erkenntnis des Atman erläutert. hṛdisthāne aṣṭadalapadmaṃ vartate tanmadhye rekhāvalayaṃ kṛtvā jīvātmarūpaṃ jyotīrūpamaṇumātraṃ vartate tasminsarvaṃ pratiṣṭhitaṃ bhavati sarvaṃ jānāti sarvaṃ karoti sarvametaccaritamahaṃ kartā’haṃ bhoktā sukhī duḥkhī kāṇaḥ khañjo badhiro mūkaḥ kṛśaḥ sthūlo’nena prakāreṇa svatantravādena vartate – Im Herzen befindet sich ein achtblättriger Lotus. In seiner Mitte bewegt sich der Jivatman, fein wie ein Lichtpunkt, innerhalb eines Kreises. In ihm ist die ganze Erfahrungswelt gegründet. Er erkennt und handelt und schreibt sich dabei Selbständigkeit zu: „Ich handle, ich genieße, ich bin glücklich oder unglücklich, blind oder sehend, beweglich oder gelähmt, hörend oder taub, sprechend oder stumm, schlank oder kräftig.“ pūrvadale viśramate pūrvaṃ dalaṃ śvetavarṇaṃ tadā bhaktipuraḥsaraṃ dharme matirbhavati – Ruht das Bewusstsein auf dem weißen östlichen Blatt, neigt es sich mit Hingabe dem Dharma zu. yadā’gneyadale viśramate tadāgneyadalaṃ raktavarṇaṃ tadā nidrālasya matirbhavati – Auf dem roten südöstlichen Blatt entstehen Neigung zu Schlaf und Trägheit. yadā dakṣiṇadale viśramate taddakṣiṇadalaṃ kṛṣṇavarṇaṃ tadā dveṣakopamatirbhavati – Auf dem schwarzen südlichen Blatt entstehen Abneigung und Zorn. yadā nairṛtadale viśramate tannairṛtadalaṃ nīlavarṇaṃ tadā pāpakarmahiṃsāmatirbhavati – Auf dem blauen südwestlichen Blatt entsteht Neigung zu verletzendem oder unheilsamem Handeln. yadā paścimadale viśramate tatpaścimadalaṃ sphaṭikavarṇaṃ tadā krīḍāvinode matirbhavati – Auf dem kristallfarbenen westlichen Blatt richtet sich der Geist auf Spiel und Vergnügung. yadā vāyavyadale viśramate vāyavyadalaṃ māṇikyavarṇaṃ tadā gamanacalanavairāgyamatirbhavati – Auf dem rubinfarbenen nordwestlichen Blatt entstehen Bewegungsdrang und zugleich Vairagya. yadottaradale viśramate taduttaradalaṃ pītavarṇaṃ tadā sukhaśṛṅgāra matirbhavati – Auf dem gelben nördlichen Blatt richtet sich der Geist auf Freude und sinnliche Zuneigung. yadeśānadale viśramate tadīśānadalaṃ vaiḍūryavarṇaṃ tadā dānādikṛpāmatirbhavati – Auf dem vaiduryafarbenen nordöstlichen Blatt entstehen Freigebigkeit, Mitgefühl und die Beschäftigung mit Besitz. yadā sandhisandhiṣu matirbhavati tadā vātapittaśleṣmamahāvyādhi prakopo bhavati – Verweilt das Bewusstsein in den Übergängen zwischen den Blättern, beschreibt der Text Störungen von Vata, Pitta und Kapha. Diese vormoderne Zuordnung ist ein traditionelles Meditationsmodell und keine medizinische Diagnose. yadā madhye tiṣṭhati tadā sarvaṃ jānāti gāyati nṛtyati paṭhatyānandaṃ karoti – Verweilt es in der Mitte, erkennt es umfassend, singt, tanzt, rezitiert und erfährt Freude. yadā netraśramo bhavati śramanirbharaṇārthaṃ prathamarekhāvalayaṃ kṛtvā madhye nimajjanaṃ kurute prathamarekhābandhūkapuṣpavarṇaṃ tadā nidrāvasthā bhavati – Wenn die Augen ermüden, zieht sich das Bewusstsein zur Erholung in den ersten Kreis zurück und sinkt in dessen Mitte. Dieser Kreis wird als bandhukablütenfarben beschrieben; dort beginnt der Schlaf. nidrāvasthāmadhye svapnāvasthā bhavati – Im Schlaf erscheint der Traumzustand. svapnāvasthāmadhye dṛṣṭaṃ śrutamanumānasambhavavārtā ityādikalpanāṃ karoti tadādiśramo bhavati – Im Traum bildet der Geist aus Gesehenem, Gehörtem, Schlussfolgerungen, Möglichkeiten und überlieferten Aussagen seine Vorstellungswelt; daraus entsteht erneut Ermüdung. śramanirharaṇārthaṃ dvitīyarekhāvalayaṃ kṛtvā madhye nimajjanaṃ kurute dvitīyarekhā indrakopavarṇaṃ tadā suṣuptyavasthā bhavati suṣuptau kevalaparameśvarasambandhinī buddirbhavati nityabodhasvarūpā bhavati paścātparameśvara svarūpeṇa prāptirbhavati – Zu ihrer Überwindung zieht sich das Bewusstsein in den zweiten, indragopafarbenen Kreis zurück. Dort tritt der Tiefschlaf ein, in dem die Buddhi allein auf den höchsten Herrn bezogen und von der Natur zeitloser Erkenntnis ist. Daraus erwacht eine Erfahrung der Nähe zum höchsten Herrn. tṛtīyarekhāvalayaṃ kṛtvā madhye nimajjanaṃ kurute tṛtīyarekhā padmarāgavarṇaṃ tadā turīyāvasthā bhavati turīye kevalaparamātma sambandhinī bhavati nityabodhasvarūpā bhavati tadā śanaiḥ śanairuparamedbuddhyā dhṛtigṛhītayātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayettadā prāṇāpānayoraikyaṃ kṛtvā sarvaṃ viśvamātmasvarūpeṇa lakṣyaṃ dhārayati | yadā turīyātītāvasthā tadā sarveṣāmānandasvarūpo bhavati dvandvātīto bhavati yāvaddehadhāraṇā vartate tāvattiṣṭhati paścātparamātmasvarūpeṇa prāptirbhavati ityanena prakāreṇa mokṣo bhavatīdamevātmadarśanopāyaṃ bhavanti – Darauf sinkt das Bewusstsein in den dritten, rubinfarbenen Kreis. Dort erscheint Turiya, in dem allein die Beziehung zum höchsten Atman besteht und zeitlose Erkenntnis aufleuchtet. Der Übende soll die Buddhi allmählich beruhigen, den Geist mit Standhaftigkeit im Atman gründen und nichts anderes denken. Wenn Prana und Apana geeint werden, wird die ganze Welt als Erscheinung des Atman betrachtet. In Turiyatita, jenseits des vierten Zustands, erscheint alles als Glückseligkeit; der Mensch überschreitet die Gegensatzpaare. Solange der Körper besteht, verweilt er darin; danach geht er im Wesen des Paramatman auf. So beschreibt der Text Befreiung und den Weg zur Schau des Atman.
Verse 94–105: Atman, Prana, Nada und Kaivalya
94.
catuṣpathasamāyuktamahādvāragavāyunā |
saha sthitatrikoṇārdhagamane dṛśyate’cyutaḥ || 94 ||
Übersetzung
Wenn der Lebenshauch durch das mit vier Wegen verbundene große Tor gelangt; beim Eintritt in die Hälfte des dort befindlichen Dreiecks wird Achyuta, der Unvergängliche, geschaut.
Wort-für-Wort-Übersetzung
catuṣpathasamāyuktamahādvāragavāyunā – Wenn der Lebenshauch durch das mit vier Wegen verbundene große Tor gelangt; saha sthitatrikoṇārdhagamane dṛśyate’cyutaḥ – beim Eintritt in die Hälfte des dort befindlichen Dreiecks wird Achyuta, der Unvergängliche, geschaut.
95.
pūrvoktatrikoṇasthānādupari pṛthivyādipañcavarṇakaṃ dhyeyam |
prāṇādipañcavāyuśca bījaṃ varṇaṃ ca sthānakam |
yakāraṃ prāṇabījaṃ ca nīlajīmūtasannibham |
rakāramagnibījaṃ ca apānādityasaṃnibham || 95 ||
Übersetzung
Über dem zuvor genannten Dreieck soll man die fünf Farben beziehungsweise Bija-Silben der Elemente meditieren; ebenso die fünf Lebenshauche sowie Farbe und Ort jedes Bija; ya, das Bija des Prana, gleicht einer blauen Wolke; ra, das Bija des Feuers und des Apana, gleicht der Sonne.
Wort-für-Wort-Übersetzung
pūrvoktatrikoṇasthānādupari pṛthivyādipañcavarṇakaṃ dhyeyam – Über dem zuvor genannten Dreieck soll man die fünf Farben beziehungsweise Bija-Silben der Elemente meditieren; prāṇādipañcavāyuśca bījaṃ varṇaṃ ca sthānakam – ebenso die fünf Lebenshauche sowie Farbe und Ort jedes Bija; yakāraṃ prāṇabījaṃ ca nīlajīmūtasannibham – ya, das Bija des Prana, gleicht einer blauen Wolke; rakāramagnibījaṃ ca apānādityasaṃnibham – ra, das Bija des Feuers und des Apana, gleicht der Sonne.
96.
lakāraṃ pṛthivīrūpaṃ vyānaṃ bandhūkasaṃnibham |
vakāraṃ jīvabījaṃ ca udānaṃ śaṅkhavarṇakam || 96 ||
Übersetzung
La, die Bija-Silbe der Erde und des Vyana, gleicht einer Bandhuka-Blüte. Va, das Bija des Jiva und des Udana, ist muschelweiß.
Wort-für-Wort-Übersetzung
lakāraṃ pṛthivīrūpaṃ vyānaṃ bandhūkasaṃnibham – La, die Bija-Silbe der Erde und des Vyana, gleicht einer Bandhuka-Blüte; vakāraṃ jīvabījaṃ ca udānaṃ śaṅkhavarṇakam – Va, das Bija des Jiva und des Udana, ist muschelweiß.
97.
hakāraṃ viyatsvarūpaṃ ca samānaṃ sphaṭikaprabham |
hṛnnābhināsākarṇaṃ ca pādāṅguṣṭhādisaṃsthitam || 97 ||
Übersetzung
Ha, die Bija-Silbe des Raumes und des Samana, glänzt wie Kristall. Der Lebenshauch befindet sich in Herz, Nabel, Nase, Ohr, Füßen, Zehen und weiteren Körperbereichen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
hakāraṃ viyatsvarūpaṃ ca samānaṃ sphaṭikaprabham – Ha, die Bija-Silbe des Raumes und des Samana, glänzt wie Kristall; hṛnnābhināsākarṇaṃ ca pādāṅguṣṭhādisaṃsthitam – Der Lebenshauch befindet sich in Herz, Nabel, Nase, Ohr, Füßen, Zehen und weiteren Körperbereichen.
98.
dvisaptatisahasrāṇi nāḍīmārgeṣu vartate |
aṣṭāviṃśatikoṭīṣu romakūpeṣu saṃsthitāḥ || 98 ||
Übersetzung
Er bewegt sich auf den Wegen der zweiundsiebzigtausend Nadis; nach der traditionellen Zahl ist er auch in achtundzwanzig Koti, also 280 Millionen, Haarporen gegenwärtig.
Wort-für-Wort-Übersetzung
dvisaptatisahasrāṇi nāḍīmārgeṣu vartate – Er bewegt sich auf den Wegen der zweiundsiebzigtausend Nadis; aṣṭāviṃśatikoṭīṣu romakūpeṣu saṃsthitāḥ – nach der traditionellen Zahl ist er auch in achtundzwanzig Koti, also 280 Millionen, Haarporen gegenwärtig.
99.
samānaprāṇa ekastu jīvaḥ sa eka eva hi |
recakādi trayaṃ kuryāddṛḍhacittaḥ samāhitaḥ || 99 ||
Übersetzung
Der eine, überall gleiche Prana ist der eine Jiva. Mit festem, gesammeltem Geist soll der Yogi die drei Atemvorgänge beginnend mit der Ausatmung ausführen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
samānaprāṇa ekastu jīvaḥ sa eka eva hi – Der eine, überall gleiche Prana ist der eine Jiva; recakādi trayaṃ kuryāddṛḍhacittaḥ samāhitaḥ – Mit festem, gesammeltem Geist soll der Yogi die drei Atemvorgänge beginnend mit der Ausatmung ausführen.
100.
śanaiḥ samastamākṛṣya hṛtsaroruhakoṭare |
prāṇāpānau ca badhvā tu praṇavena samuccaret || 100 ||
Übersetzung
Indem er nach und nach alles in die Höhlung des Herzlotus hineinzieht, soll er Prana und Apana binden und den Pranava erklingen lassen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
śanaiḥ samastamākṛṣya hṛtsaroruhakoṭare – Indem er nach und nach alles in die Höhlung des Herzlotus hineinzieht; prāṇāpānau ca badhvā tu praṇavena samuccaret – soll er Prana und Apana binden und den Pranava erklingen lassen.
101.
karṇasaṅkocanaṃ kṛtvā liṅgasaṅkocanaṃ tathā |
mūlādhārātsuṣumnā ca padmatantunibhā śubhā || 101 ||
Übersetzung
Dabei werden die Ohren und der Geschlechtsbereich zusammengezogen. Vom Muladhara steigt die reine Sushumna auf, fein und leuchtend wie ein Lotusfaden.
Wort-für-Wort-Übersetzung
karṇasaṅkocanaṃ kṛtvā liṅgasaṅkocanaṃ tathā – Dabei werden die Ohren und der Geschlechtsbereich zusammengezogen; mūlādhārātsuṣumnā ca padmatantunibhā śubhā – Vom Muladhara steigt die reine Sushumna auf, fein und leuchtend wie ein Lotusfaden.
102.
amūrto vartate nādo vīṇādaṇḍasamutthitaḥ |
śaṅkhanādibhiścaiva madhyameva dhvaniryathā || 102 ||
Übersetzung
Der formlose Nada entsteht im Vina-Danda, der Wirbelsäule; sein mittlerer Klang wird mit dem Ton einer Muschel und ähnlichen Klängen verglichen.
Wort-für-Wort-Übersetzung
amūrto vartate nādo vīṇādaṇḍasamutthitaḥ – Der formlose Nada entsteht im Vina-Danda, der Wirbelsäule; śaṅkhanādibhiścaiva madhyameva dhvaniryathā – sein mittlerer Klang wird mit dem Ton einer Muschel und ähnlichen Klängen verglichen.
103.
vyomarandhragato nādo māyūraṃ nādameva ca |
kapālakuhare madhye caturdvārasya madhyame || 103 ||
Übersetzung
Wenn der Nada in die Öffnung des inneren Raumes gelangt, gleicht er auch dem Ruf eines Pfaus. In der Mitte der Schädelhöhle liegt der Bereich zwischen vier Toren.
Wort-für-Wort-Übersetzung
vyomarandhragato nādo māyūraṃ nādameva ca – Wenn der Nada in die Öffnung des inneren Raumes gelangt, gleicht er auch dem Ruf eines Pfaus; kapālakuhare madhye caturdvārasya madhyame – In der Mitte der Schädelhöhle liegt der Bereich zwischen vier Toren.
104.
tadātmā rājate tatra yathā vyomni divākaraḥ |
kodaṇḍadvayamadhye tu brahmarandhreṣu śaktitaḥ || 104 ||
Übersetzung
Dort strahlt der Atman wie die Sonne am Himmel. Zwischen den beiden Bögen, im Bereich des Brahmarandhra, soll er zusammen mit der Shakti geschaut werden.
Wort-für-Wort-Übersetzung
tadātmā rājate tatra yathā vyomni divākaraḥ – Dort strahlt der Atman wie die Sonne am Himmel; kodaṇḍadvayamadhye tu brahmarandhreṣu śaktitaḥ – Zwischen den beiden Bögen, im Bereich des Brahmarandhra, soll er zusammen mit der Shakti geschaut werden.
105.
svātmānaṃ puruṣaṃ paśyenmanastatra layaṃ gatam |
ratnāni jyotsninādaṃ tu bindumāheśvaraṃ padam |
ya evaṃ veda puruṣaḥ sa kaivalyaṃ samaśnuta ityupaniṣat || 105 ||
Übersetzung
Der Übende soll den Purusha als den eigenen Atman schauen, während der Geist dort zur Auflösung gelangt. Wer Edelsteinglanz, Mondlicht, Nada, Bindu und den Zustand Maheshvaras erkennt, erlangt Kaivalya. So lautet die Upanishad.
Wort-für-Wort-Übersetzung
svātmānaṃ puruṣaṃ paśyenmanastatra layaṃ gatam – Der Übende soll den Purusha als den eigenen Atman schauen, während der Geist dort zur Auflösung gelangt; ratnāni jyotsninādaṃ tu bindumāheśvaraṃ padam – Wer Edelsteinglanz, Mondlicht, Nada, Bindu und den Zustand Maheshvaras erkennt, erlangt Kaivalya; ya evaṃ veda puruṣaḥ sa kaivalyaṃ samaśnuta ityupaniṣat – So lautet die Upanishad.
Shanti Mantra
oṃ saha nāvavatu || saha nau bhunaktu ||
saha vīryaṃ karavāvahai ||
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
Übersetzung
Om. Möge er uns beide beschützen. Möge er uns beide nähren. Mögen wir gemeinsam große Kraft entfalten. Möge unser Studium lichtvoll sein. Mögen wir einander nicht hassen. Om. Frieden, Frieden, Frieden.
Wort-für-Wort-Übersetzung
oṃ – Om; saha nau avatu – möge er uns beide beschützen; saha nau bhunaktu – möge er uns beide nähren; saha vīryaṃ karavāvahai – mögen wir gemeinsam große Kraft entfalten; tejasvinau adhītam astu – möge das von uns Studierte lichtvoll sein; mā vidviṣāvahai – mögen wir einander nicht hassen; śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ – Frieden, Frieden, Frieden.
|| iti dhyānabindūpaniṣatsamāptā ||
Übersetzung des Kolophons
Hier endet die Dhyanabindu Upanishad.
Die Dhyanabindu Upanishad
Die Dhyanabindu Upanishad (Sanskrit: Dhyānabindūpaniṣat, ध्यानबिन्दूपनिषत्) gehört zu den Yoga Upanishaden. Ihr Name verbindet Dhyana, Meditation, mit Bindu, Punkt, Tropfen oder Keim. Der Titel kann daher als „Upanishad vom Meditationspunkt“ verstanden werden. Dieser Bindu ist kein materieller Punkt, sondern ein Symbol für die Sammlung des Bewusstseins, den Ursprung des inneren Klanges und den Übergang von der hörbaren Silbe Om in die klanglose höchste Wirklichkeit.
In der Muktika-Liste steht die Schrift an 39. Stelle. Die hier verwendete südindische Langfassung wird in der Sanskritvorlage und bei K. Narayanasvami Aiyar dem Krishna Yajurveda zugeordnet. Andere Kataloge verbinden eine Langfassung mit dem Samaveda und eine wesentlich kürzere Rezension mit dem Atharvaveda. Diese schwankende Vedazugehörigkeit ist bei kleineren Upanishaden nicht ungewöhnlich und sollte nicht durch eine scheinbar eindeutige Einzelangabe verdeckt werden.
Kurze und lange Rezension
Von der Dhyanabindu Upanishad sind deutlich verschiedene Textgestalten bekannt. Die kurze Rezension umfasst nur ungefähr 23 bis 26 Verse und konzentriert sich auf Meditation, Bindu, Nada und Om. Die lange Fassung erweitert diesen Kern um Abschnitte zu:
- Pranayama und Meditation über Brahma, Vishnu und Shiva,
- sechs Gliedern des Yoga,
- Asanas, Chakras und Nadis,
- Ajapa Japa und dem Hamsa Mantra,
- Kundalini, Bandhas und Mudras,
- Bindu und Rajas als Shiva und Shakti,
- den Bewusstseinszuständen Wachen, Traum, Tiefschlaf, Turiya und Turiyatita,
- sowie der abschließenden Erfahrung von Kaivalya.
Die Sanskritausgabe zählt 105 Verse. Zwischen den nummerierten Versen 93 und 94 steht jedoch eine umfangreiche unnummerierte Prosalehre über den Herzlotus und die Bewusstseinszustände. Wird dieser Prosatext als eigene Einheit mitgezählt und die folgenden Verse entsprechend verschoben, entstehen Angaben von 106 Einheiten. Die vorliegende Ausgabe bewahrt die sichtbare Zählung der Sanskritquelle: 105 nummerierte Verse plus den gesondert gekennzeichneten Prosabschnitt.
Entstehung und Textschichten
Die genaue Entstehungszeit lässt sich nicht sicher bestimmen. Der meditative Kern mit Om, Nada und dem Bild von Bogen, Pfeil und Ziel greift ältere upanishadische Vorstellungen auf, besonders aus der Mundaka Upanishad. Die umfangreichen Lehren über Kundalini, Chakras, Bandhas, Khechari Mudra und die Vereinigung von Bindu und Rajas zeigen dagegen eine spätere, hatha-yogische Textschicht.
Die Langfassung teilt zahlreiche Motive und teilweise Verse mit der Yoga Tattva Upanishad, der Yoga Kundalini Upanishad, der Yogashikha Upanishad, dem Vivekamartanda, der Hatha Yoga Pradipika und weiteren Werken des frühen Hatha Yoga. Wahrscheinlich ist der Text über längere Zeit gewachsen. Eine einzige genaue Datierung für die gesamte Langfassung wäre deshalb irreführend.
Inhalt
Dhyana, Bindu und Nada
Die Schrift beginnt mit einer starken Würdigung des Dhyana Yoga. Selbst ein „Berg“ von Verfehlungen könne durch Meditation aufgelöst werden. Diese bildhafte Aussage beschreibt die reinigende und verwandelnde Kraft der Meditation; sie ist keine Erlaubnis, ethische Verantwortung oder die Folgen eigenen Handelns zu verdrängen.
Der Bindu wird mit der Keimsilbe verbunden, über der Nada, der innere Klang, steht. Doch selbst Nada ist nicht das letzte Ziel. Wenn Laut, Silbe und feinster Klang zur Ruhe kommen, offenbart sich der klanglose höchste Zustand. Meditation führt somit vom groben Laut über den subtilen Klang zur Stille, die nicht bloß Abwesenheit von Geräusch, sondern reines Bewusstsein ist.
Die bekannten Vergleiche von Duft in der Blüte, Ghee in der Milch, Öl im Sesam und Gold im Gestein veranschaulichen die verborgene Gegenwart des Atman. Wie eine Schnur die Perlen einer Kette zusammenhält, durchdringt der Atman alle Wesen.
Om als Bogen, Atman als Pfeil
Die Dhyanabindu Upanishad übernimmt das große Bild: Der Pranava Om ist der Bogen, der Atman der Pfeil und Brahman das Ziel. Der Übende soll mit ungeteilter Aufmerksamkeit zielen, bis der Pfeil mit dem Ziel eins wird.
Die drei Laute A, U und M werden mit Welten, Veden, Gottheiten und Gunas verbunden. Über ihnen steht die halbe Matra, der feine Nachklang, der schließlich ins Unaussprechliche übergeht. Der Klang soll ohne Unterbrechung wie ein Ölstrom und lang wie der Nachhall einer Glocke erfahren werden.
Diese Symbolik verbindet Mantra und Meditation. Om wird nicht nur ausgesprochen. Der Übende folgt dem Laut nach innen, bis der Geist in seinem Ursprung zur Ruhe kommt.
Pranayama und die drei Gottheiten
Einatmung, Kumbhaka und Ausatmung werden Brahma, Vishnu und Rudra zugeordnet. Einatmung steht für Hervorbringung, Atemhalten für Erhaltung und Ausatmung für Auflösung. So wird ein Atemzyklus zum Symbol des kosmischen Geschehens.
Der Text verbindet die Atemphasen außerdem mit Visualisierungen der Gottheiten im Nabel, Herzen und Stirnbereich. Für heutige Übende kann dies als meditative Verbindung von Atem, Mantra, Symbol und Konzentration verstanden werden. Intensive Atemhalteübungen sollten jedoch nicht allein aufgrund eines alten Textes ausgeführt werden, sondern schrittweise und unter kompetenter Anleitung.
Der sechsgliedrige Yoga
Die Schrift nennt sechs Glieder des Yoga:
- Asana
- Prana-Samrodha, Sammlung beziehungsweise Zurückhaltung des Atems
- Pratyahara
- Dharana
- Dhyana
- Samadhi
Diese Einteilung unterscheidet sich vom achtgliedrigen Yoga des Patanjali. Yama und Niyama werden nicht in dieser Liste genannt, obwohl die Schrift an anderer Stelle maßvolle Ernährung, Brahmacharya und disziplinierte Lebensführung voraussetzt.
Vier Asanas gelten als besonders wichtig: Siddhasana, Bhadrasana, Simhasana und Padmasana. Die zugrunde gelegte Sanskritdatei liest an der ersten Stelle allerdings chidra; andere Überlieferungen und die klassische Übersetzung bieten die verbreitete Lesart siddha. Danach beschreibt der Text Muladhara, Svadhishthana, Manipura, den Kanda, die Nadis und die zehn Lebenshauche.
Hamsa und Ajapa Gayatri
Der Atem wird als unablässiges Mantra verstanden. Mit dem Ausatmen erklinge ha, mit dem Einatmen sa. So rezitiert der Jiva Tag und Nacht den Hamsa-Mantra, ohne ihn bewusst mit der Zunge auszusprechen. Diese natürliche Wiederholung heißt Ajapa Japa oder Ajapa Gayatri.
Die traditionelle Zahl von 21.600 Atemzügen am Tag ist symbolisch und beruht auf einer idealisierten Atemfrequenz. Die spirituelle Aussage ist: Jeder Atemzug kann zur Erinnerung an das Selbst werden. Wenn der Übende den Atem bewusst wahrnimmt, verwandelt sich eine gewöhnliche Körperfunktion in fortlaufende Meditation.
Kundalini, Bandhas und Mudras
In der Langfassung verschließt die schlafende Kundalini den Eingang zur Sushumna. Durch Atem, inneres Feuer, Geist und Übung wird sie erweckt und steigt nach oben. Die Schrift beschreibt Mula Bandha, Uddiyana Bandha, Jalandhara Bandha, Khechari Mudra, Yoni Mudra und Maha Mudra.
Mehrere Aussagen versprechen Freiheit von Krankheit, Alter und Tod oder die Bewahrung und Umkehrung sexueller Essenz. Solche Aussagen gehören zur symbolischen und vormodernen Körperlehre des Hatha Yoga. Sie dürfen nicht als medizinisch gesicherte Wirkungen präsentiert werden. Besonders Khechari, starke Kumbhakas, intensive Bandhas und das gewaltsame Lenken des Atems können Risiken haben und sollten nicht ohne qualifizierte persönliche Anleitung geübt werden.
Bindu, Rajas, Shiva und Shakti
Bindu wird als weiß und mondhaft, Rajas als rot und sonnenhaft beschrieben. Bindu entspricht Shiva, Rajas der Shakti. Ihre Vereinigung soll einen „göttlichen Körper“ hervorbringen. Diese Sprache verbindet physiologische Vorstellungen, Sexualsymbolik und eine kosmische Lehre von Bewusstsein und Energie.
Für eine heutige Deutung ist wichtig, die Begriffe nicht auf biologische Flüssigkeiten zu reduzieren. Auf der meditativen Ebene bedeuten Shiva und Shakti das Zusammenfinden von stillem Bewusstsein und schöpferischer Kraft, von Sammlung und Lebendigkeit, von Mond und Sonne.
Die Prosalehre vom Herzlotus
Der lange unnummerierte Prosatext nach Vers 93 beschreibt einen achtblättrigen Herzlotus. Den acht Blättern werden Farben und verschiedene geistige Neigungen zugeordnet. Der Jivatman wandert gleichsam durch diese Bereiche und identifiziert sich mit Handeln, Genießen, Freude, Leid und körperlichen Eigenschaften.
Danach führt der Text durch Schlaf, Traum und Tiefschlaf zu Turiya und Turiyatita. Im Traum entstehen Vorstellungen aus Wahrnehmung, Erinnerung und Schlussfolgerung. Im Tiefschlaf ruht die gewöhnliche Vielfalt. In Turiya wird der Geist im Paramatman gegründet; in Turiyatita werden die Gegensatzpaare überschritten und alles erscheint als Glückseligkeit.
Die Zuordnungen von Blütenblättern, Farben, Temperamenten und körperlichen Störungen sind traditionelle meditative Modelle. Sie dürfen nicht mit moderner Neurologie, Psychologie oder Medizin gleichgesetzt werden.
Bedeutung der Dhyanabindu Upanishad
Bedeutung für die frühere Yogapraxis
Historisch zeigt die Dhyanabindu Upanishad, wie ein älterer meditativer Om- und Nada-Text durch Lehren des Hatha- und Kundalini Yoga erweitert wurde. Meditation, Mantra, Atem, feinstofflicher Körper und Selbsterkenntnis bilden einen einzigen Weg.
Die Praxis war in eine persönliche Guru-Schüler-Beziehung eingebettet. Fortgeschrittene Techniken wurden nicht allein aus Texten erlernt. Reinigung, maßvolle Lebensführung, Geduld und schrittweise Unterweisung galten als Voraussetzungen.
Bedeutung für moderne Yoga-Aspiranten
Für heutige Yoga Aspiranten bleiben besonders folgende Impulse wertvoll:
- Nimm dir einen klaren Meditationspunkt und kehre regelmäßig zu ihm zurück.
- Verbinde Om mit aufmerksamem Hören auf den inneren Nachklang und die Stille.
- Erkenne den Atem als natürliches Mantra und als Erinnerung an das Selbst.
- Betrachte Asana und Pranayama als Vorbereitung auf Meditation.
- Verbinde Energiearbeit mit ethischer Selbstbeobachtung und innerer Ruhe.
- Verwechsle symbolische Körpermodelle nicht mit medizinischen Tatsachen.
- Suche nicht außergewöhnliche Kräfte, sondern Klarheit, Mitgefühl und Freiheit von zwanghafter Identifikation.
- Übe intensive Kumbhakas, Bandhas und Mudras nur unter kompetenter Anleitung.
Der moderne Aspirant muss die kosmologischen und körperlichen Aussagen nicht unkritisch wörtlich übernehmen. Er kann zwischen historischer Lehre, meditativer Symbolik, persönlicher Erfahrung und überprüfbarer körperlicher Wirkung unterscheiden.
Bedeutung für Yogalehrer und Yoga-Meister
Für Yogalehrer und Yoga Meister erinnert die Dhyanabindu Upanishad daran, dass fortgeschrittene Techniken in einen größeren spirituellen Zusammenhang gehören. Atem, Mudra und Kundalini sind kein Sensationsprogramm, sondern sollen Dhyana, Selbsterkenntnis und Befreiung dienen.
Ein verantwortungsvoller Lehrer sollte:
- Sanskritbegriffe und historische Modelle sorgfältig erklären,
- körperliche Technik und meditative Bedeutung unterscheiden,
- außergewöhnliche Wirkungsversprechen kritisch einordnen,
- individuelle Grenzen und gesundheitliche Voraussetzungen beachten,
- und die Schüler nicht von seiner Person abhängig machen.
Das höchste Ziel ist nicht die Kontrolle subtiler Kräfte, sondern Kaivalya: die Freiheit des Bewusstseins von falscher Identifikation.
Die bleibende Botschaft
Die Dhyanabindu Upanishad beginnt beim Punkt der Meditation und führt durch Klang, Atem, Herzlotus, Kundalini und Selbsterkenntnis zur inneren Freiheit. Ihr Weg verläuft vom hörbaren Om zum unhörbaren Nada, vom bewegten Atem zur Stille und vom begrenzten Ich zum allgegenwärtigen Atman.
Der Bindu ist dabei zugleich Anfang und Auflösung: der Punkt, auf den sich der Geist sammelt, und der Punkt, an dem die Vorstellung von Getrenntheit verschwindet. Wer den inneren Klang bis in die Stille verfolgt und den Atman in allen Wesen erkennt, gelangt nach der Schrift zu Kaivalya.
Literatur und Quellen
- T. R. Srinivasa Ayyangar: The Yoga Upanishads. Adyar Library, Madras 1938.
- K. Narayanasvami Aiyar: Thirty Minor Upanishads. Madras 1914.
- Paul Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda. Leipzig 1897.
- James Mallinson und Mark Singleton: Roots of Yoga. Penguin Classics, London 2017.
- David Gordon White: Yoga in Practice. Princeton University Press, 2011.
- Hatha Yoga Pradipika.
- Mundaka Upanishad.
- Yoga Tattva Upanishad.
Die vollständige Sanskrit-Langfassung ist bei [Sanskrit Documents](https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/dhyanabindu.html) zugänglich. Die klassische englische Vergleichsübersetzung von K. Narayanasvami Aiyar ist bei [VivekaVani](https://vivekavani.com/dhyana-bindu-upanishad/) verfügbar. Die unterschiedliche Zählung von 105 nummerierten Versen beziehungsweise 106 Einheiten beruht vor allem auf dem langen unnummerierten Prosatext nach Vers 93.
Dhyanabindu Upanishad – Sanskrit Text Devanagari und IAST
Die folgende Ausgabe enthält die vollständige lange Fassung der Dhyanabindu Upanishad nach der hier dem Krishna Yajurveda zugeordneten Sanskritüberlieferung: einen unnummerierten Eröffnungsvers, das Shanti Mantra, 105 nummerierte Verse sowie einen umfangreichen unnummerierten Prosabschnitt zwischen Vers 93 und 94. Dieser Prosatext wird in anderen Zählweisen als zusätzliche Einheit berücksichtigt.
Eröffnungsvers
ध्यात्वा यद्ब्रह्ममात्रं ते स्वावशेषधिया ययुः ।
योगतत्त्वज्ञानफलं तत्स्वमात्रं विचिन्तये ॥
dhyātvā yadbrahmamātraṃ te svāvaśeṣadhiyā yayuḥ |
yogatattvajñānaphalaṃ tatsvamātraṃ vicintaye ||
Shanti Mantra
ॐ सह नाववतु ॥ सह नौ भुनक्तु ॥
सह वीर्यं करवावहै ॥
तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
oṃ saha nāvavatu || saha nau bhunaktu ||
saha vīryaṃ karavāvahai ||
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
Verse 1–8: Dhyana, Nada und der Atman
1.
यदि शैलसमं पापं विस्तीर्णं बहुयोजनम् ।
भिद्यते ध्यानयोगेन नान्यो भेदः कदाचन ॥ १ ॥
yadi śailasamaṃ pāpaṃ vistīrṇaṃ bahuyojanam |
bhidyate dhyānayogena nānyo bhedaḥ kadācana || 1 ||
2.
बीजाक्षरं परं बिन्दुं नादो तस्योपरि स्थितम् ।
सशब्दं चाक्षरे क्षीणे निःशब्दं परमं पदम् ॥ २ ॥
bījākṣaraṃ paraṃ binduṃ nādo tasyopari sthitam |
saśabdaṃ cākṣare kṣīṇe niḥśabdaṃ paramaṃ padam || 2 ||
3.
अनाहतं तु यच्छब्दं तस्य शब्दस्य यत्परम् ।
तत्परं विन्दते यस्तु स योगी छिन्नसंशयः ॥ ३ ॥
anāhataṃ tu yacchabdaṃ tasya śabdasya yatparam |
tatparaṃ vindate yastu sa yogī chinnasaṃśayaḥ || 3 ||
4.
वालाग्रशतसाहस्रं तस्य भागस्य भागिनः ।
तस्य भागस्य भागार्धं तत्क्षये तु निरञ्जनम् ॥ ४ ॥
vālāgraśatasāhasraṃ tasya bhāgasya bhāginaḥ |
tasya bhāgasya bhāgārdhaṃ tatkṣaye tu nirañjanam || 4 ||
5.
पुष्पमध्ये यथा गन्धः पयोमध्ये यथा घृतम् ।
तिलमध्ये यथा तैलं पाषाणाष्विव काञ्चनम् ॥ ५ ॥
puṣpamadhye yathā gandhaḥ payomadhye yathā ghṛtam |
tilamadhye yathā tailaṃ pāṣāṇāṣviva kāñcanam || 5 ||
6.
एवं सर्वाणि भूतानि मणौ सूत्र इवात्मनि ।
स्थिरबुद्धिरसंमूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणिस्थितः ॥ ६ ॥
evaṃ sarvāṇi bhūtāni maṇau sūtra ivātmani |
sthirabuddhirasaṃmūḍho brahmavidbrahmaṇisthitaḥ || 6 ||
7.
तिलानां तु यथा तैलं पुष्पे गन्ध इवाश्रितः ।
पुरुषस्य शरीरे तु सबाह्याभ्यन्तरे स्थितः ॥ ७ ॥
tilānāṃ tu yathā tailaṃ puṣpe gandha ivāśritaḥ |
puruṣasya śarīre tu sabāhyābhyantare sthitaḥ || 7 ||
8.
वृक्षं तु सकलं विद्याच्छाया तस्यैव निष्कला ।
सकले निष्कले भावे सर्वत्रात्मा व्यवस्थितः ॥ ८ ॥
vṛkṣaṃ tu sakalaṃ vidyācchāyā tasyaiva niṣkalā |
sakale niṣkale bhāve sarvatrātmā vyavasthitaḥ || 8 ||
9.
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म ध्येयं सर्वमुमुक्षिभिः ।
पृथिव्यग्निश्च ऋग्वेदो भूरित्येव पितामहः ॥ ९ ॥
omityekākṣaraṃ brahma dhyeyaṃ sarvamumukṣibhiḥ |
pṛthivyagniśca ṛgvedo bhūrityeva pitāmahaḥ || 9 ||
10.
अकारे तु लयं प्राप्ते प्रथमे प्रणवांशके ।
अन्तरिक्षं यजुर्वायुर्भुवो विष्णुर्जनार्दनः ॥ १० ॥
akāre tu layaṃ prāpte prathame praṇavāṃśake |
antarikṣaṃ yajurvāyurbhuvo viṣṇurjanārdanaḥ || 10 ||
11.
उकारे तु लयं प्राप्ते द्वितीये प्रणवांशके ।
द्यौः सूर्यः सामवेदश्च स्वरित्येव महेश्वरः ॥ ११ ॥
ukāre tu layaṃ prāpte dvitīye praṇavāṃśake |
dyauḥ sūryaḥ sāmavedaśca svarityeva maheśvaraḥ || 11 ||
12.
मकारे तु लयं प्राप्ते तृतीये प्रणवांशके ।
अकारः पीतवर्णः स्याद्रजोगुण उदीरितः ॥ १२ ॥
makāre tu layaṃ prāpte tṛtīye praṇavāṃśake |
akāraḥ pītavarṇaḥ syādrajoguṇa udīritaḥ || 12 ||
13.
उकारः सात्त्विकः शुक्लो मकारः कृष्णतामसः ।
अष्टाङ्गं च चतुष्पादं त्रिस्थानं पञ्चदैवतम् ॥ १३ ॥
ukāraḥ sāttvikaḥ śuklo makāraḥ kṛṣṇatāmasaḥ |
aṣṭāṅgaṃ ca catuṣpādaṃ tristhānaṃ pañcadaivatam || 13 ||
14.
ओङ्कारं यो न जानाति ब्रह्मणो न भवेत्तु सः ।
प्रणवो धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते ॥ १४ ॥
oṅkāraṃ yo na jānāti brahmaṇo na bhavettu saḥ |
praṇavo dhanuḥ śaro hyātmā brahma tallakṣyamucyate || 14 ||
15.
अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत् ।
निवर्तन्ते क्रियाः सर्वास्तस्मिन्दृष्टे परावरे ॥ १५ ॥
apramattena veddhavyaṃ śaravattanmayo bhavet |
nivartante kriyāḥ sarvāstasmindṛṣṭe parāvare || 15 ||
16.
ओङ्कारप्रभवा देवा ओङ्कारप्रभवाः स्वराः ।
ओङ्कारप्रभवं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ १६ ॥
oṅkāraprabhavā devā oṅkāraprabhavāḥ svarāḥ |
oṅkāraprabhavaṃ sarvaṃ trailokyaṃ sacarācaram || 16 ||
17.
ह्रस्वो दहति पापानि दीर्घः सम्पत्प्रदोऽव्ययः ।
अर्धमात्रा समायुक्तः प्रणवो मोक्षदायकः ॥ १७ ॥
hrasvo dahati pāpāni dīrghaḥ sampatprado’vyayaḥ |
ardhamātrā samāyuktaḥ praṇavo mokṣadāyakaḥ || 17 ||
18.
तैलधारामिवाच्छिन्नं दीर्घघण्टानिनादवत् ।
अवाच्यं प्रणवस्याग्रं यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १८ ॥
tailadhārāmivācchinnaṃ dīrghaghaṇṭāninādavat |
avācyaṃ praṇavasyāgraṃ yastaṃ veda sa vedavit || 18 ||
19.
हृत्पद्मकर्णिकामध्ये स्थिरदीपनिभाकृतिम् ।
अङ्गुष्ठमात्रमचलं ध्यायेदोङ्कारमीश्वरम् ॥ १९ ॥
hṛtpadmakarṇikāmadhye sthiradīpanibhākṛtim |
aṅguṣṭhamātramacalaṃ dhyāyedoṅkāramīśvaram || 19 ||
20.
इडया वायुमापुर्य पूरयित्वोदरस्थितम् ।
ओङ्कारं देहमध्यस्थं ध्यायेज्ज्वालवलीवृतम् ॥ २० ॥
iḍayā vāyumāpurya pūrayitvodarasthitam |
oṅkāraṃ dehamadhyasthaṃ dhyāyejjvālavalīvṛtam || 20 ||
21.
ब्रह्मा पूरक इत्युक्तो विष्णुः कुम्भक उच्यते ।
रेचो रुद्र इति प्रोक्तः प्राणायामस्य देवताः ॥ २१ ॥
brahmā pūraka ityukto viṣṇuḥ kumbhaka ucyate |
reco rudra iti proktaḥ prāṇāyāmasya devatāḥ || 21 ||
22.
आत्मानमरणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिम् ।
ध्याननिर्मथनाभ्यासादेव पश्येन्निगूढवत् ॥ २२ ॥
ātmānamaraṇiṃ kṛtvā praṇavaṃ cottarāraṇim |
dhyānanirmathanābhyāsādeva paśyennigūḍhavat || 22 ||
23.
ओङ्कारध्वनिनादेन वायोः संहरणान्तिकम् ।
यावद्बलं समादध्यात्सम्यङ्नादलयावधि ॥ २३ ॥
oṅkāradhvaninādena vāyoḥ saṃharaṇāntikam |
yāvadbalaṃ samādadhyātsamyaṅnādalayāvadhi || 23 ||
24.
गमागमस्थं गमनादिशून्य ।
मोङ्कारमेकं रविकोटिदीप्तिम् ।
पश्यन्ति ये सर्वजनान्तरस्थं ।
हंसात्मकं ते विरजा भवन्ति ॥ २४ ॥
gamāgamasthaṃ gamanādiśūnya |
moṅkāramekaṃ ravikoṭidīptim |
paśyanti ye sarvajanāntarasthaṃ |
haṃsātmakaṃ te virajā bhavanti || 24 ||
25.
यन्मनस्त्रिजगत्सृष्टिस्थितिव्यसनकर्मकृत् ।
तन्मनो विलयं याति तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २५ ॥
yanmanastrijagatsṛṣṭisthitivyasanakarmakṛt |
tanmano vilayaṃ yāti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam || 25 ||
Verse 26–40: Meditation im Herzlotus
26.
अष्टपत्रं तु हृत्पद्मं द्वात्रिंशत्केसरान्वितम् ।
तस्य मध्ये स्थितो भानुर्भानुमध्यगतः शशी ॥ २६ ॥
aṣṭapatraṃ tu hṛtpadmaṃ dvātriṃśatkesarānvitam |
tasya madhye sthito bhānurbhānumadhyagataḥ śaśī || 26 ||
27.
शशिमध्यगतो वह्निर्वह्निमध्यगता प्रभा ।
प्रभामध्यगतं पीठं नानारत्नप्रवेष्टितम् ॥ २७ ॥
śaśimadhyagato vahnirvahnimadhyagatā prabhā |
prabhāmadhyagataṃ pīṭhaṃ nānāratnapraveṣṭitam || 27 ||
28.
तस्य मध्यगतं देवं वासुदेवं निरञ्जनम् ।
श्रीवत्सकौस्तुभोरस्कं मुक्तामणिविभूषितम् ॥ २८ ॥
tasya madhyagataṃ devaṃ vāsudevaṃ nirañjanam |
śrīvatsakaustubhoraskaṃ muktāmaṇivibhūṣitam || 28 ||
29.
शुद्धस्फटिकसंकाशं चन्द्रकोटिसमप्रभम् ।
एवं ध्यायेन्महाविष्णुमेवं वा विनयान्वितः ॥ २९ ॥
śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ candrakoṭisamaprabham |
evaṃ dhyāyenmahāviṣṇumevaṃ vā vinayānvitaḥ || 29 ||
30.
अतसीपुष्पसंकाशं नाभिस्थाने प्रतिष्ठितम् ।
चतुर्भुजं महाविष्णुं पूरकेण विचिन्तयेत् ॥ ३० ॥
atasīpuṣpasaṃkāśaṃ nābhisthāne pratiṣṭhitam |
caturbhujaṃ mahāviṣṇuṃ pūrakeṇa vicintayet || 30 ||
31.
कुम्भकेन हृदिस्थाने चिन्तयेत्कमलासनम् ।
ब्रह्माणं रक्तगौराभं चतुर्वक्त्रं पितामहम् ॥ ३१ ॥
kumbhakena hṛdisthāne cintayetkamalāsanam |
brahmāṇaṃ raktagaurābhaṃ caturvaktraṃ pitāmaham || 31 ||
32.
रेचकेन तु विद्यात्मा ललाटस्थं त्रिलोचनम् ।
शुद्धस्फटिकसंकाशं निष्कलं पापनाशनम् ॥ ३२ ॥
recakena tu vidyātmā lalāṭasthaṃ trilocanam |
śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ niṣkalaṃ pāpanāśanam || 32 ||
33.
अञ्जपत्रमधःपुष्पमूर्ध्वनालमधोमुखम् ।
कदलीपुष्पसंकाशं सर्ववेदमयं शिवम् ॥ ३३ ॥
añjapatramadhaḥpuṣpamūrdhvanālamadhomukham |
kadalīpuṣpasaṃkāśaṃ sarvavedamayaṃ śivam || 33 ||
34.
शतारं शतपत्राढ्यं विकीर्णाम्बुजकर्णिकम् ।
तत्रार्कचन्द्रवह्नीनामुपर्युपरि चिन्तयेत् ॥ ३४ ॥
śatāraṃ śatapatrāḍhyaṃ vikīrṇāmbujakarṇikam |
tatrārkacandravahnīnāmuparyupari cintayet || 34 ||
35.
पद्मस्योद्घाटनं कृत्वा बोधचन्द्राग्निसूर्यकम् ।
तस्य हृद्बीजमाहृत्य आत्मानं चरते ध्रुवम् ॥ ३५ ॥
padmasyodghāṭanaṃ kṛtvā bodhacandrāgnisūryakam |
tasya hṛdbījamāhṛtya ātmānaṃ carate dhruvam || 35 ||
36.
त्रिस्थानं च त्रिमात्रं च त्रिब्रह्म च त्रयाक्षरम् ।
त्रिमात्रमर्धमात्रं वा यस्तं वेद स वेदवित् ॥ ३६ ॥
tristhānaṃ ca trimātraṃ ca tribrahma ca trayākṣaram |
trimātramardhamātraṃ vā yastaṃ veda sa vedavit || 36 ||
37.
तैलधारमिवाच्छिन्नदीर्घघण्टानिनादवत् ।
बिन्दुनादकलातीतं यस्तं वेद स वेदवित् ॥ ३७ ॥
tailadhāramivācchinnadīrghaghaṇṭāninādavat |
bindunādakalātītaṃ yastaṃ veda sa vedavit || 37 ||
38.
यथैवत्पलनालेन तोयमाकर्षयेन्नरः ।
तथैवओत्कर्षयेद्वायुं योगी योगपथे स्थितः ॥ ३८ ॥
yathaivatpalanālena toyamākarṣayennaraḥ |
tathaivaotkarṣayedvāyuṃ yogī yogapathe sthitaḥ || 38 ||
39.
अर्धमात्रात्मकं कृत्वा कोशीभूतं तु पङ्कजम् ।
कर्षयेन्नलमात्रेण भ्रुवोर्मध्ये लयं नयेत् ॥ ३९ ॥
ardhamātrātmakaṃ kṛtvā kośībhūtaṃ tu paṅkajam |
karṣayennalamātreṇa bhruvormadhye layaṃ nayet || 39 ||
40.
भ्रुवोर्मध्ये ललाटे तु नासिकायास्तु मूलतः ।
जानीयादमृतं स्थानं तद्ब्रह्मायतनं महत् ॥ ४० ॥
bhruvormadhye lalāṭe tu nāsikāyāstu mūlataḥ |
jānīyādamṛtaṃ sthānaṃ tadbrahmāyatanaṃ mahat || 40 ||
Verse 41–68: Sechsgliedriger Yoga, Chakras, Nadis und Kundalini
41.
आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारश्च धारणा ।
ध्यानं समाधिरेतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥ ४१ ॥
āsanaṃ prāṇasaṃrodhaḥ pratyāhāraśca dhāraṇā |
dhyānaṃ samādhiretāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ || 41 ||
42.
आसनानि च तावन्ति यावन्त्यो जीवजातयः ।
एतेषानतुलान्भेदान्विजानाति महेश्वरः ॥ ४२ ॥
āsanāni ca tāvanti yāvantyo jīvajātayaḥ |
eteṣānatulānbhedānvijānāti maheśvaraḥ || 42 ||
43.
छिद्रं भद्रं तथा सिंहं पद्मं चेति चतुष्टयम् ।
आधारं प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ॥ ४३ ॥
chidraṃ bhadraṃ tathā siṃhaṃ padmaṃ ceti catuṣṭayam |
ādhāraṃ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam || 43 ||
44.
योनिस्थानं तयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते ।
आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ॥ ४४ ॥
yonisthānaṃ tayormadhye kāmarūpaṃ nigadyate |
ādhārākhye gudasthāne paṅkajaṃ yaccaturdalam || 44 ||
45.
तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता ।
योनिमध्ये स्थितं लिङ्गं पश्चिमाभिमुखं तथा ॥ ४५ ॥
tanmadhye procyate yoniḥ kāmākhyā siddhavanditā |
yonimadhye sthitaṃ liṅgaṃ paścimābhimukhaṃ tathā || 45 ||
46.
मस्तके मणिवद्भिन्नं यो जानाति स योगवित् ।
तप्तचामीकराकारं तडिल्लेखेव विस्फुरत् ॥ ४६ ॥
mastake maṇivadbhinnaṃ yo jānāti sa yogavit |
taptacāmīkarākāraṃ taḍillekheva visphurat || 46 ||
47.
चतुरस्रमुपर्यग्नेरधो मेढ्रात्प्रतिष्ठितम् ।
स्वशब्देन भवेत्प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयम् ॥ ४७ ॥
caturasramuparyagneradho meḍhrātpratiṣṭhitam |
svaśabdena bhavetprāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tadāśrayam || 47 ||
48.
स्वाधिष्ठानं ततश्चक्रं मेढ्रमेव निगद्यते ।
मणिवत्तन्तुना यत्र वायुना पूरितं वपुः ॥ ४८ ॥
svādhiṣṭhānaṃ tataścakraṃ meḍhrameva nigadyate |
maṇivattantunā yatra vāyunā pūritaṃ vapuḥ || 48 ||
49.
तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम् ।
द्वादशारमहाचक्रे पुण्यपापनियन्त्रितः ॥ ४९ ॥
tannābhimaṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇipūrakam |
dvādaśāramahācakre puṇyapāpaniyantritaḥ || 49 ||
50.
तावज्जीवो भ्रमत्येवं यावत्तत्त्वं न विन्दति ।
ऊर्ध्वं मेढ्रादथो नाभेः कन्दो योऽस्ति खगाण्डवत् ॥ ५० ॥
tāvajjīvo bhramatyevaṃ yāvattattvaṃ na vindati |
ūrdhvaṃ meḍhrādatho nābheḥ kando yo’sti khagāṇḍavat || 50 ||
51.
तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणि द्विसप्ततिः ।
तेषु नाडीसहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृताः ॥ ५१ ॥
tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇi dvisaptatiḥ |
teṣu nāḍīsahasreṣu dvisaptatirudāhṛtāḥ || 51 ||
52.
प्रधानाः प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः ।
इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्ना च तृतीयका ॥ ५२ ॥
pradhānāḥ prāṇavāhinyo bhūyastatra daśa smṛtāḥ |
iḍā ca piṅgalā caiva suṣumnā ca tṛtīyakā || 52 ||
53.
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनि ।
अलम्बुसा कुहूरत्र शङ्खिनी दशमी स्मृता ॥ ५३ ॥
gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvini |
alambusā kuhūratra śaṅkhinī daśamī smṛtā || 53 ||
54.
एवं नाडीमयं चक्रं विज्ञेयं योगिना सदा ।
सततं प्राणवाहिन्यः सोम सूर्याग्निदेवताः ॥ ५४ ॥
evaṃ nāḍīmayaṃ cakraṃ vijñeyaṃ yoginā sadā |
satataṃ prāṇavāhinyaḥ soma sūryāgnidevatāḥ || 54 ||
55.
इडापिङ्गलासुषुम्नास्तिस्रो नाड्यः प्रकीर्तिताः ।
इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे स्थिता ॥ ५५ ॥
iḍāpiṅgalāsuṣumnāstisro nāḍyaḥ prakīrtitāḥ |
iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe sthitā || 55 ||
56.
सुषुम्ना मध्यदेशे तु प्राणमार्गास्त्रयः स्मृताः ।
प्राणोऽपानः समानश्चोदानो व्यानस्तथैव च ॥ ५६ ॥
suṣumnā madhyadeśe tu prāṇamārgāstrayaḥ smṛtāḥ |
prāṇo’pānaḥ samānaścodāno vyānastathaiva ca || 56 ||
57.
नागः कूर्मः कृकरको देवदत्तो धनञ्जयः ।
प्राणाद्याः पञ्च विख्याता नागाद्याः पञ्च वायवः ॥ ५७ ॥
nāgaḥ kūrmaḥ kṛkarako devadatto dhanañjayaḥ |
prāṇādyāḥ pañca vikhyātā nāgādyāḥ pañca vāyavaḥ || 57 ||
58.
एते नाडीसहस्रेषु वर्तन्ते जीवरूपिणः ।
प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं प्रधावति ॥ ५८ ॥
ete nāḍīsahasreṣu vartante jīvarūpiṇaḥ |
prāṇāpānavaśo jīvo hyadhaścordhvaṃ pradhāvati || 58 ||
59.
वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते ।
आक्षिप्तो भुजदण्डेन यथोच्चलति कन्दुकः ॥ ५९ ॥
vāmadakṣiṇamārgeṇa cañcalatvānna dṛśyate |
ākṣipto bhujadaṇḍena yathoccalati kandukaḥ || 59 ||
60.
प्राणापानसमाक्षिप्तस्तद्वज्जीवो न विश्रमेत् ।
अपानात्कर्षति प्राणोऽपानः प्राणाच्च कर्षति ॥ ६० ॥
prāṇāpānasamākṣiptastadvajjīvo na viśramet |
apānātkarṣati prāṇo’pānaḥ prāṇācca karṣati || 60 ||
61.
खगरज्जुवदित्येतद्यो जानाति स योगवित् ।
हकारेण बहिर्याति सकारेण विशेत्पुनः ॥ ६१ ॥
khagarajjuvadityetadyo jānāti sa yogavit |
hakāreṇa bahiryāti sakāreṇa viśetpunaḥ || 61 ||
62.
हंसहंसेत्यमं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा ।
शतानि षट्दिवारात्रं सहस्राणेकविंशतिः ॥ ६२ ॥
haṃsahaṃsetyamaṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā |
śatāni ṣaṭdivārātraṃ sahasrāṇekaviṃśatiḥ || 62 ||
63.
एतन्सङ्ख्यान्वितं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा ।
अजपा नाम गायत्री योगिनां मोक्षदा सदा ॥ ६३ ॥
etansaṅkhyānvitaṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā |
ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣadā sadā || 63 ||
64.
अस्याः सङ्कल्पमात्रेण नरः पापैः प्रमुच्यते ।
अनया सदृशी विद्या अनया सदृशो जपः ॥ ६४ ॥
asyāḥ saṅkalpamātreṇa naraḥ pāpaiḥ pramucyate |
anayā sadṛśī vidyā anayā sadṛśo japaḥ || 64 ||
65.
अनया सदृशं पुण्यं न भूतं न भविष्यति ।
येन मार्गेण गन्तव्यं ब्रह्मस्थानं निरामयम् ॥ ६५ ॥
anayā sadṛśaṃ puṇyaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati |
yena mārgeṇa gantavyaṃ brahmasthānaṃ nirāmayam || 65 ||
66.
मुखेनाच्छाद्य तद्द्वारं प्रसुप्ता परमेश्वरी ।
प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मरुता सह ॥ ६६ ॥
mukhenācchādya taddvāraṃ prasuptā parameśvarī |
prabuddhā vahniyogena manasā marutā saha || 66 ||
67.
सूचिवद्गुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्नया ।
उद्घाटयेत्कपाटं तु यथा कुञ्चिकया हठात् ॥ ६७ ॥
sūcivadguṇamādāya vrajatyūrdhvaṃ suṣumnayā |
udghāṭayetkapāṭaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt || 67 ||
68.
कुण्डलिन्या तया योगी मोक्षद्वारं विभेदयेत् ॥ ६८ ॥
kuṇḍalinyā tayā yogī mokṣadvāraṃ vibhedayet || 68 ||
Verse 69–93: Bandhas, Mudras und die Lehre vom Bindu
69.
कृत्वा सम्पुटितौ करौ दृढतरं बध्वाथ पद्मासनम् ।
गाढं वक्षसि सन्निधाय चुबुकं ध्यानं च तच्चेतसि ।
वारंवारममपातमूर्ध्वमनिलं प्रोच्चारयन्पूरितम् ।
मुञ्चन्प्राणमुपैति बोधमतुलं शक्तिप्रभावान्नरः ॥ ६९ ॥
kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ badhvātha padmāsanam |
gāḍhaṃ vakṣasi sannidhāya cubukaṃ dhyānaṃ ca taccetasi |
vāraṃvāramamapātamūrdhvamanilaṃ proccārayanpūritam |
muñcanprāṇamupaiti bodhamatulaṃ śaktiprabhāvānnaraḥ || 69 ||
70.
पद्मासनस्थितो योगी नाडीद्वारेषु पूरयन् ।
मारुतं कुम्भयन्यस्तु स मुक्तो नात्र संशयः ॥ ७० ॥
padmāsanasthito yogī nāḍīdvāreṣu pūrayan |
mārutaṃ kumbhayanyastu sa mukto nātra saṃśayaḥ || 70 ||
71.
अङ्गानां मर्दनं कृत्वा श्रमजातेन वारिणा ।
कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरपानरतः सुखी ॥ ७१ ॥
aṅgānāṃ mardanaṃ kṛtvā śramajātena vāriṇā |
kaṭvamlalavaṇatyāgī kṣīrapānarataḥ sukhī || 71 ||
72.
ब्रह्मचारी मिताहारी योगी योगपरायणः ।
अब्दादूर्ध्वं भवेत्सिद्धो नात्र कार्यां विचारणा ॥ ७२ ॥
brahmacārī mitāhārī yogī yogaparāyaṇaḥ |
abdādūrdhvaṃ bhavetsiddho nātra kāryāṃ vicāraṇā || 72 ||
73.
कन्दोर्ध्वकुण्डली शक्तिः स योगी सिद्धिभाजनम् ।
अपानप्राणयोरैक्यं क्षयन्मूत्रपुरीषयोः ॥ ७३ ॥
kandordhvakuṇḍalī śaktiḥ sa yogī siddhibhājanam |
apānaprāṇayoraikyaṃ kṣayanmūtrapurīṣayoḥ || 73 ||
74.
युवा भवति वृद्धोऽपि सततं मूलबन्धनात् ।
पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद्गुदम् ॥ ७४ ॥
yuvā bhavati vṛddho’pi satataṃ mūlabandhanāt |
pārṣṇibhāgena sampīḍya yonimākuñcayedgudam || 74 ||
75.
अपानमूर्ध्वमुत्कृष्य मूलबन्धोऽयमुच्यते ।
उड्याणं कुरुते यस्मादविश्रान्तमहाखगः ॥ ७५ ॥
apānamūrdhvamutkṛṣya mūlabandho’yamucyate |
uḍyāṇaṃ kurute yasmādaviśrāntamahākhagaḥ || 75 ||
76.
उड्डियाणं तदेव स्यात्तत्र बन्धो विधीयते ।
उदरे पश्चिमं ताणं नाभेरूर्ध्वं तु कारयेत् ॥ ७६ ॥
uḍḍiyāṇaṃ tadeva syāttatra bandho vidhīyate |
udare paścimaṃ tāṇaṃ nābherūrdhvaṃ tu kārayet || 76 ||
77.
उड्डियाणोऽप्ययं बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ।
बध्नाति हि शिरोजातमधोगामिनभोजलम् ॥ ७७ ॥
uḍḍiyāṇo’pyayaṃ bandho mṛtyumātaṅgakesarī |
badhnāti hi śirojātamadhogāminabhojalam || 77 ||
78.
ततो जालन्धरो बन्धः कर्मदुःखौघनाशनः ।
जालन्धरे कृते बन्धे कर्णसंकोचलक्षणे ॥ ७८ ॥
tato jālandharo bandhaḥ karmaduḥkhaughanāśanaḥ |
jālandhare kṛte bandhe karṇasaṃkocalakṣaṇe || 78 ||
79.
न पीयूषं पतत्यग्नौ न च वायुः प्रधावति ।
कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा ॥ ७९ ॥
na pīyūṣaṃ patatyagnau na ca vāyuḥ pradhāvati |
kapālakuhare jihvā praviṣṭā viparītagā || 79 ||
80.
भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी ।
न रोगो मरणं तस्य न निद्रा न क्षुधा तृषा ॥ ८० ॥
bhruvorantargatā dṛṣṭirmudrā bhavati khecarī |
na rogo maraṇaṃ tasya na nidrā na kṣudhā tṛṣā || 80 ||
81.
न च मूर्च्छा भवेत्तस्य यो मुद्रां वेत्ति खेचरीम् ।
पीड्यते न च रोगेण लिप्यते न च कर्मणा ॥ ८१ ॥
na ca mūrcchā bhavettasya yo mudrāṃ vetti khecarīm |
pīḍyate na ca rogeṇa lipyate na ca karmaṇā || 81 ||
82.
बध्यते न च कालेन यस्य मुद्रस्ति खेचरी ।
चित्तं चरति खे यस्माज्जिह्वा भवति खेगता ॥ ८२ ॥
badhyate na ca kālena yasya mudrasti khecarī |
cittaṃ carati khe yasmājjihvā bhavati khegatā || 82 ||
83.
तेनैषा खेचरी नाम मुद्रा सिद्धनमस्कृता ।
खेचर्या मुद्रया यस्य विवरं लम्बिकोर्ध्वतः ॥ ८३ ॥
tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddhanamaskṛtā |
khecaryā mudrayā yasya vivaraṃ lambikordhvataḥ || 83 ||
84.
बिन्दुः क्षरति नो यस्य कामिन्यालिङ्गितस्य च ।
यावद्बिन्दुः स्थितो देहे तावन्मृत्युभयं कुतः ॥ ८४ ॥
binduḥ kṣarati no yasya kāminyāliṅgitasya ca |
yāvadbinduḥ sthito dehe tāvanmṛtyubhayaṃ kutaḥ || 84 ||
85.
यावद्बद्धा नभोमुद्रा तावद्बिन्दुर्न गच्छति ।
गलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तो योनिमण्डले ॥ ८५ ॥
yāvadbaddhā nabhomudrā tāvadbindurna gacchati |
galito’pi yadā binduḥ samprāpto yonimaṇḍale || 85 ||
86.
व्रजत्यूर्ध्वं हठाच्छक्त्या निबद्धो योनिमुद्रया ।
स एव द्विविधो बिन्दुः पाण्डरो लोहितस्तथा ॥ ८६ ॥
vrajatyūrdhvaṃ haṭhācchaktyā nibaddho yonimudrayā |
sa eva dvividho binduḥ pāṇḍaro lohitastathā || 86 ||
87.
पाण्डरं शुक्रमित्याहुर्लोहिताख्यं महारजः ।
विद्रुमद्रुमसंकाशं योनिस्थाने स्थितं रजः ॥ ८७ ॥
pāṇḍaraṃ śukramityāhurlohitākhyaṃ mahārajaḥ |
vidrumadrumasaṃkāśaṃ yonisthāne sthitaṃ rajaḥ || 87 ||
88.
शशिस्थाने वसेद्बिन्दुःस्तयोरैक्यं सुदुर्लभम् ।
बिन्दुः शिवो रजः शक्तिर्बिन्दुरिन्दू रजो रविः ॥ ८८ ॥
śaśisthāne vasedbinduḥstayoraikyaṃ sudurlabham |
binduḥ śivo rajaḥ śaktirbindurindū rajo raviḥ || 88 ||
89.
उभयओः सङ्गमादेव प्राप्यते परमं वपुः ।
वायुना शक्तिचालेन प्रेरितं खे यथा रजः ॥ ८९ ॥
ubhayaoḥ saṅgamādeva prāpyate paramaṃ vapuḥ |
vāyunā śakticālena preritaṃ khe yathā rajaḥ || 89 ||
90.
रविणैकत्वमायाति भवेद्दिव्यं वपुस्तदा ।
शुक्लं चन्द्रेण संयुक्तं रजः सूर्यसमन्वितम् ॥ ९० ॥
raviṇaikatvamāyāti bhaveddivyaṃ vapustadā |
śuklaṃ candreṇa saṃyuktaṃ rajaḥ sūryasamanvitam || 90 ||
91.
द्वयोः समरसीभावं यो जानाति स योगवित् ।
शोधनं मलजालानां घटनं चन्द्रसूर्ययोः ॥ ९१ ॥
dvayoḥ samarasībhāvaṃ yo jānāti sa yogavit |
śodhanaṃ malajālānāṃ ghaṭanaṃ candrasūryayoḥ || 91 ||
92.
रसानां शोषणं सम्यङ्महामुद्राभिधीयते ॥ ९२ ॥
rasānāṃ śoṣaṇaṃ samyaṅmahāmudrābhidhīyate || 92 ||
93.
वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुषिरं योनेश्च वामाङ्घ्रिणा ।
हस्ताभ्यामनुधारयन्प्रविततं पादं तथा दक्षिणम् ।
आपूर्य श्वसनेन कुक्षियुगलं बध्वा शनैरेचये ।
देषा पातकनाशिनी ननु महामुद्रा नृणां प्रोच्यते ॥ ९३ ॥
vakṣonyastahanurnipīḍya suṣiraṃ yoneśca vāmāṅghriṇā |
hastābhyāmanudhārayanpravitataṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam |
āpūrya śvasanena kukṣiyugalaṃ badhvā śanairecaye |
deṣā pātakanāśinī nanu mahāmudrā nṛṇāṃ procyate || 93 ||
Unnummerierter Prosabschnitt nach Vers 93 – Atmanirnaya
अथात्मनिर्णयं व्याख्यास्ये ।
हृदिस्थाने अष्टदलपद्मं वर्तते तन्मध्ये रेखावलयं कृत्वा जीवात्मरूपं ज्योतीरूपमणुमात्रं वर्तते तस्मिन्सर्वं प्रतिष्ठितं भवति सर्वं जानाति सर्वं करोति सर्वमेतच्चरितमहं कर्ताऽहं भोक्ता सुखी दुःखी काणः खञ्जो बधिरो मूकः कृशः स्थूलोऽनेन प्रकारेण स्वतन्त्रवादेन वर्तते ।
पूर्वदले विश्रमते पूर्वं दलं श्वेतवर्णं तदा भक्तिपुरःसरं धर्मे मतिर्भवति ।
यदाऽग्नेयदले विश्रमते तदाग्नेयदलं रक्तवर्णं तदा निद्रालस्य मतिर्भवति ।
यदा दक्षिणदले विश्रमते तद्दक्षिणदलं कृष्णवर्णं तदा द्वेषकोपमतिर्भवति ।
यदा नैरृतदले विश्रमते तन्नैरृतदलं नीलवर्णं तदा पापकर्महिंसामतिर्भवति ।
यदा पश्चिमदले विश्रमते तत्पश्चिमदलं स्फटिकवर्णं तदा क्रीडाविनोदे मतिर्भवति ।
यदा वायव्यदले विश्रमते वायव्यदलं माणिक्यवर्णं तदा गमनचलनवैराग्यमतिर्भवति ।
यदोत्तरदले विश्रमते तदुत्तरदलं पीतवर्णं तदा सुखशृङ्गार मतिर्भवति ।
यदेशानदले विश्रमते तदीशानदलं वैडूर्यवर्णं तदा दानादिकृपामतिर्भवति ।
यदा सन्धिसन्धिषु मतिर्भवति तदा वातपित्तश्लेष्ममहाव्याधि प्रकोपो भवति ।
यदा मध्ये तिष्ठति तदा सर्वं जानाति गायति नृत्यति पठत्यानन्दं करोति ।
यदा नेत्रश्रमो भवति श्रमनिर्भरणार्थं प्रथमरेखावलयं कृत्वा मध्ये निमज्जनं कुरुते प्रथमरेखाबन्धूकपुष्पवर्णं तदा निद्रावस्था भवति ।
निद्रावस्थामध्ये स्वप्नावस्था भवति ।
स्वप्नावस्थामध्ये दृष्टं श्रुतमनुमानसम्भववार्ता इत्यादिकल्पनां करोति तदादिश्रमो भवति ।
श्रमनिर्हरणार्थं द्वितीयरेखावलयं कृत्वा मध्ये निमज्जनं कुरुते द्वितीयरेखा इन्द्रकोपवर्णं तदा सुषुप्त्यवस्था भवति सुषुप्तौ केवलपरमेश्वरसम्बन्धिनी बुद्दिर्भवति नित्यबोधस्वरूपा भवति पश्चात्परमेश्वर स्वरूपेण प्राप्तिर्भवति ।
तृतीयरेखावलयं कृत्वा मध्ये निमज्जनं कुरुते तृतीयरेखा पद्मरागवर्णं तदा तुरीयावस्था भवति तुरीये केवलपरमात्म सम्बन्धिनी भवति नित्यबोधस्वरूपा भवति तदा शनैः शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतयात्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्तदा प्राणापानयोरैक्यं कृत्वा सर्वं विश्वमात्मस्वरूपेण लक्ष्यं धारयति । यदा तुरीयातीतावस्था तदा सर्वेषामानन्दस्वरूपो भवति द्वन्द्वातीतो भवति यावद्देहधारणा वर्तते तावत्तिष्ठति पश्चात्परमात्मस्वरूपेण प्राप्तिर्भवति इत्यनेन प्रकारेण मोक्षो भवतीदमेवात्मदर्शनोपायं भवन्ति ।
athātmanirṇayaṃ vyākhyāsye |
hṛdisthāne aṣṭadalapadmaṃ vartate tanmadhye rekhāvalayaṃ kṛtvā jīvātmarūpaṃ jyotīrūpamaṇumātraṃ vartate tasminsarvaṃ pratiṣṭhitaṃ bhavati sarvaṃ jānāti sarvaṃ karoti sarvametaccaritamahaṃ kartā’haṃ bhoktā sukhī duḥkhī kāṇaḥ khañjo badhiro mūkaḥ kṛśaḥ sthūlo’nena prakāreṇa svatantravādena vartate |
pūrvadale viśramate pūrvaṃ dalaṃ śvetavarṇaṃ tadā bhaktipuraḥsaraṃ dharme matirbhavati |
yadā’gneyadale viśramate tadāgneyadalaṃ raktavarṇaṃ tadā nidrālasya matirbhavati |
yadā dakṣiṇadale viśramate taddakṣiṇadalaṃ kṛṣṇavarṇaṃ tadā dveṣakopamatirbhavati |
yadā nairṛtadale viśramate tannairṛtadalaṃ nīlavarṇaṃ tadā pāpakarmahiṃsāmatirbhavati |
yadā paścimadale viśramate tatpaścimadalaṃ sphaṭikavarṇaṃ tadā krīḍāvinode matirbhavati |
yadā vāyavyadale viśramate vāyavyadalaṃ māṇikyavarṇaṃ tadā gamanacalanavairāgyamatirbhavati |
yadottaradale viśramate taduttaradalaṃ pītavarṇaṃ tadā sukhaśṛṅgāra matirbhavati |
yadeśānadale viśramate tadīśānadalaṃ vaiḍūryavarṇaṃ tadā dānādikṛpāmatirbhavati |
yadā sandhisandhiṣu matirbhavati tadā vātapittaśleṣmamahāvyādhi prakopo bhavati |
yadā madhye tiṣṭhati tadā sarvaṃ jānāti gāyati nṛtyati paṭhatyānandaṃ karoti |
yadā netraśramo bhavati śramanirbharaṇārthaṃ prathamarekhāvalayaṃ kṛtvā madhye nimajjanaṃ kurute prathamarekhābandhūkapuṣpavarṇaṃ tadā nidrāvasthā bhavati |
nidrāvasthāmadhye svapnāvasthā bhavati |
svapnāvasthāmadhye dṛṣṭaṃ śrutamanumānasambhavavārtā ityādikalpanāṃ karoti tadādiśramo bhavati |
śramanirharaṇārthaṃ dvitīyarekhāvalayaṃ kṛtvā madhye nimajjanaṃ kurute dvitīyarekhā indrakopavarṇaṃ tadā suṣuptyavasthā bhavati suṣuptau kevalaparameśvarasambandhinī buddirbhavati nityabodhasvarūpā bhavati paścātparameśvara svarūpeṇa prāptirbhavati |
tṛtīyarekhāvalayaṃ kṛtvā madhye nimajjanaṃ kurute tṛtīyarekhā padmarāgavarṇaṃ tadā turīyāvasthā bhavati turīye kevalaparamātma sambandhinī bhavati nityabodhasvarūpā bhavati tadā śanaiḥ śanairuparamedbuddhyā dhṛtigṛhītayātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayettadā prāṇāpānayoraikyaṃ kṛtvā sarvaṃ viśvamātmasvarūpeṇa lakṣyaṃ dhārayati | yadā turīyātītāvasthā tadā sarveṣāmānandasvarūpo bhavati dvandvātīto bhavati yāvaddehadhāraṇā vartate tāvattiṣṭhati paścātparamātmasvarūpeṇa prāptirbhavati ityanena prakāreṇa mokṣo bhavatīdamevātmadarśanopāyaṃ bhavanti |
Verse 94–105: Atman, Prana, Nada und Kaivalya
94.
चतुष्पथसमायुक्तमहाद्वारगवायुना ।
सह स्थितत्रिकोणार्धगमने दृश्यतेऽच्युतः ॥ ९४ ॥
catuṣpathasamāyuktamahādvāragavāyunā |
saha sthitatrikoṇārdhagamane dṛśyate’cyutaḥ || 94 ||
95.
पूर्वोक्तत्रिकोणस्थानादुपरि पृथिव्यादिपञ्चवर्णकं ध्येयम् ।
प्राणादिपञ्चवायुश्च बीजं वर्णं च स्थानकम् ।
यकारं प्राणबीजं च नीलजीमूतसन्निभम् ।
रकारमग्निबीजं च अपानादित्यसंनिभम् ॥ ९५ ॥
pūrvoktatrikoṇasthānādupari pṛthivyādipañcavarṇakaṃ dhyeyam |
prāṇādipañcavāyuśca bījaṃ varṇaṃ ca sthānakam |
yakāraṃ prāṇabījaṃ ca nīlajīmūtasannibham |
rakāramagnibījaṃ ca apānādityasaṃnibham || 95 ||
96.
लकारं पृथिवीरूपं व्यानं बन्धूकसंनिभम् ।
वकारं जीवबीजं च उदानं शङ्खवर्णकम् ॥ ९६ ॥
lakāraṃ pṛthivīrūpaṃ vyānaṃ bandhūkasaṃnibham |
vakāraṃ jīvabījaṃ ca udānaṃ śaṅkhavarṇakam || 96 ||
97.
हकारं वियत्स्वरूपं च समानं स्फटिकप्रभम् ।
हृन्नाभिनासाकर्णं च पादाङ्गुष्ठादिसंस्थितम् ॥ ९७ ॥
hakāraṃ viyatsvarūpaṃ ca samānaṃ sphaṭikaprabham |
hṛnnābhināsākarṇaṃ ca pādāṅguṣṭhādisaṃsthitam || 97 ||
98.
द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीमार्गेषु वर्तते ।
अष्टाविंशतिकोटीषु रोमकूपेषु संस्थिताः ॥ ९८ ॥
dvisaptatisahasrāṇi nāḍīmārgeṣu vartate |
aṣṭāviṃśatikoṭīṣu romakūpeṣu saṃsthitāḥ || 98 ||
99.
समानप्राण एकस्तु जीवः स एक एव हि ।
रेचकादि त्रयं कुर्याद्दृढचित्तः समाहितः ॥ ९९ ॥
samānaprāṇa ekastu jīvaḥ sa eka eva hi |
recakādi trayaṃ kuryāddṛḍhacittaḥ samāhitaḥ || 99 ||
100.
शनैः समस्तमाकृष्य हृत्सरोरुहकोटरे ।
प्राणापानौ च बध्वा तु प्रणवेन समुच्चरेत् ॥ १०० ॥
śanaiḥ samastamākṛṣya hṛtsaroruhakoṭare |
prāṇāpānau ca badhvā tu praṇavena samuccaret || 100 ||
101.
कर्णसङ्कोचनं कृत्वा लिङ्गसङ्कोचनं तथा ।
मूलाधारात्सुषुम्ना च पद्मतन्तुनिभा शुभा ॥ १०१ ॥
karṇasaṅkocanaṃ kṛtvā liṅgasaṅkocanaṃ tathā |
mūlādhārātsuṣumnā ca padmatantunibhā śubhā || 101 ||
102.
अमूर्तो वर्तते नादो वीणादण्डसमुत्थितः ।
शङ्खनादिभिश्चैव मध्यमेव ध्वनिर्यथा ॥ १०२ ॥
amūrto vartate nādo vīṇādaṇḍasamutthitaḥ |
śaṅkhanādibhiścaiva madhyameva dhvaniryathā || 102 ||
103.
व्योमरन्ध्रगतो नादो मायूरं नादमेव च ।
कपालकुहरे मध्ये चतुर्द्वारस्य मध्यमे ॥ १०३ ॥
vyomarandhragato nādo māyūraṃ nādameva ca |
kapālakuhare madhye caturdvārasya madhyame || 103 ||
104.
तदात्मा राजते तत्र यथा व्योम्नि दिवाकरः ।
कोदण्डद्वयमध्ये तु ब्रह्मरन्ध्रेषु शक्तितः ॥ १०४ ॥
tadātmā rājate tatra yathā vyomni divākaraḥ |
kodaṇḍadvayamadhye tu brahmarandhreṣu śaktitaḥ || 104 ||
105.
स्वात्मानं पुरुषं पश्येन्मनस्तत्र लयं गतम् ।
रत्नानि ज्योत्स्निनादं तु बिन्दुमाहेश्वरं पदम् ।
य एवं वेद पुरुषः स कैवल्यं समश्नुत इत्युपनिषत् ॥ १०५ ॥
svātmānaṃ puruṣaṃ paśyenmanastatra layaṃ gatam |
ratnāni jyotsninādaṃ tu bindumāheśvaraṃ padam |
ya evaṃ veda puruṣaḥ sa kaivalyaṃ samaśnuta ityupaniṣat || 105 ||
Shanti Mantra
ॐ सह नाववतु ॥ सह नौ भुनक्तु ॥
सह वीर्यं करवावहै ॥
तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
oṃ saha nāvavatu || saha nau bhunaktu ||
saha vīryaṃ karavāvahai ||
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
॥ इति ध्यानबिन्दूपनिषत्समाप्ता ॥
|| iti dhyānabindūpaniṣatsamāptā ||
Dhyanabindu Upanishad mit Erläuterungen nach Paul Deussen
Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 796 - 801.
Einleitung
Die Dhyanabindu Upanishad d. h. "die Geheimlehre (Upanishad) von dem Punkt (Bindu des Anusvara in Om), auf welchen sich die Meditation (Dhyana) bezieht", enthält eine Einleitung und vier Teile.
Die Einleitung (v. 1-3) verheißt in zwei aus dem Zusammenhang Yogatattva 1-2 herübergenommenen und einem dritten, eigenen Vers als Frucht des Yoga Tilgung aller Sünde.
I. (v. 4-6). Die völlige Lautlosigkeit der Meditation entspricht der unendlichen Subtilität ihres Gegenstandes, welche an dem aus Svet. 5,9 entlehnten Bild von der gespaltenen Haarspitze erläutert wird.
II. (v. 7-10). Durch eine Reihe eigentümlicher und treffender Bilder wird gezeigt, wie der Atman alle seine Erscheinungen durchdringt, allgegenwärtig im Ganzen wie in jedem einzelnen Teil. Der Schatten Chaya v. 10 gibt kein brauchbares Bild, und die Änderung in Sakha liegt nahe, wenn es auch nicht unbedenklich und nur durch das danebenstehende Sakala zu rechtfertigen ist, Nishkala das Teillose als Teil d. h. als Nichtganzes aufzufassen.
III. (v. 11-17). Nachdem v. 11-13 die Meditation von Visnu, Brahma und Siva mit den drei Atemübungen Puraka, Kumbhaka, Recaka in Beziehung gesetzt worden, folgt v. 14-17 ein schwieriger Abschnitt, welchen ich mich nicht entschließen kann, mit Narayana und Anquetil wiederum auf die Trias zu beziehen, da zu einer solchen Zerhackung der Verse der Text keinen Anhalt gibt. Vielmehr glaube ich, daß hier, im Gegensatze zu Visnu, Brahma, Siva, der Atman selbst geschildert wird, wie er immanent die Welt durchdringt und doch transzendent (jenseits von Sonne und Mond) verharrt. Als Einzelseele (Lotosblume) wird er nach dem Tode ausgerissen und seinem Samen nach auf dem Pitriyana und Devayana zu Mond und Sonne getragen.
IV. (v. 18-23). In reichen, aber zum Teil entlehnten Bildern wird zum Schluß die Meditation von Om geschildert; v. 19 stammt aus Mund. 2,2,4, v. 20 aus Svet. 1,14, v. 21 aus Amritabindu 13. Eigentümlich ist v. 22 der Vergleich des Herzens mit dem Brunnen, aus welchem (wie noch heute in Indien) das Wasser mittels eines Strickes auf einer schiefen Ebene, gewöhnlich durch ein Paar Ochsen, heraufgezogen wird, bis es oben, ausgegossen, zur Ruhe kommt. So auch das Manas an dem Ort zwischen Augenbrauen und Nase als der Wohnstatt des höchsten Atman, vgl. Jabala 2 (unten S. 708).
Die Dhyanabindu Upanishad
Vers 1-3. Wert des Yoga.
1.[1]Des Yoga Wesenheit kundtun
2. Ein großer Yogin heißt Visnu,
3. Wär' auch die Sünde gleich Bergen
- Erstreckend viele Meilen sich,
- Das Yogadenken dringt durch sie;
- Nichts anderes durchdringt sie je.
Vers 4-6. Die Lautlosigkeit der Meditation entspricht der Subtilität des Brahman.
4. Höher ist als die Grundsilbe
- Der Punkt, höher als er der Hall,
- Die Silbe mit dem Laut schwindet[2],
- Lautlos die höchste Stätte ist.
5. Der Laut, der unangestimmt bleibt,
- Was noch höher als dieser Laut,
- Der Yogin, der dies als höchstes
- Denkt, dem lösen die Zweifel sich.
6. Ein Hunderttausendstel einer
- Haarspitze, dieses Teils ein Teil,
- Und von dem Teil noch die Hälfte, -
- So subtil ist das reine Sein.
Vers 7-10. Brahman und seine Erscheinungen.
7. Wie der Duft ist in der Blume,
8. So sind, wie an der Schnur Perlen,
9. Wie das Öl durch den Ölsamen,
- Wie der Duft durch die Blume dringt,
- So ist im Leibe des Menschen
- Inwendig er und außer ihm.
10. Den Baum begreife als Ganzes,
- Der Zweig[3] nur ein Nichtganzes ist,
- Im Ganzen wie im Nichtganzen
- Allenthalben der Atman wohnt.
Vers 11-17. Visnu, Brahma, Siva und der sie alle befassende Atman. Über Puraka, Kumbhaka, Recaka vgl. oben S. 650. 652 f.
11. Vergleichbar einer Flachsblüte
- Hat an dem Nabel seinen Sitz
- Mit vier Armen der Held Visnu,
- An ihn denkt bei der Füllung (Puraka) man.
12. Beim Einbehalt (Kumbhaka) an ihn, dessen
13. Bei der Leerung (Recaka) gedenkt des, der
- Dreiäugig auf der Stirne thront,
- Dem reinen Bergkristall ähnlich,
- Sünden tilgend, von Stückwerk frei
14. Achtblättrig[5], unterwärtsblütig,
15. Verhundertfachend Blatt, Blüte,
16. Die Lotosblume ausreißend,
17. Dreiorthaft[10] ist er, dreiweghaft[11],
- Dreifach Brahman und heil'ger Laut,
- Moren dreiundeinhalb habend, -
- Wer den weiß, hat die Wissenschaft.
Vers 18-23. Die Meditation des Lautes Om und des Nachhalls.
18. Wie langgezogne Öltropfen,
- Wie nachsummender Glockenton,
- Verhallt lautlos des Om Gipfel, -
- Wer den weiß, hat die Wissenschaft.
19. Om ist Bogen, der Pfeil Seele,
- Das Brahman ist des Pfeiles Ziel,
- Das soll man unentwegt treffen,
- Gleich dem Pfeil ihm verleibend sich.
20. Den Leib machend zum Reibholze,
- Den Om-Laut zu dem obern Holz,
- Durch Sinnens Reibung schaut Gott man,
- Wie die im Holz versteckte Glut.
21. Den Mund als Lotosrohr spitzend,
22. Die Halbmora zum Strick machend,
- Zieh aus des Herzenslotos Born
- Auf Aderbahn hinauf Manas
- Zwischen die Brauen, wo es schmilzt.
23. Denn die Stirn zwischen den Brauen,
- Da wo der Nase Wurzel ist,
- Ist des Unsterblichen Wohnstatt,
- Der große Ruhepunkt des Alls.
Fußnoten
- ↑ Vers 1-2 gleich Yogatattva 1-2, wo sie passender stehen, und aus welchem Zusammenhang sie wohl sekundär herübergenommen sind, da sie in zwei Punaer Handschriften und im Telugu-Druck fehlen.
- ↑ Sa Sabdas Ca Akshare Kshino, Telugudruck.
- ↑ Ich lese Sakha.
- ↑ Aus Schilderungen wie Rigveda 10,81,3: "allseitig Auge und allseitig Antlitz" usw. wurde durch Materialisierung Gott Brahma mit vier Angesichtern. - In ähnlicher Weise haben sich auf biblischem Gebiet Begriffe, wie sie noch Römer 1,3-4 vorliegen, um allgemein faßlich zu werden, zu den Vorstellungen Matth. 1,18. Luk. 1,35 verdichtet.
- ↑ Vielleicht die acht Himmelsgegenden.
- ↑ Wohl Nachbildung von Kath. 6,1 Urddhvamulo Avaksakha Esho Svatthah Sanatanah.
- ↑ Jenseits der Zielpunkte von Pitriyana und Devayana.
- ↑ Auf dem Pitriyana.
- ↑ Auf dem Devayana.
- ↑ Nabel, Herz, Stirn.
- ↑ Vielleicht Pitriyana, Devayana und Tritiyam Sthanam; oder wie Svet.1,4.
Siehe auch
- Dhyana
- Bindu
- Anahata Klänge
- Sadhana
- Pranayama
- Wissenschaftliche Studien Pranayama (yogische Atemübungen)
- Yoga Upanishaden
- Veden
- Mahavakya
- Hinduismus
- Yoga
- Vedanta
- Vedanta Schulen
- Erkenntnis
- Meditation
- Yogachudamani Upanishad Vers 80
Literatur
- Kostenloses Online-Buch Upanishaden von Swami Krishananda
- Klassische Upanishaden - Die Weisheit des Yoga von Paul Deussen, 1980
- Das Kronjuwel der Unterscheidung von Shri Shankaracharya, Kommentar von Emanuel Meyer, 2002
- Swami Vivekananda, Vedanta - Der Ozean der Weisheit
- Wilfried Huchzermeyer: Die heiligen Schriften Indiens - Geschichte der Sanskrit-Literatur. (edition-sawitri.de) ISBN 3-931172-22-8
- Das Yoga-Lexikon von Huchzermeyer, Wilfried
- Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda
- Heinrich Zimmer: Philosophie und Religion Indiens, Suhrkamp, 2001
Weblinks
- Pranayama, auf der Yoga Vidya Hauptseite
- Veden aus „Göttliche Erkenntnis“ von Swami Sivananda
- Upanishaden, Artikel aus "Göttliche Erkenntnis" von Swami Sivananda
- Buch: Klassische Upanishaden - die 11 wichtigsten Upanishaden in der Übersetzung von Paul Deussen
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