Der Prozess des Yoga - Kapitel 6 - Der Prozess der Meditation

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Swami Krishnananda

Der Prozess des Yoga - Kapitel 6 - Der Prozess der Meditation


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Der Prozess der Meditation

In der Meditation setzen wir uns effektiver mit dem Objekt auseinander, als wenn wir an Objekte im gewöhnlichen Leben denken. Ich kann vom Standpunkt des alltäglichen Verkehrs und der Geschäfte des Lebens aus auf eine bestimmte Weise an dich denken, aber in der Meditation ist mein Gedanke an dich ein ganz anderer.

Wie ich bereits in der vorherigen Sitzung erwähnt habe, ist Meditation kein Denken. Sie ist keine soziale Kommunikation, die wir mit Objekten herstellen. Bei sensorischen und sozialen Kontakten werden Objekte als eine der Einheiten der äußeren Welt betrachtet. Sie werden auf eine rein empirische Weise beurteilt und behandelt. Wenn wir ein Objekt sozial und empirisch betrachten, existiert es als ein Punkt im Raum, der als physischer Körper einen Ort einnimmt. Es hat auch einen Ort im Lauf der Zeit. Und drittens hat er eine Definition, eine Eigenschaft oder ein Merkmal.

Wann immer wir an ein Objekt denken, treten diese drei Assoziationen in Kraft, auch ohne dass wir an sie denken. Ein Objekt kann nur an einem Ort sein; es kann nicht an zwei Orten gleichzeitig sein. Und ein Objekt kann sich nur in einem bestimmten Moment der Zeit befinden; es kann nicht gleichzeitig die zeitlichen Orte der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft einnehmen. Außerdem ist es unmöglich, sich ein Objekt vorzustellen, ohne dass es in irgendeiner Form mit anderen Objekten in Beziehung steht.

So sehen wir die Dinge normalerweise - mit einem physischen Ort, einer Menge und einer Masse. Jedes Objekt hat, physikalisch gesprochen, diesen dreidimensionalen Charakter - eine Struktur aus Länge, Breite und Höhe. Sie ist auch untrennbar mit dem Lauf der Zeit verbunden. Wir existieren gleichzeitig an einem Ort und in einer Zeit. Wir sind hier und wir sind jetzt. Dies sind untrennbare Assoziationen eines Objekts. Die Raum-Zeit-Kausalbeziehung eines Objekts ist untrennbar mit dem Objekt verbunden.

Dies vermittelt uns den Eindruck, dass wir ein Objekt nicht richtig beurteilen und ihm den gebührenden Respekt zollen, sondern es nur durch äußere Merkmale definieren, die nicht unbedingt zu ihm gehören müssen. Ein Objekt als etwas zu definieren, das einen bestimmten Raum einnimmt oder in einem bestimmten Moment der Zeit existiert, oder als etwas, das in Beziehung zu anderen Dingen steht, bedeutet nicht, es unabhängig zu definieren. Dies wird gewöhnlich als Definition durch zufällige Merkmale oder tatastha lakshana bezeichnet. Zufällige Attribute sind Eigenschaften, die dem Objekt nur für den Moment auferlegt werden, so wie wenn wir sagen, dass diese und jene Person ein Bezirkssammler oder ein Premierminister ist. Dies ist keine wesentliche Definition des Objekts, denn man kann nicht immer ein Bezirksbeamter sein oder ein Amt bekleiden. Jede Art von Definition durch Eigenschaften oder Charaktere, die nur vorübergehend erhalten werden, wird tatastha lakshana genannt, oder eine zufällige Qualifikation, die in der Welt der Nützlichkeit funktioniert, aber kein wesentliches Attribut oder die Substanz des Objekts ist.

In der Meditation sollen wir eher die Substanzialität der Sache als ihre äußerlich verbundenen Merkmale erfassen. Das Objekt mag sich an einem Ort befinden; das ist völlig in Ordnung. Aber die Frage ist: Was ist das Objekt, das sich an diesem bestimmten Ort befindet? Es hat also keinen Sinn, das Objekt als etwas zu definieren, das sich an diesem Ort befindet. Wir müssen das Objekt von seinen zeitlichen und räumlichen Assoziationen und auch von seinem dreidimensionalen Charakter lösen, denn wenn wir tief in die Struktur eines Objekts eindringen, werden wir feststellen, dass Objekte nicht dreidimensional sind. Sie erscheinen aufgrund ihrer Lage im Raum und in der Zeit als solche. Wann immer Raum und Zeit mit einem Objekt in Verbindung gebracht werden, erscheint dieses Objekt dreidimensional; aber insofern wir ein Objekt nicht als unabhängig von seiner Verbindung mit Raum und Zeit betrachten können, können wir uns auch kein Objekt vorstellen, das unabhängig vom dreidimensionalen Charakter ist. Wir können uns kein Objekt vorstellen, das nicht diesen Charakter der Dreidimensionalität hat. Wie man sagt, ist die Wirklichkeit vierdimensional. Niemand kann sich diese vierte Dimension vorstellen, denn außer Länge, Breite und Höhe können wir uns keinen geometrischen Charakter eines Objekts vorstellen. Aber man sagt uns heute, dass es so etwas wie die vierte Dimension gibt, die nicht nur die zeitliche Assoziation mit dem Objekt unabhängig von der räumlichen Assoziation sein soll, sondern eine gleichzeitige Verschmelzung der räumlichen und zeitlichen Zeichen.

In unserer Beurteilung der Dinge trennen wir Raum und Zeit. Wir sprechen immer von Raum und Zeit und betrachten sie als zwei verschiedene Beziehungen oder definierende Merkmale eines Objekts. Das ist die Beschränkung des Denkens. Es gibt bestimmte grundlegende Beschränkungen in der Art des Denkens selbst, die alle Prozesse des logischen Verstehens lähmen. Die Logik ist ein Denkprozess, bei dem wir das definierende Merkmal, Prädikat genannt, von dem, was definiert wird, dem Subjekt, trennen. Das ist sehr interessant. Es ist so, als würde man einem Menschen ein Bein brechen und dann versuchen, die gebrochenen Teile zusammenzufügen. Warum brechen wir das Bein überhaupt und müssen dann einen Knochensetzer herbeirufen?

Die Logik hat den Fehler, das Subjekt vom Prädikat zu trennen - nicht im grammatikalischen Sinne, sondern in einem logischen Sinn. Die Logik isoliert die Qualität oder das Adjektiv vom Substantiv und versucht dann, das Substantiv durch das Adjektiv zu definieren. Dies ist der Grund, warum die Wahrheit, so wie sie ist, nicht durch Logik erkannt werden kann. Die Wirklichkeit als solche ist für das logische Verständnis unverständlich, weil die Logik den Fehler hat, Subjekt und Prädikat zu isolieren. Aber die Wirklichkeit ist das, was universell und allumfassend ist. Sie muss in ihrer Substanzialität alle Adjektive umfassen, die in keiner Weise von ihr getrennt sind, sondern untrennbar mit ihr verbunden sind. Ein solches Objekt ist für uns unvorstellbar, weil wir auf die Operationen des Geistes in Raum und Zeit beschränkt sind.

In der Meditation versuchen wir, über diese Begrenzungen der Vorstellung eines Objekts hinauszugehen und das Objekt so zu treffen, wie es an sich ist. Diese technischen Methoden werden in einigen Abschnitten der Yoga Sutras von Patanjali und auch in einigen anderen philosophischen Meditationsschriften beschrieben. Wenn wir versuchen, uns ein Objekt in der Meditation vorzustellen, betrachten wir es als ein räumlichzeitliches Etwas. Es kann ein Bild, eine murti, ein vigraha, ein gemaltes Bild, ein an die Wand oder auf den Boden gezeichnetes Diagramm oder sogar ein geistiges Konzept sein. Wie auch immer die Form des Meditationsobjekts aussehen mag, es hat den begrenzenden Charakter, dass es sich in der Raum-Zeit befindet und in kausaler Beziehung zu anderen Objekten steht.

Patanjali sagt uns in seiner sehr pointierten Definition des Objekts der Meditation, dass wir den Geist allmählich von der Vorstellung des Objekts zum Erfassen des Objekts, wie es ist, erheben müssen. Es geht um die Verwirklichung des Objekts und nicht um ein bloßes Denken an es in Form von Beziehungen. Das ist etwas, woran wir in unserer üblichen Denkweise nicht gewöhnt sind. Patanjali sagt uns, dass wir bei der Definition eines Objekts, drei Faktoren zusammen bringen. Der eine ist die Idee des Objekts, die Vorstellung des Objekts, der Gedanke an das Objekt, das Bewusstsein des Objekts - wie auch immer wir es nennen mögen. Der andere ist der Name, den wir dem Objekt geben. Kuh" ist ein Name, den wir einer bestimmten Art von Tier geben. Die Kuh selbst weiß vielleicht nicht, dass sie Kuh genannt wird. Jemand anderes nennt sie mit dem Namen Kuh. Genauso haben wir Bezeichnungen oder Beinamen, die mit verschiedenen Objekten verbunden sind. In dem Moment, in dem wir das Wort "Baum" aussprechen, wird in unserem Geist eine bestimmte Form heraufbeschworen; und die Wirkung dieser Worte auf unseren Geist ist so groß, dass sie für uns sogar Leben und Tod bedeuten können. Lob und Tadel zum Beispiel sind nichts anderes als ein Wirrwarr von Worten, aber diese Worte haben eine solche Wirkung auf unseren Geist, dass wir sogar Krieg führen können, nur weil bestimmte Worte geäußert werden, Klänge, die in der Luft entstanden sind. Diese Klänge, diese Worte, diese Bezeichnungen sind Teil der normalen Denkweise geworden.

Wenn ein Kind geboren wird, gibt es eine Namensgebungszeremonie. Es ist eine Einführung in das samsarische Leben der Welt - eine weitere Hinzufügung von Knechtschaft. Zuvor hatte das Kind keinen Namen. Wenn wir einen zusätzlichen einschränkenden Faktor hinzufügen: "Du sollst nur unter dieser Bezeichnung bekannt sein, alles andere bist nicht du", schränken wir die Tätigkeit des kindlichen Geistes ein, indem wir ihm einen Namen geben. Und wir schränken die Tätigkeit ihres Verstandes auch auf viele andere Arten ein, durch soziale Einschränkungen verschiedener Art. Der Name ist mit dem Objekt ebenso verbunden wie die Idee mit dem Objekt. Die Idee der Kuh und der Name Kuh sind mit der Kuh verbunden, wie sie an sich ist. Wir müssen zwischen der Substanz, die Kuh genannt wird, unabhängig von dem Namen, den wir ihr gegeben haben, und der Vorstellung, die wir von ihr haben, einen Unterschied machen. Im Moment können wir die Kuh noch von dem Namen unterscheiden, den man ihr gegeben hat; aber wenn man ihr keinen Namen gibt, kann man sie nicht einmal denken. In dem Moment, in dem wir an das Tier denken oder es sogar sehen, wird auch der Name mit ihm assoziiert.

Eine der Bemühungen in der Meditation besteht darin, das Objekt von seinem Namen zu trennen. Dies erfordert eine große Anstrengung, weil uns von Kindheit an beigebracht wurde, dass alles einen Namen hat, und dieser Name wird aufgrund sozialer Gewohnheit ein Teil des Objekts selbst. Doch nun muss der Verstand auf eine andere Art des Denkens trainiert werden, so dass wir in der Lage sind, an die Kuh so zu denken, wie sie war, bevor sie in der Schöpfung zum ersten Mal einen Namen erhielt. Was ist ein Kind, bevor es einen Namen bekommt? Es ist immer noch ein Kind. Es ist ein menschliches Wesen, und es hat alle Eigenschaften von allem, was in der menschlichen Welt von Wert ist, also sollte es in der Lage sein, unabhängig von dem Namen, mit dem es verbunden ist, gedacht zu werden.

Während die Trennung des Objekts von seinem Namen schon schwierig genug ist, ist es noch schwieriger, die Vorstellung von ihm von seiner Substanz zu trennen. Dies ist eine höhere Stufe der Meditation und für normale Menschen fast unmöglich. Die Vorstellung des Objekts - der Gedanke oder die Mentalisierung des Objekts - hat zwei verschiedene Bedeutungsebenen. Der Gedanke an das Objekt kann rein psychologisch sein, und er kann auch eine physische Assoziation sein. Die psychologische Assoziation des Geistes mit dem Objekt ist etwas, das ich in einer früheren Sitzung als den emotionalen Kontakt bezeichnet habe, den wir mit dem Objekt haben: Dieses Objekt gehört zu mir oder es gehört nicht zu mir; es ist meins oder nicht meins; es hat diesen und jenen Wert in meinem persönlichen Leben, und so weiter.

Die psychologische Assoziation des Objekts mit unserem persönlichen Leben ist das erste, was in der Meditation behandelt werden muss. Das heißt, es muss von diesen psychologischen Assoziationen isoliert werden. Wenn das Objekt nicht zu mir gehört, was ist es dann unabhängig davon? Oder, wenn es überhaupt keine persönliche Beziehung zu mir hat, was könnte dieses Objekt dann sein? Eine solche Betrachtung wäre der Versuch einer unabhängigen Würdigung des Objekts. Diese unabhängige Würdigung ist der Beginn einer höheren Art von Meditation, die derjenigen weit überlegen ist, bei der wir versuchen, das Objekt von dem mit ihm verbundenen Namen zu trennen.

Das ist das Erfassen des Objekts, ohne es durch emotionale Assoziationen zu definieren. Wir sollten in der Lage sein, eine Definition des Objekts unabhängig von seiner Beziehung zu uns zu geben - oder besser gesagt, unabhängig von jeder Art menschlicher Beziehung. Können wir ein Objekt definieren, ohne es mit einer anderen Person in der Welt zu assoziieren? Das wäre ein sehr großer Fortschritt, den wir in der Meditation über das Objekt machen.

Aber abgesehen von der psychologischen Assoziation, die das Objekt haben kann, hat es eine physische Assoziation. Dies ist noch schwieriger zu begreifen. Die Welt der Objekte ist ein Netz von Beziehungen. Dies ist die Philosophie des Buddha und des Buddhismus - die Philosophie der Vergänglichkeit aller Dinge. Alles in der Welt ist ein Fluss, eine Strömung oder ein Prozess von Kräften, die sich an bestimmten Orten in Raum und Zeit zusammenschließen, um den Eindruck der Stabilität des Objekts zu vermitteln. Es ist sehr schwierig, diese Philosophie des Buddha zu verstehen. Es ist nicht nur Buddhas Philosophie, es ist die Philosophie von allen. Selbst die moderne Naturwissenschaft hat sie akzeptiert. Die Objekte der Welt sind keine stabilen Substanzen, sondern Zusammenschlüsse von Kräften, die auf einen bestimmten Punkt im Raum und einen Moment in der Zeit durch bestimmte Faktoren einwirken, die jenseits des Verständnisses des menschlichen Verstandes liegen und uns die Vorstellung oder den Anschein von Stabilität geben.

Ich habe oft das Beispiel eines kinematographischen Bildes angeführt, um diese Sichtweise der Vergänglichkeit und des prozesshaften Charakters der Objekte der Welt zu untermauern. Das Bild, das wir im Kino sehen, ist kein stabiles Bild, es ist ein sich bewegender Prozess. Man sagt uns, dass in jeder Sekunde der Zeit mindestens sechzehn Bilder ablaufen, aber wir können es nicht sehen. Wenn wir eine Person auf der Leinwand sehen, die eine Minute lang stillsteht, bedeutet das nicht, dass wir nur ein einziges Bild sehen. In dieser einen Minute sind viele Bilder an uns vorbeigerauscht, aber wir konnten den Bewegungsablauf der Bilder nicht beobachten, weil unsere Augen nicht in der Lage waren, mit der Geschwindigkeit ihrer Bewegung Schritt zu halten. Das ist ein Defekt unserer Augen. Wenn unsere Augen aber so beschaffen wären, dass sie die Geschwindigkeit des Films einholen könnten, dann könnten wir das Kino nicht genießen, weil wir jedes Bild springen sehen würden. In ähnlicher Weise sagt man uns, dass die Objekte der Welt Prozessionen von Kräften sind. Wir mögen sie atomare Kräfte oder elektronische Energien nennen, oder wie auch immer wir es nennen mögen. Buddha hat solche Begriffe nie verwendet; er nannte sie einfach momentane Prozesse der Objektivität. Heute nennen wir sie Energien, atomare Kräfte, elektronische Prozesse und so weiter, aber sie bedeuten ein und dasselbe.

Die Objekte der Welt sind keine stabilen Punkte. Wenn wir zum Beispiel den Körper eines Menschen mit einem leistungsstarken Mikroskop betrachten, können wir ihn nicht auf dieselbe Weise sehen. Vielleicht verfügen wir nicht über ein so leistungsfähiges Mikroskop, mit dem wir die Vorgänge im Körper untersuchen können. Wir werden zum Beispiel niemals die Schönheit eines Menschen oder eines gemalten Bildes erkennen können, wenn wir es mit der starken Linse eines Mikroskops betrachten, das es millionenfach vergrößert. Wir werden Zellen sehen, die sich schnell auf verschiedene Weise bewegen, und es wird eher wie eine Kolonie von Körpern erscheinen als ein einzelner Körper. Wenn wir einen menschlichen Körper durch ein starkes Mikroskop betrachten, sehen wir ihn eher als eine Kolonie von Kräften, eine Ansammlung oder eine Gesellschaft von Zellen, als eine einzelne Person. Es gibt keine einzelne Person. Die Person existiert nicht. Eine Gesellschaft ist kein einzelner Körper; sie besteht aus vielen Elementen und Einheiten, obwohl wir die Gesellschaft für juristische Zwecke als Körper bezeichnen. Ebenso können wir für juristische Zwecke sagen, dass es sich um einen Körper handelt, aber in Wirklichkeit ist es kein Körper; es ist nur eine Gesellschaft von Zellen. Wenn wir aber tiefer in die Struktur der Zelle eindringen, werden wir feststellen, dass auch die Zelle eine Gesellschaft feinerer Kräfte ist. Die Zelle ist weder eine Einheit noch eine Substanz. Der Körper ist also nicht mehr da, er existiert nicht mehr. Das gilt nicht nur für den menschlichen Körper, sondern für alles in der Welt, ob belebt oder unbelebt. Die ganze Welt ist eine Bewegung von Kräften, die schnell auf ein Ziel zueilen, dessen wir uns im Moment nicht bewusst sind.

Das Objekt, an das wir denken, ist also kein reales Objekt. Letztlich ist es nur ein Beziehungsgeflecht, in das auch unsere Persönlichkeit eingeflossen ist. Wir haben mit unserer Macht dazu beigetragen, diese Vorstellung von der Stabilität eines Objekts zu schaffen. Unzählige Faktoren kommen zusammen, um den Begriff der Stabilität eines Objekts zu konstituieren. Während also der Name des Objekts von dem Objekt getrennt werden muss, muss auch die Stabilität oder die Substanzialität - der physische Ort des Objekts, wie er uns erscheint - von dem Objekt, wie es an sich ist, getrennt werden. Wenn wir zu diesem Stadium der Meditation kommen, wird das Objekt wie eine universelle Masse aussehen, die auf einen einzigen Punkt fokussiert ist.

Bilderverehrung, Murti-Puja und so weiter werden manchmal von Menschen verurteilt, die die religiösen Motive dahinter nicht verstehen. Sie sagen, Gott sei nicht in Bildern, er sei überall. Das sind alles falsche Vorstellungen. Gott ist überall und deshalb ist Er auch in Bildern. Das ist ganz klar. Aber es ist nicht nur das. Es ist nicht nur eine humorvolle Definition, die wir dem Bild geben; es ist eine höhere Realität, die wir durch das Objekt betrachten. Da jedes Objekt ein Punkt der Vereinigung oder der Vermischung universeller Kräfte ist, um diesen Punkt des Netzwerks zu bilden, der die Vorstellung oder die Idee der Stabilität dieses Objekts vermittelt, können wir durch dieses Objekt den gesamten Kosmos betreten. Wenn wir irgendeinen Teil des Ozeans berühren, haben wir den ganzen Ozean berührt. Wenn ich das Ufer des Arabischen Meeres in der Nähe von Bombay berühre, berühre ich die Gewässer des Atlantiks, denn sie sind eins. Wenn wir also ein Objekt berühren, haben wir den ganzen Kosmos berührt; und wenn wir in unserer Meditation unsere Aufmerksamkeit auf die Struktur eines Bildes richten, haben wir universelle Kräfte in Gang gesetzt.

Auch hier geht es um tiefere und interessantere Fakten über Meditation. Wenn wir in der Meditation weit genug fortgeschritten sind, werden wir anfangen, vielen Problemen und Schwierigkeiten zu begegnen. In den Anfangsstadien werden wir keine Schwierigkeiten haben. Es wird so aussehen, als ob wir sehr gut vorankämen, weil wir nicht einmal den Ort des Objekts gestört haben. Der Geist, der meditiert, ist nicht stark genug, um die Substanz des Objekts zu berühren. In der gewöhnlichen Meditation befinden wir uns also sozusagen nur in einem Narrenparadies, indem wir uns einbilden, dass wir Visionen, Lichter und so weiter sehen. Wir werden keine Schwierigkeiten haben; alles wird in Ordnung sein. Aber wenn wir die Lage des Objekts stören, indem wir es mit einem Gedanken der Meditation bombardieren, dann werden die Bestandteile des Objekts getrennt. Gerade die Tendenz der Bestandteile des Objekts, sich von seinem Namen und seiner gedanklichen Assoziation zu trennen, wird universelle Kräfte in Gang setzen, die für die Substanzialität des Objekts oder seine scheinbare raumzeitliche Verortung verantwortlich sind. Dann kommen verschiedene Devatas, wie man sagt, um uns Hindernisse in den Weg zu legen. Indra und andere behindern angeblich unsere Meditation, wie wir vielleicht in den Epen und Puranas gelesen haben. Dieser Indra und andere sind nichts anderes als kosmische Kräfte, die dafür verantwortlich sind, den Ort des Objekts aufrechtzuerhalten - sie versuchen, seinen Ort gegen unseren Versuch aufrechtzuerhalten, dieses Objekt in eine kosmische, alles durchdringende Substanz aufzulösen.

Dies sind persönliche Erfahrungen, mit denen ein Meditierender oft konfrontiert wird, und sie stehen in engem Zusammenhang mit den untergetauchten Wünschen des Meditierenden. Es ist nicht so, dass wir völlig frei von Vasanas oder Samskaras in die Meditation gehen. Wir haben auch jetzt noch viele unerfüllte Wünsche. Auch wenn einige Wünsche erfüllt worden sein mögen, gibt es in unserem Unterbewusstsein und sogar darunter einige Samskaras oder unsichtbare Potenzen von Wünschen, die zu bewusster Aktivität kommen, wenn wir keine andere Arbeit zu tun haben und wenn es keine anderen Bemühungen um die Erfüllung eines Wunsches gibt. Wenn wir einen Wunsch nicht erfüllen, werden alle Wünsche zu Reaktionen.

In fortgeschrittenen Stadien der Meditation werden zwei Arten von Reaktionen ausgelöst - die objektive Reaktion der kosmischen Kräfte selbst und die subjektive Reaktion der Potenzen der Wünsche, die unsichtbar und unspürbar in den Tiefen unserer eigenen Persönlichkeit liegen. Wenn wir also in eine tiefe Meditation eintreten, müssen wir darauf vorbereitet sein, diesen inneren und äußeren Kräften zu begegnen. Wenn wir das Leben von Heiligen und großen Meistern lesen, die Yoga praktizierten und die Mühen der Meditation auf sich genommen haben, werden wir wissen, was diese Mühen sein können. Sie verlassen einen Menschen nie, egal wie weit er fortgeschritten ist.

In der Srimad Bhagavata wird uns eine große Warnung gegeben: "Welches geschaffene Wesen, abgesehen vom großen Rishi Narayana, kann als immun gegen die Kräfte der Begierde bezeichnet werden? Welches geschaffene Wesen ist nicht von den Reizen der Welt beeinflusst worden?" Die Reize der Welt, die Schönheiten der Dinge, die Werte, die wir in der objektiven Welt sehen, werden sich gegen uns richten, wenn wir nicht auf angemessene Weise mit ihnen umgehen. Die Objekte der Welt sind keine harmlosen Wesen, die unverbunden an irgendeinem Punkt im Raum stehen. Letztlich ist alles mit uns verbunden. Sie sehen jetzt wie unabhängige Objekte aus, die nichts mit uns zu tun haben, aber bei tieferem Nachdenken werden wir erkennen, dass sie im Grunde genommen psychologisch, physisch und intellektuell mit uns verbunden sind.

Das Objekt der Meditation ist also eine sehr interessante Sache. Es ist nicht so einfach, wie es scheint. Am Anfang ist es lediglich ein ausgewähltes Objekt oder ein Konzept - Ishta-Devata. Am Anfang ist das Ishta-Devata nur eine Idee im Geist mit einem Namen, der mit ihm verbunden ist. Danach wird dieses Ishta-Devata von dem Namen getrennt und wird nur noch ein Gedanke des Geistes. Später wird es sogar von dem Gedanken getrennt und als etwas betrachtet, das unabhängig von ihm selbst existiert. Nun gehen wir weiter und versuchen, das Objekt in seiner Grundstruktur mit den anderen Objekten der Welt in Beziehung zu setzen, insofern als alle Objekte Prozesse des Universums sind.

Das Universum ist ein Prozess und kein bestehendes stabiles Objekt. Deshalb wird es im Sanskrit Samsara genannt. Samsara ist eine prozesshafte Bewegung von Kräften. Samsara bewegt sich; es existiert nicht einfach wie ein stabiler Berg, der nichts mit dem Lauf der Zeit zu tun hat und nicht an ihn gebunden ist. Alles ist eine Bewegung von einem Ende der Dinge zu einem anderen Ende, mit dem auch wir uns bewegen. Das ganze Universum entwickelt sich von Stufe zu Stufe, bis es zur Selbstverwirklichung kommt. Es ist die Berufung Gottes, die letztlich Evolution genannt wird. Das Absolute, oder das Höchste Prinzip, ruft jedes objektive Phänomen zu sich. Die Welt kann nicht in sich selbst ruhen, weil sie sich von ihrem Zentrum isoliert hat. Die Bewegung aller Dinge zu ihrem ursprünglichen universellen Zentrum ist Evolution, ob es sich nun um organische oder anorganische Evolution handelt. Die Welt ist nur deshalb ruhelos, weil sie sich von ihrem Zentrum abgewandt hat. Und Meditation ist ein Versuch, sich auf das Zentrum zuzubewegen.

Während wir durch die Kraft der Evolutionsbewegung in Richtung Zentrum gezogen werden und vielleicht eines Tages dorthin gelangen, ist Yoga ein bewusst gesteuerter, absichtlicher Prozess der Komprimierung des Evolutionsprozesses auf eine geringere Anzahl von Jahren und des Durchlaufens all dieser erforderlichen Erfahrungen in einer komprimierten Zeitspanne. Es kann sein, dass wir in einer einzigen Lebensspanne Zeitalter unseres Lebens erfahren können, vorausgesetzt die Meditation ist stark genug. Es werden Beispiele genannt, wie das Durchstechen der Schichten von Lotusblättern. Wir mögen tausend übereinanderliegende Blütenblätter haben, aber wie viel Zeit würde es dauern, diese Blütenblätter mit einer Nadel zu durchstechen? Tausend übereinander liegende Blütenblätter können von einer Nadel in kürzester Zeit durchstochen werden, doch die Nadel ist allmählich von einem Blütenblatt zum anderen gewandert. Es handelt sich nicht um eine sofortige Aktion der Nadel, sondern um einen allmählichen Prozess. Selbst wenn wir all unsere Leben durch die Kraft der Meditation in ein einziges Leben komprimieren, durchlaufen wir eine Erfahrung nach der anderen, auch wenn sie wie eine plötzliche und augenblickliche Aktivität des Geistes aussehen mag, die all diese Erfahrungen hervorbringt.

Die Kraft der Meditation hängt ganz von der Klarheit unseres Konzepts des Objekts und dem Zweck ab, für den wir meditieren. Zumindest diese beiden Faktoren sollten dem Geist klar sein. Warum meditieren wir, und worüber sollen wir meditieren? Warum haben wir dieses spezielle Objekt für die Meditation gewählt, im Gegensatz zu den anderen Dingen, die wir hätten wählen können? Dies ist die Spezifizierung des Ishta Devata, oder des gewählten Ideals. Wenn wir uns für ein Ideal entschieden haben, müssen wir uns darüber vollständig und umfassend im Klaren sein, damit der Geist danach nicht zu einem anderen Mittel greifen muss. Wenn wir ein Objekt gewählt haben, haben wir es für immer gewählt, denn letztlich ist es egal, was wir gewählt haben. Wie ich bereits erwähnt habe, ist jedes Objekt so gut wie jedes andere, denn alle Objekte sind komprimierte Orte universeller Kräfte, und deshalb können wir durch dieses bestimmte Objekt in das Universelle eintreten, was auch immer dieses Objekt sein mag. Daher ist es sinnlos, sich über die Notwendigkeit Gedanken zu machen, das einmal gewählte Objekt der Konzentration oder Meditation zu ändern, besonders wenn es uns in der Einweihung von unserem Guru oder einem Adepten gegeben wurde.

Es muss auch klar sein, warum wir meditieren. Das "Warum" wird durch den Mumukshutva-Aspekt des Strebens beantwortet. Wir praktizieren die Meditation zur Befreiung des Geistes und nicht nur, um Kräfte zu erlangen. Der Zweck der Meditation besteht nicht nur darin, einen gewissen sozialen Frieden zu erlangen, wie viele Menschen denken. Der Zweck der Meditation ist nicht die Erlangung von sozialem Frieden, obwohl auch das eine Folge sein wird, die auf uns zukommen wird, wenn wir in der Meditation fortschreiten.

Der Meditierende ist kein Individuum, isoliert von den anderen Faktoren in der Welt. Wir werden uns unserer inneren Beziehung zu anderen mehr und mehr bewusst, wenn wir tiefer und tiefer in die Meditation gehen. Es ist so, als würden wir tiefer in den Ozean eintauchen. Je tiefer wir gehen, desto mehr erkennen wir die Einheit des Wassers. Ebenso werden wir, wenn wir tief in das Objekt der Meditation eintauchen, so mit dem Objekt verbunden, dass wir nicht mehr wissen, ob das Objekt über uns meditiert oder wir über das Objekt meditieren. Dies wird in einem Sutra von Patanjiali wunderbar beschrieben: kṣīṇavṛtteḥ abhijatasya iva maṇeḥ grahītṛ grahaṇa grāhyeṣu tatstha tadañjanatā samāpattiḥ (1.41). Er nennt dies samapatti, oder Vollendung. Meditative Errungenschaft ist der großartige Bewusstseinszustand oder die Erfahrung, in der wir über die Vorstellung eines reinen Meditierenden, der isoliert vom Objekt der Meditation steht, hinausgehen.

Aber das Bewusstsein des Meditierenden beeinflusst das Objekt in einem solchen Ausmaß, dass das Objekt selbst eine Form von Bewusstsein annimmt. Es wird auch gesagt, es sei so etwas wie eine glühende Eisenkugel. Wenn eine Eisenkugel rotglühend erhitzt wird, wird sie für alle praktischen Zwecke selbst zu Feuer. Das Feuer ist das Bewusstsein, die Eisenkugel ist das Objekt. Wenn das Objekt in der Meditation durch das Bewusstsein erhitzt wird, nimmt das Objekt die Form des Bewusstseins an, wird mit ihm aufgeladen, und wir wissen nicht, ob das Objekt über das Subjekt meditiert oder das Subjekt an das Objekt denkt. Das eine spiegelt sich im anderen. Es ist wie bei zwei Kristallen, die einander nahe gebracht werden, und jeder Kristall spiegelt sich im anderen. Wenn zwei Kristalle sich gegenseitig spiegeln, wissen wir nicht, welcher sich in was spiegelt. In manchen Tempeln wird ein Bild zwischen zwei Spiegeln aufbewahrt, so dass die Illusion entsteht, es gäbe unendlich viele Bilder auf beiden Seiten. Es ist eine gegenseitige Spiegelung von Bildern. Ein Bild spiegelt sich im anderen, so dass sozusagen eine Vorstellung von Unendlichkeit entsteht. Ebenso lädt das Bewusstsein, das meditiert, das Objekt mit einer solchen Intensität auf, dass das Objekt einen bewussten Status annimmt und das Subjekt in sich selbst reflektiert, während gleichzeitig das Objekt auch im Bewusstsein reflektiert wird.

Und hier stehen wir in einer wechselseitigen Beziehung mit der objektiven Welt. Das liegt auch daran, dass in diesem Stadium der gegenseitigen Reflexion von Objekt und Subjekt die Kräfte der Welt sozusagen in einem Treffen zusammenkommen, um an der Befreiung der Kräfte des Objekts mitzuwirken, und das Objekt wird zum ganzen Kosmos. Es geht nicht darum, dass wir nur über ein Bild oder ein kleines Idol in unserem Tempel oder Haus meditieren. Wir haben jetzt ein Stadium erreicht, in dem die universellen Kräfte an den Ort unseres Vigraha oder Bildes gekommen sind; und nachdem wir die Kräfte, die dieses Objekt ausmachen, befreit haben, werden sie selbst zum Objekt unserer Meditation. Wir treten sozusagen in den Viratsvarupa ein. Vielleicht ist dies die Vision des Virat, von der die Epen sprechen. Arjuna soll diesen Virat gesehen haben. Virat ist nichts anderes als der gesamte Kosmos, der dem Bewusstsein auf einen Schlag präsentiert wird. Es ist auf einen Schlag, weil es jenseits der Zeit ist, und es ist universal, weil es jenseits des Raumes ist.   Es ist universell geworden, nur weil der Ort des Objekts gesprengt wurde, so wie wir ein Atom sprengen, um Atomenergie freizusetzen. Und dann ist das Objekt mit den anderen Objekten in der Welt verschmolzen.

Alle Objekte sind aus ähnlichen Prozessen oder Kräften gemacht. Jedes Objekt besteht aus der gleichen Kraft, aber sie sehen unterschiedlich aus - so wie Puris anders aussehen als Chapatis, Chapatis anders aussehen als Halva und so weiter, obwohl alle aus Mehl bestehen. Die Substanz ist dieselbe. Die Substanz aller Objekte ist die gleiche, aber sie sehen aufgrund der verschiedenen Intensitäten der Permutation und Kombination von Kräften unterschiedlich aus. Wir können verschiedene Bilder malen, indem wir nur drei Farben verwenden. Es kann Rama sein, es kann Krishna sein, es kann ein Vogel sein, es kann ein lebender Körper sein, oder es kann ein anorganisches Objekt sein; ein wunderbares Panorama der Vielfalt kann mit nur drei Farben gezeichnet werden.

Auf ähnliche Weise haben sich die Kräfte des Universums zusammengeschlossen, um uns einen Eindruck von den vielfältigen Objekten der Welt zu vermitteln. Wenn wir ein Objekt sprengen, haben wir die Objektivität der Dinge selbst gesprengt, und dann treten wir in die Kräfte ein, die alle Objekte ausmachen. Dies ist vielleicht in gewisser Weise die Vision Gottes, weil wir beginnen, die Struktur aller Dinge gleichzeitig vor unser Bewusstsein zu bringen, nicht als unabhängige Aktivität eines Individuums, sondern als eine unbeschreibliche Weite, in der das Objekt, über das wir meditiert haben, völlig untrennbar mit dem Gegenstand unserer Meditation verbunden ist. Hier existieren wir nicht mehr als eine meditierende Person. Wir sind keine Individuen mehr. Wir sind ein Teil der Gesellschaft des Universums geworden. Dann ist es so, dass die Hüter des Kosmos sich um uns kümmern sollen.  

Im Yoga Vasishtha spricht Vasishtha zu Rama: "Wenn du einen solchen Zustand der Meditation erreichst, wirst du von den Kräften der Welt umsorgt und beschützt werden. Die Wächter des Kosmos werden sich um dich kümmern." Das heißt, wir werden danach keine Angst mehr haben. Wir brauchen nicht auf uns selbst aufzupassen und uns zu schützen. Wir werden keinen Leibwächter brauchen. Die Welt wird sich um uns kümmern, denn wir werden Bürger der Welt. Wenn wir Bürger eines Landes werden, werden sich die Gesetze dieses Landes um uns kümmern.

Jetzt sind wir Bürger einer größeren Welt geworden, und so werden sich die Kräfte der Welt um uns kümmern - nein, Gott selbst kümmert sich direkt um uns. Das ist mit dem Vers der Gita gemeint: ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (9.22) - für alle unsere Bedürfnisse wird gesorgt werden, ohne dass wir darum bitten. Alles wird wunderbar sein. Wir werden von diesen wunderbaren Ereignissen in unserem Leben überrascht sein und wir werden nicht wissen, wie sie geschehen. Alles wird ein Wunder nach dem anderen sein. Unsere Gedanken werden beginnen, sich zu materialisieren, und die Worte, die wir aussprechen, werden zu wirken beginnen. Sogar unbewusste Gedanken, die in unseren Köpfen auftauchen, werden sich materialisieren. Kein Wunsch wird unerfüllt bleiben, denn hier sind unsere Wünsche fromme Wünsche - satyakama, satya sankalpah, wie uns die Upanishad sagt. In diesem Stadium sind unsere Wünsche keine irdischen oder sterblichen Wünsche. Es sind Wünsche der Wahrheit - satyakama. Unser Verlangen gilt der Wahrheit, und der Wille der Wahrheit manifestiert sich hier; und so manifestiert sich alles plötzlich.

Das ist Yoga Siddhi, die Vollkommenheit im Yoga, die wir erlangen, nicht weil wir diese Siddhis gewünscht haben, sondern weil sie kommen müssen, insofern wir ein Teil oder Bestandteil der Welt geworden sind. Siddhi ist nichts anderes als unsere Zusammenarbeit mit den Kräften der Natur, es ist also kein Wunder, das sich ereignet; es ist ganz natürlich. Wenn wir von einem Bereich in einen anderen Bereich gehen, beginnen wir, die Wunder dieser Bereiche zu sehen, und wir nennen es überhaupt kein Wunder. Weil wir es nicht verstehen können, nennen wir es ein Wunder; aber wenn es verstanden wird und die Gesetze, die hinter diesen Wundern stehen, bekannt sind, dann sind sie einfach natürliche Ereignisse.

Regen ist für ein Kind ein Wunder. Wie kann Wasser plötzlich vom Himmel fallen? Aber wir wissen sehr wohl, dass es sich um eine wissenschaftliche Tatsache handelt, die kein Wunder darstellt. Die Bewegung der Sterne, das Sonnensystem und die astronomischen Gesetze sind für ein Kind allesamt Wunder. Es kann nicht verstehen, wie diese Dinge überhaupt geschehen. Aber sie sind keine Wunder. Wenn die Sonne im Westen untergeht, wie kann dann die Sonne jeden Morgen plötzlich im Osten aufgehen? Für Kinder ist das ein Wunder, aber für uns sind es keine Wunder, weil wir die Gesetzmäßigkeiten verstanden haben, die hier wirken. Siddhis sind also keine Wunder. So etwas wie Wunder gibt es überhaupt nicht. Es ist die ganze Natur, die in verschiedenen Schichten und Ebenen der Aktivität arbeitet.

Wenn also der Geist in tiefer Meditation den Rand der Wahrheit berührt hat, manifestieren sich die Gesetze der Wahrheit, satya dharma. Tat tvaṁ pūṣan apāvṛṇu satyadharmāya dṛṣṭaye (15), ist das Gebet der Ishavasya Upanishad: "O Sonne der Sonnen, offenbare mir dein Wesen, indem du deine Strahlen zurückziehst und den goldenen Deckel, Hiranmaya-patra, der die anziehende Form der Welt ist, hebst." Die Anziehungskraft der Welt ist der goldene Deckel, der die essentielle Wahrheit auf dem Grund der Welt verdeckt. Diese Attraktionen hören automatisch auf, wenn sie aufhören, Objekte der Wahrnehmung zu sein.  

Wir haben also einen großen Zweck und ein großes Ziel im Yoga-Sadhana vor uns. Wunderbar, ascharya, ist dieses Yoga-Sadhana selbst. In der Kathopanishad heißt es, wenn dies zu uns gesprochen wird, betrachten wir es als ein wahres Wunder. Was für ein Wunder ist das! Kann so etwas möglich sein? Kann es überhaupt existieren? Das Sprechen davon ist ein Wunder, das Hören davon ist ein Wunder, und die Verwirklichung davon ist ein Wunder. Aber in Wirklichkeit ist es kein Wunder; es ist die Wahrheit aller Wahrheiten. Satyasa satyam, das Wirkliche der Wirklichkeiten ist Das. Und darauf steuern wir zu, manchmal bewusst und manchmal ohne es zu wissen.

Zu diesem Zweck müssen wir unsere Lenden umgürten. Das ist das Ziel des Lebens. Wir werden zu diesem Zweck geboren und sind nicht hier, um zu genießen. Das Manu Smriti sagt, dass wir nicht hier sind, um die Objekte der Welt zu genießen. Wir sind nicht hier, um die Sinne zu kitzeln. Unsere Geburt dient der intensiven Entbehrung und dem Kampf um des unendlichen Genusses willen, der eines Tages über uns kommen wird. Pūrṇam adaḥ, pūrṇam idam, pūrṇāt pūrṇam udacyate: Fülle wird dein Ziel sein; von der Fülle gehst du zur Fülle. Wunderbare Fülle und Vollkommenheit, eine Flut von Erleuchtung erwartet uns.

Daher ist dies unsere Pflicht, egal ob wir Grihastas, Brahmacharins, Vanaprasthas oder Sannyasins sind. Wie auch immer unsere soziale Klassifizierung aussehen mag, unsere Pflicht ist die gleiche. Das varnashrama dharma - die Einteilung der Gesellschaft in Gruppen von Handlungen nach guna und karma - und verschiedene andere Pflichten, die wir in verschiedenen Lebensbereichen erfüllen, dienen dieser Verwirklichung. All unser Schweiß und unsere Mühen dienen diesem Zweck. All unsere Studien, die Ausbildung, die wir durchlaufen, die Pflichten, die Leistungen, die wir erbringen, die Schreie und Schluchzer des Lebens, dienen diesem Zweck. Es gibt kein anderes Ziel im Leben.

Es müssen also verschiedene Methoden angewandt werden, um uns durch Sadhana auf diese Verwirklichung zu konzentrieren. Durch Svadhyaya, durch Japa, durch Satsanga, durch Enthaltsamkeit, durch Tapas und durch Gebete zu Gott müssen wir uns zu diesem Zweck konzentrieren. Wir sind zerstreut und abgelenkt in unserer Aufmerksamkeit. Unsere Persönlichkeiten sind durcheinander gewürfelt. Die Schichten unserer Persönlichkeit sind nicht aufeinander abgestimmt; sie gehen in verschiedene Richtungen. Wenn der Verstand etwas denkt und die Gefühle in eine andere Richtung gehen, gibt es einen psychologischen Riss in unserer Persönlichkeit. Um im Leben erfolgreich zu sein, müssen wir all diese unterschiedlichen Facetten unserer Persönlichkeit auf einen einzigen Punkt konzentrieren. Wissen und Handeln sollten Hand in Hand gehen.

Alle Pflichten in unserem Leben sind die Aktivitäten, die wir im Leben ausführen. Diese Aktivitäten sollten mit dem Wissen um das Ziel des Lebens untermauert werden. Wenn das Wissen fehlt, werden die Aktivitäten leer und ohne Zweck. Dies wird uns im letzten Vers der Gita symbolisch gesagt: yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥ, tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama (18.78). Wissen und Handeln sollten zusammengehen. Krishna und Arjuna sollten in demselben Wagen sitzen. Sri Krishna und Arjuna, die im selben Wagen sitzen, sind nichts anderes als die Verschmelzung von Verstand und Handlung, von Gott und Mensch, die in Einklang zusammenarbeiten. Man erzählt uns auch von zwei Vögeln, die auf demselben Baum des Samsara sitzen. Ishvara und Jiva arbeiten zusammen, und sie handeln zusammen. Und wenn sich Ishvara-sakti mit der menschlichen Anstrengung vermischt, wird es Erfolg geben - tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama.

© Divine Life Society

Siehe auch


Literatur


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