Vasishtha: Unterschied zwischen den Versionen

Version vom 23. November 2021, 19:21 Uhr

1. Vasishtha (Sanskrit: वसिष्ठ vasiṣṭha adj. u. m.) ist "der Reichste", "der Wohlhabendste", "der Beste", "der Angesehenste" ; in der hinduistischen Mythologie ist Vasishtha einer der sieben großen Rishis (Saptarshi); Name eines seit vedischen Zeiten bekannten Weisen, u.a. des Hauspriesters der Familie Rāmas; er ist einer der wichtigsten Autoren des Veda, der Verfasser des siebenten Mandalas des Rigveda; in der Astrologie ist Vasishtha der Stern Mizar (ζ Ursae maioris) im Großen Bären bzw. Großen Wagen. Ein gefeierter vedischer Heiliger, dem viele Hymnen gewidmet sind. Gehört auch zu den Brahmarishis sowie den Saptarshis.

Vasishtha wünscht sich von Nandini ein gelungenes Festessen.

2. Vasishtha (Sanskrit वसिष्ठ vasiṣṭha m.), ist ein spiritueller Name und bedeutet Weiser, Verfasser des 7. Buchs des Rigveda, im Ramayana Priester der Familie Ramas. Vasishtha kann Aspiranten gegeben werden mit Soham Mantra.

Die Geschichte von Vasishtha und Vishvamitra

Manu zufolge war Vasishtha einer der sieben großen Rishis (Seher/ Weiser) und einer der zehn Prajapatis (mythische Vorfahren der Menschheit). Es gab eine besondere Rivalität zwischen ihm und dem Weisen Vishvamitra, der sich von der Kshatriya-Kaste (Kriegerkaste) zur höchsten Brahmanen-Kaste (Priesterkaste) aufstieg. Vasishtha war der Eigentümer einer fantastischen "Wunsch kuh" namens Nandini, die ihm alles beschaffen konnte, was er sich wünschte (Vastu), daher auch sein Name. Ein Gesetzesbuch wurde ihm zugeschrieben, oder jemand anderem gleichen Namens.

Darüber hinaus gilt Vasishtha als Verfasser des Yoga Vasishtha, einem von zahlreichen Geschichten umrankten Dialog zwischen Vasishtha und seinem Schüler Rama über Advaita, den Zustand der Nicht-Dualität. Das Yoga Vasishtha gehört zu den wichtigsten Standardwerken der vedischen Philosophie.

Sukadev über Vasishtha

Niederschrift eines Vortragsvideos (2014) von Sukadev über Vasishtha

Vasishtha heißt wörtlich "der Beste", "der Großartigste", auch "der Reichste". Vasishtha ist ein Wort, das der Superlativ ist von "Vasu", und Vasu heißt "gut, ausgezeichnet, exzellent". Vasishtha ist der Beste, der Ausgezeichnetste, der Exzellenteste. Vasishtha ist der Name eines großen Rishis, einer der ganz großen Rishis der Veden. Vasishtha ist auch der Lehrer von Rama. In der Yoga Vasishtha, also einer wichtigen Schrift, ist Vasishtha der Guru, der Rama die Tiefe des spirituellen Lebens lehrt.

Vasishtha, der große Rishi, der Rama gelehrt hat, was wirklich ist, was Gott ist, was Brahman ist, was Atman ist, der in der Yoga Vasishtha beschrieben hat, dass das Universum, wie wir es wahrnehmen, nur in der eigenen Vorstellung existiert. Die Yoga Vasishtha, die wir auch im Yoga Vidya Verlag herausgegeben haben, beschreibt auf wunderbare Weise Vedanta in vielen anschaulichen Geschichten.

Vasishtha ist also der große Vedanta-Lehrer, der Rama gelehrt hat. Aber nicht nur abstrakt Vedanta gelehrt hat, sondern in Geschichten, und Rama auch gesagt hat: "Um das Höchste zu erfahren, gilt es auch, deine Pflicht zu erfüllen." Und in Ramas Fall hieß es, König zu werden, bzw. alles zu tun, was notwendig ist auf dem Weg dorthin.

Vasishtha ist auch ein Familienpriester von verschiedenen Familien im Mahabharata, und so gibt es so viele verschiedene wunderbare Geschichten über Vasishtha. Du findest einige Darstellungen von Vasishtha, wie auch einige mythologische Geschichten um Vasishtha auf unseren Internetseiten, unter www.yoga-vidya.de. Gehe dort auf das Suchfeld, das es dort gibt, oben auf der Seite, und gib ein, "Vasishtha" und dort findest du dann einiges über Vasishtha, du findest einige Geschichten über Vasishtha, Bilder von Vasishtha und vor allen Dingen findest du auch einiges über den Text Yoga Vasishtha.

Legende

Die Legende sagt, dass Vasishtha und seine Frau Arundhati am Ufer des Flusses Saraswati eine Yogaschule eröffneten, wo er als Meister der göttlichen Künste (Kalas) sein Wissen an tausende Schüler weitergab. Vasishtha besaß eine heilige Wunsch kuh namens "Kamadhenu" oder "Nandini", die in der Lage war, eine riesige Menschenmenge innerhalb von Sekunden mit Essen zu versorgen. König Vishvamitra, der die Schule Vasishthas besuchte, war von dieser Wunderkuh derart beeindruckt, dass er sie unverzüglich konfiszieren wollte. Er scheiterte aber an der unüberwindlichen heiligen Kraft von Kamadhenu und entschied daraufhin, als Schüler Shivas die gleiche Macht und Stärke zu erwerben, wie Vasishtha. Nach vielen Jahren der göttlichen Ausbildung kehrte er zurück und stellte sich erneut dem Kampf mit Kamadhenu. Aber auch diese errungenen heilige Kräfte konnten die göttliche Kuh nicht besiegen.

Vishvamitra entschied daraufhin, selbst ein Asket zu werden. Er gab sein Leben in Macht und Fülle auf und zog sich als Asket in die Einsamkeit des Waldes zurück.

Vasishtha in den indischen Schriften

Vishvamitra besucht Vasishtha.

Obwohl Vasishtha nach der allgemeinein Auffassung zu denjenigen gehört, die von Brahma abstammen, gibt es eine Hymne in dem Rigveda und dazugehörige Kommentare, die ihm einen anderen Ursprung attestieren, oder besser gesagt: Eine zweite Geburt, und zwar durch Mitra und Varuna, die auch Agastya hervorbrachten. Die Hymne lautet wie folgt: "Du, oh Vasishtha, bist der Sohn von Mitra und Varuna, geborener Brahmane von der Seele Urvasis. Alle diese Götter sammelten im Gefäß den Tropfen, der durch heilige Kontemplation entstanden war." Der Kommentar zu dieser Hymne lautet: "Als diese zwei Adityas (Mitra und Varuna) den Apsaras Urvasi bei einem Opfer ritual erblickten, fiel deren Samen von ihnen... Er fiel an viele Stellen; in einen Krug, ins Wasser und auf die Erde. Der Muni Vasishtha entstand auf der Erde, Agatya hingegen im Krug.

Es gibt eine befremdliche Hymne im Rigveda (Wilson, IV.121), die dem Vasishtha zugeschrieben wird, und sie fängt an mit "Beschützer der Behausungen". Die Kommentatoren interpretieren dies als ein Hinweis auf den Hund, der Alarm schlug, als Vasishtha nachts, nach dreitägigem Fasten, in das Haus Varunas eindrang, um Essen zu suchen. Von dieser Lobrede wurde der Hund besänftigt und schlief bald friedlich ein, "weshalb diese Verse zu ähnlichen Gelegenheiten von Dieben und Räubern rezitiert werden sollten."

In der gleichen Veda, und im Aitareya Brahmana, erscheint Vasishtha als der Familien priester des Königs Sudas, eine Stellung, die sein Rival Vishvamitra anstrebte. Dies wird deutlicher in dem Epos Mahabharata ausgedrückt, wo er nicht der Priester von Sudas, sondern von dessen Sohn Kalmashapada ist, der den Vatersnamen Saudasa trug. Es wird erzählt, dass sein Rival Vishvamitra eifersüchtig war, und dieses Amt für sich haben wollte, doch der König wollte lieber Vasishtha. Vasishtha hatte hundert Söhne, der älteste von ihnen hieß Shaktri. Dieser traf auf der Straße den König und wurde dazu befohlen, ihm aus dem Weg zu gehen. Doch Shaktri antwortete höflich, dass dies sein Weg sei, denn der König sei per Gesetz verpflichtet, den Weg für einen Brahmanen frei zu machen. Der König schlug ihn mit einer Peitsche. Shaktri "antwortete", indem er den König dazu verfluchte, ein Menschenfresser zu werden.

Vishvamitra war zugegen, jedoch unsichtbar. Und böserweise befahl er einem menschenverschlingenden Rakshasa (Dämon) in den König einzudringen. So wurde der König zum Menschenfresser, und sein erstes Opfer war Shaktri. Das selbe Schicksal wurde all den anderen Söhnen zuteil, und Vasishthas Trauer war grenzenlos. Er versuchte sich vergeblich umzubringen: Er warf sich von der Spitze des Berges Meru herunter, doch die Steine, auf die er landete waren weich wie Baumwolle. Er durchschritt einen brennenden Wald ohne Schaden zu nehmen. Er wollte sich im Meer ertrinken und hatte zusätzlich noch einen schweren Stein an seinem Hals befestigt, doch die Wellen beförderten ihn zurück an Land. Er tauchte in einen rasenden Fluss, doch obwohl er zusätzlich seine Arme gefesselt hatte, lösten sich die Seile durch den starken Strom, und er landete wieder ungebunden (vipasa) am Flussufer. Er warf sich in einen anderen Fluss voller Alligatoren, aber der Fluss verteilte sich in hundert Richtungen, und wurde daher folgerichtig Shatadru (wörtl.: In hundert Kanälen fließend) genannt. Langsam dämmerte es ihm, dass er sich wohl nicht würde umbringen können, und er kehrte zurück zu seiner Einsiedelei. Im Wald traf er auf den König Kalmashapada, der kurz davor war, ihn zu verschlingen, aber Vasishtha vertrieb den Dämon und befreite ihn von dem Fluch, der ihn zwölf Jahre lang geplagt hatte. Der Weise befahl dann dem König, zu seinem Königreich zurückzukehren und dort gebührenden Dank und Respekt an die Brahmanen zu verrichten. Kamashapa flehte Vasishtha an, ihm Nachwuchs zu schenken. Er versprach ihm dies "und die Königin wurde vom König umworben, wurde schwanger und gebar nach Ende des 12. Jahres einen Thronfolger".

Der Weise Vasishtha

Eine andere Legende im Mahabarata erzählt, wie Vishvamitra den Fluss Sarasvati beordert, ihm Vasishtha zu bringen, sodass er ihn umbringen könne. Vasishtha ließ sich vom Fluss hinbringen, doch als der Fluss sah, wie Vishvamitra Waffen bereit hielt, trug er Vasishtha fort in eine andere Richtung.

Die Feindschaft zwischen Vasishtha und Vishvamitra wird noch deutlicher in der Ramayana: Vishvamitra herrschte als König viele tausend Jahre über die Erde, doch eine Sache begehrte er dennoch bislang vergeblich: Die wundersame Wunsch-Kuh, die er bei Vasishthas Einsiedelei gesehen hatte. Nun entschied er also, die Kuh einfach zu klauen. Eine große Schlacht folgte zwischen den Heerscharen des Königs und den Kriegern, die die Wunschkuh hervorbrachte, um ihren Besitzer Vasishtha zu unterstützen. Über hundert Söhne Vishvamitras wurden vernichtet und es blieb nichts als Asche von ihnen übrig, als die Druckwelle von Vasishthas Atem sie erreichte. Vishvamitra wurde also geschlagen, er dankte ab und zog sich in die Gegend von Himalaya zurück. Die beiden trafen sich nach einer Weile wieder und nahmen den Kampf erneut auf. Vishvamitra wurde wieder besiegt, und entschied nun, das Niveau seiner eigenen göttlichen Kraft zu erhöhen, um endlich ein ernstzunehmender Gegner für Vasishtha zu werden.

Er erreichte sein Ziel, wurde Priester, und Vasishtha litt unter seinen Kräfte. Die einhundert Söhne Vasishthas verurteilten Vishvamitra dafür, dass dieser sich als Priester ausgab, obwohl er eigentlich ein Kshatriya (Mitglied der Kriegerkaste) war. Dies erboste Vishvamitra so sehr, dass er einen Fluch gegen die Söhne aussprach, sie in Asche verwandelte und noch dazu verdammte, die nächsten 700 Inkarnationen als Ausgestoßene wiedergeboren zu werden. "Schließlich wurde Vasishtha von den Göttern beruhigt und versöhnte sich mit Vishvamitra. Er erkannte all seine Forderungen als die Privilegien eines Brahmanen-Rishi an. Vishvamitra drückte seine Verehrung und Respekt für Vasishtha aus."

Einer Legende des Vishnu Purana erzählt, fragte Nimi (Sohn des Ikshvaku) Vasishtha fragte, ob er ein Opferritual vornehmen könne, das tausend Jahre dauern solle. Der Weise erwiderte, er sei bereits eine Verpflichtung mit Indra eingegangen, die 500 Jahre dauern würde, doch nach Ablauf dieser Zeit, würde er zu Nimi kommen. Der König machte keine Einwände, und Vasishtha interpretierte sein Schweigen als Einverständnis und kehrte wie versprochen nach 500 Jahren zurück, um das Opferritual auszuführen. Doch dann entdeckte er, dass der König den Rishi Gautama für diesen Zweck engagiert hatte, und Vasishtha war darüber so erbost, dass er den König verfluchte. Dieser verlor sodann seine körperliche Form. Nimi erwiderte seinerseits mit einem Fluch, und so "drang Vasishthas Kraft in die von Mitra und Varuna. Vasishtha aber bekam von ihnen einen neuen Körper geschenkt, als ihr Samen von ihnen herabfiel nachdem sie Urvashi (die schönste der Apsaras, den Nymphen) erblickt hatten."

In dem Markandeya Purana taucht Vasishtha als Familienpriester von Harischandra auf. Er war so wütend über die Art, wie Vishvamitra diesen Herrscher behandelt hatte, dass er den Heiligen in einen Kranich verwandelte. Sein Feind erwiderte, indem er Vasishtha ebenso in einen Vogel verwandelte. Nun kämpften die beiden als Vögel wie besessen weiter; es ging so weit, dass die universelle Ordnung in Gefahr geriet, und viele Wesen starben. Brahma griff schließlich ein, verwandelte sie zurück in ihre menschliche Form und beendete den Konflikt: Die beiden Streithähne wurden dazu gezwungen, sich wieder zu versöhnen.

Laut der Vishnu Purana, hatte Vasishtha eine Frau namens Urja, eine der Töchter Dakshas, und zusammen hatten sie sieben Söhne. Dem Bhagavata Purana zufolge, sei seine Frau aber die Arundhati. Die Vishnu Purana sieht in ihm den Familienpriester von Ikshvaku. Er sei nicht nur Zeitgenosse von Ikshvaku selber, sondern auch noch von dessen Nachkommen bis in die 61. Generation. "Vasishtha muss allen Darstellungen zufolge (sagt Dr. Muir) im Besitz von einer Lebens kraft gewesen sein, die übermenschlich war", denn es erscheint, dass der Name Vasishtha "nicht nur dazu benutzt wird, eine Person zu bezeichnen, die einer Familie mit diesem Namen angehört, sondern als Repräsentation des Gründers der Familie selbst, als Beteiligter von Vorgängen vieler aufeinanderfolgenden Epochen".

"Es steht fest, dass Vasishtha, obwohl er oft in Post-Vedischen Schriften als Brahmane bezeichnet wurde, eigentlich anderen Quellen zufolge in dem Sinne keiner war, denn in den Berichten über seine Geburt, sei er entweder aus den Gedanken Brahmas geboren, oder der Sohn von Mitra und Varuna und Apsaras Urvashi, oder eines anderen übernatürlichen Ursprung gewesen." (Muir, I.337). Vasishthas Nachkommen wurden auch die Vasishthas oder die Vashkalas genannt.

Mythologische Geschichten über Vashishtha

Nacherzählt von Dr. Nalini Sahay

Gemäß eines Loblieds im Rigveda wurden Agastya und Vasishtha durch einen Samen von Varuna und Mitra geboren, ursprünglich aus den Gedanken von Brahma geborene Kinder, gemeinsam Aditya genannt. Bei einem Opferfest trafen sie Urvashi, die erste Morgendämmerung. Ihr Samen fiel auf viele Plätze, ins Wasser, auf den Boden und in einen Krug (Kumbha). Vasishtha wurde durch den Boden geboren und Agastya in dem Gefäß.

Es gibt viele Geschichten, die auf Vasishtha zurückgehen. Eines Tages kam Vasishtha von einem dreitägigen Fasten in den Wäldern zurück und fand einen wilden Hund vor, der Varunas Heim beschützte. Er war hungrig und konnte kaum warten hineinzugehen, wollte aber auch nicht mit dem Hund verhandeln. So sang er ein Loblied, welches den Hund in einen tiefen Schlaf versetzte. Diese Hymne ist in den Rigveda und auch noch heute wird sie von Dieben verwendet.

Vasishtha war ein bekannter Priester für viele Könige. König Saudas war einer von ihnen. Eines Tages ging der König auf Jagd und tötete einen Tiger. Aber auf einmal verschwand der Tiger und ließ den König verblüfft zurück. Es war eigentlich ein verschleierter Rakshasa (Dämon). Ein paar Tage später fragte der König Vashistha ein Gebet anzuleiten und Opfer darzubringen. Während Vashistha draußen war, um all die Dinge für die Zeremonie vorzubereiten, kam der Rakshasa als Koch verschleiert herein. Der listige Rakshasa nahm ein menschliches Fleischstück heraus, welches er mit sich trug und legte es mit in die Töpfe.

Vasishtha kam zum Schauplatz zurück und der König bot ihm höflich Verpflegung an. Vasishtha erkannte es durch die Kraft seiner Meditation als menschliches Fleisch. Er war wütend und verfluchte den König indem er eines Tages in einer ähnlichen Situation sein würde und dann aber menschliches Fleisch essen würde. Der arme König war tief bestürzt. Vasishtha realisierte, was passiert war, aber es war jetzt zu spät. Er konnte den Fluch nur vermindern, indem er sagte, dass dieser nur für zwölf Jahre gelten würde. Aber es war genug: Es war dieser König, der den Weisen Shakti und seine Brüder, alle Söhne von Vashistha aß. Die Geschichte endet hier aber nicht.

Eine andere Version ist, dass Vishvamitra, der Vashistha Gegenspieler war, den König mit einem Zauberspruch belegte. Vasishtha war im Herzen erschüttert. Er versuchte sein Leben auf viele Arten und Weisen zu beenden, aber es gelang ihm nicht. Unglaublicherweise blieb er am Leben – als eine Lawine vom Berg Meru auf ihn fiel. Die Steine verwandelten sich in Baumwolle. Er ging durch einen Wald, der in Flammen stand, aber nicht ein Haar wurde versengt. Er versuchte es auf andere Weisen, aber alles misslang. Er ging zu seiner Einsiedelei als gebrochener Mann zurück. Er begegnete dem König als Rakshasa verwandelt, welcher versuchte ihn zu verschlingen. Dann befreite Vashistha ihn vom Fluch. Jetzt war der König wieder frei, aber niemand vergaß, dass dies alles durch das Verderben von Rakshasa geschehen war. Vielleicht war es aber auch die Handlung von Vishvamitra.

Der spirituelle Name Vasishtha

Vasishtha ist ein spiritueller Name, der von Rishi Vasishtha herrührt. Vasishtha gilt als der Größte, vielleicht der Angesehenste unter den Rishis.

Vasishta heißt auch wörtlich, der Angesehenste, der Beste, manchmal auch der Reichste und der Wohlhabenste. Vasishta steht auch für denjenigen, der die höchste Wahrheit erkannt hat, es gibt auch das Yoga Vasishta. Wenn Du den Namen Vasishta hast, dann bemühe Dich wirklich ein sehr guter Aspirant zu sein. Sei Dir bewusst, also guten Eigenschaften sind in Dir. Lass diese guten Eigenschaften durch Dich hindurch wirken, lass diese besonderen Fähigkeiten zum Wohl anderer wirken.

Und sei Dir bewusst, das Beste in Dir ist letztlich das Göttliche.

Siehe auch

Literatur

Yoga Vasishtha
Entsagung und Freiheit - Audio CD
Vasistha-Samgraha: "Yogavasistha - Die Lehre des Weisen Vasistha. Einweihung in die Welt des Wirklichen", Ansata Verlag, 1988, ISBN-10: 3715701129, ISBN-13: 978-3715701127
Swami Venkatesananda: "Vasisthas Yoga", New York Press, 1993, ISBN-10: 0791413640, (nicht ins Deutsche übersetzt)
Swami Sivananda: Stories from Yoga Vasishtha, The Divine Life Society Publication, 9. Auflage, Uttarakhand, 2009.
Dowson, John: A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion – Geography, History and Religion; D.K.Printworld Ltd., New Delhi, India, 2005

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