Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 4 - Das Gesamtbild der Schöpfung

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Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 4 - Das Gesamtbild der Schöpfung


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Das Gesamtbild der Schöpfung

Bhagavan Sri Krishna war der Meinung, dass es Arjuna an Sankhya fehlte, was richtiges Verstehen bedeutet, und ich habe mich bemüht, Ihnen zu sagen, dass Sankhya das Wissen um die Stellung einer Person in diesem Universum ist. Solange du nicht weißt, wo du in diesem Universum platziert bist, deinen Platz in diesem Gefüge der Dinge, wirst du nicht in der Lage sein, irgendetwas zu tun. Arbeit, Aktivität - alles, was man tut, und jede Bewegung zu diesem Zweck - wird von den Umständen geleitet, die zu diesem Zeitpunkt herrschen. Mit "Umständen" ist das Wissen um den Standort der Person zu einem bestimmten Zeitpunkt gemeint.

Ihr Standort in diesem Universum kann nur durch ein Studium des gesamten Schöpfungsprozesses bestimmt werden. Lehren über die Schöpfung werden in Denkschulen wie dem Sankhya und dem Vedanta angedeutet. Ich habe bereits im Zusammenhang mit der Diskussion über die Natur des Bewusstseins erwähnt, dass das primäre Prinzip die reine "Ich-Bin-heit" ist, das reine Bewusstsein, das sich sozusagen an sein eigenes Selbst anpasst und einstellt. Der Sankhya nennt dieses unteilbare absolute Bewusstsein Purusha. Man kann es auch mit jedem anderen Namen bezeichnen - Gott, wenn man will, das Höchste Absolute. Es ist absolut, weil es in keiner Beziehung zu etwas Äußerem steht. Es ist eine unverbundene, unteilbare Allgegenwart, die sich nur ihrer selbst bewusst ist, und es gibt kein Bewusstsein von etwas anderem. Ich bin, was ich bin'-aham asmi. Dies ist das Bewusstsein des Höchsten Purusha.

Der Schöpfungsprozess soll mit dem Auftauchen der Aktivität von Prakriti beginnen, die der kosmische Impuls des Universellen Bewusstseins ist, sich in einer bestimmten Weise für die Projektion dieses Kosmos abzugrenzen. Wie ich bereits erwähnt habe, besteht diese Prakriti, diese kosmische impulsive Objektivität, aus drei Kräften, die Sattva, Rajas und Tamas genannt werden - Dynamik, Stasis und Gleichgewicht. Die sogenannte Prakriti wird mit einem Seil mit Strängen verglichen. Ihr habt sicher schon Kokosseile oder Juteseile und so weiter mit drei verschlungenen Strängen gesehen. Das Seil ist nicht anders als die Stränge. Man kann nicht sagen, die Stränge seien die Qualitäten oder Eigenschaften des Seils. Oft wird gesagt, Sattva, Rajas, Tamas seien die Qualitäten von Prakriti. Das ist eigentlich eine Untertreibung, denn diese drei Eigenschaften bilden die eigentliche Substanz von Prakriti selbst, so wie die drei Stränge des Seils das Seil selbst sind. Das dreifache Wirken von Sattva, Rajas und Tamas ist selbst Prakriti. Daher kann man sagen, dass Prakriti Aktivität minus das Bewusstsein der Universalität ist, und Purusha ist das Bewusstsein der Universalität ohne Aktivität.

Sankhya hat eine humorvolle Analogie, um zu beschreiben, wie Purusha und Prakriti zusammenarbeiten, denn, wie ich bereits erwähnt habe, ist Purusha-Bewusstsein universelles Bewusstsein minus Aktivität oder Bewegung, und Prakriti ist nur Bewegung oder Aktivität minus Bewusstsein. Wie können also diese beiden, inaktives Bewusstsein und aktives Unbewusstsein, zusammenarbeiten?

Die Analogie der Sankhya-Philosophie beschreibt zwei Personen, eine, die blind ist, aber gehen kann, und eine andere, die lahm ist, aber sehen kann. Diese beiden Menschen schließen sich zusammen, weil sie sich beide in dieselbe Richtung bewegen wollen. Aber wie ist es möglich? Ohne Beine können sie sich nicht bewegen, und ohne Augen können sie sich auch nicht bewegen. Der Lahme setzt sich also auf die Schultern des Blinden, und nun gibt es eine gemeinsame Aktion des Sehens und der Bewegung. Der Lahme, der auf den Schultern des Blinden sitzt, kann sehen und zeigt ihm, wohin er gehen soll, und so gibt es ein sehr gutes Einvernehmen zwischen den beiden. Auf diese Weise gibt Sankhya einen humorvollen Vergleich der Art und Weise, in der vielleicht das Universelle Bewusstsein, das inaktiv ist, in Verbindung mit der Aktivität von Prakriti, die unbewusst ist, arbeitet. Wenn diese beiden Prozesse miteinander verschmelzen und Purusha und Prakriti gemeinsam agieren, geschieht zunächst, dass Prakriti in ihrem Sattva-Aspekt das Universelle Bewusstsein in sich selbst reflektiert, so wie Licht in einem Glas reflektiert werden kann. Das Glas hier, das sattva ist, ist nicht vollkommen sauber, wo das Licht unbeeinflusst und ungestört hindurchgeht, sondern es gibt eine kleine Störung und das Bewusstsein, das universelle Purusha, wird in gewissem Maße begrenzt, wenn auch in einer sehr unbedeutenden Weise.

Sattva ist Alldurchdringlichkeit. Das Bewusstsein der Allgegenwärtigkeit und Alldurchdringung ist Sattva. Im reinen Bewusstsein gibt es so etwas wie Alldurchdringung nicht, und so weiter. Wir können nicht sagen, dass das Bewusstsein alldurchdringend ist, es sei denn, wir definieren es im Sinne der sattva guna von Prakriti, denn eine Sache kann nur dann alldurchdringend sein, wenn es einen Raum zum Durchdringen gibt. Da der Raum ein Teil von Prakriti ist, kann von Purusha, der unabhängig von Prakriti ist, nicht gesagt werden, dass er in einem streng logischen Sinn alldurchdringend ist. Es ist nur das Sein an sich, das reine Ich-bin, und kann nicht als alles durchdringend bezeichnet werden. Aber es scheint alldurchdringend zu sein, weil es sich in der sattva guna von Prakriti widerspiegelt, die auch andere Qualitäten hat - rajas und tamas. Das bedeutet nicht, dass Prakriti nur reines Sattva, alles durchdringend, ist. Sie hat auch die projektiven Kräfte oder Faktoren, die als Rajas und Tamas bekannt sind, unter ihrem Arm. Aufgrund einer subtilen Wahrnehmung von Rajas und Tamas zusammen mit Sattva ist die Reflexion des Bewusstseins in der Sattva-Guna von Prakriti leicht begrenzt. Und was geschieht dann? Nach Purusha gibt es Prakriti, und nach Prakriti gibt es Mahat. Mahat ist das dritte Prinzip - das kosmische Bewusstsein, das reine Ich-bin, das Sein-an-sich. Die Absolute Existenz wird als alldurchdringend, allgegenwärtig bewusst. Dieses Mahat, oder das Große Wesen Mahat-tattva, ist allgegenwärtig, allwissend und allmächtig. Dies ist der Gott des Universums, kann man sagen, wenn man will.

Der reine Gott schafft aus sich heraus nichts. Er ist einfach das Alles-im-All. Die Schöpferkraft wird Gott aufgrund seiner so genannten Spiegelung in der sattva-Allgegenwart der Prakriti zugeschrieben, und Gott wird zu Mahat-tattva, in der Vedanta-Terminologie auch als Hiranyagarbha bekannt. Das reine Potential des Bewusstseins vor der Manifestation von Mahat in Form von Prakriti wird Ishvara genannt, was so etwas wie der schlafende Kosmos ist. Schlafen ist kein inaktiver Zustand; es ist ein schlafendes Potential zukünftiger Aktivität. Im Ishvara-tattva, das das Potenzial des Universellen Bewusstseins ist, das mit Prakriti als Ganzes in Verbindung kommt, haben wir also Ishvara-tattva. Dies ist ein Begriff, der nicht im Sankhya, sondern in der Vedanta-Lehre vorkommt. Mahat kann als Hiranyagarbha bezeichnet werden, das allwissende schöpferische Prinzip, das allgegenwärtige, allwissende und allmächtige Bewusstsein. Wenn die Allgegenwärtigkeit sich ihrer selbst bewusst wird, bin ich, allgegenwärtig - es wird zum kosmischen Ahamkara. Das erste ist also Purusha, das zweite ist Prakriti, das dritte ist Mahat, das vierte ist Ahamkara. Ahamkara ist hier als kosmisches Selbst-Bewusstsein zu verstehen - das ganze Universum wird sich bewusst: "Ich bin". Es ist nicht nur die Allgegenwart als solche; es ist das Bewusstsein, dass man selbst allgegenwärtig ist.

Im Zustand des Ahamkara, des kosmischen Ich-Bewusstseins oder des Bewusstseins, allgegenwärtig zu sein, soll eine dreifache Aktivität stattfinden: die dreifache Aufspaltung des höchsten Selbstbewusstseins in den subjektiven Wahrnehmer Adhyatma, das objektive Universum Adhibhuta und ein drittes Verbindungsglied Adhidaiva, von dem ich bereits sprach. Die Schwierigkeiten der Schöpfung beginnen in diesem Stadium. Bis zu diesem Zeitpunkt war alles Paradies, Herrlichkeit, alles durchdringende Glückseligkeit, Gott wanderte allein im Garten Eden umher; es gab keinen Adam und keine Eva, nichts dergleichen. Ein Wunder! Dieses Wunder wird getrübt, wenn die kosmische Ich-Bin-heit beschließt, sich in drei Teile aufzuteilen und sich selbst als drei zu betrachten. Dein Körper hat zum Beispiel einen Rumpf, eine rechte Hand und eine linke Hand. Die rechte Hand ist völlig anders als die linke Hand. Wenn du annimmst, dass die rechte Hand ein Bewusstsein hat, und mit diesem Bewusstsein kann sie die Existenz der linken Hand erkennen, dann ist das Adhyatma und Adhibhuta. Aber sie kann die Existenz der linken Hand nur durch den Körper kennen, von dem sie ein Teil ist. Der gesamte Körper ist also das transzendente Bindeglied, das es dem Adhyatma ermöglicht, sich der Existenz von Adhibhuta bewusst zu sein.

Nun, ich habe erwähnt, dass es eine Dreiteilung dieser universellen Allgegenwart gibt - Adhyatma, Adhibhuta und Adhidaiva. Das adhibhuta prapancha oder das Universum der materiellen Existenz ist, wie wir sagen können, ursprünglich ein Raum-Zeit-Schwingungskomplex. Auch heute noch sagen Naturwissenschaftler und Philosophen der Naturwissenschaft, dass das gesamte Universum im Grunde Raum-Zeit ist. Raum, Zeit und Bewegung - das ist der Anfang der Schöpfung. Raum bedeutet sozusagen ein plötzliches Vakuum, das vor der Allgegenwart entstanden ist. Damit du etwas anderes werden kannst als das, was du bist, musst du aufhören, das zu sein, was du gegenwärtig bist. Wenn Gott das Objekt werden soll, muss er aufhören, das Subjekt zu sein. Er kann nicht aufhören, das Subjekt zu sein, da er das reine Subjekt ist, also wird ein plötzlicher leerer Zustand geschaffen, wie es vielleicht ein Gaukler tut, der eine Illusion erzeugt. Plötzlich wird ein Ding, das nicht da ist, vor dir projiziert. Euer Bewusstsein wird durch die Magie des Gauklers oder durch seine Fingerfertigkeit beeinträchtigt. Sofort schafft er durch seine Aktion einen leeren Zustand in deinem Geist, so dass du vergisst, was du gesehen hast, und du beginnst zu sehen, was nicht da ist. Gott mag sozusagen seinen magischen Trick spielen. Gott wird manchmal Mahamaya genannt, was soviel bedeutet wie der große Gaukler, der etwas projizieren kann, das nicht da ist. Gott schuf den Himmel und die Erde, sagt die Bibel. Aus welcher Substanz hat er sie erschaffen? Aus seinem eigenen Körper, was sehr witzig ist zu sagen. Und wenn es außerhalb von Gott nichts gibt, aus welcher Substanz hat er es dann erschaffen? Er schuf es aus einem Vakuum, einer Art Nichts. Sie werden später durch eine tiefe Analyse des Schöpfungsprozesses feststellen, dass die Schöpfung eine leere Projektion ist. Sie hat von sich aus keine Substanz, denn Substanz ist nur Gott, und wenn das Universum auch unabhängig davon eine Substanz hätte, gäbe es einen Konflikt zwischen den beiden Substanzen - Gott und Satan, wie manche Theologien behaupten. Es gibt keinen Satan; er existiert nicht außerhalb Gottes. Es handelt sich lediglich um eine theologische Auffassung menschlicher Schwäche, die nicht in der Lage ist, das Böse in dieser Welt zu lokalisieren, weil sie nicht weiß, wo es existiert. Das Satanische, das Böse, das Schlechte und so weiter muss irgendwo existieren. In Gott kann es nicht existieren, und außerhalb von Gott kann es nicht existieren, also wo existiert es? Das ist das theologische Problem, vor dem alle religiösen Menschen stehen. Wie auch immer, wir werden dieses Thema jetzt nicht berühren.

Gott scheint eine leere Situation zu schaffen, um ein Universum zu erschaffen, das im Grunde auch ein Vakuum ist. Daher gibt es im gesamten Universum keine Substanzialität. Jeder, alles, auch Sie und ich, sind im Grunde genommen leer. Es gibt keine Substanz in uns. Die Substanz ist nur eine Gaukelei. Sie ist eine Verwechslung von Raum-Zeit und bestimmten Elementen, die ich Ihnen nachher nennen werde. So kann es sein, dass die Schöpfung stattgefunden hat oder dass sie nicht stattgefunden hat. Ihr könnt sagen, dass der Jongleur wirklich etwas erschaffen hat, weil ihr es sehen könnt, und deshalb hat Gott die Welt erschaffen, weil ihr sie seht. Aber der Gaukler hat nichts geschaffen; er hat euch nur unter den Druck eines Einflusses gesetzt. Genauso hat Gott keine Welt erschaffen, aber irgendwie hat sich eine Illusion in dir festgesetzt - dieses Bewusstsein. Ihr wisst nicht, wie ihr seht, was der Gaukler tut, obwohl er nichts getan hat. Genauso hat Gott etwas getan wie der größte Gaukler, und ihr seht eine Welt, die es in Wirklichkeit nicht gibt. Wenn ihr den Vorhang lüftet, werdet ihr schließlich sehen, dass Gott allein das Ganze durchdringt. Diese sogenannte Welt ist nichts anderes als der funkelnde Gott. Das werden Sie nachher feststellen, wovon Sie etwas später erfahren werden.

Das objektive Universum, das adhibhuta ist, beginnt also mit Raum, Zeit und Schwingung. Diese Schwingung ist in ihrer Natur fünffach. Im Sanskrit werden diese fünf Aspekte der Schwingung shabda genannt, was das Potenzial des Klangs bedeutet, sparsha, das Potenzial der Berührung, rupa, das Potenzial des Sehens, rasa, das Potenzial des Geschmacks, und gandha, das Potenzial des Geruchs. Das gesamte Universum der Wahrnehmung setzt sich aus diesen fünffachen Kräften zusammen. Was sehen Sie in dieser Welt? Was meinst du mit 'Welt'? Was als "Welt" bezeichnet wird, ist nichts anderes als das, was ihr hört, berührt, seht, schmeckt und riecht. Angenommen, ihr seht nichts, ihr könnt nichts berühren, riechen oder schmecken; dann verschwindet die Welt für euch. Die Welt ist also nichts anderes als ein Bündel von Empfindungen; so sieht sie aus.

Die Frage, ob es eine Substanz hinter den Empfindungen gibt oder ob die Welt nur aus Empfindungen besteht, hat eine lange Geschichte. Subjektive Philosophen im Westen, wie Berkeley, kamen zu dem Schluss, dass die ganze Welt nur aus Empfindungen besteht. Wenn diese fünf Sinneseindrücke von dir entfernt werden, gibt es keine Welt mehr, und auch dein Körper wird nicht mehr da sein. Aber der Verstand hat aufgrund seiner eigenen Struktur ein Problem, denn er glaubt, dass die Sinneseindrücke etwas wahrnehmen, und wenn etwas nicht da ist, um wahrgenommen zu werden, was sollen die Sinne dann wahrnehmen?

An Berkeley wurde eine Frage gestellt. "Mein lieber Vater" (er war ein Geistlicher), "was nehmen deine Sinne wahr, wenn es nichts zu spüren gibt?" Daraufhin änderte er seine Lehre ein wenig, und sein rein subjektiver Idealismus, der nur auf Empfindungen beruhte, wurde in das umgewandelt, was man objektiven Idealismus nennt. Die Sinne können nicht wissen, dass die Welt existiert, wenn die Empfindungen nicht funktionieren. In dem Maße, in dem die Sinneseindrücke dir durch ihre Medien mitteilen, was außerhalb existieren mag, siehst du die Welt so, wie sie durch deine Sinneseindrücke bedingt ist; die wirkliche Welt wird von dir nicht gesehen. Die wirkliche Welt ist in die Form deiner Empfindungen gegossen, und so siehst du die Welt nicht, wie sie ist. Du siehst nur das Ding an sich, wie du es nennen magst, aber was dieses Ding an sich ist, weiß niemand, da es in die Form der fünf Empfindungen gegossen ist.

Berkeley stimmt jedoch zu, dass etwas vorhanden sein muss, damit die Sinne etwas wahrnehmen können. Das ist der Geist Gottes. Das Universum ist Gottes Geist, der kosmische Geist, der wie eine Welt vor dir aussieht; aber du siehst nicht wirklich den kosmischen Geist. Ihr seht Gott nicht mit euren Augen; ihr nehmt nur dieses eine unteilbare Ding, das ansonsten der kosmische Geist ist, auf eine abgelenkte, fünffache Weise wahr. Ihr seid sogar jetzt im Geist Gottes untergebracht, akzeptiert; aber ihr könnt Ihn nicht berühren, ihr könnt Ihn nicht sehen, weil eure Empfindungen vielfältig sind. Diese verschiedenen Funktionen sind mit den erwähnten Potentialen verbunden - Shabda, Sparsha, Rupa, Rasa, Gandha. Dies sind Kräfte.

Danach erstarren diese Kräfte in einem bestimmten Permutations- und Kombinationsprozess zur Festigkeit. Diese erstarrten Formen der fünf Kräfte shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha werden zu Raum - oder Himmel, wie er genannt wird - und Luft, Feuer, Wasser, Erde. Im Sanskrit wird der Himmel oder Raum akasha genannt, Luft ist vayu, agni ist Feuer, apas ist Wasser, pritvi ist Erde. Diese Welt der physischen Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther, Raum und Himmel - diese Welt, die ihr so sehr schätzt, auf der ihr sitzt, die euch anzieht und die dich gleichzeitig abstoßen - ist nur die letzte Konkretisierung dieser Kräfte shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha, die die Schwingungen von Raum und Zeit sind, die ein Aspekt dieser kosmischen Allgegenwart, Ahamkara, sind. So ist die objektive Seite erklärt worden.

Nun kommen wir zur subjektiven Seite, die adhyatma ist. Das ist, für alle praktischen Zwecke, das menschliche Individuum: wir selbst. Ich habe Ihnen gesagt, woraus die Welt besteht; jetzt sage ich Ihnen, woraus Sie als adhyatma bestehen. Das Universelle Bewusstsein, das sich auf die erwähnte Weise als das Universum im Außen objektiviert hat, subjektiviert sich nun auf andere Weise als der Wahrnehmende des Universums. Wie ich bereits erwähnte, schuf Gott eine leere Situation, sozusagen ein Unbewusstes vor dem Akt der Schöpfung; und ein Unbewusstes geht auch der Erschaffung der Individualität voraus. Ihr seid eurer universellen Verbindung mit dem Allmächtigen beraubt, bevor ihr als Individuum geboren werdet. Ihr könnt nicht gleichzeitig ein Individuum und Gott sein, denn Gottesbewusstsein und individuelles Bewusstsein können nicht zusammen bestehen, da das individuelle Bewusstsein lokalisiert ist und das Gottesbewusstsein universell ist. Damit ihr also individuell werden könnt, müsst ihr aus dem Garten Eden verstoßen werden. Adam und Eva verließen den Garten Eden, und ihr könnt nicht zurückkehren. Ein Engel steht dort mit einem flammenden Schwert, damit ihr nicht versucht, den Garten Eden wieder zu betreten. Ihr habt dem Universellen Bewusstsein nicht gehorcht, als ihr von der verbotenen Frucht gekostet habt, was auch immer diese Frucht sein mag. Wir werden uns später damit befassen.

So wirft der Universelle Gott dieses Potenzial der Individualität außerhalb des Reiches Gottes, des Gartens Eden, der Himmel, die Universalität; aber ihr müsst euch völlig unbewusst werden, dass ihr irgendeine Verbindung zum Universellen Bewusstsein habt, bevor ihr auf die Erde geworfen werdet, so dass sofort Bewusstlosigkeit eintritt. Dies ist der Schlafzustand, der diesen Zustand repräsentiert. Wann immer ihr schlaft oder euch in einem Zustand der Bewusstlosigkeit oder Schläfrigkeit befindet, befindet ihr euch tatsächlich im Potential dieses Zustands, in den ihr zum Zeitpunkt der Schöpfung geworfen wurdet, und ihr kehrt jeden Tag aus verschiedenen Gründen immer wieder in diesen Zustand zurück, was ein anderes Thema ist.

So wie Gott das objektive Universum durch einen leeren Hintergrund geschaffen hat, wird die Individualität durch einen subjektiven leeren Hintergrund projiziert. Sanskrit würde diesen Zustand Anandamaya Kosha, die kausale Hülle, nennen. So wie das Universelle sich objektiv durch das Medium des leeren Hintergrunds und des Raums und der Zeit projiziert, manifestiert sich das Universelle Bewusstsein individuell durch diesen individuellen leeren Zustand, der die Anandamaya Kosha, der Kausalkörper, ist. Und diese Manifestation wird Intellekt genannt - buddhi, wie man es nennt. Selbst der Intellekt ist also kein wirklich sicherer Führer, denn er ist eine verzerrte Reflexion des Universellen Bewusstseins durch diesen verworrenen Hintergrund, der das leere Unbewusstsein, die Anandamaya Kosha, ist.

Daher ist das größte Lernen in dieser Welt letztlich nur eine Art von Dunkelheit. Es ist ein verzerrtes Wissen. Du siehst die Dinge verkehrt herum. Dein sogenanntes hochtrabendes Verständnis, dein Intellekt, sagt dir fälschlicherweise, dass die Welt außerhalb ist und du von ihr getrennt bist, während du in Wirklichkeit eine organische Verbindung hast, weil das Subjekt-Objekttranszendente Bindeglied aller Teile und ein Teil der einen universellen Allgegenwart ist. Aber was gibt dir das Gefühl, dass die Welt außerhalb von dir ist? Es ist diese dumme Reflexion, die sich selbst völlig verzerrt hat, indem sie durch diesen leeren Schlafzustand gegangen ist und dann durch diesen verworrenen Zustand durch die fünffachen Sinnesorgane späht und sozusagen fünf Dinge sieht. Du siehst nur fünf Dinge in dieser Welt: das, was du hören, sehen, berühren, schmecken und riechen kannst. Wenn du zwanzig verschiedene Sinne hättest, würdest du zwanzig verschiedene Dinge im Universum sehen.

Der Intellekt ist also kein sehr sicherer Wegweiser für uns, und so heißt es, dass die Gottverwirklichung nicht allein durch die Tätigkeit des Intellekts erfolgen kann. Er ist hilfreich als Wegweiser für die Begrenzung seines eigenen Wirkungsbereichs. Er kann dir sagen "bis hierher und nicht weiter"; aber er kann dich nicht weiter bringen, deshalb solltest du dich nicht völlig auf intellektuelle Ratio verlassen. Es gibt noch etwas anderes, Tieferes in euch, nämlich den Geist, der auf ganz andere Weise kontaktiert werden muss - durch den Akt der Meditation. Individuell, subjektiv, als adhyatma, manifestiert sich das Universelle durch diesen Zustand des Schlafes als Intellekt, und dann wird es zu einem begrenzteren Mittel des Bewusstseins, genannt Geist.

Das universelle Bewusstsein wird durch die Anandamaya Kosha, die Vijnanamaya Kosha oder den Intellekt und die Manomaya Kosha oder den Verstand reflektiert. Der Verstand kann in einer undeutlichen Weise denken, aber er kann keine logischen Urteile fällen. Urteile werden nur durch den Intellekt gefällt, der die Vernunft ist. Intellekt und Verstand haben also zwei verschiedene Funktionen. Der Verstand wird Manas genannt, und der Intellekt wird buddhi genannt. Der ratiokinierende und logisch entscheidende Faktor ist Buddhi oder der Intellekt; die reine unbestimmte Wahrnehmung ist die Erkenntnis des Geistes. Angenommen, man sieht etwas in der Ferne und hat das Gefühl, dass dort etwas steht. Der Geist wird sich unbestimmt bewusst: Etwas ist da. "Ich erkenne, dass etwas da ist, und bin mir bewusst, dass etwas vor mir steht. Aber was es ist, kann er nicht sagen. Der Intellekt entscheidet, ob es ein Mensch oder ein Laternenpfahl ist. Die Entscheidung über den Sachverhalt wird vom Intellekt getroffen; die unklare Wahrnehmung ist das Werk des Verstandes.

Nun, der Intellekt und der Verstand arbeiten in Bezug auf die fünf Sinne - Hören, Tasten, Sehen, Schmecken und Riechen. Weder der Verstand noch der Intellekt können unabhängig arbeiten, völlig losgelöst von den Aktivitäten der Sinnesorgane, so dass die Welt, die Sie wahrnehmen, das, was Sie durch den Verstand erkennen oder durch den Intellekt verstehen, eine Sinneswelt ist. Wieder kommen wir zu diesem Widerspruch und der Schwierigkeit, die durch den objektiven Idealismus und den subjektiven Idealismus geschaffen wird, wie ich im Fall von Berkeley, Hegel und so weiter erwähnt habe.

Die Sinne sind also, wie erwähnt, fünf. Sie sind sowohl mit der mentalen als auch mit der intellektuellen Hülle verbunden. Unterhalb dieser beiden intellektuellen und mentalen Hüllen, die mit den fünf Sinnen einhergehen, befindet sich die vitale Hülle, die Pranamaya Kosha. Der vitale Atem, der Atmungsprozess, die Energie, die du in deinem System spürst, ist auf das Prana zurückzuführen, das dort wirkt. So wie es fünf Empfindungen gibt, so gibt es auch fünf Funktionen des Prana. Das Prana wirkt, wenn du ausatmest. Das Apana wirkt, wenn du einatmest. Wenn du einen Atemzug nach innen nimmst, wird er nach unten gezogen. Dieser Abwärtssog wird durch Apana verursacht.

Wenn du ausatmest, findet ein Ausstoß statt; der Atem wird hinausgeworfen. Dies geschieht durch das Prana. Es gibt also zwei Funktionen, Prana und Apana, den aufsteigenden und den absteigenden Atem. Es gibt noch eine dritte Funktion, Vyana genannt, die im ganzen Körper zirkuliert und den Blutkreislauf und so weiter bewirkt. Er ist in seiner Wirkung allgegenwärtig. Udana befindet sich in der Kehle. Es wirkt wie der Vorgang des Schluckens, wenn man Nahrung zu sich nimmt und Wasser trinkt. Die Nahrung, die du isst, kann nicht nach innen gehen, wenn das Udana nicht funktioniert; andernfalls bleibt sie in deinem Hals stecken. Udana erfüllt drei Funktionen: Erstens bewirkt es das Herausschlucken der Nahrung, das Hinunterschlucken der Nahrung; zweitens bringt es euch jeden Tag in den Zustand des Tiefschlafs; drittens bringt es euch in die andere Welt, wenn ihr diesen Körper ablegt. Es ist udana, das dich in die andere Welt hinaufbringen wird. Wir haben also prana, apana, vyana, udana. Die fünfte Funktion ist samana, die in der Magengegend, dem Nabelpunkt, wirkt und die Verdauung der Nahrung bewirkt. Prana, Apana, Vyana, Udana, Samana - das sind die fünf Funktionen der Lebenskraft, die eine ganz andere Hülle bilden, die Pranamaya Kosha, die Lebenskraft-Hülle.

Die letzte ist die physische Hülle. Diese setzt sich aus den fünf Elementen Erde, Wasser, Feuer, Luft und Himmel zusammen. Dieser Knochen, das Fleisch, das Mark, die Sehne und das Gewicht, das Sie in sich selbst spüren, sind die Summe und die Substanz der physischen Elemente. Hier haben Sie also die Beschreibung des subjektiven Universums der menschlichen Individualität. Es gibt fünf Koshas. Anandamaya Kosha ist die kausale Hülle, Vijnanamaya Kosha ist die intellektuelle Hülle, Manomaya Kosha ist die mentale Hülle, Pranamaya Kosha ist die vitale Hülle und Annamaya Kosha, die physische Hülle. Anna bedeutet Nahrung. Dieser Körper ist durch das Essen und Trinken, das du zu dir nimmst, aufrechterhalten wird. Deshalb wird sie Annamaya Kosha genannt. Sie ist ein rein materielles Konglomerat. 

Was sind wir also als menschliche Individuen? Wir sind der physische Körper, der vom Vitalkörper mit Energie aufgeladen wird, zusammen mit dem Denkprozess des Verstandes, dem Verständnis des Intellekts und der Verwirrung, die dahinter steht. Am Anfang werden wir von der Verwirrung geleitet, und unser ganzes Leben in dieser Welt ist ein großes Durcheinander, wie Sie später feststellen werden, denn was auch immer die Annehmlichkeiten sind, die Sie haben, sie sind letztendlich Projektionen dieses leeren Durcheinanders, über das je weniger gesagt wird, desto besser. Ihr seht alles verkehrt herum, das Innere als das Äußere, das Äußere als das Innere, so wie ihr euer Gesicht in einem Spiegel seht - rechts sieht wie links aus und links wie rechts; oder wenn ihr am Ufer eines Flusses steht, sieht der Kopf, der am höchsten ist, am niedrigsten aus und die Füße, die am niedrigsten sind, am höchsten. Das ist es, was euch bei eurem Versuch der Wahrnehmung widerfährt. Alle menschliche Wahrnehmung ist daher eine fehlerhafte Wahrnehmung. Sie sehen niemals eine reale Welt. Ihr seht eine unwirkliche Welt vor euch. Es ist ein großer Trost für dich, dass du letztendlich eine unwirkliche Welt siehst und du selbst ein unwirkliches Individuum bist. Die Wirklichkeit ist die kosmische Existenz, im Purusha, Prakriti, Mahat und Ahamkara Tattva, Ishvara, Hiranyagarbha und Virat. Nur wenn du dieses universelle Wesen berührst, bist du sicher; und bis dahin bist du in einem Narrenparadies. Ihr seid in einem sehr großen, interessanten Disneyland. Das ist diese wunderbare Welt! Jetzt habe ich euch alles über die Schöpfung erzählt. Das ist Sankhya-Wissen. Arjuna weiß nichts davon. "Du bist ein törichter Mensch. Du siehst nur Kurus vor dir, Armeegeneräle und Kurukshetra. Das ist eine so begrenzte Sichtweise, wie ein Mann, der nur an seine Familie denkt - seine Frau und seine Kinder und sein Geschäft. Er kennt nichts anderes in der Welt. Was auch immer in seinem Zimmer, in seinem Haus geschieht, das ist für ihn die ganze Welt. Arjuna, bist du auch so? Vor dir liegt eine weitreichendere Vision: Sankhya. Du kennst Sankhya nicht; deshalb kennst du auch nicht die Umsetzung dieses Wissens in dieser Welt, die Yoga ist."

Das gesamte zweite Kapitel der Bhagavad Gita ist auf diese Diskussion von Sankhya und Yoga beschränkt. Tatsächlich geht die Bhagavadgita in ihren ursprünglichen Versen nicht auf all diese Dinge ein, die gerade erwähnt wurden. Etwas darüber wird in späteren Kapiteln erzählt werden, aber nicht in einer solchen Kategorisierung, die ich Ihnen aus anderen Quellen zur Verfügung gestellt habe.

Dies ist der Prozess des Jnana, des Sankhya, des Wissens über das gesamte Universum. Jetzt weißt du, wo du dich befindest. Bist du in Rishikesh? Wo sitzt du jetzt? Dein Kopf wird anfangen zu schwirren. Aber wenn dein Kopf bei diesem Wissen schwankt, ist das ein Segen für dich. Lasst ihn taumeln; es schadet nicht. Er taumelt wegen des Schwindels, der durch das erstaunliche Wissen verursacht wird, das in ihm stattgefunden hat.

Ich habe dir gesagt, dass dieses Ahamkara-tattva sich in eine dreifache Funktion aufgeteilt hat. Es gibt adhibhuta prapancha, die Welt der objektiven Wahrnehmung, und adhyatma. Aber der magische Trick des Gauklers erfordert auch, dass du diese Gaukelei sehen musst. Es reicht nicht aus, wenn die Gaukelei weitergeht und niemand sie sieht, denn dann ist das Drama nicht vollständig. Also wird eine dritte Aktion von diesem wundersamen Gaukler eingeleitet. Er selbst steht auf halbem Weg. Der Jongleur steht zwischen der Jonglage und Ihnen, dem Publikum, und er führt sein Kunststück vor. Das ist das transzendente Element. Sie können den Jongleur nicht sehen. Er verschwindet plötzlich. Wenn die Jonglage vorgeführt wird, sieht man nur das, was vorgeführt wird. Der Mann ist abwesend. Man weiß nicht, wohin er gegangen ist.

Gott ist abwesend, um euch das Gefühl zu geben, dass er in der objektiven Welt anwesend ist. Der Gaukler verschwindet für eine Weile, damit du die Wahrnehmung hast, dass es etwas außerhalb des Gauklers gibt. Hier ist die Welt vor dir, und du kannst den Gaukler in der Mitte nicht sehen. Dieses transzendente Bewusstsein zwischen der subjektiven Seite und der objektiven Seite kann also nicht gesehen werden. Ich sehe dich, du siehst mich, aber du kannst nicht wissen, wie du mich siehst und wie ich dich sehe. Es gibt etwas zwischen uns, das wichtiger ist als du und die Welt, die du siehst, und wenn du dieses transzendente Element, das zwischen uns ist, nicht berührst, wirst du völlig auf eine falsche Vorstellung davon beschränkt sein, dass du irgendwo bist und die Welt irgendwo anders ist. Diese beiden Kategorien der subjektiven Seite und der objektiven Seite sind durch das adhidaiva, das transzendente Prinzip, miteinander verbunden. So geht die Welt. Sie ist die Schöpfung Gottes, oder wer auch immer es ist.

Auf der Grundlage dieses Wissens müssen Sie in dieser Welt leben. Der ganze Punkt der Bhagavadgita ist, dass du eine Pflicht in dieser Welt hast. Woher kommt die Pflicht? Sie mögen mich fragen: "Warum sollte ich überhaupt eine Pflicht haben? Es wird alles von Gott getan, wie Sie mir bereits gesagt haben. Lasst Ihn tun, was immer Er mag." Hier ist etwas sehr Interessantes, das Sie wissen sollten. Gott hat alles getan; er hat dieses besondere Universum so geschaffen, wie er es getan hat. Das mag wahr sein, aber Sie haben als Individuum auch einen Teil dazu beizutragen. Gott hat Sie nicht plötzlich und unnötigerweise erschaffen. Er ist kein ungerechter Herrscher. Dieses so genannte Potenzial des Universellen Bewusstseins, sich zu individualisieren, ist der Grund für die Wirkung dessen, was man Karma nennt. Karma ist das Aktionspotenzial, das durch den Wunsch des Individuums projiziert wird, an einem Ort lokalisiert zu sein: "Ich werde nur dies sein. Lass mich dies und das sein."

Du hast dir einmal gewünscht, dass du Johannes, Jakobus, Krishna, Rama, Janaki, Radha und so weiter sein sollst. Dieser Wunsch wird konkretisiert, in eine bestimmte Form gegossen, in der das, was man Geburt nennt, stattfindet. Die Geburt ist das Erstarren dieses Wunsches in einer Form. Dein Körper, diese Persönlichkeit, dieses ganze Adhyatma, das ich beschrieben habe, ist die konkrete, erstarrte Form deines Wunsches, nur dies zu werden und nichts anderes. Und Sie haben die Rolle einer relativen Individualität in Bezug auf andere Individuen angenommen, die ebenfalls in dieser Relativität gefangen sind. Weil Sie relativ und nicht absolut sind, sind Sie immer ruhelos. Die Endlichkeit deiner Individualität, die das Relative ist - diese Relativität der Individualität, in die das Bewusstsein eingetreten ist - kann nur durch ihre relative Beziehung zu anderen Beziehungen aufrechterhalten werden. Ich kann nur existieren, weil du da bist, und du kannst existieren, weil ich da bin. In diesem Kosmos gibt es eine Politik des gegenseitigen Gebens und Nehmens der Zusammenarbeit. Völlig individuell kann niemand existieren. Sie werden feststellen, dass Sie unglücklich sind, wenn Sie allein in diesem Universum sind. Ihr braucht einen Kameraden. Sie wollen eine Beziehung zu etwas. Ein verwandtes Ding kann nur mit einem anderen verwandten Ding überleben. Ein Endliches kann nicht immer endlich sein. Es muss die Rolle eines imaginären Nicht-Endlichen annehmen, indem es seiner Endlichkeit Zusätze von anderen Endlichen hinzufügt. Ich werde dein Freund, ich führe ein Gespräch mit dir, ich nehme Hilfe von dir an und du nimmst Hilfe von mir an.

Fälschlicherweise habe ich den Eindruck, meine Endlichkeit zu erweitern, denn in Wirklichkeit hat sich die Endlichkeit nicht erweitert, nur weil ich andere Freunde habe. Jeder Freund ist ein Endlicher für sich, und viele Endliche ergeben nicht das Unendliche. Es gibt also noch einen weiteren Fehler, den du jeden Tag begehst, einen doppelten Fehler, indem du dir vorstellst, dass eine Vergrößerung des Beziehungsquantums dich ein wenig nicht-endlich machen wird. Nichts dergleichen - du bist nur endlich. Wie du gekommen bist, so gehst du auch. Du kamst als elendes Individuum, und als elendes Individuum gehst du. Aber du willst dir deines Elends nicht immer bewusst sein, also versuchst du, diesen Bewusstseinsschub der Endlichkeit auszulöschen, indem du dir vorstellst, dass du unendlich bist. "Ich habe eine Menge Land. Ich habe viel Geld. Ich habe Freunde. Ich habe eine Familie. Was ist mit mir los?" Was mit Ihnen nicht stimmt, werden Sie erfahren, wenn Sie von dieser Welt scheiden. Bis dahin werden Sie es nicht wissen. Dann wirst du wissen, mein lieber Freund, was für ein Leben du gelebt hast.

Dieses Relativitätsbewusstsein, das nicht einmal für einen Moment überleben kann, wenn es nicht mit einer anderen Relativität verbunden ist, lebt also wieder in einer Welt des Unfugs, würde ich sagen, und so verlassen wir diese Welt mit Unruhe, mit Angst, ohne Hoffnung auf irgendeine Art von Atempause irgendwo. Aber wir denken und werden in dem Glauben gelassen, dass in dieser Welt alles in Ordnung ist, durch die Anhäufung von Gold, Silber, Geld, Eigentum, Freunden, Familie - all das verschwindet wie Staub und Asche, wenn dieser Körper vom Geist abgelegt wird.

Das ist der Grund, warum Individualität geschaffen wird, ein Prozess, der Geburt genannt wird. Mit diesen Worten habe ich euch das Gesamtbild der Schöpfung gegeben.

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