Die Philosophie der Bhagavad Gita - Der Geist der wahren Entsagung

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Philosophie der Bhagavad Gita - Der Geist der wahren Entsagung -

Der Geist der wahren Entsagung

Nach der kurzen Einführung in die wichtigen Merkmale, die in der gesamten Bhagavad Gita vorherrschen, müssen wir in das Hauptthema der Darlegung eintreten. Der Schauplatz der Gita, der Kontext der Verkündigung des Evangeliums, ist die menschliche Situation, die ich versucht habe, mit der Atmosphäre eines Schlachtfeldes zu vergleichen, einer Atmosphäre des Krieges, des Konflikts und der Konfrontation, die bei jedem Schritt, in jedem Augenblick und unter allen Umständen zu erwarten ist. Die Struktur des Universums scheint so beschaffen zu sein, dass sie uns als ein Komplex verschiedener Konfliktschichten gegenübersteht, die wir überwinden sollen und die als Lebenserfolge bezeichnet werden. Einem bestimmten Kontext oder einer bestimmten Situation steht ein gegenteiliger oder konfliktreicher Kontext oder eine solche Situation gegenüber. Gäbe es diese Gegensätze nicht, die bei jeder Gelegenheit im Leben auftauchen, gäbe es keinen Impuls zum Handeln. Es gäbe keine Notwendigkeit für irgendeine Aktivität. Es gäbe so etwas wie Leistung nicht.

Der Erfolg ist das Ergebnis, das sich aus der Versöhnung oder Harmonie zwischen einer bestimmten Position und ihrer Opposition ergibt, die üblicherweise als These bezeichnet wird, der die Antithese gegenübersteht. Die beiden müssen synthetisiert werden. Und die gesamte Gita ist nichts anderes als dieser gewaltige fortschreitende Prozess, in dem wir in unserem Leben immer größere Synthesen erreichen, so dass wir zu einer Verkörperung der Synthese werden, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass wir, wenn sie ihren Höhepunkt oder ihren logischen Abschluss erreicht hat, eine umfassende Seinsweise erreichen, die untrennbar mit einer universellen Synthese der Erfahrung verbunden ist. Dies kann als Äquivalent zu dem angesehen werden, was wir Gottverwirklichung nennen, oder wie auch immer man es nennen möchte.

Das Ziel der Gita ist es, uns zu dieser universellen Synthese oder dem ultimativen Gleichgewicht der Dinge hinzuführen. Aber um das Ziel des Lebens zu erreichen, müssen wir uns von Stufe zu Stufe bewegen, und die Ermahnung, die uns die Gita auf den verschiedenen Stufen dieser Darlegung gibt, ist der Yoga der Bhagavad Gita. Viele von uns, vielleicht wir alle, haben vielleicht schon einen Blick auf die verschiedenen Kapitel der Bhagavad Gita geworfen. Wir sind uns bewusst, worum es geht. Wir wissen, wie viele Kapitel es gibt und was uns das erste Kapitel sagt, worum es im zweiten Kapitel geht, und so weiter.

Normalerweise übergehen wir das erste Kapitel. Viele Vertreter und Kommentatoren der Gita haben gemeint, das erste Kapitel sei so etwas wie eine Einleitung, und wir übergehen im Allgemeinen eine Einleitung zum Hauptthema des Textes. Doch das ist ein Irrtum. Das erste Kapitel ist keine Einleitung im Sinne eines Prolegomena oder eines Vorworts, das ein Autor zu seinem eigenen Buch schreiben könnte. Vyasa oder Krishna, oder wer auch immer der Autor sein mag, gibt keine Verlagsnotiz in Form des ersten Kapitels. Wir würden uns wundern, wenn es am Ende des ersten Kapitels als ein Yoga bezeichnet würde: "Arjuna-Vishada-Yoga". Es ist ein Yoga; ein Wunder, in der Tat. Es ist genauso ein Yoga wie jedes andere Kapitel der Gita. Es ist ein untrennbarer Bestandteil des gesamten Lehrkörpers. Es ist ein Yoga und kann daher nicht übergangen, beschönigt oder übergangen werden.

Der Kontext, in dem Arjuna, der Held dieses Epos, das Symbol der Menschheit im Allgemeinen, sich befindet, ist die gesamte menschliche Situation. Es ist unsere Situation, die Situation aller Menschen. Das Mahabharata ist kein Buch, das uns lediglich eine Geschichte über ein historisches Ereignis aus alten Zeiten erzählt. Es ist eine Darstellung des Wesens der Kultur der Nation - man könnte auch sagen, der gesamten Menschheit. Es ist eine Lehre, die den Weg der Menschheit in ihrer Gesamtheit aufzeigen und sie schrittweise an ihr Ziel führen soll; und die Bhagavadgita ist der Kern dieser Absicht des Mahabharata-Epos. Der Zweck der Bhagavadgita ist einzigartig, obwohl sie in ein episches Gewand gekleidet ist. Ihre äußere Form ist sprachlich, künstlerisch, mythologisch und hat die Form einer Erzählung, aber das ist so, weil sie in der Atmosphäre eines Epos, eines heroischen Gedichts, entstanden ist, und ein ungeheures Heldentum einer besonderen Art durchdringt das ganze Mahabharata und die Bhagavadgita. Es ist nicht das Evangelium eines Kuhhirten. Es ist nicht das Evangelium eines Einsiedlers oder Entsagenden, der sich von allem lossagt und abschneidet. Es ist ein Geist in einem Zustand des Überschwangs, der sich zu einer Handlung von großer Tragweite und Bedeutung aufschwingt. Wenn wir die Kapitel des Mahabharata durchlesen, werden wir in einen enormen Drang versetzt, vorwärts zu gehen.

Die Bhagavadgita ist in erster Linie eine spirituelle Botschaft, spirituell im wahrsten Sinne des Wortes. Wir müssen unseren Geist von den üblichen Vorstellungen von Spiritualität und Religion befreien. Wenn wir uns mit solchen Lehrbüchern des Yoga wie der Bhagavadgita befassen, müssen wir zuallererst unseren Geist neu konditionieren und uns auf die Aufnahme dieser unpersönlichen Lehre vorbereiten. Wir sind persönlich, und die Lehre ist unpersönlich und manifestiert sich in verschiedenen Stufen. Letztendlich wird sie völlig unpersönlich werden, in der die Persönlichkeiten völlig verschwinden, so als ob sie nie da gewesen wären. Aber wir sind hartgesottene Individuen, unsere Persönlichkeit ist für uns so realistisch wie Feuerstein, und so wäre es für uns, die wir uns an den Status unserer Individualität klammern, nicht leicht, die große kosmische Absicht hinter der Lehre der Bhagavadgita zu erkennen und in unseren Geist aufzunehmen.

Der Lehrer der Gita kennt diese Psychologie sehr gut. Vielleicht ist er einer der größten Psychologen, die wir uns überhaupt vorstellen können. Und so beginnt er die Lehre auf der Ebene des gewöhnlichen Menschen. Die Gefühle des Menschen sind zu berücksichtigen, wenn er mit ihnen konfrontiert oder in irgendeiner Weise behandelt wird. Und es sind die Gefühle oder die Gruppen von Gefühlen des Einzelnen, die sich in Handlungen umsetzen. Wenn wir der Welt gegenüberstehen oder mit der Erfüllung irgendeiner Pflicht in der Welt beschäftigt sind, leiten uns unsere Gefühle in eine bestimmte Richtung. Wenn wir kleine Jungen sind, Jugendliche, die vor jugendlichem Enthusiasmus jubeln, hegen wir große Hoffnungen und stellen uns vor, dass wir große Kräfte haben. Wir machen uns ein Programm für unser Leben. "Das soll meine Leistung im Leben sein." Aber dieser Enthusiasmus wird getrübt durch einen Mangel an Verständnis für die Natur der Atmosphäre, in der man lebt, und diese Tatsache wird einem mit zunehmender Reife allmählich bewusst. Der jugendliche Enthusiasmus lässt langsam nach, und die Reife der grauen Haare beginnt in einer anderen Sprache zu sprechen und sagt uns, dass die Welt aus einem ganz anderen Stoff besteht, als wir es uns früher vorgestellt haben, als wir noch nicht ausreichend in der Kunst des Lebens ausgebildet waren.

Arjuna war ein solcher Mensch, und er steht als Symbol für jeden Menschen, überall und zu jeder Zeit, ein einfacher Mensch, der in seiner Persönlichkeit die Stärken und Schwächen eines jeden verkörpert. Die Stärke und die Schwäche des Menschen sind in Arjuna zu sehen. Jeder von uns, egal wo, hat eine Stärke, aber auch eine Schwäche. All diese Punkte müssen berücksichtigt werden. Wir sollten nicht unnötigerweise unsere Schwächen betonen und unsere Stärken ignorieren, und wir sollten auch nicht ins andere Extrem verfallen und uns einbilden, dass wir alles in allem und frei von jedem Fehler sind.

Wir befinden uns in einer Welt von Konflikten und Kräften, Rajas, das uns über die Wege der Sinne nach außen in Richtung Raum, Zeit und Objekte zieht, und Sattva, das uns intakt hält, integriert in unser eigenes Selbst und in unseren eigenen Status. Die Stabilität unserer Persönlichkeit wird durch das in uns vorhandene Sattva aufrechterhalten, und die Zerstreutheit unseres Lebens wird durch Rajas verursacht, das in gewissem Maße auch gleichzeitig vorherrscht. Und das Gefühl, genug von der Arbeit zu haben, die Dinge satt zu haben, die Erschöpfung, die Müdigkeit, die wir oft im Leben spüren, ist das Ergebnis von Tamas, dem Prinzip der Trägheit. All dies ist in uns zu jeder Zeit zu finden. Wir sind sattvika, rajasika und tamasika, zu jeder Zeit. Es kommt immer nur eine dieser Eigenschaften zum Vorschein, wodurch die beiden anderen unterdrückt werden, oder zumindest wird eine davon manchmal unterdrückt, und wir scheinen in einer bestimmten Stimmung der Stunde zu sein. Die Stimmung kann sich ändern. Sogar unsere Vorstellungen können sich ändern; unsere Sichtweise kann sich aus Gründen, die wir nicht leicht verstehen können, völlig verändern, weil die eine oder andere dieser Eigenschaften - Sattva, Rajas oder Tamas - in unser Bewusstsein gelangt. Diese Eigenschaften oder Qualitäten, die sowohl psychologisch und individuell als auch physisch und kosmisch sind, wirken auf verschiedene Weise und bilden nicht nur den Körper der Sinnesobjekte, einschließlich unseres eigenen Körpers als Subjekt, sondern in subtiler Form auch unser psychologisches Organ, so dass es, wie die Gita selbst an einer Stelle sagt, nirgendwo etwas gibt, das nicht eine Verbindung oder ein Komplex dieser drei Gunas, das heißt Sattva, Rajas und Tamas, ist. Weder auf der Erde noch im Himmel können wir irgendwo etwas finden, das nicht das Ergebnis einer Permutation oder Kombination der drei Gunas ist. Man mag ein Engel im Himmel oder ein Sterblicher hier in dieser Welt sein, aber alle diese Formen sind aus den Gunas aufgebaut.

So befindet sich der Mensch im menschlichen Kontext in einer Arena von Konflikten dieser Kräfte; und der so genannte Kampf des Lebens ist nichts anderes als das Feld der Aktion und Reaktion dieser Kräfte. Die Schlacht des Mahabharata oder jede andere Schlacht, ob innerlich oder äußerlich, ist die Farbe und die Form, die diese Kräfte annehmen, wenn sie sich im Interesse der kosmischen Evolution vermischen. Sie kollidieren miteinander. Dort ist ein Zusammenprall der These mit der Antithese zu einem höheren Zweck der Entwicklung der Individualität sowohl der These als auch der Antithese, und es gibt ein Zusammentreffen beider in einer Mischung, um eine völlig neue Sache zu bilden, die sozusagen ein neues Baby in Form einer Synthese gebiert, die die niedrigeren gegensätzlichen Kategorien transzendiert.

Der Kontext des ersten Kapitels der Bhagavadgita ist die Atmosphäre angespannter Gefühle auf dem Feld eines gewaltigen Armageddons, wobei sich jeder vorstellt, den Sieg über den anderen zu erringen, und jeder darauf bedacht ist, den anderen zu überwinden, so dass jeder alle seine Kräfte aufbietet, um sie in diesem Kampf, der bevorsteht, zu entfesseln. Das Individuum steht dieser Welt als Konfrontation gegenüber, als ein Feld von Aktion und Opposition. Das Kind bildet sich in seiner unintelligenten Begeisterung ein, dass es mit dieser Welt alles machen kann - sie besitzen, genießen, überwinden, nutzen, für seine Zwecke einspannen. Je älter wir werden, desto mehr wird uns bewusst, dass die Welt zu viel für uns ist. Ihre Menge macht uns Angst, so wie der Ozean uns Angst machen kann, wenn wir ihn vom Ufer aus betrachten. Wir fürchten uns vor ihr, weil sie uns in ihrer ungeheuren Größe vor Augen steht. Wie groß ist diese Arena des Universums! Wie schwer ist es, sich die Kräfte dieser fünf Elemente, der gesamten Natur, vorzustellen.

Nicht nur das; es gibt noch andere Dinge, mit denen wir verbunden sind - unsere sozialen Beziehungen. Der Aufbau der Natur ist eine andere Sache, auf die wir später im Laufe unseres Studiums der Gita noch eingehen werden. Aber wir haben unmittelbare Probleme, die mit unseren menschlichen Beziehungen zu tun haben, die unmittelbarer sind und mehr Aufmerksamkeit von uns verlangen als die Kräfte der Natur. Wir mögen Hitze und Kälte spüren, wir mögen unter der Anziehungskraft der Schwerkraft stehen, die fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther - mögen zweifellos als schreckliche Kräfte vor uns stehen, aber sie sind nicht unsere unmittelbare Aufmerksamkeit. Wenn wir morgens aufstehen, denken wir normalerweise nicht an die fünf Elemente, obwohl sie als mächtige Gegensätze vor uns stehen. Wir denken vielmehr an unmittelbare menschliche Beziehungen und andere Dinge, die mit unserer Persönlichkeit zu tun haben, die mit unseren Gefühlen zu tun haben, und an die Sorgen des heutigen Tages zum Beispiel. Es gibt Liebe und Hass in Bezug auf unsere Beziehungen zur Menschheit in der unmittelbaren Umgebung unserer Existenz.

Wenn wir uns inmitten von Menschen befinden, an die wir gewöhnt sind, sind wir nicht in der Lage, richtig in die Geheimnisse dieser Beziehungen einzudringen. Wir leben in einer sozialen Atmosphäre, wir leben in einer Stadt, wir leben in einem Kloster, in einem Ashram, in einem Haus, in einer Familie. Wenn wir in einer solchen Atmosphäre leben, die menschlich und sozial ist, können wir unseren Geist nicht vollständig erkennen, denn der Fisch ist im Wasser und denkt, dass alles in Ordnung ist. Wir müssen den Fisch aus dem Wasser holen und dann sehen, was mit ihm geschieht. Wir entziehen uns für einige Zeit den sozialen Beziehungen, halten uns nicht inmitten von Menschen auf, gehen nicht in den Laden, um einzukaufen, leben nicht in der Stadt, haben nicht einmal mit familiären Beziehungen etwas zu tun, sprechen mit niemandem, schauen einige Monate lang niemandem ins Gesicht. Dann werden wir uns selbst besser kennen, als wenn wir in Gesellschaft sind.

In der Anfangsphase werden wir ein wenig unruhig sein. Wir werden aus Gründen unglücklich sein, die wir nicht ohne weiteres kennen. Wir werden gerne aufstehen und uns wieder ins Getümmel der menschlichen Beziehungen stürzen, denn der Mensch ist im Grunde ein soziales Tier. Und diesen Aspekt des menschlichen Individuums zu ignorieren hieße, die Psychologie des Menschen nicht richtig zu verstehen. Die Anziehung und Abstoßung, die Vorlieben und Abneigungen in Bezug auf Persönlichkeiten sind uns angeboren. Wir werden in diesen Umstand hineingeboren. Wir haben etwas über die Menschen um uns herum zu sagen. Ob wir dafür oder dagegen sind, wir haben eine Meinung über Menschen, und wir fällen immer ein Urteil über die Dinge in uns selbst. Ein Urteil in Form einer logischen Schlussfolgerung, die wir in Verbindung mit unserem Verständnis in Bezug auf die Menschheit um uns herum ziehen, wird zur treibenden Kraft für unser Verhalten und unsere Handlungsweise in Bezug auf Menschen.

Unsere Haltung gegenüber Menschen ist das Ergebnis unseres Verständnisses von Menschen. Wir haben eine Meinung, die so und so ist, und deshalb müssen wir mit dieser Situation so und so umgehen. Dieser so genannte Umgang mit Menschen im Außen ist unser Verhalten, das wir nach außen hin zum Ausdruck bringen, ein Ausdruck unserer inneren Einstellung oder unserer psychologischen Gefühle. Meistens sind wir durch Seile von Vorlieben und Abneigungen gefesselt, die uns in zwei verschiedene Richtungen ziehen, und wir machen uns selten Gedanken über das interessante Merkmal, das hinter unseren Vorlieben und Abneigungen steckt, nämlich dass eine Vorliebe eine Abneigung und eine Abneigung eine Vorliebe impliziert. Es handelt sich nicht wirklich um zwei verschiedene Aktivitäten des Geistes. Es ist eine Sichtweise, eine Einstellung, die die Farbe oder das Merkmal einer doppelten Einstellung annimmt. Das Gefallen, das der Geist einer bestimmten Sache oder einer Gruppe von Dingen entgegenbringt, impliziert den Ausschluss von Faktoren, die nicht zur Beschaffenheit der Atmosphäre beitragen, in der diese Sache oder diese Gruppe von Dingen existiert. Der Einschluss in Bezug auf eine bestimmte Situation impliziert den Ausschluss in Bezug auf andere Situationen. Wie die Vorderseite und die Rückseite einer Münze gehören also Sympathie und Abneigung zusammen, das eine bedingt das andere, das eine ist ohne das andere nicht möglich. Dies ist wiederum ein innerer Kampf, der in uns stattfindet, ein ständiger Konflikt zwischen den Umständen in uns, die uns in die Richtung von Vorlieben und Abneigungen ziehen.

Arjuna war ein solches Individuum. Er hatte Vorlieben und Abneigungen. Die ganze Geschichte des Mahabharata ist eine Beschreibung des Konflikts zwischen den verschiedenen Vorlieben und Abneigungen. Der spirituell Suchende lernt durch die epische Atmosphäre des Mahabharata und der Bhagavadgita die Lektionen des Lebens und die Moral, die aus diesen Lektionen folgt. Wenn unser Denkvermögen getrübt ist, ist unser Wissen unzureichend, und unsere Anpassungen an die Außenwelt, einschließlich der menschlichen Gesellschaft, sind nicht stark genug. Sie brechen bei der geringsten Berührung mit konfrontierenden Situationen zusammen, denn menschliche Beziehungen sind nur eine äußere Form des inneren Antriebs dieser drei Kräfte - Sattva, Rajas und Tamas -, die kosmisch überall vorhanden sind. Es gibt einen kosmischen Zweck, der sogar hinter unseren individuellen Vorlieben und Abneigungen steht. Und unsere Verstrickung in Vorlieben und Abneigungen ist das Ergebnis davon, dass wir unsere umfassendere Einbindung in einen kosmischen Sinn nicht verstehen, der allen menschlichen Situationen zugrunde liegt. Wir fühlen immer: "Ich habe eine Vorliebe" und "Ich habe eine Abneigung", aber wir wissen nicht, warum wir diese Vorliebe haben, warum wir diese Abneigung haben. Warum mögen wir dies und mögen wir etwas anderes nicht? Wir können darauf keine befriedigende Antwort geben, außer einer rein sentimentalen und emotionalen. Aber die Welt lebt nicht von Gefühlen und Emotionen. Sie ist ein vollkommen logisches System, und alle Teile des Mechanismus des Universums sind wissenschaftlich geordnet; und unser Verhalten im Äußeren wie auch unsere Gedanken und Gefühle im Inneren, unsere Beziehungen jeglicher Art, sind durch diese endgültige Struktur der Dinge im Allgemeinen bedingt, von der wir ein integraler Bestandteil sind.

Der Fehler des menschlichen Wesens in Arjuna war die Unfähigkeit, tief in diese Verstrickung des menschlichen Individuums in das größere Gefüge der Dinge einzudringen. Es fällt uns schwer, uns vorzustellen, dass wir in einer bedeutenderen Weise mit den Dingen verbunden sind, als es an der Oberfläche den Anschein hat. Der Sohn ist mit dem Vater verwandt, der Vater ist mit dem Sohn verwandt, es gibt eine Beziehung zwischen Freunden, und so weiter. Dies ist nur die äußere Form einiger der Beziehungen, die vor unseren Augen erscheinen. Aber diese Beziehungen sind metaphysisch bedingt, kosmisch organisiert von einer unpersönlichen Regierung, die weder Freunde noch Feinde hat und die niemandem einen Gefallen tut. Es ist wie ein großes Computersystem, das keinen Freund und keinen Feind hat. Es hängt davon ab, wie wir den Mechanismus manipulieren, wie wir dieses System füttern, wie wir uns ihm nähern und wie wir uns ihm gegenüber verhalten. Wenn unser Verhalten in irgendeiner Weise nicht mit den Anforderungen der Einrichtung des Mechanismus übereinstimmt, werden wir feststellen, dass ein unerwünschtes Ergebnis folgt, etwas, das wir nicht erwartet haben. Und der Grund für dieses unerwartete Ereignis kann nicht auf irgendeinen Fehler in der Einrichtung der Dinge, in dem Mechanismus, den wir Computer nennen, zurückgeführt werden, sondern auf den Fehler, den wir begangen haben, auf den Fehler, der in unserer Beziehung steckt, darauf, dass wir nicht richtig verstehen, wie er funktioniert.

Arjuna, und jeder andere, konnte und kann diesen Umstand nicht ohne weiteres verstehen oder begreifen. So haben wir jeden Tag Hunderte von Gelegenheiten, in Freude zu jubeln und Hunderte von Gelegenheiten, in Kummer zu versinken. Das Mahabharata schließt mit diesen Worten: "Narren finden sich jeden Tag in zig Situationen, in denen sie glücklich oder auch unglücklich sein können." Es ist der dumme Mensch, nicht der Weise, der in der Welt Gelegenheiten zur Freude oder zum Kummer sieht. Die Welt ist nicht dazu bestimmt, uns Freude zu bringen, noch ist es ihre Absicht, Kummer über uns auszuschütten. Ein riesiger Computer hat nicht die Absicht, uns Befriedigung zu verschaffen, noch ist er dazu da, uns Kummer zu bereiten. Er ist unpersönlich, und er hat keine solche emotionale Bedeutung. Aber der Mensch ist gefühlsbetont. Sie sind nicht immer in das Licht der Weisheit getaucht. Wir haben geheime Anweisungen von Impulsen, die manchmal so aussehen, als wären sie irrational, weil sie nicht wissenschaftlich erklärt werden können, obwohl es letztlich für alles in dieser Welt eine Erklärung gibt.

Der Suchende auf dem spirituellen Weg wird im ersten Kapitel der Bhagavadgita beschrieben, wobei Arjuna zum Wortführer dieses Ereignisses gemacht wird. Das Feld der Schlacht ist das Feld des Lebens. Die Dinge, die wir in dieser Welt tun wollen, sind die Konfrontationen, mit denen wir konfrontiert werden, und unsere Weisheit wird an der Art und Weise gemessen, wie wir mit diesen Situationen umgehen. Eine Situation bedeutet alles, womit wir in Verbindung stehen, alles, was wir in der Welt tun sollen. In dieser Pflicht, die wir zu erfüllen haben, gibt es nicht so etwas wie eine höhere oder niedrigere Pflicht. Es gibt in dieser Welt nichts Überlegenes und nichts Unterlegenes, so wie man auch bei einer riesigen Maschine nicht sagen kann, dass ein Teil überlegen oder ein Teil unterlegen ist. Alles hat seine Rolle zu spielen. Jede Art von Vergleich oder Kontrast wäre in einem solchen System, das keine menschliche Bedeutung hat, sondern kosmisch ausgerichtet ist, abscheulich.

Der spirituell Suchende, der Sadhaka, hat am Anfang eine spirituell orientierte Begeisterung. Jeder von uns hat eine Liebe für das spirituelle Leben. Und in dem Moment, in dem die Idee des spirituellen Lebens in unserem Geist auftaucht, befinden wir uns in einer unsäglichen Situation, in der wir uns an etwas klammern und etwas anderes aufgeben. Das ist das offensichtliche Merkmal in der Religion und in der populären Spiritualität der Menschheit, die unter dem Namen Askese, Entsagung und so weiter läuft. Die Idee der Spiritualität ist im Allgemeinen untrennbar mit der Idee der Entsagung verbunden, dem Aufgeben von etwas zugunsten des Festhaltens an etwas anderem, das wir uns in diesem Moment als unser Ideal vorstellen. Wir trennen das eine vom anderen. Aber die Bhagavadgita ist kein Evangelium der Entsagung in diesem Sinne. Zweifellos ist sie von Anfang bis Ende von einer Welle der Entsagung durchdrungen, die uns zu dem Gold der idealen höheren Persönlichkeit verbrennt und veredelt. Wenn es überhaupt eine Schrift gibt, die von ganzem Herzen den Geist der Entsagung betont, dann ist es die Bhagavadgita. Aber wenn es irgendetwas gibt, das uns sagt, dass spirituelles Leben nicht bedeutet, dass man sich von dem, was wirklich ist, abschneidet, sondern dass man sich mit der Atmosphäre, in der man lebt, in Einklang bringt, dann kann es in dieser Hinsicht keine größere und bedeutendere Lehre geben als die Bhagavadgita.

Wenn eine bestimmte Stimmung in uns vorherrscht, kann es sein, dass wir uns zu einer Sehnsucht nach Gott, wie wir ihn uns vorstellen, hinreißen lassen und fühlen oder uns einbilden, dass wir dieser Welt überdrüssig sind, aber sie kann auch wieder abklingen, weil es sich wahrscheinlich um eine vorübergehende Stimmung handelt, die durch einen bestimmten Umstand ausgelöst wird und nicht für alle Zeiten anhält. Und wenn sich das Rad bewegt, wenn sich die Speichen in einer anderen Position befinden, ändern sich gleichzeitig unser Verständnis, unsere Gefühle oder Einstellungen, und wir sehen ganz andere Dinge vor uns. Wir mögen eine Sache weder immer, noch mögen wir eine Sache immer nicht. Im Laufe der Jahre ändern sich unsere Vorstellungen von den Dingen, und was wir an einem Tag geliebt haben, ist vielleicht nicht mehr das, was wir heute lieben. Genauso verhält es sich mit den Dingen, die wir an einem Tag nicht mochten oder die wir zu einem bestimmten Zeitpunkt nicht beachtet haben.

Diese unsere Stimmungen sind relativ zu den Bedingungen, die unsere Psyche in dem, was wir den Prozess der Evolution nennen können, durchläuft. Es sind relative und keine absoluten Zustände. Wir können weder eine absolute Liebe zu irgendetwas haben noch eine absolute Abneigung gegen irgendetwas. Sie sind wie die Stadien der Heilung einer Krankheit oder einer Wunde, die allmähliche Wiederherstellung der Gesundheit, wenn wir beginnen, an verschiedenen Tagen unterschiedliche Dinge zu fühlen. So erging es dem großen Arjuna, und so ergeht es auch jedem einzelnen von uns. Die Gefühle in uns sind stark genug, um unsere Rationalität und unsere Argumente zu widerlegen, auch wenn sie philosophisch oder vermeintlich spirituell sein mögen. Wie philosophisch tiefgründig unsere Argumente auch sein mögen, wir sollten uns nicht einbilden, dass unsere Gefühle und Empfindungen schwächer sind. Sie greifen den Fall auf und argumentieren in einer Weise, die die gleiche Aufmerksamkeit verdient wie die Argumente der Gegenseite. Und die Argumente Arjunas im ersten Kapitel waren die Zurückweisung aller Gefühle, die er zuvor gehegt hatte, genau das Gegenteil von dem, was er einige Tage zuvor gesagt hatte.

Allein aufgrund der Art der Konfrontation, die vor uns liegt, kann es sein, dass wir nach einiger Zeit sogar vom Ziel der Spiritualität, dem Ideal, das uns früher angezogen hat, abgestoßen werden, weil unser Verständnis der Natur dieses Ideals nicht umfassend genug war. Man kann die Nüchternheit des Geistes nicht sein ganzes Leben lang aufrechterhalten, wegen der Macht von Rajas und Tamas im Innern, deren Natur man nicht richtig versteht. Die Dinge, von denen wir uns im Geiste der Entsagung zurückziehen, können irgendwann später, zu irgendeinem Zeitpunkt, bei irgendeiner Gelegenheit, wenn sie die Umstände für geeignet halten, um zu Wort zu kommen, ihre Anerkennung verlangen, denn gewöhnlich ist die religiöse Entsagung in den meisten Fällen, selbst bei den so genannten echten Bestrebungen, eine fehlgeleitete Haltung, und zwar deshalb, weil wir uns auf die Berichte stützen, die uns die Sinnesorgane geben; und unsere Vorstellung von Gott, die Vorstellung von Spiritualität, die Vorstellung von Entsagung sind zu einem großen Teil von dem abhängig, was uns die Sinne sagen.

Das, was uns Schmerz und Kummer bereitet, und das, was in einem bestimmten Augenblick nicht mit unserer Vorstellung von dem, was wir das geistige Ideal nennen, übereinstimmt, kann als verzichtenswert angesehen werden. Personen und Dinge werden aufgegeben, und die Welt wird als das Feld der Knechtschaft betrachtet. Wir bezeichnen sie als eine Fabrik, in der Satan arbeitet und aus der wir uns so schnell wie möglich befreien müssen. Unsere Vorstellung von Gott ist sinnlich. Wenn wir uns intensiv mit diesem Thema befassen, werden wir feststellen, dass wir nicht in der Lage sind, das Gottesideal von der Sinneswahrnehmung zu trennen, die auf ihre Wesentlichkeit reduziert ist. Wir können uns das Gott-Ideal oder das spirituelle Ideal nicht in einer physischen oder materiellen Form vorstellen, aber die sinnliche Atmosphäre bedeutet nicht notwendigerweise eine materielle Atmosphäre. Es ist eine besondere Organisation des Bewusstseins, die wir das Feld der Sinnestätigkeit nennen.

Wenn ich von der Sinneswelt spreche, meine ich nicht unbedingt die physische Welt oder die materiellen Objekte, mit denen die Sinne in Berührung kommen. Es ist vielmehr eine Anordnung des Bewusstseins, durch die es die Subjektivität von der Objektivität trennt, das Objekt der Wahrnehmung vom Subjekt, das wahrnimmt oder erkennt, abschneidet und sich weigert, irgendeine Art von vitaler Beziehung zwischen sich selbst und seinem Objekt zu sehen. Der Bereich der Sinnestätigkeit ist so beschaffen, dass das Objekt der Sinneswahrnehmung keinerlei organische Verbindung oder wirkliche Bedeutung in Bezug auf das Subjekt zu haben scheint, so dass wir etwas von ganzem Herzen lieben und auch von ganzem Herzen hassen können, ohne dass es irgendeine Auswirkung auf unser eigenes Selbst hat. So funktionieren die Sinne. Aber jede Liebe und jeder Hass hat irgendeine Art von Auswirkung auf das Subjekt, denn es ist schließlich nicht wahr, dass die Welt aus isolierten Subjekten und Objekten besteht.

Der Krieg des Mahabharata, in den Arjuna verwickelt war, war also nicht nur ein Krieg gegen einige Menschen. Er war in eine gewaltige Atmosphäre verwickelt, aus der er sich psychologisch nicht befreien konnte, ein Punkt, der ihm von Sri Krishna eingebläut wurde, wie im zweiten und dritten Kapitel erläutert.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Karuna M Wapke
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