Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 4 - Die Geschichten von Shiva und Sati, und von Rishabhadeva und Bharata

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1973

Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 4 - Die Geschichten von Shiva und Sati, und von Rishabhadeva und Bharata - Eine Zusammenfassung der Srimad Bhagavata Mahapurana


Die Geschichten von Shiva und Sati, und von Rishabhadeva und Bharata

Das Srimad Bhagavata Mahapurana ist voll von glorreichen Geschichten über alle Götter und Gottheiten. Deshalb wird das Bhagavata als ein Gott für sich betrachtet. Es ist eine Gottheit in ihrem eigenen Bereich. Das Srimad Bhagavata in seinem Haus zu haben, bedeutet, Gott selbst auf den Altar seines Hauses zu stellen.

Im vierten Skandha haben wir die glorreiche Katha von Shiva und Sati, die uns mit Verwunderung und Bestürzung erfüllen wird.

Als Brahma im Begriff war, die Welt zu erschaffen, manifestierten sich die vier Kumaras - Sanaka, Sanandana, Sanatana und Sanatkumara - zum ersten Mal aus ihm. In dem Moment, als sie geboren wurden, befahl Brahma ihnen, ihm bei der Schöpfung zu helfen.

Die Kumaras sagten: "Wir würden unseren Geist lieber auf das Höchste Wesen konzentrieren, als uns mit der Schöpfung zu beschäftigen."

Brahma war sehr verärgert über die völlige Missachtung seiner Bitte. Er war verärgert, und Zorn stieg ihm in die Stirn. Aber da diese Kumaras aufgrund ihrer Zentralisierung in Gott, dem Allmächtigen, ebenso mächtig waren, konnte sich dieser Zorn nicht gegen sie richten; und da Brahma den Zorn nicht schlucken konnte, ließ er ihn frei. In diesem Moment erhob sich ein wild brüllendes Wesen aus seiner Stirn und verlangte nach einer sofortigen Wohnstätte für sich selbst. Es schrie auf. Da sagte Brahma: "Oh, Rudra!" Weil es in dem Moment, in dem es geboren wurde, schrie, wird es als Rudra bezeichnet - als jemand, der brüllende Laute von sich gibt und brüllt und schreit.

Brahma sagte: "Hilf mir bei der Schöpfung." Sofort schuf dieses Wesen eine unendliche Vielfalt dämonischer Kreaturen, die selbst für Brahmas Auge erschreckend waren.

Brahma sagte: "Bitte höre mit deiner Schöpfung auf!" "Was soll ich dann tun?", fragte Rudra.

"Ich werde dir eine Bleibe geben. Geh dorthin und sei still. Tu gar nichts", antwortete Brahma.

Dann nannte Brahma ihn Shiva, Rudra, Bhava und viele andere Namen und gab ihm auch die Shaktis; und Rudra, der Shiva ist, zog sich nach Kailasa zurück. Er mischte sich bei niemandem ein.

Eines Tages hielt Brahma seine Audienz ab, und alle Götter, einschließlich Shiva, saßen dort. Zu dieser Zeit betrat Daksha, der ebenfalls ein Nachkomme Brahmas war, die Halle. Zu Ehren seines großen Eintritts in die Halle erhoben sich alle Götter in Ehrerbietung. Aber Shiva stand nicht auf. Er blieb sitzen und kümmerte sich nicht um die Ankunft von Daksha. Übrigens war Sati, die Tochter von Daksha, mit Shiva verheiratet, also war Shiva der Schwiegersohn von Daksha. Aber Shiva zeigte völlige Missachtung für seinen Schwiegervater und erhob sich nicht von seinem Sitz, als alle anderen aufstanden, um ihm ihre Ehrerbietung zu erweisen.

Das erzürnte Daksha, der mit erhobenen Armen dastand und sagte: "Oh, ihr Götter! Bitte hört mir zu, was ich sage. Hier sitzt ein idiotischer Kerl im Publikum der Götter. Schamlos ist er. Er hat keinen Respekt vor irgendjemandem. Er wandert halbnackt umher und lebt wie ein Bettler. Ihm habe ich meine Tochter gegeben; was für einen Fehler habe ich begangen! Schande über alle, die ihn in dieser Audienz haben!"

Daksha schrie noch lange so weiter, und alle Götter hielten sich die Ohren zu, weil sie es nicht ertragen konnten, das zu hören. Auch Shiva hörte all die Beschimpfungen, die Daksha über ihn ausschüttete, aber er sprach kein einziges Wort. Er ging einfach aus dem Palast und kehrte zu seinem Wohnsitz in Kailasa zurück, wo er mit Sati lebte.

Eines Tages beobachtete Sati, wie die Himmelsbewohner in ihren Flugautos fuhren. Sie schaute hinauf und fragte sie: "Wohin fahrt ihr?" "Ihr wisst es nicht?", fragte einer der Götter, "Wie kommt es, dass ihr es nicht wisst? Dein eigener Vater führt ein glorreiches Yajna durch, zu dem er alle Himmlischen eingeladen hat, und wir werden alle hingehen. Wie kann es sein, dass du, seine Tochter, nichts davon weißt?" 

Sati war sehr verärgert, dass Shiva keine Einladung erhalten hatte. Sie war beunruhigt, dass ihr Vater sowohl sie als auch Shiva ignoriert hatte, aber da er ihr Vater war, sagte sie zu Shiva: "Ich möchte zum Yajna meines Vaters gehen."

Lord Shiva sagte: "Es ist nicht angemessen für dich, dorthin zu gehen."

"Warum?" fragte Sati.

"Daksha mag mich nicht. Er hat keine Achtung vor mir, und deshalb ist es nicht richtig, dass du dorthin gehst", antwortete Shiva.

Aber Sati sagte: "Nein, er ist mein Vater".

"Er mag dein Vater sein, aber er hasst mich, also solltest du nicht gehen, wenn ich nicht gehe. Ich bin nicht verantwortlich für die Folgen", sagte Shiva.

"Welche Konsequenzen? Ich werde auf mich selbst aufpassen", sagte Sati zu ihm.

"Ich sage dir noch einmal, es ist nicht gut für dich, dorthin zu gehen. Du wirst dadurch nichts gewinnen, und dieses Abenteuer wird für niemanden glücklich enden. Ich rate dir, nicht zu gehen", warnte Shiva.

"Nein, ich muss gehen", beharrte Sati.

"Ich denke nicht, dass ich meine Diener schicken sollte, um dich dorthin zu bringen. Das wäre höchst unpassend von mir", sagte Shiva.

"Ich werde mit meinen eigenen Dienern gehen", sagte Sati.

Sati versammelte alle ihre Diener und marschierte in der Annahme, dass sie als göttliche Tochter dieses großen Daksha, inmitten aller Götter hoch geehrt werden wird. Mit großen Erwartungen auf Ruhm vor Augen ging sie zum Yajna und stand am Tor. Sie erwartete, dass jemand kommen und sie empfangen würde, aber niemand sah sie an. Daksha schenkte ihr kaum Beachtung, und aus Furcht vor Daksha sprach auch kein anderer Gott ein Wort. Natürlich kamen ihre Mutter und ihre Gefährten und umarmten sie, aber sie lehnte ihren Gruß ab, vielleicht weil ihr Vater sich nicht um sie kümmerte. Sie schaute hierhin und dorthin.

"Was ist los? Wie kommt es, dass mich niemand empfängt?" dachte Sati. Dann erinnerte sie sich an die Worte von Shiva. "Ich habe ihn nicht beachtet und bin hierher gekommen. Jetzt kann ich weder hier stehen, noch kann ich schamhaft zu ihm zurückkehren." Sie erwartete, dass jemand kommen würde. Niemand kam. So verging die Zeit, und das Yajna ging weiter. Die Götter kehrten ihr den Rücken zu. Es war eine sehr ernste Situation.

Sati stand auf und verkündete laut in einer wilden Sprache: "Aufgrund der Unangemessenheit dieses Yajnas, zu dem der große Meister Shiva nicht eingeladen ist, kann es nicht als göttliches Opfer bezeichnet werden, wenn die Hauptgottheit nicht anwesend ist. Pfui, ihr Götter! Schamlos habt ihr dem Yajna dieses unverantwortlichen Daksha beigewohnt, den ich nicht mehr als meinen Vater betrachte. Shiva wird nicht respektiert. Die beiden Worte 'si' und 'va' reichen aus, um den Menschen Erlösung zu schenken, und eine solche Gottheit wird hier außer Acht gelassen. Ist dies ein göttliches Opfer? Seid ihr Götter? Habt ihr irgendeinen Verstand? Daksha hat Lord Shiva nicht eingeladen, und ihr kommt und sitzt hier zu Füßen dieser schrecklichen Person, die ich schamlos Vater genannt habe. Es tut mir sehr leid, dass ich von ihm geboren wurde."

Sati setzte sich mit großem Kummer hin, der ihren Körper verbrannte. Sie saß in einem Zustand des Yoga, rief Agni aus ihrem Inneren an, und das Yoga in ihr verbrannte sie. Flammen stiegen auf und verzehrten sie. Alle waren schockiert. Was ist das, was geschehen ist? Sie hatten nichts zu sagen, weder in die eine noch in die andere Richtung. Alle fragten sich, was sie tun sollten. Es gab nichts, was sie tun konnten, nichts, was sie sagen konnten. Sie waren schockiert, nichts als schockiert. Die Nachricht erreichte Lord Shiva. Er hätte sein drittes Auge öffnen und alle verbrennen können, wenn er gewollt hätte, aber er hatte etwas anderes im Sinn. Er zog ein Haar von seinem Kopf und schlug es auf den Boden. Ein grimmiger Riese erhob sich.

"Ruhe, Herr!", sagte der Riese.

"Geh und zerstöre das Yajna von Daksha", sagte Shiva. Mit dem wilden Gefolge von Rudra ging dieser Riese namens Virabhadra eilte zum Opferplatz von Daksha, wo alle saßen, und als dieser heftige Ansturm militanter dämonischer Kräfte in das Yajna eindrang, wurden die Ritviks, die Priester, die das Yajna durchführten, erschreckt. Sie riefen sofort eine Gegenkraft aus dem Feuer herbei, das sich zu Millionen erhob und Rudras Gefolge angriff. Es kam zu einem Kampf zwischen den beiden Kräften, doch plötzlich überwand Virabhadra alle Widerstände und trennte den Kopf von Daksha ab.

Rudra erfuhr dies alles. Er war wahnsinnig vor Wut. Er rannte, umarmte den Körper von Sati und wälzte sich wie ein Verrückter, als ob er das letzte Tandava der Zerstörung vor sich hintanzen würde. Die ganze Welt war verängstigt, denn niemand wusste, was er tun würde. Er blieb nicht an einem Ort stehen. Er rannte von einem Ort zum anderen - sozusagen über die ganze Schöpfung - und hielt Satis Körper, als wäre er berauscht und hätte die Sinne verloren. Er war sich nur des toten Körpers seiner Sati bewusst und bewegte sich heftig wie ein Wirbelwind, wie ein Tornado, wie ein Sturm.

Alle Götter waren erschrocken. Sie gingen zu Herrn Vishnu und sagten: "Bitte tu etwas. Alles ist in Gefahr. Er wird ihren Körper nicht verlassen; und was er letztendlich tun wird, weiß niemand."

Dann setzte Sri Vishnu-Narayana sein sudarshana chakra frei, das Satis Körper in kleine Stücke zerteilte; und aufgrund der wütenden Bewegung von Shiva wurden die Stücke verstreut und fielen an sieben verschiedenen Orten. Es wird angenommen, dass alle Orte, an denen Teile von Satis Körper fielen, Shakti Sthalas sind, und noch heute werden sie in verschiedenen Teilen Indiens verehrt.

Dann gingen die Götter, darunter Brahma und Vishnu, zu Shiva. Vishnu begrüßte Shiva und sagte: "Beruhige dich. Bitte verzeiht diesem Mann Daksha. Sein Verhalten war auf Unwissenheit zurückzuführen, und man sollte eine unwissende Person nicht bestrafen. Beruhige dich. Segne ihn. Lasst ihn sein Yajna fortsetzen. Schließlich ist er ein törichter Mensch, und wirst du über die Torheit dieses Mannes so wütend sein?"

Dann beruhigte sich Lord Shiva. Aber wie konnte das Yajna weitergehen, wenn Dakshas Kopf weg war? Also wurde ein Ziegenkopf herbeigebracht und auf Daksha aufgesetzt, und er wurde zu der Person, die er war, belebt. Er erkannte sofort seinen Fehler und warf sich - sashtanga namaskaram - vor Lord Shiva nieder und sang das Rudra-Mantra, Namakam und Chamakam. Manche Leute sagen scherzhaft, das Mantra sei durch das Aussprechen der Laute cha me, cha me entstanden, weil Ziegen dieses Geräusch machen. Das Yajna war beendet. Brahma, Vishnu und Shiva segneten das Yajna, und alles ging gut weiter.

In der Tradition des Pantheons der Götter nach den Epen und Puranas steht Lord Shiva an erster Stelle. Er ist kein gewöhnlicher Gott. Es ist unmöglich zu beschreiben, was für ein Mensch er ist. Er ist ein Mensch, der nichts für sich selbst will.

Der Name von Lord Shiva kommt auch im Mahabharata vor. Eines Tages, als Arjuna mit Bhagavan Sri Krishna am Ende des Tageskampfes saß, fragte Arjuna Krishna: "Meister, darf ich dir eine Frage stellen?"

"Ja, frag", antwortete Krishna.

"Als ich mit Drona und Karna kämpfte, sah ich ein unbestimmtes Wesen, das sich bewegte und nicht den Boden berührte. Manchmal war es sichtbar, manchmal nicht. Es hatte Asche auf seinem Körper, eine Schlange um seinen Hals und einen Dreizack in der Hand. Ich konnte nicht erkennen, was es war. Es war eine Illusion vor mir. Damals konnte ich nicht darüber sprechen, weil ich in den Krieg verwickelt war, aber jetzt erinnere ich mich an diese Begebenheit und möchte dich fragen, was es war, das ich dort sah", sagte Arjuna.

Sri Krishna sagte: "Du bist ein gesegneter Mann, der diese Vision hatte. Es war Bhagavan Shankara selbst, der sich unsichtbar auf dem Schlachtfeld bewegte, um dir zu helfen. Glaubst du sonst, dass du trotz all deiner Bogenschießkünste, all deiner Kraft und Mähne, all deines Wissens und deiner Macht gegen Leute wie Bhishma, Drona und Karna antreten kannst? Sie alle sind hundertmal stärker als du.

Shiva kam in seiner Barmherzigkeit uneingeladen, um dich wegen deiner Güte zu segnen. Er nahm nicht am Kampf teil und kam nicht, um Krieg mit den Kurus zu führen, aber seine bloße Anwesenheit reichte aus, um die Kraft aller Kurus zu lähmen. Der Geruch, der von seinem Körper ausging, reichte aus, um alle einzuschüchtern und sie ihre ganze Kraft verlieren zu lassen. Das ist die Herrlichkeit von Shiva, dem großen Shankara Bhagavan; und du hattest seinen Darshan. Du bist gesegnet, Arjuna! Er ist Ashutosh-unmittelbar erfreut. Bitte, und es wird dir sofort gegeben. Du hast ihn nicht gerufen, aber er wusste, dass du Hilfe brauchst. Unaufgefordert kam der große Meister, der große Gott, zu dir. Dies ist Tripurari, Mahadeva, Shankara, Rudra, Shiva. Er war in der Luft und bewegte sich, ohne den Boden zu berühren. Sein Segen ruht auf dir."

Hier haben wir praktisch das zentrale Thema des vierten Skandha des Srimad Bhagavata - neben vielen anderen Dingen, auf die wir hier aus Zeitgründen nicht eingehen werden.

Wir wenden uns dem Fünften Skandha zu, das sich mit der Beschreibung der kosmischen Geographie beschäftigt und die Bewohner der verschiedenen Ebenen und Existenzen beschreibt. Es ist nicht die Geographie, die wir in Schulen und Hochschulen lesen, sondern die kosmische Geographie der Daseinsebenen, die in majestätischer Sanskrit-Prosa wiedergegeben wird. Die gesamte Srimad Bhagavata ist in Poesie verfasst; aber hier wendet der Autor, Bhagavan Vyasa, seine Aufmerksamkeit der majestätischen Sanskrit-Prosa zu, die eine Schönheit für sich ist. Eine harte Nuss ist der Stil der Sanskrit Prosa, der im fünften Skandha des Srimad Bhagavata zu finden ist.

Das hervorstechende katha in diesem Skandha sind die Geschichten von Rishabhadeva und Bharata. Rishabhadeva war ein König, der auf seinen Thron verzichtete und ein Asket im Wald wurde. Die Jainas betrachten Rishabhadeva als ihren ersten Tirthankara, weil er wie ein völliger Entsagter lebte, der nicht einmal Kleidung trug, was in der Jain-Literatur die Beschreibung eines Tirthankara ist. Digambara war das Verhalten dieses Rishabhadeva. Seine Enthaltsamkeit war so groß, das Tejas, das von ihm ausging, und die Energie, die in seiner Persönlichkeit steckte, war so groß, dass man sagt, dass er überall, wo er war, mit seinem Leben zufrieden war. 

Wenn er sich entspannt, wird dieser Teil der Erde zu Gold. Wo immer er hinging, liefen die Menschen ihm nach, um Gold zu finden, und so versteckte er sich. Von seinem Körper ging ein Jasminduft aus, der sich über mehrere Kilometer erstreckte, und wo immer die Menschen Jasmin rochen, spürten sie, dass Rishabhadeva irgendwo in der Nähe war. So war seine Enthaltsamkeit, sein Yoga, seine Konzentration auf den allmächtigen Gott, seine Meditation über den Höchsten Bhagavan.

Er hatte viele Söhne. Einer von ihnen war Bharata. Wegen Bharatas lethargischer Haltung nannten ihn die Leute Jada Bharata. Bharata war ebenfalls ein König und beschloss, wie sein Vater, auf den Thron zu verzichten und in den Wald zu gehen, um zu meditieren. Er machte jahrelang Tapas allein im Dschungel und meditierte über den Mahapurusha, Purushottama und Narayana.

Eines Tages ereignete sich ein Vorfall. Ein Löwe brüllte, und alle Rehe im Wald rannten vor Angst in die Flucht. Eine trächtige Hirschkuh sprang über einen Bach, und durch diesen ängstlichen Sprung ließ sie ihr Baby ins Wasser fallen. Bharata sah dies, denn er war gekommen, um ein Bad im Bach zu nehmen. Es war ein kleines Rehkitz. Jeder, der es sah, hatte Mitleid mit ihm. Er nahm es an sich, streichelte es zärtlich und liebte es, weil es so ein kleines, einfaches, unschuldiges Lebewesen war. Aber es geschah, dass seine Aufmerksamkeit mehr und mehr auf dieses kleine Reh gerichtet wurde. Wann immer es abwesend oder nicht in der Nähe zu sehen war, machte sich Bharata Sorgen darüber, was mit ihm geschehen war, dass irgendein Tier es verschlingen könnte. So oft und so intensiv beschäftigte ihn der Gedanke an dieses kleine Reh tagein, tagaus, dass sein letzter Gedanke, als er den Körper verließ, leider das Reh war. Aufgrund dieser Konzentration auf das Reh zum Zeitpunkt seines Todes wurde Bharata als Reh geboren.

Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram, taṁ tam evaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ (B.G. 8.6): An welchen Gedanken man sich auch immer erinnert oder den man zum Zeitpunkt des Vergehens im Kopf hat, das ist der Zustand, den man in der nächsten Geburt erreichen wird, sagt die Bhagavad Gita. Der Körper ist eine konzentrierte Form des Geistes selbst. Er ist eine Verdichtung von Gedanken. Der Verstand stellt diesen Körper her, um seine Wünsche zu erfüllen. Der Körper ist für den Geist notwendig, damit er durch die Sinnesorgane mit physischen Objekten in Kontakt treten kann. Andernfalls kann der Geist selbst nicht mit der Körperlichkeit in Kontakt treten. Als ob es seine einzige Aufgabe wäre, mit angenehmen Sinnesobjekten in Kontakt zu kommen, manifestiert er bestimmte Kontaktmöglichkeiten, die Sinnesorgane genannt werden. Das Verlangen des Geistes auf fünf verschiedene Arten ist der Grund für die Manifestation der fünf verschiedenen Sinnesorgane. Wenn wir ein Objekt betrachten, wollen wir es immer wieder sehen, weil es so köstlich ist und unsere Wünsche zu erfüllen vermag. Wir wollen sein Geräusch hören, seinen Geruch riechen, ihn anfassen, ihn schmecken, und dafür sind mehrere Sinnesorgane notwendig. So läuft das Drama der Schöpfung ab.

Dieses Gesetz wirkte sogar auf den großen Asketen Bharata. Wie ein Sankhya-Sutra uns warnt, führt das Denken an irgendetwas, das nicht zur spirituellen Praxis oder zum Sadhana beiträgt, zur Knechtschaft, wie im Fall von Bharata. Anhaftung schleicht sich ohne unser Wissen in unseren Geist, wie eine Schlange, die in ein Loch eindringt, ohne dass wir wissen, dass sie hineingekommen ist. Die Macht des Geistes, der von Begierde erfüllt ist, findet alle möglichen Ausreden, um seine Sehnsüchte auf die eine oder andere Weise zu erfüllen. Er ist wie ein Dieb oder ein Dacoit, der jeden Weg kennt, um seinen Wunsch zu erfüllen. Aufgrund dieses Gesetzes der Kompensation entsprechend der Intensität der Gedanken wurde Bharata aufgrund seiner Anhaftung an das Rehbaby als Hirsch geboren.

Aber aufgrund der Tapasya, die er durchführte, erinnerte er sich in seinem späteren Leben an das, was geschehen war. Er wurde nicht in Unkenntnis der Vergangenheit geboren, wie es bei allen Menschen der Fall ist. Der Hirsch wusste, dass er aufgrund eines Fehlers bei der Ausführung seiner Gedanken zum Hirsch geworden war. Der Hirsch hatte also einen besonderen Charakter und war nicht wie andere Rehe. Aus Angst vor Anhaftung berührte das Reh nicht einmal ein Blatt eines Baumes. Es bewegte sich vorsichtig im Wald und berührte keinen Zweig, kein Blatt und keinen Strauch, aus Furcht vor Anhaftung, wie es in seiner früheren Geburt geschehen war. In diesem losgelösten Zustand endete eines Tages das prarabdha der Hirschform. Der Hirsch starb, und Bharata war erneut in der Familie einiger Brahmanen geboren. Er brauchte also drei Geburten, um schließlich seine Errungenschaft zu erlangen.

Aus Angst vor Anhaftung aufgrund der Lektion, die er gelernt hatte, sprach er bei dieser Geburt kein einziges Wort. Seine Eltern schickten ihn in die Schule, aber er wollte nichts lernen, nicht einmal die Buchstaben des Alphabets. Alles, was man ihm sagte, stieß auf taube Ohren. Sie hielten ihn für einen Idioten, der schändlicherweise in eine Brahmanenfamilie hineingeboren wurde, denn Brahmanen sind sehr gelehrt in der vedischen Überlieferung. Sie versuchten immer wieder, ihn zu belehren, aber er war so träge, dass er auf niemanden reagierte und nichts sagen wollte. Sie hielten ihn für eine idiotische Kreatur und fragten sich, was sie mit ihm machen sollten. Sie sagten: "Geh und arbeite", aber auch arbeiten wollte er nicht.

"Okay, kümmert euch wenigstens um das Vieh. Los! Weide die Kühe", sagten sie.

Er brachte das Vieh auf die Weide und ließ es auf die Felder anderer Leute gehen, wo es deren gesamte Ernte auffraß. Die Leute waren verärgert und fragten sich, was mit ihm los war.

Dann sagten sie: "Tu nichts. Geh und setz dich dort hin. Idiot! Unternimm nichts."

Doch obwohl Bharata kein Wort sprach, wirkte er sehr robust. Er war voller Energie, aber er wollte diese Energie nicht nutzen, weil er Angst vor Anhaftung hatte. Er hatte seine Lektion gelernt. Deshalb wollte er niemandem etwas sagen und schwieg einfach.

Einige Dacoits, die Kali - Bhadrakali - verehrten, suchten nach einem Menschen, den sie opfern konnten. Sie suchten nach einem kräftigen, starken Menschen, und irgendwie fanden sie Bharata, der still dasaß und nichts sagte.

"Komm schon", sagten sie.

Er sagte kein einziges Wort und ließ sich von ihnen in den Tempel schleppen. Sie salbten ihn mit Chandanam, Sandelholzpaste, und schmückten ihn mit Girlanden, aber er sagte immer noch kein Wort. Dann nahm der Priester das Schwert, um ihn zu enthaupten. Unmittelbar darauf schlug ein Donner ein. Von der Kali-Murti, die sie verehrten, ging ein berstendes Geräusch aus, und eine wild aussehende Devi stürmte vor, ergriff das Schwert des Priesters, schlug ihn nieder und zerschmetterte alles. Alle Dacoits rannten wie vom Blitz getroffen davon. Selbst all dieser Lärm störte Jada Bharata nicht in seiner Ruhe. Er blieb ruhig. Lass Kali kommen, lass die Dacoits kommen, lass alles geschehen, es machte ihm nichts aus. Die Leute rannten von diesem Ort weg, und er saß allein dort.

Eines Tages war Rahugana, der König des Landes auf einer Sänfte, die von Dienern getragen wurde, den Weg. Sie brauchten noch einen Mann, um die Sänfte zu tragen, und als sie Bharata dort sitzen sahen, sagten sie: "Komm mit. Wirst du uns helfen?" Bharata hat nichts gesagt. 

Sie wurden zornig und sagten: "Tragt die Sänfte!"

Bharata sprach kein einziges Wort. Er hatte in seinem ganzen Leben kein einziges Wort gesagt und würde auch nichts sagen. Was auch immer geschieht, lass es geschehen.

Sie setzten ihm die Sänfte auf die Schulter und sagten: "Tragt! Geh!"

Er trug es bei sich, aber er war nicht interessiert. Er ging langsam, während die anderen sich schnell bewegten.

Der König fragte die Träger der Sänfte: "Warum geht ihr so? Habt ihr keine Kraft? Bewegt euch!"

Die anderen erwiderten: "Wir machen nichts falsch. Wir gehen richtig. Aber dieser neue Mann kann nicht gehen. Er ist lethargisch und bewegt sich wie eine Ameise."

Der König sagte: "Oh, Jada! Hast du keinen Verstand? Ich bin der König. Ich werde dich jetzt schlagen. Geh!"

Dies ist das erste Mal, dass Bharata seinen Mund öffnet. Sein ganzes Leben lang hat er nichts gesagt, aber als der König ihn verspottete und sagte: "Jada, geh! Ich werde dich auspeitschen!", öffnete er seinen Mund und sagte: "Was sagst du, König? Du hast das Wort 'Jada' ausgesprochen. An wen wendest du dich? Sprichst du zu den fünf Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther? Schimpfst du mit ihnen, die den Körper aller Individuen bilden, sowohl meinen als auch deinen?

Wenn du sagst 'Jada, geh!', auf wen beziehst du dich dann? Sind es die fünf Elemente? Oder sprichst du das Prana an, das in allen Menschen ist und alles durchdringt, und zufällig auch diesen individuellen Körper belebt? Oder nennst du den Geist Jada? Er ist ein Teil des kosmischen Geistes. Deine Bezeichnung trifft auf niemanden zu. Nennst du den Intellekt Jada? Er ist ein Teil des kosmischen Intellekts. Nennst du den inneren Atman Jada? Er ist ein Teil des universellen Atman. Was ist das für eine Sprache, die du benutzt? Warum hast du diese Worte ausgesprochen? Was auch immer du gesagt hast, sind leere Worte. Unter dem Eindruck, dass du mit mir schimpfst, hast du nichts anderes getan, als etwas in unsinnigen Worten nachzuplappern. Verstehst du, was du gesagt hast?"

Als der König diese Worte hörte, war er überrascht und verstand, dass dies kein gewöhnlicher Mensch war. Er stieg von der Sänfte herunter, warf sich nieder und sagte: "Oh großer Sadhu! Segne mich. Ich wusste nicht, wer du bist. Sollte ich einen Fehler begangen haben, so bitte ich um Verzeihung. Unterrichte mich. Sag mir, wer du bist, der du dich als Mensch ausgibst. Vielleicht bist du eine Gottheit, ein Gott. Ich weiß nicht, wer du bist. Bitte sag es mir. Ich habe einen Fehler gemacht. Verzeih mir, immer wieder, oh Sadhu! Sag mir, wer du bist." Dann wird die große Rede von Bharata in der schönen Sprache des Srimad Bhagavata Mahapurana erzählt. Die ganze Welt wird mit einem Wald verglichen, in dem Tiere wie Menschen auf der Suche nach Nahrung unterwegs sind. Dies ist ein wilder Dschungel. Die ganze Welt wird mit einem Wald verglichen, in dem wir überall alles finden können, aber auch nirgendwo etwas. Unwissende, tierähnliche Individuen verlieren ihren Sinn für Anstand und wollen nicht wissen, was der eigentliche Zweck ihrer Existenz ist. Sie bewegen sich in diesem Wald wie umherstreifende Tiger, wie Raubtiere. Das ist richtig zu verstehen. Glauben wir, dass die Welt ein Lustgarten ist? Das ist sie nicht. Sie ist voller Dornen, ein Dschungel, vor dem man sich fürchten muss. Es ist besser, dass wir uns so früh wie möglich aus diesem Dschungel befreien.

Dann fährt das Skandha mit der Beschreibung des gesamten Schöpfungsprozesses fort - wie der Körper des Einzelnen geformt wird. Der gesamte Schöpfungsprozess ähnelt in gewisser Weise dem, den wir in den zweiten und dritten Skandhas der Srimad Bhagavata studiert haben. Die große Weisheit der Struktur des Universums und die Macht des Höchsten Wesens werden in der Rahugana-Bharata Samvada genannten Rede im fünften Skandha des Srimad Bhagavata beschrieben.

Es gibt auch eine schöne Geschichte, die Puranjana Upakhyana heißt. Puranjana war ein König, der dem Glanz der Sinne verfallen war. Er war gefangen in den Verlockungen der Maya und alles war schön für ihn, bis es Zeit für ihn war, diese Welt zu verlassen. Ich gehe jetzt nicht auf die Einzelheiten dieser Geschichte ein. Puranjana steht für das gefangene Individuum, das sich sozusagen vom Disneyland dieser Welt täuschen lässt, wo wir nicht wissen, was wir sehen. Alles leuchtet überall. Wir wissen nicht, was wir eigentlich sehen. Eine Sache ist hier, und dieselbe Sache ist auch woanders - wie eine Zaubershow. Es gibt Shows, bei denen die Spiegel so aufgestellt sind, dass sich alles überall spiegelt. Das eine ist hier, und das gleiche ist dort. Wohin wir auch schauen, wir sehen nur das. Und wir schlagen vielleicht unseren Kopf gegen den Spiegel und denken, es sei ein Durchgang.

So ist es auch in dieser Welt, wo wir uns den Kopf an etwas stoßen, weil wir glauben, es sei etwas ganz anderes. Wir umarmen eine Schlange, weil wir sie für eine Rose halten; wir trinken Gift, weil wir es für Nektar halten; und wir leben in diesem Körper, weil wir ihn für schön halten - obwohl er das hässlichste Ding ist, das durch die Vermischung der fünf Elemente entstanden ist. Wenn die Haut entfernt wird, werden wir die Schönheit dieses Körpers sehen. Jeder wird vor einem Menschen ohne Haut davonlaufen, und die Krähen werden das Fleisch fressen. Es hat also durchaus seinen Sinn, wenn wir sagen, dass Schönheit nur unter der Haut liegt. Wo ist die Schönheit eines Menschen, der keine Haut hat? Deshalb liegt die Schönheit nur in der Haut. Ist es nicht so? Alles ist Chaos.

Diese Art von Verwirrung und Unwissenheit durchdringt die ganze Welt der Schöpfung, von Brahma an. Wo immer wir hingehen, werden wir Knechtschaft finden. Wir werden entweder von diesem oder jenem Polizisten gefangen genommen. Wir haben nirgendwo Freiheit. Das ist die Art von Welt, in der wir leben. Entweder werden wir von schillernden Dingen gefangen, oder wir werden von schrecklichen Dingen gefangen - aber so oder so, wir werden gefangen. Es spielt keine Rolle, wer uns fängt. 

"So ist die Welt. Hüte dich vor ihr", sagte Bharata zu König Rahugana. "Es ist ein Dschungel, kein Palast oder ein Reich, über das du herrschst. Du bist ein Narr, wenn du glaubst, du würdest ein Reich regieren. Eines Tages wirst du untergehen, und alles wird verloren sein. Niemand wird noch lange in dieser Welt leben können. Alles ist vergänglich, alles ist vergänglich, alles ist vergänglich. Alles wird vergehen. Nichts wird für einen Moment am Leben bleiben. Dies ist die Welt, in der du als Kaiser herrschst. Rahugana, verstehe, was ich dir sage."

Rahugana war erleuchtet. Er warf sich erneut vor diesem mächtigen Meister nieder. Und Bharata vertiefte sich in die Meditation über die Höchste Person, Purushottama, der der Retter aller ist, der die Moksha-Daten sind. Seine Gegenwart missachtend, jagen wir den Sinnesobjekten nach. Wir sehen die umgarnenden, verwickelnden Präsentationen vor unseren Sinnen, und wir verfangen uns in ihnen und haben keine Zeit, an den Mahapurusha, den Purushottama, zu denken. Es ist Seine Gegenwart, die all diesen Darstellungen in dieser Welt Licht verleiht. Ohne Ihn wird die Welt nicht existieren. Er ist der Satchidananda Svarupa hinter der nama und rupa prapancha und dieser ganzen Welt. Wir verfolgen die Schatten, die nicht geworfen werden können, wenn es nicht einen Schirm dahinter gibt. Wir vergessen den Schirm und verfolgen die Schatten. Deshalb werden wir durch das Streben nach äußeren Objekten nichts Lohnenswertes in dieser Welt erlangen. Alle Äußerlichkeiten sind ein Schatten, der von der Universalität geworfen wird. Die Universalität ist das Wahre Sein, das Satchidananda ist. Wenn sie in die Form des Raum-Zeit-Prozesses gegossen wird, sieht sie aus wie Sinnesobjekte. Sie sind nur Erscheinungen. Die Objekte existieren nicht wirklich, so wie die verschiedenen Figuren, die wir in einer Zaubershow sehen, nicht wirklich existieren. Es ist eine magische Vorstellung. Mahamaya durchdringt alles, und der Zauberer ist Ishvara selbst, der in seiner großen Kunst, Welten und Welten zu schaffen, seinen Zauberstab schwingt. Wir sollten nicht gefangen werden. Wie Sanaka, Sanandana, Sanatana und Sanatkumara sollten wir uns vor der Existenz des großen Purushottama überall in Acht nehmen. Er ist der Meister der gesamten Schöpfung, und Ihn zu kennen ist unsere wahre Erlösung.

Yadā carmavad ākāśam veṣṭayiṣyanti mānavāḥ, tadā devam avijñaya duḥkhasyānto bhaviṣyati (S.U. 6.20): Wenn du den ganzen Raum wie ein Blatt Leder zusammenrollen kannst, dann kannst du ohne Wissen über Gott Seelenfrieden haben.

Tameva viditva'timṛtyumeti nānyaḥ panthā vidyate' yanāya: Die Purusha Sukta schließt mit der Feststellung, dass es keine Möglichkeit gibt, dieses Meer von Samsara zu überqueren, außer durch das Wissen um Ihn, den Purushottama. Man überquert den Bereich des Todes, indem man Ihn kennt. Ihn zu kennen bedeutet, Er zu sein. Das sind nicht zwei verschiedene Dinge. Das Wissen von Gott ist auch das Sein von Gott, und deshalb sind wir, wenn wir Gott kennen, sozusagen Gott. 

Das ist die glorreiche Geschichte, die wir hier im Rahugana-Bharata Samvada im fünften Skandha haben, und es gibt zufällige Geschichten dieser Art auch in den sechsten und siebten Skandhas.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

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Divya Nama Devi Dasi , Rama Gopala Dasa
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