Indiens alte Kultur - Kapitel 12 - Die Seele, die Gott sucht

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 12 - Die Seele, die Gott sucht - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

© Divine Life Society

Die Seele, die Gott sucht

Die Augen sehen die Welt, und sie sehen nichts anderes als die Welt. Das Interesse des Geistes, der die Welt durch die Sinnesorgane wahrnimmt, ist nur auf die Welt beschränkt. Er sieht nichts jenseits der Welt; er sieht nichts anderes als die Welt. Es gibt nichts, was über die Welt wacht. Die Welt regelt sich irgendwie selbst, mit ihren eigenen physikalischen und chemischen Gesetzen. Dies ist die Doktrin des Materialismus. Sie impliziert auch eine Art von Atheismus. Es ist Materialismus, weil die Welt der Materie als etwas Selbstgenügsames betrachtet wird. Sie kann sich aus sich selbst heraus erklären. Die Welt braucht nicht noch etwas anderes, um sich zu erklären. Wenn alles aus sich selbst heraus erklärbar ist, muss kein weiterer Faktor hinzukommen, um zu verstehen oder zu erklären, was es ist.

Die Theorie der physikalischen Materie, die von Isaac Newton, Laplace und anderen entwickelt wurde, kam zu dem Schluss, dass sich die gesamte Welt durch die in der Welt selbst geltenden Gesetze erklären lässt. Die Bestandteile der Welt in Raum und Zeit sind selbsterklärend. Laplace ging sogar noch weiter als Newton und sagte, dass das gesamte Universum auf der Karte des menschlichen Verstandes erklärt werden kann. Wenn wir nur den Platz hätten, diese Welt vor Augen zu halten, würden wir sie mit unseren eigenen Augen als selbsterklärend erkennen. Es handelte sich nicht nur um eine materialistische Doktrin im Sinne der Selbstgenügsamkeit von Raum, Zeit und Materie, sondern um eine eigentümliche Doktrin, nach der die Materie im Raum enthalten ist. Newtons Gravitationsgesetz und alle anderen Gesetze, die er aufstellte, implizieren, dass die Welt, die materiell ist, sich im Raum befindet, und der Raum ist so etwas wie ein Becher, in dem dieses materielle Universum enthalten ist. Erst lange nach Newton entdeckten Wissenschaftler und Physiker, dass der Raum kein Becher oder ein Gefäß ist, in dem die Welt sitzt. Sowohl der Raum als auch die Zeit und die Welt der Materie sind ein vollständiger Organismus. Der Becher ist Teil des inneren Inhalts, und der innere Inhalt ist Teil des Bechers. Die so genannte Schale, in der die materielle Welt enthalten ist, ist organisch mit dem Inhalt selbst verbunden, und wir können die Schale nicht vom Inhalt und den Inhalt nicht von der Schale trennen. Die Welt befindet sich also nicht im Raum; die Welt ist raum-zeitlich. Hier befinden wir uns auf der zweiten Stufe des Fortschritts der materiellen Wissenschaft. Am Anfang war es nur Materie im Raum. Jetzt ist sie nicht mehr Materie im Raum, sondern Materie, die untrennbar mit dem Raum verbunden ist.

Was passiert dann? Wir haben etwas, das weder Raum noch Materie genannt werden kann. Es kann nicht Materie genannt werden, weil es mit dem Raum verbunden ist, untrennbar vom Raum. Es kann nicht nur Raum genannt werden, weil es materielle Substanz enthält. Und es befindet sich im Prozess der Evolution, was ein Merkmal des Zeitprozesses ist. So kommen Raum, Zeit und Materie zusammen, um zu verstehen, was dieses Universum ist. Was ist dieses Universum? Es ist Raum-Zeit-Materie, oder Raum-Zeit-Objekt. Nach dieser großen Entdeckung, die wir gerade gemacht haben, bedeuten die Worte "Raum", "Zeit" und "Objekt" nicht einfach drei Dinge. Sie sind drei Facetten, drei Phasen, drei bedingende Faktoren einer Sache, die weder Raum noch Zeit noch Materie genannt werden kann, weil sie an allem beteiligt ist, was Raum ist, Zeit ist oder Materie ist, und doch viel mehr ist als das, was Raum ist, Zeit ist oder Materie ist. 

Da die Materie mit dem identifiziert wird, was Raum oder Zeit ist, scheint sie ein Klumpen Substanz zu sein, der sich irgendwo befindet. Die Erde ist irgendwo, und die anderen Planeten sind irgendwo anders. Sie sind nicht überall. Hier wurde diese Idee eingeschmolzen. Es ist, als ob alle Planeten, alle Sonnen, Monde, Sterne und Galaxien zu einer Flüssigkeit verschmolzen und überall in den Raum geworfen würden. Dies ist eine Analogie, eine Veranschaulichung für uns, um darüber nachzudenken, wie die moderne Wissenschaft unser Verständnis von Materie verändert hat.

Die Identifizierung der räumlichen Ausdehnung mit dem materiellen Inhalt des Kosmos impliziert die Diffusion der so genannten lokalisierten Materie in die Ausdehnung des Raums selbst, so dass sie sozusagen verflüssigt wird - sozusagen verflüssigt wird, wie der Raum selbst ist - und das Universum ist nicht an irgendeinem Ort; es ist dort, wo der Raum ist. Da der Raum nicht als eine feste Substanz betrachtet werden kann, kann auch das Universum nicht als eine feste Substanz betrachtet werden. Wir können uns vorstellen, wohin uns die Wissenschaft geführt hat. Das Universum ist keine feste Substanz, denn wir identifizieren nichts mit Festigkeit, was mit dem Raum selbst identifiziert werden kann.

Die Definition des Universums, die sich später in diesen modernen Theorien herausbildete, besagt, dass es nur mit Begriffen wie Raum-Zeit-Kontinuum beschrieben werden kann - "Raum", weil es mit dem Raum verbunden ist, "Zeit", weil es mit dem zeitlichen Prozess der Evolution verbunden ist, und "Kontinuum", das eine Substanz ist. Aber unsere Vorstellung von Substanz ist, dass es sich um eine feste Materie handelt, die irgendwo existiert, und dies ist nicht etwas, das irgendwo existiert; es existiert überall. Das Universum ist eine Allgegenwart, nicht im Sinne eines schweren Stoffes, der irgendwo feststeckt, weil sich in ihm ein Inhalt entwickelt hat, sondern weil es ein Kontinuum ist, eine Bewegung, ein Fluss. Das Universum ist ein Übergang, aber ein Übergang wohin? Hier bleibt die moderne Wissenschaft stehen; sie kann nicht weiter gehen. Sie begnügt sich damit zu sagen, dass das Universum sozusagen eine verflüssigte Bewegung ist, ein Fließen eines Inhalts, der in keiner physikalisch orientierten Sprache beschrieben werden kann. Wir können es nur eine Art Kontinuum nennen, aber ein Kontinuum von was?

Alles besteht aus elektrischer Energie, aber woraus besteht die Elektrizität? Sie besteht aus Kraft. Woraus besteht die Kraft? Sie besteht aus Bewegung. Aber Bewegung von was? Es ist nur die Bewegung der Bewegung, denn es gibt keine Substanz, die sich bewegt. Es ist ein vogelloses Fliegen. Wir brauchen keinen Vogel zum Fliegen; es kann nur Fliegen ohne Vogel geben. Daher ist dieses eigentümliche Kontinuum sozusagen eine substanzlose Nicht-Entität. Wir können es nicht Materialismus im groben Sinne der frühen griechischen Denker oder sogar von Newton nennen, weil die Materie dieser Materialisten oder der früheren klassischen Physiker zu einer Flüssigkeit eingekocht wurde. Daher können wir es nicht Materialismus im gewöhnlichen, groben Sinne nennen, aber es ist dennoch Materialismus, weil das Universum sogar in diesem Moment als etwas von der Art eines Wahrnehmungsobjekts aufgefasst wird. Wir können das Universum beobachten und mit ihm experimentieren. Auch heute noch ist die Wissenschaft ein Prozess der Beobachtung und des Experimentierens, und Beobachtung und Experimentieren implizieren die Objektivität der Sache, die beobachtet oder mit der experimentiert wird. Somit besteht der Materialismus in der Wissenschaft auch heute noch fort, auch wenn es sich nicht um den alten, krassen Materialismus der früheren klassischen Wissenschaft handelt.

Nun befinden wir uns hier immer noch im Stadium des Atheismus. Wir sind in der Physik so weit fortgeschritten, dass wir den ganzen Kosmos in eine Flüssigkeit eingeschmolzen haben. Trotzdem sind wir Atheisten, weil wir nichts jenseits dieses so genannten raum-zeitlichen Kontinuums sehen. Es gibt nichts Sichtbares für die Augen, denn im Labor des Experiments und der Beobachtung sehen wir nichts außerhalb dieses sogenannten elektromagnetischen Kontinuums. Materialismus und Atheismus gehören zusammen, selbst in ihrer ausgefeiltesten Form. Die Frage der Religion stellt sich hier nicht. Wir müssen niemanden außerhalb des Universums anbeten. Trotz dieser verknappten Sichtweise auf das Universum, sozusagen als geschmolzene Masse, ist es immer noch selbsterklärend. Es lässt sich durch mathematische und physikalische Gesetze erklären. Anstelle von rein physikalischen Berechnungen haben wir jetzt fortgeschrittenere mathematische Formen davon. Die Physik bedient sich der Mathematik, und die jüngste Definition der Natur des Universums erfolgt nicht in Form physikalischer Gesetze, sondern in Form mathematischer Gleichungen. Und Gleichungen sind, zum Entsetzen sogar der Wissenschaftler selbst, die Operationen des Geistes des Wissenschaftlers. Bedeutet das, dass die Welt aus Verstand besteht?

Sir Arthur Eddington und Sir James Jeans, hochkarätige Physiker, setzten allen beobachtenden und experimentierenden Physikern die Krone auf, indem sie sagten, dass wir uns auf einen gefährlichen, tiefen Abgrund zubewegen, und dass wir das, was in unserem Schädel zu sein scheint, als das riesige Universum vor uns sehen. Sie haben an den Wurzeln der physikalischen Wissenschaft gerüttelt und sie auf das geistige Feld der Beobachtung gestürzt, das nur durch eine Intelligenz möglich ist. Offenbart sich das Universum also als kosmische Intelligenz? Der Wissenschaftler soll nichts sagen. Er hält den Mund, um nicht als Verrückter abgestempelt zu werden, denn kein Physiker wird sagen, dass die Welt aus Intelligenz besteht, obwohl er insgeheim spürt, dass sie das nicht sein kann. Die Physik führt zur Metaphysik, zu der sie praktisch schon geworden ist.

Die metaphysischen Implikationen der modernen Wissenschaft werden in zwei großartigen Büchern erläutert, die von geschulten Denkern geschrieben wurden, die sich mit den metaphysischen Grundlagen der modernen Wissenschaft befasst haben. Das eine Buch ist einleitend, das andere ist fortgeschrittener. Das erste Buch ist Philosophical Aspects of Modern Science von C.E.M. Joad. Er war ein britischer Denker, sehr interessant zu lesen. Aber noch interessanter ist The Metaphysical Foundations of Modern Physical Science von Edwin Burtt von der Cornell University, New York, der eine Zeit lang als Gast in diesem Ashram war, aber jetzt hat Gott ihn in den Himmel geholt. Dann haben wir noch das bekannte Buch The Tao of Physics von Fritjof Capra, das die Bhagavad Gita der modernen Wissenschaft ist.

In den frühen Stadien des religiösen Bewusstseins scheinen wir also einer physischen Welt zu begegnen, und der sogenannte selbsterklärende Charakter der physischen und mathematischen Gesetze der Welt befreit uns von der Notwendigkeit eines Gottes über dem Universum. Aber ich bitte Sie, sich daran zu erinnern, was ich Ihnen in unseren früheren Sitzungen gesagt habe, nämlich dass der Verstand des Menschen so beschaffen ist, dass er nach Ursachen hinter den Wirkungen sucht. Wie kommt es zu diesem Phänomen? All das, was ich Ihnen über die moderne Physik und so weiter gesagt habe, ist das "Wie" des Wirkens der physikalischen Kräfte, aber warum wirken sie auf diese Weise? Hier beginnt die Religion. Wo die Physik und die Mathematik der Wissenschaft aufhören, fängt die Religion an.

In den früheren Stadien des religiösen Bewusstseins hat der Geist daher die Angewohnheit, sich mit den Ursachen der Phänomene zu beschäftigen. Ich wiederhole hier kurz, was ich vor einiger Zeit gesagt habe. Die früheren Stadien der Religion begannen mit der Entdeckung  dass es Ursachen hinter den Phänomenen gibt, und es endete damit, dass man vielfältige Ursachen hinter den vielfältigen Phänomenen vermutete, so dass wir in den frühesten Stadien der Religion ein Konzept vieler Götter haben. Es ist ein Pluralismus von Gottheiten, der Himmel bevölkert von Engeln und Gottheiten jeder Art, und jeder Gott ist anbetungswürdig. Und für verschiedene Zwecke in unserem Leben scheinen wir verschiedene Götter zu verehren: Ganesha für einen Zweck, Devi für einen anderen, Durga, Lakshmi, Saraswati, Zeus, Odin, Thor und so weiter. Wir haben einen Gott für jede kleine Begebenheit in dieser Welt oder für die Erfüllung einiger unserer Wünsche. Für jeden Wunsch gibt es einen Gott, der damit verbunden ist, so dass die ganze Welt überall von Göttern und Göttern bevölkert ist. Dies ist eine Stufe der Religion, die nicht als eine falsche Form der Religion angesehen werden kann.

Haben Sie nicht den Eindruck, dass die früheren Phasen der Religion falsch und die späteren Phasen wahr sind. Wir bewegen uns nicht von falscher Religion zu echter Religion oder wahrer Religion. Wir bewegen uns nur von niedrigeren Stufen der Religion zu höheren Formen der Religion. Wir sollten nicht denken, dass die niedrigeren Stufen falsch oder absurd sind, so wie eine Kindergartenstufe oder ein erster und zweiter Standard der Bildung in den Augen eines Doktoranden nicht falsch sind. Wir können nicht sagen, dass die Kindergartenerziehung eine falsche Erziehung ist. Wir haben sie überwunden. Sie war der Schemel, auf dem wir standen, um höhere Bildung zu erlangen.

In ähnlicher Weise ist das Konzept der Götter, die den Himmel bevölkern und die Ursache aller Phänomene sind, ein Konzept der Religion, das auf seine eigene Weise gültig ist. Wir können diese Götter anrufen, wenn wir wollen, also können sie nicht als falsche Götter bezeichnet werden. Obwohl sie echte Götter sind, gibt es realere Dinge als sie. Deshalb werden sie unter diese höhere Ebene subsumiert, so wie wir eine Regierung mit vielen Beamten haben. Jeder Beamte ist in sich selbst real, es gibt keinen falschen Beamten in der Regierung, aber es gibt verschiedene Grade von Autorität, den geringeren und den höheren. Der niedrigere Beamte hat eine Autorität, aber der höhere Beamte schließt die Autorität des niedrigeren ein. Das ist die Art und Weise, wie wir uns einen Organismus der Verwaltung vorstellen können, ebenso wie den Organismus des gesamten Kosmos der Wahrnehmung und des religiösen Bewusstseins.

Der Pluralismus, das Konzept der Vielzahl von Göttern, weicht dann dem Konzept einer zentralen Macht, da es eine zentrale Regierung gibt, obwohl Tausende von Beamten als Mitglieder dieser zentralen Behörde tätig sind. Eine Zentralregierung sitzt nicht an einem Ort, sondern sie durchdringt das ganze Land. In ähnlicher Weise ist dieser universelle Gott, der der Betreiber des Kosmos ist, alles durchdringend und existiert überall, genauso wie in jedem kleinen Staubkorn eines Landes die Regierung vorhanden ist, obwohl sie mit den Augen nicht gesehen werden kann. Wir können mit unseren Augen nicht sehen, dass die Regierung auch nur in einem Zentimeter des Bodens des Landes vorhanden ist, aber wir können sie sehen, indem wir sie durch einen bestimmten Prozess manifestieren. Die Regierung ist ein funktionierendes Medium, sie ist eine funktionierende Kraft, aber sie ist kein physisches Objekt. In ähnlicher Weise ist Gott keine Person, eine Tatsache, die durch das Konzept eines Gottes, der alle Dinge durchdringt, deutlich wird.

Theistische Vorstellungen in der Religion haben auf die eine oder andere Weise das Bedürfnis nach einem persönlichen Gott. Wir können diese Idee der Persönlichkeit nicht überwinden, denn unser Herz ist in der Persönlichkeit. Unsere Gefühle sind in einer Person beheimatet. Wir sind Personen, obwohl wir nicht nur Personen sind. Es gibt etwas in uns, das unpersönlich ist. Auch das Konzept der Persönlichkeit eines menschlichen Individuums muss aufgegeben werden. Es gibt jemanden, der Vishnu, Narayana, Johannes oder Joseph heißt. Er sieht aus wie ein Mensch, er hat eine Persönlichkeit, aber was ist diese Persönlichkeit? Sie setzt sich aus bestimmten inneren Komponenten zusammen. Natürlich können wir bei einer zufälligen Betrachtung oder sogar mit ein wenig gesundem Menschenverstand erkennen, dass Joseph nicht nur eine Kombination aus den Gliedern des Körpers ist. Wenn Josef sagt: "Ich komme", dann sind es nicht seine Hände oder Beine, die sprechen. Keines der Organe des Körpers sagt: "Ich komme". Wer spricht da? Der Körper hat diese Aussage nicht gemacht. Der Verstand hat die Aussage auch nicht gemacht, denn diese Person, die "Ich komme" gesagt hat, hat die Fähigkeit, weiter zu existieren, auch wenn der Verstand nicht arbeitet, wie zum Beispiel im Schlaf. Im Tiefschlaf existierte Joseph. Er hat zu diesem Zeitpunkt nicht gedacht. Er existierte ohne den Verstand und ohne die Organe des physischen Körpers. Eine Aussage wie "Ich komme" kann also weder mit dem Körper noch mit dem Verstand in Verbindung gebracht werden. Es ist weder der Körper noch der Geist; es ist keine Person. Deshalb ist Joseph im Grunde keine Person. Er ist eine Unpersönlichkeit, die durch seinen Verstand und seinen Körper eine Persönlichkeit annimmt. Wir können nicht sagen, dass Josef als Person nicht existiert. Wir können ein Foto von ihm haben, wir können ihn sehen und anfassen. Wir können mit ihm als Individuum sprechen. Josef ist also eine Person, aber er ist nicht nur eine Person. Er hat einen unpersönlichen Charakter hinter sich, der ihn eins macht mit allem, was als Mensch bezeichnet werden kann und so weiter. Wenn also schon bei einem gewöhnlichen Menschen die Unpersönlichkeit hinter der Persönlichkeit steht, warum dann nicht auch bei Gott?

Eine Persönlichkeit Gottes ist notwendig. Da wir nicht zu Gott beten können, wenn wir das Gefühl haben, dass vor uns eine Leere oder ein Vakuum herrscht, wird eine Art Porträt vor unserem Geist präsentiert. Wir malen ein Bild von Gott vor unserem geistigen Auge, und dann beten wir zu Gott. Wenn Gott nicht vor uns steht, können wir nicht zu ihm beten. Selbst wenn Gott nicht vor uns ist, muss er zumindest überall sein. Selbst die Allgegenwart Gottes ist eine Art Form, die wir Gott zuschreiben. Die Persönlichkeit Gottes muss nicht notwendigerweise ein Ort an einem bestimmten Punkt im Raum sein. Sie kann auch eine alles durchdringende Persönlichkeit sein - wie wir es zum Beispiel im Konzept des Vishvarupa, der kosmischen Form, haben. Das elfte Kapitel der Bhagavad Gita beschreibt die kosmische Form Gottes. Schon damals war sie eine Form - die kosmische Form, die Vishvarupa, wie sie genannt wird; rupa ist Form, obwohl sie Vishva ist. Sie ist eine manifestierte Universalität, eine manifestierte Universalität; deshalb nennen wir sie Vishvarupa, Gott, All-Form. Es ist nicht eine Form, sondern die All-Form. Dennoch ist es eine Form, also ist auch die All-Form eine Form. Daher nimmt auch das Konzept von Gott, das von allen Orten der physischen Persönlichkeit befreit ist, eine Form an.

Die Notwendigkeit, sich Gott als eine Persönlichkeit oder eine Form vorzustellen, ergibt sich daraus, dass wir immer noch als Betrachter dieses großen Gottes existieren. Arjuna hat sich nicht aufgelöst. Er war da und betrachtete diese kosmische Form. Der Betrachter betrachtet weiterhin das, was ansonsten alle Dinge umfasst. Können wir uns dieses Geheimnis vorstellen? Der Vishvarupa schließt sogar Arjuna selbst ein, und doch betrachtete Arjuna ihn. Es ist eine eigenartige, faszinierende Situation, sozusagen das Grenzgebiet zwischen dieser Welt und der anderen Welt, zwischen der Persönlichkeit und der unpersönlichen Universalität. Es ist unmöglich zu beschreiben, wie Arjuna die kosmische Form erblicken konnte, wenn die kosmische Form auch ihn einschloss.

Die eigentümliche Übergangsphase des religiösen Bewusstseins, in der die Persönlichkeit des Betrachters trotz der Akzeptanz der Universalität und der Allumfassendheit des Allseins irgendwie fortzubestehen scheint, ist die vorletzte Stufe des Konzepts der Persönlichkeit Gottes. Wir können nicht wissen, wie so etwas möglich ist. Wir akzeptieren die Universalität Gottes. "O All! O Du, der Du alles bist!" ruft Arjuna, und doch ist er da, um diese Aussage zu machen, um dieses Gebet zu sprechen. Dieses Gebet an das universelle All wird von jemandem gesprochen, der dieses Gebet spricht.

Diese Person muss existieren, und weil diese Person auf irgendeine faszinierende Weise existiert, die die gewöhnliche menschliche psychologische Erklärung übersteigt, können bestimmte fortgeschrittene Ebenen des religiösen Bewusstseins nicht mit den Mitteln der modernen Psychologie beschrieben werden. Die religiöse Psychologie ist sehr schwer zu erklären. Sie ist keine gewöhnliche Freudsche Psychologie, keine allgemeine Psychologie oder abnorme Psychologie; sie ist religiöse Psychologie.

Wenn Sie an weiterführenden Studien interessiert sind, können Sie ein sehr interessantes Buch zu diesem Thema lesen, die Religionspsychologie, geschrieben von James Bissett Pratt. Der Titel des Buches lautet The Religious Consciousness (Das religiöse Bewusstsein). Ein weiteres Buch, das Sie zu Ihrem Vorteil lesen können, ist The Varieties of Religious Experience von William James, einem sehr bekannten Autor. Diese beiden Bücher werden Ihnen einen gewissen Einblick in die Natur der übergeordneten psychologischen Foren der Religion geben, die über die gewöhnlichen psychologischen Erkenntnisse hinausgehen.

Wir befinden uns hier also in einer Phase der Religion, in der das theistische Konzept der Persönlichkeit Gottes zu etwas wird, das untrennbar mit unserer Notwendigkeit der Gottesverehrung verbunden ist. Als religiöse Menschen müssen wir Gott verehren. Wir empfinden eine Freude, wenn wir Gott anrufen. Wir schreien vor Gott: "Komm! Ich bin in Not, oh Du All. Komm in diesem Augenblick. Ich sinke. Ich gehe in den Abgrund und in die Eingeweide der Erde, im Kummer. O All, komm!" So schreien große Heilige. Draupadi weinte, Sita weinte, alle weinten. Für wen weinen sie? Sie haben eine Vision von etwas, dessen Hände gerade in ihrer Nähe zu wirken scheinen. Draupadi schrie im Hof der Kurus um Hilfe von jemandem, der nicht da war und der nicht da sein konnte. Sie rief nach Krishnas Hilfe, und Krishna war in Dvarka, tausend Meilen vom Ort der Kuru entfernt. Wozu sollte das Weinen gut sein? Aber wenn die Seele weint, denkt sie nicht an die Entfernung. Die Vorstellung von der Entfernung zwischen einer Sache und einer anderen Sache ist ein mentaler Vorgang; aber religiöses Weinen ist kein mentales Weinen. Es ist kein Weinen mit der Stimme der Kehle, es sind nicht die Worte der Sprache. Der Schrei der Seele nach Gott ist kein Wort, das von der Zunge ausgesprochen wird, und auch keine Beschreibung in einer Sprache, die der Menschheit bekannt ist. Die Seele spricht, und die Seele hat keine räumliche Distanz.

"Oh, mein liebes Kind, du bist von uns gegangen", weint eine Mutter, auch wenn ihr Kind in London gestorben ist und sie hier in Uttar Pradesh ist. Das Herz der Mutter schmilzt für etwas, das sie durch einen Unfall in London verloren hat, und sie denkt nicht an die Entfernung zwischen Uttar Pradesh und London. Der Kummer sitzt tief in der Mutter. Er ist in ihre Seele gesunken, und ihre Seele weint, "Mein Kind, mein einziges, du bist fort!" Wo ist der Abstand zwischen der Mutter und dem Kind? Alle Entfernungen in Raum und Zeit sind eine Ausgeburt der mentalen Operationen in Bezug auf Raum und Zeit. Aber Religion ist keine mentale Operation. Wenn wir denken, dass religiöses Bewusstsein nur ein Werk des Geistes ist, etwas, das wir denken, so wie wir an einen Marktplatz oder einen Gemüseladen denken, dann ist es keine Religion. Tatsächlich schlägt die Religion nur dann Wurzeln in unserer Persönlichkeit, wenn die Seele handelt. Sehr selten handelt die Seele in einer Person. Wir sind eher Hüllen als echte Persönlichkeiten. Wir sind zerbrochene Fragmente mentaler Operationen. Wir denken und denken und denken, aber Denken ist keine Religion, und Gott hört nicht auf unser Rufen, denn Gott ist die Universalseele. Da Gott die universelle Seele ist, wird er auf die Rufe unserer Seele antworten.

Die Regierung antwortet einer anderen Regierung durch ihren Botschafter. Ein Botschafter ist das Medium für den Kontakt zwischen einer Regierung und einer anderen. Ein direkter Kontakt zwischen Regierungen findet nicht statt. Ein Bürger eines Landes kann nicht direkt eine Petition an eine andere Regierung schicken, es sei denn über die Botschaft, wie es von ihm erwartet wird. In ähnlicher Weise befindet sich der Botschafter Gottes in unseren Herzen, und nur durch den Botschafter werden wir sprechen. Er befindet sich nicht im Herzen im physischen Sinne, sondern in dem, was wir die Seele nennen.

In der Brihadaranyaka Upanishad heißt es, dass die Seele des Menschen der Indikator für die Gegenwart Gottes in einer Person ist. Die Seele ist das Zeichen Gottes in uns. Sie ist eine Landkarte, die von Gott in unsere eigene Persönlichkeit gezeichnet wurde. So wie wir durch eine Landkarte wissen können, wo sich eine bestimmte Sache befindet, so zeigt die Landkarte, die Gott selbst als Seele in uns in unser Herz gezeichnet hat, wo Gott ist. Unser Gewissen ist die äußere Kruste dieser Seele, die in uns ist, und die Seele spricht.

Es ist sehr schwierig zu wissen, wann die Seele spricht. In unserem gewöhnlichen Leben scheint unsere Seele für uns meist tot zu sein. Wir sind nur physische Körper und Verstand, und Seelen haben wir keine. Wir haben einen Verstand, wir haben einen Intellekt, wir haben Gefühle, manchmal sehr tiefe, aber wir haben keine Seele. Wann ist die Seele aktiv? Wenn wir tief schlafen, wirkt die Seele, und deshalb ist die Freude, die wir im Tiefschlaf empfinden, größer als jede Art von Freude, die wir uns in dieser Welt vorstellen können. Die beste Milch und der beste Honig, die beste soziale Stellung, die besten finanziellen Bedingungen, die wir haben, können nicht mit der Freude des Tiefschlafs mithalten. Wenn wir fünfzehn Tage lang nicht schlafen, dann werden wir sehen, was geschieht. Die Kaiser werden sagen: "Ich will kein Königreich. Lasst mich schlafen!" Das liegt daran, dass, wie uns die Upanishad sehr kurz und schön sagt, die Freude eines Kaisers äußerlich ist. Sie ist nicht organisch mit der Person verbunden. Die Freuden, die scheinbar von unseren Besitztümern ausgehen, sind für uns äußerlich, und insofern sie äußerlich sind, sind sie für uns nicht organisch. Insofern sie nicht organisch zu uns sind, gehören sie nicht uns. Da sie uns nicht gehören, sind diese Freuden nicht unsere Freuden.

Sie sind nur Gebilde, Vorstellungen, Illusionen, und deshalb zerbrechen sie, und deshalb enden alle Freuden der Welt in Trauer. Der König wird sterben, die Mutter wird ihr Kind verlieren, der Mann wird seine Frau verlieren, die Frau wird ihren Mann verlieren, der Eigentümer wird seinen Besitz verlieren; aber wir können uns nicht selbst verlieren.

Nur das, was Sie wirklich besitzen, kann die Quelle Ihres wahren Glücks werden. Das, was Sie nicht wirklich besitzen, kann nicht die Quelle Ihrer Freude werden. Da diese Dinge Sie eines Tages verlassen werden, ist alles geeignet, Trauer zu verursachen. Sie können nicht die Quelle eurer Freude sein. Nicht dein Geld, nicht dein Vater, nicht deine Mutter, nicht dein Mann, nicht deine Frau, nicht dein Kind, nicht einmal dein Körper kann dir Glück geben, denn all diese Dinge können eines Tages verloren gehen. Deshalb sind sie nicht du. Sie mögen dir gehören, aber sie sind nicht du. Deshalb liegt die wahre Freude, die du bist, nicht in diesen Dingen.

Im Tiefschlaf ist man vorübergehend sozusagen von der Verbindung mit dem Körper und dem Geist und all seinen Beziehungen getrennt. Im Tiefschlaf taucht die Seele auf, obwohl sie schlummert, aber sie kann nicht richtig sehen. Sie tappt zwar, aber es ist die Seele, die tappt. Deshalb ist es eine Freude, die alle begrifflichen Genüsse der Welt übertrifft. Es gibt andere Momente, in denen man die Seele handeln sehen kann, zum Beispiel wenn man im Wasser ertrinkt. Nur diejenigen, die fast ertrunken sind, wissen, was es bedeutet, das Gefühl zu haben, dass alles vorbei ist, zu Ende.

Was sie in diesem Moment denken, kann niemand in Worte fassen. Es heißt, dass die ganze Persönlichkeit von ihrer Wurzel an aufsteigt, und man sieht alles, was einem seit der Geburt widerfahren ist. Wie eine Filmrolle, die auf eine Leinwand projiziert wird, wird das ganze Leben eines Menschen zu sehen sein. Das geschieht, weil die Seele zum Zeitpunkt des Todes handelt, weil die körperlichen und geistigen Verbindungen Stück für Stück herausgerissen werden. Die Nerven zerreißen zu diesem Zeitpunkt. Es wird in einem erschreckenden oder eher humorvollen Stil gesagt, dass der Schmerz, den man zum Zeitpunkt des Todes fühlt, wie zweiundsiebzigtausend Skorpionstiche ist. Der Gedanke dahinter ist, dass es zweiundsiebzigtausend Nervenknoten gibt, die alle zu diesem Zeitpunkt platzen. Sie können sich vorstellen, was passiert, wenn ein Nervenknoten zerbricht; zu diesem Zeitpunkt werden intensive Qualen empfunden, und nehmen Sie an, dass zweiundsiebzigtausend Knoten zerbrechen. Aber die Knoten brauchen nicht zu platzen, wenn jemand wirklich losgelöst ist, wenn er ein selbstloses und wohltätiges Leben geführt hat, wenn er sich nicht das Eigentum eines anderen angeeignet hat, wenn er niemanden ausgebeutet hat, wenn er andere nicht verletzt hat, wenn er gut war, wenn er nie böse Gefühle gegen jemanden hegte. Bei dieser Person werden die Nerven nicht zerbrechen. Ihr Körper wird automatisch fallen gelassen wie der Schlangensaft. Das ist ein Trost für uns alle.

Haben Sie schon einmal eine Schlangenhaut gesehen, eine lange trockene Haut? Sie sieht aus wie eine Schlange, mit dem Mund, den Augen, allem, aber sie ist keine Schlange. Die Schlange spürt den Schmerz der Häutung nicht, weil sie losgelöst ist, wie eine trockene Kokosnuss, die nicht mit der Schale verbunden ist. Wenn eine rohe Kokosnuss zerbricht, wird sie den Schmerz spüren. Deine Seele sollte wie eine trockene Kokosnuss sein, wenn du diesen Körper verlässt, damit die Schale gehen kann, und die Kokosnuss wird nicht spüren, dass die Schale geht.

Der Punkt ist, dass die Seele beim Tod handelt, und auch im Tiefschlaf; und in sehr seltenen Momenten unkontrollierbarer Agonie und Ekstase, die die Kapazität des Verstandes übersteigen, handelt die Seele. Wenn alles verloren ist und das eigene Leben auf dem Spiel steht, handelt die Seele. Oder wenn die ganze Welt in Ihren Besitz gekommen ist, handelt die Seele. Wenn du der Herrscher der ganzen Erde bist, was etwas Undenkbares, Unvorstellbares ist, dann wird auch die Seele handeln.

Aber auch in der Religion handelt die Seele. Man muss kein Kaiser werden, damit die Seele handeln kann. Man muss nicht schlafen oder bereit sein zu sterben, damit die Seele handelt. Man kann die Seele bewusst zum Handeln aufrütteln durch eine Operation, die man religiöses Bewusstsein nennt. Die Seele, die Gott will, ist eigentlich das, was man Religion nennt.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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