Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 8. In Harmonie mit dem gesamten Universum

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 8. In Harmonie mit dem gesamten Universum - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

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In Harmonie mit dem gesamten Universum

Die Bhagavad Gītā besteht aus achtzehn Kapiteln, und die ersten sechs Kapitel widmen sich einer Darstellung der verschiedenen Methoden der Integration der Persönlichkeit, der Zusammenführung der verschiedenen Teile des Selbst in eine Konzentration und der Verwandlung des Selbst in ein vollständiges Wesen statt in eine zerstreute Individualität. Auch jetzt sind wir keine vollständigen Wesen. Wir sind seelische Wracks, durch und durch verwirrt, ruiniert in Nerven und Muskeln und erlahmt in unserem seelischen Geist. Wir sind wie ein Fluss, der in Form von Rinnsalen und Strömen in verschiedene Richtungen rauscht, gegen verschiedene Objekte und Dinge der Welt stößt und sich so in der trostlosen Wüste oder Wildnis dieser komplizierten Existenz, die sich menschliches Leben nennt, verliert. Keiner von uns kann als ganze Persönlichkeit im wahren Sinne des Wortes betrachtet werden, und deshalb sind wir ruhelos und finden niemals auch nur für ein paar Minuten ununterbrochenen Geistesfrieden. Wir sind jeden Augenblick aufgeregt, und selbst ein Windhauch kann unseren Frieden stören.

All dies hat der große Lehrer der Bhagavad Gītā in Betracht gezogen. Der große Meister, der dieses Evangelium verkündet, widmet Seine Aufmerksamkeit in den ersten sechs Kapiteln der Lehren vollständig den Techniken der individuellen Integration. Vom ersten bis zum sechsten Kapitel, das ein Drittel des gesamten Werkes ausmacht, haben wir eine abgestufte Lehre, die auf systematische Weise vermittelt wird, mit dem Ziel, die untergetauchten Schichten unserer Persönlichkeit ins Bewusstsein zu bringen - die Emotionen, die Gefühle, die persönlichen und rassischen Vorurteile, was auch immer es ist. Es gibt verschiedene Arten von Komplexen, und die Kenner der Psychologie sagen uns, dass es persönliche Komplexe gibt, die durch kulturelle Komplexe, das kollektive Unbewusste - wie auch immer wir es nennen - verstärkt werden. All dies sind unsere Probleme, sie sind unsere Sorgen, und diese Sorgen werden, wenn man sie als einen Ozean betrachtet, der uns von allen Seiten überschwemmt, mit dem Namen Samsara bezeichnet.

Bhagavan Sri Krishna, der große Lehrer dieses Evangeliums, nimmt Arjuna als Beispiel für eine menschliche Individualität und gibt ein ewiges Evangelium für die ganze Menschheit, für alle Zeiten und für alle Lebensbedingungen. In einem Abriss dieser Lehren vom ersten bis zum sechsten Kapitel sind wir dem ein wenig auf den Grund gegangen. Das sechste Kapitel, das die Lehre von der Konzentration des Individuums auf ein höheres Ziel durch Dhyana oder Meditation zusammenfasst, schließt mit der Aussage, dass das Ziel dieser konzentrierten, integrierten Person die Vergegenwärtigung der großen Wirklichkeit in allen Dingen ist. Sarva-bhūtastham ātmānaṁ sarva-bhūtāni cātmani, īkṣate yoga-yuktaātmā sarvatra sama-darśanaḥ. Alles wird überall gesehen - das ist die große Vision, auf die wir uns zubewegen. Mit dieser sowohl tröstlichen als auch vorsichtigen Ermahnung am Ende des sechsten Kapitels werden wir weiter in eine breitere Sicht der Dinge erhoben und in eine neue Sicht des Lebens in seinen Tiefen eingeführt, die an der Oberfläche nicht sichtbar ist.

Der Lehrer sagt uns zu Beginn des siebten Kapitels, dass die Integration der Persönlichkeit nicht das Ziel des Lebens ist. Es ist das Ziel, soweit es unser empirisches Leben betrifft; es ist in der Tat ein großes Ziel und eine große Errungenschaft, aber es ist eine Errungenschaft zum Zweck einer anderen, höheren Errungenschaft, so dass es Schichten und Schichten des Aufstiegs vom Niederen zum Höheren gibt. Die verschiedenen zerstreuten Energien werden durch Fokussierung und Konzentration im Prozess der Integration der Persönlichkeit gesammelt. Es stimmt, dass wir durch diesen Prozess zu gesunden Individuen werden, die vollkommen gesund sind, mit Verstand und Vernunft begabt, menschlich und in jeder Hinsicht sehr gesund. Ja, aber wozu dient diese Errungenschaft der Menschlichkeit, der totalen Humanität, der absoluten Güte und des großen Wohlwollens? Was ist die Absicht dahinter? Die Absicht liegt noch weiter entfernt, und es reicht nicht aus, wenn wir auf unserem Weg nur auf das Miteinander unserer Persönlichkeit eingestimmt sind. Dieses unsere konzentrierte Zusammengehörigkeit muss noch weiter auf eine größere Dimension eingestimmt werden. Die Welt, das Universum, die ganze Schöpfung liegt vor uns. Wir müssen nicht nur in uns selbst vereint sein, sondern auch weiter in Richtung unserer Harmonie, die mit dem Universum der Schöpfung hergestellt werden soll, vereint sein.

Das ist das Thema der nächsten sechs Kapitel, die uns Kapitel für Kapitel überraschen. Wir werden in immer größere Tiefen eingeführt - Wahrheiten, die unvorstellbar, überraschend und ergreifend sind. In solche Wunder werden wir ab dem siebten Kapitel schrittweise eingeführt. Der große Meister sagt uns zu Beginn des siebten Kapitels, dass es sich nicht um eine gewöhnliche Arbeit handelt. Das ist keine praktikable Angelegenheit für den gewöhnlichen Strohmann, wie wir ihn nennen, oder den Mann auf der Straße, den Geschäftsmann, den Mann des Gebens und Nehmens, den Profiteur, den Schwarzhändler, den egoistischen Mann, den Tiermenschen - für ihn ist das nicht gedacht. Es ist für den freien Menschen bestimmt, der das Erbe seines niederen Standes, die pflanzlichen und tierischen Schichten, verlassen hat und wirklich ein Heiliger wird. Nur ein wahrhaft menschlicher Mensch kann als tauglich für die Kunst angesehen werden, das Selbst mit dem Göttlichen zu vereinen; es ist nicht das Tier, das plötzlich göttlich wird. Er muss durch den Heiligen hindurchgehen, und jeder von uns kann wissen, inwieweit er ein Heiliger ist.

Nun, schwierig ist dieser Weg, schwer ist diese Aufgabe. "Das ist die Schneide der Rasierklinge", sagen die Upanishaden. Unter Millionen von Menschen kann einer danach streben, auf diese Weise Vollkommenheit zu erreichen - manuṣhyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Wie viele Millionen von Menschen gibt es auf der Welt? Und wie viele sind daran interessiert, über die menschliche Ebene hinaus zu denken und zu versuchen, sich in den göttlichen Bereich der Erfahrung zu erheben? Es gibt Millionen, aber unter den Millionen wird nur eine Handvoll wirklich von ganzem Herzen, aus dem Grunde ihrer Seele, nach Vollkommenheit streben. Und nicht nur das, dieser Prozentsatz ist noch geringer. Selbst von den wenigen Seelen, die ehrlich nach Vollkommenheit streben, wird nur ein sehr kleiner Prozentsatz wirklich erfolgreich sein. Die meisten von ihnen werden scheitern, weil die Mächte, die durch die Vernachlässigung bestimmter Typen von Persönlichkeiten, sowohl sozialer als auch individueller, ignoriert wurden, ihren Versuch verzögern. Wir haben bestimmte Fehler begangen, als wir bei der Beurteilung der Werte unserer Individualität auf die verschiedenen Grenzen unseres Körpers stießen. Wir haben bestimmte Schichten unserer Persönlichkeiten ignoriert, als wären sie unerwünschte Kinder; wir haben sie weggeworfen, und sie sind die Hindernisse. Sie legen sich auf die Lauer, stürzen sich mit Gorillakriegsführung auf uns und greifen uns an - das sind die retardierenden Kräfte.

Selbst unter denjenigen, die sich wirklich ehrlich bemühen, könnten viele den Fehler begangen haben, in ihrem Ansatz nicht umfassend zu sein. Trotz ihrer Aufrichtigkeit und ihres Enthusiasmus könnte sich ein kleiner Fehler eingeschlichen haben. Sie sind vielleicht zu weit gesprungen, und so weiter. Es gibt unzählige Gründe, die man anführen kann. Der Grund für diese Schwierigkeiten kann auf eine Ursache aus einer früheren Geburt oder auf einen anderen ebenso obskuren Grund zurückzuführen sein. Es gibt verschiedene Gründe für diese komplizierte Atmosphäre, in der man sich befindet. So werden selbst unter den aufrichtig nach Vollkommenheit strebenden Seelen nur sehr wenige wirklich erfolgreich sein. Yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ: Gott kann in Wirklichkeit und Wahrheit nur von sehr wenigen erkannt werden. Wir haben nur Götter in unserem Geist erdacht - wir haben einen hinduistischen Gott, einen christlichen Gott, einen hebräischen Gott und so weiter. Wir haben Gott erschaffen; wir haben Gott für unsere eigenen Zwecke geschaffen. Diese "Götter" können uns bis zu einem gewissen Grad helfen, aber letztlich lassen sie uns im Stich, weil sie von uns geschaffen wurden; sie sind unsere Instrumente, ein von uns erzeugter Effekt. Während unsere Instrumente uns also bis zu einer gewissen Grenze und einem gewissen Maß hilfreich sind, können sie uns nicht zum ultimativ angestrebten Ziel führen. In Wirklichkeit wissen nur sehr wenige, was zu tun ist.

Mit dieser sehr interessanten und notwendigen einleitenden Bemerkung fährt der große Meister fort, seine These im siebten Kapitel zu erläutern, in dem wir von der individuellen Ebene der ersten sechs Kapitel zur universellen Ebene der Schöpfung und der Beziehung der Schöpfung zum Schöpfer emporgehoben werden. Wir haben immer die Notwendigkeit, die Existenz eines Schöpfers zuzugeben, weil wir so etwas wie die Schöpfung wahrnehmen. Der Lehrer der Bhagavad Gītā ist ein großartiger Psychologe. Selbst hundert Sokrates zusammen können diesem Lehrer nicht das Wasser reichen, so klug ist er im Verstehen der Schwierigkeiten der Lehre und des Denkens des Menschen, der sie empfängt. Der beste Lehrer ist derjenige, der von der Ebene des Schülers ausgeht, und nicht von seinem eigenen Standpunkt aus. Wenn der Lehrer spricht, sagt er nicht, was er weiß - er sagt, was der Schüler braucht. Das ist der richtige Lehrer. Ansonsten erbricht er, was er weiß, und hilft den Schülern nicht. Der große Lehrer der Bhagavadgītā ist also ein Meister der Psychologie, und Er weiß, was zu einem bestimmten Zeitpunkt zu sagen ist. Er führt den Schüler Schritt für Schritt, an der Hand, von der Ebene des Verständnisses des Schülers aus, und nicht von der obersten Ebene der Erfahrung oder Erkenntnis des Lehrers aus.

Was ist also unser Niveau? Wenn wir davon ausgehen, dass wir zu vollkommenen Menschen geworden sind und die Ausbildung durchlaufen haben, die uns in den ersten sechs Kapiteln abverlangt wird, was ist dann unser Verständnis von der Welt? Die Antwort ist einfach: Wir sehen eine Welt außerhalb unserer selbst, und wir sind gezwungen, nach einem Schöpfer dieser Welt zu fragen. Jede Heilige Schrift spricht von der Schöpfung. "Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott", sagt die Bibel. Die Veden, Upanishaden und andere Schriften sagen uns, dass die Schöpfung die wunderbare Leistung Gottes, des Schöpfers, ist. Nun ist unser Verstand so beschaffen, dass er die Wahrheit nur auf eine bestimmte Art und Weise annehmen kann und auf andere nicht. Unser Verstand ist auf bestimmte Denk- und Verstehensweisen konditioniert, und das Wissen, das uns vermittelt werden soll, muss in die Form dieser Denkweisen gegossen werden, in die wir hineingeboren werden. Wir haben also eine Form, und alles muss in diese Form gegossen werden. Alles, was wir wissen, hat den Charakter und die Form dieser Form unseres Geistes und unserer Vernunft.

Was ist diese Form? Der Schimmel ist als Welt da, daran gibt es keinen Zweifel. Wer kann leugnen, dass es eine Welt gibt? Keiner; das ist also eine Form. Wir werden in die Form gegossen, ohne jedes Argument zu akzeptieren, dass die Welt existiert. Und aus dieser zentralen Form der Akzeptanz der Tatsache, dass es eine Welt da draußen gibt, ergeben sich so viele andere Folgerungen. Wenn es eine Welt gibt, muss sie erschaffen worden sein - das folgt daraus. Sie kann nicht plötzlich aus dem Nichts aufgetaucht sein. Warum sollte es einen Schöpfer geben? Warum sollten wir akzeptieren, dass die Welt einen Schöpfer haben sollte? Weil wir eine bestimmte Denkform haben, die besagt, dass alles eine Ursache hat. Wir sind an die Beobachtung von Wirkungen gewöhnt, die aus Ursachen hervorgehen. Jeder kommt von irgendwoher; alles kommt von irgendetwas. Wir sehen nie etwas, das plötzlich aus dem Nichts auftaucht. So etwas ist undenkbar. Alles muss von etwas kommen, und nicht etwas von nichts - ein solches Denken ist unlogisch. Unsere Eigenschaft der Logik kann uns also wieder dazu zwingen, eine Ursache für eine Wirkung zu verlangen, insofern die Welt gekommen ist und sie Merkmale der Veränderung aufweist. Alles verändert sich in der Welt, das ist es, was man Evolution nennt. Wegen des vergänglichen und evolutionären Charakters der Dinge in der Welt, müssen wir logischerweise eine Ursache dafür verlangen - eine letzte Ursache, nicht nur eine unmittelbare Ursache.

Es gibt viele unmittelbare Ursachen. Wasserstoff und Sauerstoff sind zwar die unmittelbaren Ursachen des Wassers, aber sie sind nicht die letzten Ursachen, denn es stellt sich die Frage nach der Ursache des Wasserstoffs und so weiter. In gleicher Weise benötigen wir eine letzte Ursache, über die wir nicht hinausdenken können. Es muss eine ursachenlose Ursache gefordert werden, die wir als Schöpfer bezeichnen. Es ist ein kosmologisches Argument, wie wir es in der Philosophie nennen. Dafür gibt es einen Schöpfer, und wenn der Schöpfer nicht da sein soll, können wir diese Welt nicht erklären. Da eine Erklärung notwendig ist, und der Verstand nicht zur Ruhe kommen kann, ohne eine logische Antwort auf die Frage nach der Erschaffung der Welt zu erhalten, muss der Schöpfer akzeptiert werden. So sagt der Lehrer der Bhagavadgītā, der diesen Standpunkt für die Psychologie des Schülers eingenommen hat, dass die Welt aus fünf Elementen besteht. Bhūmir āpo'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. Apareyam itas tv anyāṁ prakrtīṁ viddhi me parām, jīva-bhūtaṁ māha-bāho yayedaṁ dhāryate jagat. Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - das sind die fünf groben Elemente, die das physische Universum bilden. Jenseits dieser fünf Elemente gibt es das psychische oder intellektuelle Universum, das dem Geist, Intellekt und Ego des Individuums entspricht - Manas, Buddhi und Ahamkara - Geist, Intellekt und Ego. Diese bilden das achtfache untere Feld, das Aparaprakriti genannt wird, die untere Matrix der Dinge. Es wird niedriger genannt, weil es der Transformation unterworfen ist. Alle fünf Elemente verändern sich, ebenso wie der Geist, der Intellekt und das Ego - sie alle sind zu verschiedenen Zeitpunkten der Transformation unterworfen.

Aber es gibt eine höhere Prakriti, jenseits der phänomenalen, vergänglichen, wechselnden Formen der niederen Prakriti. Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām: "Durch Meine eigene Kraft eines alles umfassenden Umfangs und Meines integrierten Wesens von universellem Charakter, erhalte Ich die niedere Prakriti als das ganze Universum." Alles ist aus diesen Kräften hervorgegangen. Etad yonīni bhūtāni sarvāṇīty upadhāraya: "Was auch immer du in dieser Welt siehst, überall, in allen Richtungen, sind Modifikationen, Kombinationen, Permutationen dieser acht genannten Dinge, oder genauer gesagt, nur fünf Dinge - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. Es gibt nichts anderes als dies."

Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā: Gott ist der Schöpfer, der Bewahrer und der Zerstörer aller Dinge. Dies ist ein großes Thema in der Theologie, sei es die hinduistische Theologie oder die christliche Theologie, was auch immer es ist. Die große Beziehung des Universums zum Schöpfer und die Zuschreibung der großen Funktionen des Erschaffens, Bewahrens und Auflösens an den Schöpfer sind sehr interessante Themen in theologischen Studien. Gott ist alles - Schöpfer, Bewahrer und Zerstörer. Das sind die üblichen Attribute, die wir dem obersten Schöpfer des Universums zuschreiben. Welches sind die Eigenschaften von Gott? Sie sind Schöpfung, Bewahrung und Zerstörung. Das sind die primären Eigenschaften, zusammen mit den großen Eigenschaften der Allwissenheit, Allmacht und Allgegenwart. Gott erschafft, Gott bewahrt und Gott vernichtet. Aber dieses theologische Konzept, dass Gott der Schöpfer, Erhalter und Zerstörer ist, hat viele subtile Implikationen, die die große Wissenschaft der Theologie hervorgebracht haben, die auch die subtilen Unterschiede in den theologischen Lehren der verschiedenen Weltreligionen hervorbringt. Wenn wir die theologischen Dogmen der verschiedenen Religionen lesen, werden wir feststellen, dass sie sich von einander unterscheiden. Jede Religion beschreibt den Schöpfungsprozess auf eine ihr eigene Art und Weise.

Warum gibt es diese Unterschiede in den theologischen Lehren über die Schöpfung? Der Grund liegt in den unterschiedlichen Vorstellungen von der Beziehung des Universums zum Schöpfer. Wir haben unsere eigenen Vorstellungen von der Beziehung der Schöpfung zum Schöpfer, und diese Variationen im Konzept sind das Produkt der verschiedenen theologischen Vorgaben. Was sind die Auswirkungen, die zu diesen Unterschieden geführt haben? Die Implikationen sind sehr subtil, sehr tief und schwer zu ergründen. Wie Gott mit dieser Welt zusammenhängt, ist eine Frage, die nicht leicht zu beantworten ist. Ein Kind hat eine einfache Vorstellung von der Beziehung zwischen Gott und der Welt, und auch wir denken in kindlichen Dimensionen. Wir können dem subtilen Vorurteil der Vorstellung nicht entkommen, dass Gott irgendwie außerhalb der Welt steht.

Logisch, durch mathematische Argumente, können wir akzeptieren, dass Gott nicht wirklich außerhalb der Welt sein kann. Aber gefühlsmäßig, emotional und durch die sozialen Gospels, in die wir von Kindheit an eingeführt wurden, halten wir an der Vorstellung fest, dass Gott irgendwo außerhalb der Welt ist. Deshalb sprechen wir immer davon, dass wir Gott erreichen müssen - "ich muss Gott erreichen", "ich muss zu Gott gehen", "ich muss Gott erreichen", und so weiter. In verschiedenen Schriften werden sogar die Passagen beschrieben, durch die wir gehen müssen, um Gott zu erreichen.

Wir wissen nicht, in welcher Beziehung Gott zu dieser Welt steht. Ist Gott außerhalb der Welt, oder ist Gott innerhalb der Welt? Wenn er außerhalb der Welt ist, was ist dann die Verbindung zwischen ihm und der Welt? Gibt es eine Lücke der Leere zwischen der Welt und Gott? Wenn ja, dann kann Er nicht als allgegenwärtig, alles durchdringend angesehen werden; Er ist nur irgendwo, wie eine große Persönlichkeit. Um all diese Mißverständnisse mit einem Schlag zu beseitigen, sagt der Lehrer der Bhagavadgītā: Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya-"Nichts außerhalb von Mir kann existieren. Also behaupte nicht leichtfertig, dass die Welt außerhalb von Mir ist."

Diese Antwort ist keine endgültige Antwort; sie ist eine vorläufige Antwort, aber eine sehr wichtige Antwort. Die endgültige Antwort kommt später in einem anderen Kapitel; sie ist noch nicht gekommen. Um den Zweifel gleich zu Beginn zu beseitigen, um den Zweifel im Keim zu ersticken, sagt der Lehrer: Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya - "Außerhalb von Mir kann nichts sein, und höher als Ich ist nichts." Mayi sarvam idaṁ protaṁ sūtre mani- ganā iva. Wie können wir die Beziehung Gottes zu Seiner Schöpfung beschreiben, wenn Er sagt, dass nichts außerhalb von Ihm existieren kann? Wenn außerhalb von Ihm nichts existiert, ist die Schöpfung nicht außerhalb von Ihm. Wenn die Schöpfung nicht außerhalb von Ihm ist, wo ist sie dann? Die Antwort wird in verschiedenen Stufen gegeben. Wir können nicht sagen, wo sie ist, wenn sie nicht außerhalb von Ihm ist. Es wird uns überraschen, dass eine Antwort gegeben wird, die weitere Fragen aufwirft, die schwieriger sind. Es wird also eine erste Antwort auf eine erste Frage gegeben, die im Geist eines Schülers auftauchen kann. So wie Perlen auf einen Faden aufgenäht sind und alle Perlen durch einen einzigen Faden verbunden sind, der durch sie alle in einer Kette oder Girlande verläuft, was auch immer es ist, so ist Gott ständig gegenwärtig durch all die verschiedenen Einzelheiten der Welt. So wie ein Faden alle Perlen durchläuft und ohne Unterbrechung in der Mitte ununterbrochen vorhanden ist, ist er unteilbar überall vorhanden und dringt in jede Perle ein, so ist auch Gott, der große Schöpfer des Universums, in jedem Teilchen der Schöpfung vorhanden. Es ist wie Perlen, die auf diesem kosmischen Faden - dem sutratman - aufgereiht sind.

Diese vom Lehrer gegebenen Antworten werfen weitere Fragen nach der Beziehung zwischen dem Faden und den Perlen und so weiter auf, denn der Faden ist nicht die Perlen, und die Perlen sind nicht der Faden. Wieder wird ein Zweifel aufkommen, dass Gott nicht die Welt ist und die Welt nicht Gott. Wir gehen jetzt in diesem Kapitel nicht auf diese Einzelheiten ein - sie werden später aufgegriffen. Vorerst wird uns gesagt, um unsere anfängliche Neugier zu befriedigen, dass Gott in allen Dingen gegenwärtig ist, und wir brauchen nicht den Eindruck zu haben, dass er weit weg ist, unerreichbar als ein so genannter Transzendent. Doch wenn man Gott als Schöpfer und als einen Faden betrachtet, der sich durch alle Perlen der Dinge im Universum zieht, bleiben die subtilen Zweifel an der Transzendenz Gottes unwillkürlich und ungewollt bestehen.

Wenn wir diese Frage jedoch vorerst beiseite lassen, um sie später zu beantworten, wird uns gesagt, dass alles in dieser Welt, was auch immer die Vielfalt sein mag, die wir sehen, aus einem einzigen göttlichen schöpferischen Willen besteht. Ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye, matta eveti tān viddhi na tv ahaṁ teṣu te mayi. Gute Dinge, schlechte Dinge, angenehme Dinge, unangenehme Dinge, schöne Dinge, hässliche Dinge, richtige Dinge und falsche Dinge - was auch immer es sein mag, die Dinge, die in dieser Welt existieren, sind auf die eine oder andere Weise in dieser kosmischen Umfassendheit des Schöpfers enthalten. Sie sind in einem solchen Muster im kosmischen Gefüge angeordnet, dass es sattva, rajas und tamas zu geben scheint, wie sie vor unseren Augen erscheinen. Das ist eine weitere große Offenbarung hier. Vor den Augen Gottes steht die Welt verklärt, und sie steht nicht so, wie sie vor uns steht. Vor Gott existiert die Welt nicht als ein Objekt, mit dem man sich jeden Tag auseinandersetzen muss, wie es bei den Menschen der Fall ist. Wir müssen uns der Welt stellen, wir müssen uns ihr stellen, wir müssen sie angreifen. Manchmal werden wir von ihr unterjocht, und das ist unser Leid, denn unser Verstand nimmt bestimmte Eigenschaften der Welt an, je nach dem Fassungsvermögen, mit dem der Verstand ausgestattet ist, und was er nicht annehmen kann, wird vom Verstand zurückgewiesen, so wie ein bestimmtes Farbspektrum in den Blättern eines Baumes einen bestimmten Sonnenstrahl absorbiert und uns als grüne Farbe erscheint. Die grüne Farbe des Blattes zum Beispiel ist der Effekt einer Abstraktion. Alle Farben haben diese Eigenschaft - alles ist von diesem Charakter.

Wenn also diese Selektivität der Wahrnehmung durch den intuitiven Charakter des Verstehens, das die Vision Gottes ist, überwunden wird, handelt es sich nicht um eine sensorische Wahrnehmung. Gott sieht die Welt nicht mit Augen, wie wir sie sehen, sondern er hat ein intuitives, augenblickliches, transzendentales Erfassen der Gesamtheit der Schöpfung mit einem Blick. Und hier existieren die Unterscheidungen, die unserem Verstand erscheinen, überhaupt nicht - sie werden in eine einzige, unteilbare Ganzheit umgewandelt. Wenn gesagt wird, dass der große Schöpfer alle Dinge der Welt umfasst, jeden Charakter, ob wünschenswert oder unerwünscht, notwendig oder unnötig, angenehm oder nicht, können wir das nicht verstehen. Wir können nicht denken, wie Gott denkt, weil wir kein intuitives Verständnis der Dinge haben. Wir haben nur Sinnesorgane. Wir sehen, hören, schmecken, riechen und berühren - aber Gott ist nicht so. Seine Existenz ist Sein Selbst; Seine Wahrnehmung ist untrennbar mit Seinem Wesen verbunden. Seine Existenz ist Sein Wissen, während unsere Existenz nicht unser Wissen ist - das ist ein Unterschied. Alle Dinge existieren in der einen oder anderen Form, letztlich in ihrem Urschöpfer, in Gott, dem Allmächtigen. Auf diese Weise werden wir in die Lehren der nächsten sechs Kapitel der Bhagavadgītā eingeführt, vom siebten bis zum zwölften Kapitel, um uns ein vollständiges Wissen über die Kosmologie der Schöpfung zu vermitteln, mit der Absicht, uns in das Wesen von Gott selbst einzuführen.

Die Schwierigkeiten, auf die wir hingewiesen haben und mit denen wir beim Studium dieser göttlichen und erhabenen Themen konfrontiert sind, beruhen auf dem Fortbestehen bestimmter Schwächen in unserer Individualität. Diese Schwächen sind nichts anderes als die Behauptungen unseres eigenen Ichs. In jedem von uns gibt es einen unverbesserlichen Drang, sich selbst zu behaupten, und die biblische Geschichte vom Fall des Satans, Luzifers, ist eine allgemein akzeptierte Lehre vom ursprünglichen Fall des Menschen. Das ist der ursprüngliche Sündenfall, und das Essen der Frucht des verbotenen Baumes ist die Behauptung der Individualität durch ein plötzliches Bewusstsein von Gut und Böse. Es wird gesagt, dass Adam und Eva keine Vorstellung von Gut und Böse hatten - sie wussten nicht einmal, dass sie nackt waren. Sie wussten nicht einmal das sie nackt waren. Diese Idee selbst war nicht vorhanden; es gab kein Bewusstsein davon, weil sie mit der gesamten Schöpfung verbunden waren. Das Essen der Frucht des verbotenen Baumes ist das Verlangen, nach Sinnesobjekten zu greifen, um die Begierden zu befriedigen, die sich in den Sinnen manifestieren. Diese durchsetzungsfähigen Kräfte bestehen bis zum Tag des Jüngsten Gerichts, und sie lassen uns nicht in Ruhe; sie flüstern uns weiterhin etwas ins Ohr.

Selbst ein großer Mann wie Buddha musste sich dieser schrecklichen Begegnung stellen. "Du hast diesen Weg irrtümlich gewählt; du liegst falsch. Dein Sadhana, die Meditation, die du versuchst, sind falsche Versuche", sagt Mara zu Buddha. Die Versuchungen Christi, von denen im Neuen Testament die Rede ist, sind die mystischen Stufen, durch die jeder Mensch gehen muss. Jeder ist ein Buddha und jeder ist ein Christus, früher oder später - wenn nicht heute, dann morgen. Jeder muss die gleiche Reihe von Stufen durchlaufen, und alle müssen die gleiche Qual des Kreuztragens auf dem Rücken durchmachen. Niemand kann von diesem Leid befreit werden. Das Leid des Ego, das mit dem Schmerz der Selbstvernichtung behaftet ist, ist die Bitte um Gott. Wenn wir nach Gott fragen, fragen wir nach dem Tod, und wer mag schon den Tod? Es gibt einen Schrecken, der das Ego schon bei dem Gedanken an das Eintauchen der Seele in Gott erschaudern lässt. Diese Schwierigkeiten erscheinen später wie Berge, und deshalb müssen wir am Anfang alle Kapitel der Gītā durchgehen und dürfen nicht plötzlich zu den späteren Kapiteln übergehen.

Es gibt viele Schüler, die meinen, der sechsundsechzigste Vers des Achtzehnten Kapitels sei die Summe und Substanz von Gītā - Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. Nun, dies ist der sechsundsechzigste Vers des achtzehnten Kapitels, und er wurde nur zum Abschluss der gesamten Lehre gesagt, die verschiedene Stadien durchlaufen hat. Auch wir müssen durch den emotionalen Aufruhr gehen, durch den Arjuna im ersten Kapitel gegangen ist, und wir werden uns auch in demselben Zustand völligen Elends und völliger Hilflosigkeit wiederfinden, in dem er sich gefühlsmäßig befand. Wir werden uns selbst in diesem Zustand wiederfinden müssen, wenn wir es nicht schon getan haben. Der spirituell Suchende muss sich einem Feuer stellen, in dem er verbrannt und verheizt werden muss. Die Forderungen, die Gott an uns stellt, sind in der Tat hart, härter und unvorstellbarer als die Forderungen eines hartgesottenen Gläubigers. Es ist, als ob Gott ein Gläubiger wäre; wir schulden ihm etwas, und er wird den letzten Pfennig nehmen. Dieses Wort "Pfennig" kommt tatsächlich im Neuen Testament vor - man muss den letzten Pfennig bezahlen, und man kann nicht ungeschoren davonkommen.

Aber diese religiöse, spirituelle oder mystische Forderung unsererseits wird uns über die Religion selbst hinausführen. Solange wir dogmatisch an einer fanatischen theologischen Doktrin dieses "Ismus" oder jenes "Ismus" festhalten, solange wir um Sprachen und Verwandtschaft streiten und an unseren Vorurteilen gegenüber Nationalitäten und verschiedenen Kulturen festhalten, sind wir in diesem Ausmaß weit von Gott entfernt. Die Bhagavadgītā gibt uns in einem übernationalen Evangelium diese große Warnung und fordert uns auf, uns in übernationale Individuen zu verwandeln, die keiner Nation angehören. In unserem Geist sind wir super und existieren über diesen begrenzenden Fesseln von Reichtum und Macht, von Unterscheidungen zigster Art, und in einem Satz können wir sagen, dass das Evangelium der Bhagavadgītā ein Evangelium der Universalisierung des Individuums ist. Auf dieses große Ziel hin führt uns der Lehrer in den weiteren Kapiteln.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

26.05.2024 - 31.05.2024 Vedanta Meditation Kursleiter Ausbildung
Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
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