Der Yoga der Meditation - Meditation - Ihre Theorie und Praxis - Kapitel 1 - Die Bedeutung und Methode der Meditation

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Der Yoga der Meditation - Meditation - Ihre Theorie und Praxis - Kapitel 1 - Die Bedeutung und Methode der Meditation

Die Bedeutung und Methode der Meditation

Die Kunst der Meditation ist keine Arbeit, die man wie die Pflichten seines Berufes im Leben ausführt, denn alle Tätigkeiten des Lebens haben die Form einer Funktion der eigenen Individualität oder Persönlichkeit, die der eigenen Natur weitgehend fremd ist, weshalb es nach der Arbeit zu Ermüdungserscheinungen kommt und es Zeiten gibt, in denen man die Arbeit ganz und gar leid ist. Aber Meditation ist keine solche Funktion, und sie unterscheidet sich von Aktivitäten, mit denen der Mensch normalerweise vertraut ist. Wenn man manchmal der Meditation überdrüssig ist, müssen wir nur zu dem Schluss kommen, dass man sich nur mit einer anderen Art von Tätigkeit beschäftigt hat, die man Meditation nennt, während es in Wirklichkeit nicht so war.

Wir müssen sorgfältig zwischen dem Sein und dem Handeln, das aus dem Sein hervorgeht, unterscheiden. Was den Menschen manchmal ermüdet, ist das Letztere und nicht das Erstere. Wir können der Arbeit überdrüssig sein, aber wir können nicht unserer selbst überdrüssig sein. Daraus folgt natürlich, dass, wann immer wir einer Arbeit oder einer Funktion überdrüssig sind, diese nicht zu unserem Wesen gehört, sondern ihm fremd ist. Wenn die Meditation auch zu einer Arbeit oder Funktion unseres Wesens werden sollte, würde sie ebenfalls außerhalb unserer Natur liegen. Und eines Tages werden wir ihrer nicht nur müde, sondern auch überdrüssig sein, da sie sich unserem Wesen oder unserer Natur als ein fremdes Element aufdrängen würde, und es ist das Wesen des essentiellen Wesens, jeden Fremdkörper durch verschiedene Methoden zu vertreiben.

Aspiranten auf dem spirituellen Weg sind im Allgemeinen mit der Tatsache vertraut, dass Meditation der Höhepunkt des Yoga und die Vollendung spirituellen Strebens ist. Aber es sind nur sehr wenige, die wirklich Zugang zur zentralen Bedeutung der Meditation finden, und meistens wird ihre Essenz in einer Verwirrung übersehen, die gewöhnlich dadurch entsteht, dass sie mit einer Art Arbeit oder Aktivität des Geistes gleichgesetzt wird, was genau der Grund dafür ist, dass die meisten Menschen Schwierigkeiten haben, lange in der Meditation zu sitzen, und entweder vom Schlaf oder einer allgemeinen Müdigkeit des psycho-physischen Systems überwältigt werden. Es ist merkwürdig, dass das, was man als Ziel seines Lebens anstrebt, gelegentlich zur Ursache von Müdigkeit, Frustration und sogar Ekel wird. Die Menschen suchen nach den Geheimnissen der Meditation, weil sie mit den normalen Aktivitäten des Lebens unzufrieden sind und eine Lücke im Wert der irdischen Existenz entdecken. Und wenn sogar das Mittel, das man sucht, um diese Lücke im Leben zu füllen, das Gefühl einer weiteren Lücke, eines Mangels oder einer Unzufriedenheit hervorruft, und wenn es Faktoren gibt, die einen selbst bei der Meditation in ein Gefühl des "Genug" drängen und dazu bringen können, sich einer anderen Beschäftigung zuzuwenden, um sich von ihr abzulenken, dann muss man zu dem Schluss kommen, dass es einen ernsthaften Fehler in der Vorstellung von Meditation selbst gibt.

Wenn wir uns sorgfältig und mitfühlend mit der Meditation als spiritueller Übung auseinandersetzen, werden wir mit einigen gewaltigen Wahrheiten über die Natur und das Leben als Ganzes konfrontiert. Bevor man sich auf eine Aufgabe einlässt, muss man eine klare Vorstellung davon haben, damit man das, was man tun soll, nicht durcheinander bringt. Die grundlegende Frage lautet: "Woher weiß man, dass Meditation das Heilmittel gegen die Unzulänglichkeiten des Lebens ist"?

Eine Antwort auf diese Frage würde voraussetzen, dass man weiß, woran es im Leben wirklich mangelt, weshalb man sich an die Meditation wendet, um Hilfe zu finden. Im Großen und Ganzen wird die Unzufriedenheit durch ein allgemeines Gefühl verursacht, das einen überkommt, nachdem man eine ausreichende Anzahl von Jahren im Leben gelebt hat, dass die Wünsche des Menschen kein Ende zu haben scheinen; dass, je mehr er besitzt, auch sein Ehrgeiz und seine Begierden zunehmen; dass diejenigen, die Freunde zu sein scheinen, auch fähig zu sein scheinen, einen in den entscheidenden Stunden des Lebens zu verlassen; dass die Sinnesobjekte einen in mechanische Komplexität verwickeln, anstatt Erleichterung von Spannung, Angst und Mangel zu geben; dass die Sehnsucht nach Glück alle Grenzen des Begriffs übersteigt und durch nichts, was die Welt enthält, befriedigt werden kann, wegen der Begrenzung, die dadurch entsteht, dass ein Ding ein anderes ausschließt und ein Ding ein anderes in sein Gefüge einschließen kann; dass die so genannten Freuden des Lebens eher ein bloßes Jucken der Nerven und eine Unterwerfung unter unwillkürliche Triebe und eine Versklavung unter die Instinkte zu sein scheinen als die Erlangung einer wirklichen Freiheit, die das Einzige ist, wonach der Mensch schließlich strebt.

Wenn diese und andere Dinge die Mängel des Lebens sind, wie kann man dann versuchen, sie durch Meditation zu beheben? Die Mängel scheinen wirklich erschreckend zu sein, mehr als das, was der gewöhnliche menschliche Verstand zu erfassen und zu beherrschen vermag. Aber dennoch besteht die Hoffnung, dass Meditation diese Mängel beheben kann, und wenn diese Hoffnung irgendeine Bedeutung oder Realität hat, sollte sich die Bandbreite der Meditation natürlich über alle Grenzen des menschlichen Lebens hinaus erstrecken. Wahrhaftig, Meditation sollte dann eine universelle Arbeit des Geistes sein und nicht ein einfaches privates Nachdenken in der Abstellkammer des eigenen Zimmers oder Hauses. Dieser Aspekt des Wesens der Meditation liegt außerhalb des Rahmens der Vorstellung, die viele spirituelle Aspiranten von ihr haben. Eine Analyse des Wesens der Meditation eröffnet eine tiefere Wirklichkeit, als sie in den üblichen psychologischen Prozessen des Verstandes, wie Denken, Fühlen und Verstehen, enthalten ist, und es stellt sich heraus, dass es sich wirklich um ein Aufwecken der Seele des Menschen handelt und nicht um ein bloßes Funktionieren des Verstandes.

Die Seele tritt unter normalen Bedingungen nicht in Aktion. Der Mensch ist während seines ganzen Lebens meist nur auf bestimmte Aspekte seiner Manifestationen beschränkt, wenn er denkt, versteht, fühlt, will, sich erinnert und so weiter. All dies ist zweifelsohne ein teilweiser Ausdruck der menschlichen Individualität, kommt aber in keiner Weise an das Auftauchen der Seele heran. Der Unterschied zwischen den normalen menschlichen Funktionen und der Seelentätigkeit besteht darin, dass im ersteren Fall, wenn eine Funktion ausgeführt wird, die anderen beiseite gestellt, ignoriert oder unterdrückt werden, so dass der Mensch nicht alles gleichzeitig tun kann; im letzteren Fall aber erhebt sich der ganze Mensch in seiner Essenz zur Gelegenheit, und nichts von ihm ist in dieser Tätigkeit ausgeschlossen. Selten wirkt die Seele im menschlichen Leben, aber wenn sie auch nur in milder Form oder gar in entstellter Weise wirkt, vergisst man die ganze Welt einschließlich des Bewusstseins der eigenen Persönlichkeit und genießt ein Glück, das immer unvergleichlich bleibt. Die milden Manifestationen der Seele durch die Kanäle der menschlichen Persönlichkeit zeigen sich in der ekstatischen Begeisterung für die Kunst, besonders für die schönen Künste, wie die erhebende Musik und die Befriedigung, die man durch die Würdigung eines hohen Genies in der Literatur erhält. Bei solchen Würdigungen vergisst man sich selbst und wird eins mit dem Objekt der Würdigung. Deshalb ist die Kunst in der Lage die die Aufmerksamkeit des Menschen so stark auf sich ziehen und ihn alles andere für den Augenblick vergessen lassen. Aber im täglichen Leben eines Menschen gibt es mindestens drei Anlässe, bei denen sich die Seele äußerlich manifestiert und einen in unvergleichlicher Freude ertränkt; das sind die Befriedigungen von

(1) starkem Hunger,
(2) sexuellem Verlangen und
(3) Schlaf.

In all diesen drei Fällen, besonders wenn die Triebe sehr kompromisslos sind, handelt die Gesamtheit des Wesens einer Person, und hier werden die Logik des Intellekts und die Etikette der Welt nichts nützen. Der Grund dafür ist einfach: Wenn die Seele handelt, sogar durch die Sinne, den Verstand und den Körper, die ihre verzerrten Ausdrucksformen sind, ist ihr Druck unwiderstehlich, denn die Seele ist die Essenz des gesamten Wesens und nicht nur bestimmter funktioneller Fähigkeiten einer Person. Während die Freuden der Manifestationen der Teilaspekte der Persönlichkeit ignoriert oder zugunsten anderer dringender Forderungen geopfert werden können, kann es keinen solchen Kompromiss geben, wenn die Seele sich zum Handeln drängt.

Das Ergebnis der obigen Untersuchung ist, dass, wenn die Seele normalerweise handelt, es kein Bewusstsein von Äußerlichkeiten gibt, nicht einmal von der eigenen Persönlichkeit, und daher ist die Freude, die man dann erfährt, mitreißend und entrückend. Und wir haben festgestellt, dass Meditation die Seele ist, die sich in Aktion erhebt, und nicht nur eine Funktion des Verstandes. Dies erklärt auch, dass Meditation eine Freude ist und keine Quelle von Müdigkeit, Ermüdung und so weiter sein kann, wenn sie richtig praktiziert wird. Aber Meditation unterscheidet sich völlig von den kanalisierten raum-zeitlichen Manifestationen der Seele, die in den obigen Abschnitten aufgezählt wurden. In der Meditation manifestiert sich die Seele nicht durch die Sinne, den Verstand und den Körper, auch wenn ihr Einfluss durch irgendeine dieser Formen gefühlt werden, bevor sie sich in dem Prozess, der Meditation genannt wird, vollständig offenbart.

Der Sadhaka versucht, die Seele allmählich durch die Meditationstechnik zu manifestieren. Die Sinne sind schlechte Medien für die Manifestation der Seele, denn die Sinnesaktivitäten sind nie ein Ganzes, ein Sinn funktioniert anders als der andere und schließt den anderen aus, während die Seele alles einschließt. Wenn also ein sensorischer Druck von der Seele ausgeht, wird er zu einer bindenden Leidenschaft, fast zu einer Art Wahnsinn, da er die anderen Aspekte des Lebens nicht berücksichtigt. Auch der Körper ist nicht das geeignete Medium für den Ausdruck der Seele, denn er ist träge und fast leblos, wenn nicht die Lebensenergie oder das Prana ihn durchdringt. Das einzige andere Medium, durch das sich die Seele offenbaren kann, ist der Geist, der zwar auf der Grundlage der von den Sinnen gelieferten Informationen arbeitet, aber auch die Fähigkeit besitzt, das sensorische Wissen zu einer Art Ganzheit zu organisieren und zu synthetisieren, und daher in der Lage ist, die Seele widerzuspiegeln, deren wesentlicher Charakter die Ganzheit des Seins ist. Daher muss der Prozess der Meditation immer durch den Verstand erfolgen, obwohl seine Absicht ist, den Verstand zu transzendieren. Die mentalen Aktivitäten, die sich auf halbem Wege zwischen dem Wirken der Sinne und der Existenz der Seele befinden, haben einen doppelten Charakter, nämlich den der Anziehung durch äußere Objekte und den der Sehnsucht nach Vollkommenheit im Inneren. Je mehr es dem Geist gelingt, von den Sinnesinformationen im Sinne von Objekten zu abstrahieren, desto größer ist auch der Erfolg in der Meditation. Zu diesem Zweck entwickeln Sadhakas eine Reihe von Techniken, um den Geist von den Sinnesobjekten wegzulenken und ihn langsam auf die Ganzheit der Seele zu lenken. Die Hauptformen dieser Methode, um sie in aufsteigender Reihenfolge zu nennen, wären

(1) Konzentration auf einen äußeren Punkt, ein Symbol, ein Bild oder eine Abbildung;
(2) Konzentration auf einen inneren Punkt, ein Symbol, ein Bild oder eine Abbildung;
(3) Konzentration auf die universelle Existenz.

Für die Konzentration wird ein äußerer Punkt, ein Symbol, ein Bild oder eine Abbildung gewählt, damit der Geist sich nicht plötzlich von den Sinnesobjekten losgelöst fühlt und dennoch an ein einziges Sinnesobjekt gebunden ist. Manche Suchende konzentrieren ihren Geist auf einen Punkt an der Wand, eine Kerzenflamme, eine Blume, ein Bild eines beliebigen liebenswerten Objekts oder ein konkretes Bild der von ihnen gewählten Gottheit, die sie verehren. All dies hat letztlich die gleiche Wirkung auf den Geist und hilft, die geistigen Strahlen von den verschiedenen Objekten zu einem einzigen kraftvollen Strahl zu bündeln, der auf ein bestimmtes Objekt fokussiert ist. Die Absicht einer solchen Konzentration ist es, den Geist von seiner Verstrickung in das Netzwerk der Objekte zu lösen. Jeder Gedanke ist ein Symptom einer solchen Verwicklung, da der Gedanke an ein Objekt gerichtet ist und jedes Objekt mit jedem anderen Objekt durch Ähnlichkeit, Vergleich oder Kontrast verbunden ist. Abgesehen von diesem logischen Netzwerk des Denkens ist ein physisches Objekt auf subtile Weise mit anderen physischen Objekten durch unsichtbare Schwingungen verbunden, und daher ist der Gedanke an ein Objekt gleichzeitig eine Stimulation solcher Schwingungen, die letztlich untrennbar von den physischen Formen der Objekte sind. Die Konzentration auf eine bestimmte Form unterbricht den Faden dieser Beziehung zu äußeren Dingen, und das Ziel einer solchen Konzentration ist schließlich die Trennung des Gedankens vom Gefühl der Äußerlichkeit, das das Wesen der Existenz eines Objekts ist. Wenn der Gedanke von den Fesseln der Äußerlichkeit befreit ist, wird er gleichzeitig auch von der Qualität von Rajas oder der Kraft, die ihn zum Objekt drängt, sowie von Tamas, das eine negative Reaktion der Rajas-Aktivität ist, befreit. Auf diese Weise führt die Konzentration zur Freiheit von Rajas und Tamas, was gleichzeitig mit dem Aufstieg von Sattva oder der Transparenz des Bewusstseins einhergeht, wie es sich im Geist widerspiegelt. Im Zustand von Sattva offenbart sich das wahre Wesen aller Dinge, das Atman genannt wird, als umfassende Existenz und als unvergleichliche Brillanz und Freude.

Auch die Konzentration auf innere Zentren wird von Sadhakas entsprechend ihrer besonderen Temperamente praktiziert. Der Prozess der psychologischen Freiheit, der dabei erreicht wird, ist ähnlich wie bei der Konzentration auf äußere Punkte oder Formen, mit dem einzigen Unterschied, dass bei der inneren Konzentration die Objekte nur Formen von Gedanken sind und nicht physische Orte oder Dinge. Die Vorstellung von "außen" und "innen" bezieht sich in Wirklichkeit auf den eigenen physischen Körper, so dass es sich eher um ein Verfahren handelt, das aus Bequemlichkeit angewandt wird, als um ein System, das irgendeine endgültige objektive Bedeutung hat. Das, worauf man sich äußerlich konzentriert, kann als ein psychologisches Bild in der inneren Konzentration betrachtet werden. Eine Besonderheit, die nur in der inneren Konzentration zu entdecken ist, besteht darin, dass man sich bei dieser Methode jede beliebige Form der Realität vorstellen kann, die in der physischen Welt keine Entsprechung hat, wie zum Beispiel die Ideen des Allumfassenden, der Zusammengehörigkeit, der Einheit, der Harmonie, der höchsten Fülle und sogar solche Ideen wie Unendlichkeit, Ewigkeit und Unsterblichkeit. Aber die drei letztgenannten Ideen gehen über die Idee der Innerlichkeit hinaus und eröffnen das Konzept des Universellen.

Die Idee der Universalität überwindet die Schranken der Äußerlichkeit und Innerlichkeit, die der Verstand in Bezug auf den Körper und die Persönlichkeit errichtet hat, und visualisiert alle Dinge, einschließlich der eigenen Individualität, als organisch aufeinander bezogen in einer größeren Ganzheit, für die es keine Dinge wie Subjekt und Objekt oder den Seher und das Gesehene gibt, die das Ergebnis der Selbstreferenz jedes einzelnen Individuums im Gegensatz zu anderen Individuen und Dingen sind. Das Universelle kann man sich nicht einmal vorstellen, da das Denken immer subjektiv ist und das Objekt externalisiert. Daher sollte das Konzept des Universellen als nahezu unmöglich angesehen werden. Aber zum Zweck der Meditation kann ein begriffliches Universum durch die gegenseitige Bedeutungsübertragung zwischen Subjekt und Objekt vor den Augen des Geistes präsentiert werden, was zu drei Alternativen führen würde:

(1) Jedes Subjekt ist auch ein Objekt für andere,
(2) jedes Objekt ist ein Subjekt für sein eigenes Selbst, und
(3) es gibt weder ein Subjekt noch ein Objekt, wenn die Teile eines Ganzen sich gegenseitig bestimmen.

Jede Einheit der Existenz kann als ein Ganzes in sich selbst, das heißt als ein in jeder Hinsicht selbstbestimmter Organismus, aufgefasst werden. Es kann viele solcher Organismen geben, kleinere und größere in einer Reihe, und das Universum ist der größte Organismus. Es so zu begreifen, wie es sich selbst begreifen würde, bedeutet, das Universelle denken zu können. In der Meditation würde diese Technik eine kleine Anstrengung des Denkens und des Willens erfordern, um das Bewusstsein einer Transzendenz der Subjekt-Objekt-Beziehung aufrechtzuerhalten, und zwar auf jede der oben vorgeschlagenen Arten. Da die leibliche Individualität als psycho-physischer Organismus hauptsächlich durch die Spannung aufrechterhalten wird, die zwischen ihr und anderen, die sie als Objekte betrachtet, besteht, wäre jedes Verfahren, das diese Spannung überwindet oder auflöst, eine willkommene Methode zur Kontemplation des Universellen. Die Suchenden, die zu dieser letzten Kategorie gehören, sollten in der Tat sehr selten und wenig sein, denn dieses supernormale Denken ist nicht für jeden gegeben, weil der Geist die Gewohnheit hat, an Sinnesobjekte zu glauben, indem er sie von seinem eigenen Standort isoliert. Die Upanishaden und die Bhagavad Gita sind voll von Beschreibungen dieses Bewusstseinszustandes, in dem das vielgestaltige Universelle kontempliert wird. Besonders erwähnenswert sind das 3. und 4. Kapitel der Brihadaranyaka Upanishad, das 5. und 7. Kapitel der Chhandogya Upanishad, das 11. Kapitel der Bhagavadgita sowie die Beschreibung des Absoluten in ihrem 13. Dies ist der Weg des Jnana, des reinen Wissens oder der unpersönlichen Meditation.

Die Methoden der Meditation in Bhakti oder Liebe und Hingabe betonen die persönliche Form Gottes mehr als die unpersönliche und anstatt das Bewusstsein in seiner Rolle als reines Gewahrsein zu fixieren, wie auf dem Weg des Wissens, richten sich die Emotionen als Liebe auf die Form, in der Gott sich vor dem kontemplativen Geist manifestiert. Die Theologie der Vaishnavas stellt sich Gott in einer fünffachen Reihe von Manifestationen vor, die als Para oder der Höchste, Vyuha oder die Gruppe, Vibhava oder die Inkarnation, Archa oder das Symbol der Verehrung und Antaryamin oder das Innewohnende bekannt sind. Para ist Gott, der als transzendenter Schöpfer konzipiert ist, dessen Wesen Ehrfurcht einflößend ist, und seine erhabene Gegenwart vermittelt ein Gefühl der Unzugänglichkeit und eine große Entfernung vom Staub der Erde. Vyuha ist Gott als eine Gruppe von Manifestationen, die in den Vaishnava-Schriften als Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna und Aniruddha bekannt sind, was fast der gegenseitigen Beziehung von Brahman, Ishvara, Hiranyagarbha und Virat in der Terminologie des Vedanta entspricht. Vibhava ist Gott in einer Inkarnation, die sich in den Ebenen der Schöpfung manifestiert, um die Sorgen der Bewohner der Ebenen zu lindern. Archa ist das Bild oder Symbol, das in der äußeren oder inneren Verehrung verwendet wird, eine begrenzte Form, die dazu dient, die Konzentration des Geistes auf Gott durch einen begrenzten Fokus zu unterstützen, der sich allmählich, Stufe für Stufe, auf größere Realitäten ausweitet. Antaryamin ist das Gegenstück zu Para, Gott als die innewohnende Gegenwart, nicht weit entfernt von der Schöpfung als deren Schöpfer, schwer zu erreichen, aber die Seele der Schöpfung selbst, die in ihr lebt und fähig ist, mit jedem Fleckchen Raum oder Atom der Schöpfung in lebendigen Kontakt zu treten.

Der Pfad des Bhakti umfasst auch Methoden der Konzentration des Geistes durch Sravana oder das Hören der Herrlichkeiten Gottes, Kirtana oder das Singen seiner Namen, Smarana oder das Gedenken an ihn durch Japa und so weiter, Padasevana oder Verehrung seiner Füße in seinen Manifestationen oder in seinem essentiellen Wesen, Archana oder formale Verehrung durch rituelle Methoden, Vandana oder Gott dargebrachtes Gebet, Dasya oder die Haltung, ein Diener Gottes zu sein, Sakhya oder die Haltung der Freundschaft zu Gott und schließlich Atmanivedana oder Selbsthingabe an Gott. Dies sind verschiedene Mittel, um die Vollendung der göttlichen Liebe zu erreichen, durch die der Geist an der Existenz Gottes und all seinen damit verbundenen Eigenschaften wie Allwissenheit, Allmacht, Mitgefühl und dergleichen festgemacht wird.

Die Technik der Konzentration des Geistes im Yogasystem von Patanjali befasst sich mehr mit dem Willensaspekt des psychologischen Organs als mit dem Verstand und dem Gefühl, wie bei Jnana und Bhakti. Der Wille spielt hier die herausragende Rolle, und Konzentration ist das Bemühen des Geistes, seine Aufmerksamkeit auf die verschiedenen Grade der Realität zu richten, nämlich..,

(1) das physikalische Universum der fünf Elemente in Bezug auf die Raum-Zeit-Beziehung und die Beziehung von Idee, Name und Form;
(2) die fünf Elemente an sich unabhängig von  
(3) die inneren Gestaltungsprinzipien der fünf Elemente in Bezug auf die Raum-Zeit-Beziehung und die Beziehung von Idee, Name und Form;
(4) die Gestaltungsprinzipien der fünf Elemente unabhängig von den Beziehungen;
(5) die Freude, die aus dieser Konzentration auf das transparente Sein folgt;
(6) das reine Selbst-Bewusstsein, das sich daraus ergibt;
(7) das Festhalten der Erinnerung an die Auslöschung aller mentalen Formen in der feinsten Essenz des Selbst-Bewusstseins und schließlich
(8) die Verwirklichung des reinen Seins als das Absolute.

Ein System des spirituellen Lebens, das als Karma Yoga bekannt ist, wird selten mit Meditation in Verbindung gebracht. Für Anfänger im spirituellen Leben ist es jedoch schwierig, sich vorzustellen, wie eine Handlung auch eine Meditation sein kann, denn Handlung wird gewöhnlich mit Bewegung, physisch oder psychisch, in Verbindung gebracht, während Meditation als Aufmerksamkeit betrachtet wird, bei der alle Bewegung kontrolliert wird. Die Handlung, die Karma Yoga ist, unterscheidet sich von dieser üblichen Definition der Handlung im Unterschied zur Konzentration oder Aufmerksamkeit des Geistes. Eine Darstellung dieser Methode findet sich vor allem in der Bhagavadgita, wo Handlungskompetenz mit Ausgeglichenheit in der Bewusstseinshaltung gleichgesetzt wird. Yoga ist nicht nur die höchste Fähigkeit in der Ausführung vollendeter Handlungen, sondern gleichzeitig auch die Stabilität des Bewusstseins oder der Gleichmut des Geistes. Die beiden Aspekte dieser besonderen Technik können nicht miteinander in Einklang gebracht werden, solange sich das Handeln auf die persönlichen Aktivitäten beschränkt, die aus dem Verlangen heraus entstehen. Karma-Yoga ist wunschloses Handeln, das allein mit spirituellem Bewusstsein in Einklang gebracht werden kann. Das Selbst, das das reine Gleichgewicht der Existenz ist, hat eine gemeinsame Ausdehnung mit der kosmischen Realität und kann daher mit dem Handeln in Einklang gebracht werden, wenn es in einen unpersönlichen Prozess des spirituellen Seins anstelle einer persönlichen Aktivität des individuellen Verlangens verwandelt wird. Dieses Konzept des vergeistigten Handelns ist ein fortgeschrittener Schritt im Yoga und kann Anfängern, die sich nichts jenseits ihrer körperlichen Persönlichkeit vorstellen können, nicht verordnet werden. Aber sobald der Geist erfasst ist, bewegt sich der Suchende unbeschadet im Leben, unbeeinflusst von Vorlieben und Abneigungen, und kontempliert die Göttlichkeit in allen Handlungen, die er mit den Prozessen des Universums identifiziert. In den weniger verbreiteten Konzepten des Karma-Yoga wird es definiert als die Einstellung zu allen Aktivitäten als eine Form der Bewegung der Eigenschaften der äußeren Natur, deren unbeteiligter Zeuge man bleibt. Es wird auch als eine Handlung betrachtet, die im Geiste des Dienstes an Gott oder sogar des Dienstes an der Menschheit und allen Lebewesen ausgeführt wird, deren Früchte der Ausführende nicht ersehnt, sondern ganz Gott aufopfert.

Ein besonderes Merkmal der inneren Meditationsformen ist ein System, das als Kundalini Yoga bekannt ist. Hier wird das menschliche System in seiner subtilen Beschaffenheit als ein mikrokosmisches Abbild des Universums betrachtet, und es wird versucht, die Kräfte der Natur durch die Regulierung der Kräfte innerhalb der eigenen Individualität zu manipulieren. Die Reiche des Kosmos entsprechen den Zentren im Individuum, von denen man annimmt, dass es sieben an der Zahl sind. Die Konzentration auf diese Zentren im Mikrokosmos stimuliert die in den Zentren gespeicherten Kräfte, die eine enge Beziehung zu den entsprechenden Zentren im Makrokosmos haben. Somit ist die Meditation auf diese Zentren gleichbedeutend mit der Meditation über die Realität des Kosmos. Enorme Einzelheiten über solche Meditationen sind in einer Gruppe von Texten niedergelegt, die Tantras genannt werden und die Methoden einer allmählichen Überwindung der gröberen Formen der Natur durch Rituale, Verehrung und Rezitation von Formeln beschreiben, Regulierung des Atems und Konzentration des Geistes. Da einige der in den Tantras vorgeschriebenen Wege den Suchenden auf die Straßen der Sinnesobjekte und der materiellen Natur zu führen scheinen, wenn auch mit dem Ziel, sie in spiritueller Erfahrung zu transzendieren, ist die Gefahr eines Rückschlags oder Absturzes für den Unerfahrenen und Unvorsichtigen auf diesem Pfad größer als bei den anderen Methoden des Yoga. Die Technik ist sehr wissenschaftlich, aber nicht völlig frei von der Furcht vor Versuchung und Rückschritt, wenn sie von einem ungeläuterten Geist versucht wird.

Alle Meditationsverfahren sind letztlich Wege, das Seelenbewusstsein zu erwecken, das in seiner Tiefe zugleich Gottesbewusstsein ist. Was scheinbar fremd und außerhalb des eigenen Körpers ist, wird in der richtig praktizierten Meditation auf lebendige Weise in das Gewebe des eigenen Wesens eingewoben. Kurz gesagt, Meditation ist die Kunst, sich mit der Wirklichkeit zu vereinen .   © Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

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Sukadev Bretz
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