Indiens alte Kultur - Kapitel 21 - Shivas Dreizack der Yogapraxis

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 21 - Shivas Dreizack der Yogapraxis - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

© Divine Life Society

Shivas Dreizack der Yogapraxis

Es ist eine Notwendigkeit für Sie, ein tägliches Programm der tatsächlichen Praxis zu erstellen, die Durchführung Ihrer täglichen Routine, was auch immer es sein mag, in Harmonie mit den Idealen und Zielen, die Ihnen während dieser Sitzungen beigebracht wurden, als Richtlinien für das Verhalten Ihrer Persönlichkeit in dieser Welt, in der Sie leben müssen. Diese Welt ist etwas, in dem Sie leben müssen, wie auch immer diese Welt beschaffen sein mag. Manchmal scheint es, dass die Welt kein angenehmer Ort für die Menschen ist, um darin zu leben, und zu anderen Zeiten scheint es, dass sie eine Fülle von Werten hat, die zu Ihrem Fortschritt in Richtung Vollkommenheit beitragen werden.

Es gibt Anpassungen und Fehlanpassungen, die wir jeden Tag in unserem Leben mit dem, woraus die Welt besteht, vornehmen. Erstens fällt es uns schwer, uns harmonisch auf die Natur einzustellen, weil wir nicht richtig verstehen, woraus die Natur besteht. Meistens sind unsere Reaktionen auf die Welt emotional und utilitaristisch, und das Konzept, etwas zu produzieren oder etwas von der Außenwelt zu erwerben oder zu gewinnen, bestimmt unsere Einstellung und unser Verhalten gegenüber den Dingen. Was haben wir von einer bestimmten Haltung, die wir heute an den Tag legen? Wir können an keine Tätigkeit denken, wenn sie uns nicht etwas bringt: Was bringt sie? Wir denken an den Wert, den sie uns als Folge einer bestimmten Arbeit bringen wird.

Unsere Studien müssen die falsche Vorstellung zerstreuen, die wir gewöhnlich in unseren Köpfen hegen, dass unser Verhalten in dieser Welt zu irgendwelchen fremden Ergebnissen führen soll. Die Gewinn-und-Verlust-Haltung des Geschäftsmannes ist überhaupt keine richtige Haltung, denn die Haltung gegenüber der Welt ist keine Frage der Politik des Gebens und Nehmens. Weder sollten wir von der Welt etwas erwarten, noch sollte sie uns etwas gewähren. Wir können uns nicht vorstellen, wie das sein kann. Wir denken: "Wenn von meiner Einstellung, meiner Arbeit und meiner Tätigkeit nichts kommt, wozu sind dann meine Arbeit, meine Tätigkeit und meine Mühe gut?" Das ist das Gehirn eines Geschäftsmannes, und dieses geschäftliche Kalkül dringt in den Verstand eines jeden Menschen ein, weil er eine enorme Lücke in seiner eigenen Persönlichkeit verspürt.

Wir spüren jeden Tag, dass uns etwas fehlt, sonst wären wir nicht damit beschäftigt, hierhin und dorthin zu eilen und nach dieser oder jener Sache zu suchen. Es fehlt etwas in uns, und diesen Mangel spüren wir jeden Tag, auch wenn wir hundert Jahre in dieser Welt leben. Das bedeutet nicht, dass ein Mensch, der ein langes Leben in dieser Welt gelebt hat, alles bekommen hat, was er von der Welt erwartet hat. Wir werden feststellen, dass die Welt uns am Ende nichts gegeben hat, und in der Hoffnung, etwas von der Welt zu bekommen, schwitzen und schuften wir und reiben uns an der Natur und an den Menschen draußen. Aber wir werden feststellen, dass wir am nächsten Tag in demselben Zustand sind wie vorher, mit der einzigen Genugtuung, dass es eine Hoffnung gibt, dass vielleicht etwas aus unseren Bemühungen wird. Wir scheinen von der Hoffnung zu leben, und zwar nicht, weil wir etwas von der Welt bekommen haben, denn wenn die Welt uns wirklich einen gewissen Reichtum aufgrund der Anstrengungen, die wir in Bezug auf sie unternommen haben, gewährt hätte, wären wir morgen bessere Menschen als heute, glücklichere Menschen, lebensfrohere Menschen und viel erfüllter, als wir es heute sind.

Aber wenn wir heute ein Loch in unserer Endlichkeit mit einer bestimmten Art von Anstrengung stopfen, die wir in Bezug auf eine gerade vorherrschende Bedingung unternehmen, stellen wir morgen fest, dass ein anderes Loch offen ist, und wir haben ein anderes Problem anderer Art. Die Arten unterscheiden sich, aber die Probleme sind dieselben. Es spielt keine Rolle, ob der Topf durch dieses oder jenes Loch undicht ist; er ist nun einmal undicht. Unser ganzes Leben verbringen wir damit, Löcher zu stopfen, was uns von Augenblick zu Augenblick zeigt, dass wir in dieser Welt unharmonisch platziert sind. Unser ganzes Leben ist eine Verschwendung. Am Ende, wenn wir siebzig, achtzig, neunzig Jahre in dieser Welt verbracht haben, werden wir erkennen, dass wir unser Leben verschwendet und nichts Wesentliches erreicht haben. Die Welt hat Versprechungen gemacht, aber sie wurden nie gehalten. Gold wurde versprochen, aber wir haben nur Schutt und Asche bekommen. Wir haben Asche bekommen, das ist alles. Obwohl wir Äpfel erwarteten, hatte die Welt keine Äpfel für uns. Es war ein Bündel Schlamm, das uns in den Mund geworfen wurde. Deshalb fühlen wir uns unsicher, elend und unglücklich, auch wenn sich dieses Elend nicht jeden Tag auf eine bestimmte Art und Weise manifestiert, weil wir uns einbilden, dass die Welt einen Teil unseres Mangels erfüllt hat.

Wie ich schon sagte, haben wir ein Loch gestopft. Wir sind sehr hungrig, und wir haben zu essen bekommen. Wir denken, dass die Welt sehr freundlich zu uns ist, weil sie so gut war, uns heute eine Mahlzeit zu geben, aber sie hat gleichzeitig auch noch etwas anderes getan. Sie hat uns in der Schwebe gehalten, uns unterworfen. Sie hat uns die Qualen des Hungers in den Magen getrieben. Das ist die Tragödie, in die uns die Natur zwingt, obwohl sie uns Nahrung gibt. Was nützt es, Nahrung zu geben und dann gleichzeitig einen brennenden Hunger zu erzeugen? Das ist es, was die Natur mit uns macht. Sie zwingt uns, uns in einem Zustand der Endlichkeit zu befinden, und verspricht dann, uns etwas zu geben, womit unsere Endlichkeit überklebt werden kann und wir uns ein wenig sicher fühlen. Kein Verputzen dieser Persönlichkeit kann sie sicher machen. Sie wird früher oder später zusammenbrechen. Die Idee ist, dass wir nicht irgendetwas von der Außenwelt in unsere Endlichkeit importieren können, um sie dann unendlich erscheinen zu lassen. Viel Reichtum, viel Land und Besitz, viele Freunde und große Villen sind die so genannten Reichtümer, die die Welt uns zu geben verspricht, um unsere Endlichkeit einigermaßen erträglich zu machen. Aber es ist wie eine zerbrochene Wand, die mit Zement verputzt und mit Kalk getüncht wird, damit sie glatt aussieht. Sie sieht vielleicht gut aus, aber im Inneren ist sie verrottet. Die Mauer ist kurz vor dem Einsturz, und unsere Tünche wird uns nicht helfen. Sie gibt uns nur die Illusion, dass alles in Ordnung ist. Das ist die Welt, in der wir leben.

Im Laufe der Geschichte sind Könige und Kaiser gekommen und gegangen, und sie haben Staub gegessen. Obwohl sie auf goldenen Thronen saßen und Milch und Honig tranken, wurde ihnen später Staub in den Mund geworfen. Das Ergebnis ist dasselbe, egal, wer es ist, ob Heiliger oder Sünder, König oder Bettler. Warum geschieht das?

Das ist die Frage, mit der sich Sankhya und Yoga in ihrer Analyse des Dilemmas der menschlichen Natur befassen. Es gibt eine Fehlanpassung unserer Persönlichkeit an die natürlichen Bedingungen, die draußen herrschen, nennen wir sie die Welt der Natur oder der Menschen oder die Gesellschaft der Lebewesen, je nachdem. Wir dürfen nichts von der Welt erwarten. Die Bhagavad Gita mahnt uns immer wieder, praktisch in all ihren Versen, dass wir von dieser Welt nichts erwarten sollen als eine Frucht davon, als eine Frucht unserer Arbeit, denn die Welt ist nicht in der Lage, uns etwas zu bieten. Einer der Gründe dafür ist, dass wir nicht außerhalb der Natur stehen. Die Vorstellung, dass wir außerhalb der Natur, außerhalb der Menschen, außerhalb der Gesellschaft, außerhalb von allem stehen, und dass wir unabhängig von uns selbst sind, ist der Grund dafür, dass wir nicht in einem Zustand der Harmonie mit der Natur und mit unseren Nachbarn sein können. Wir sind immer im Streit mit dem, was uns gerade nahe ist. Wir können uns nicht mit ihm versöhnen. Es gibt ein unangenehmes Gefühl, wenn alles außerhalb von uns ist. Wenn wir etwas sehen, fühlen wir uns beunruhigt, weil es ein konkurrierender Faktor in der Sicherheit unserer Endlichkeit ist.

Yoga, Sankhya, Vedanta, wie auch immer wir es nennen, ist die Wissenschaft, die tief in das Dilemma der menschlichen Natur in dieser Welt der Natur und Gesellschaft eindringt und uns sagt, wo wir stehen. Weisheit muss in unserem Geist auftauchen. Die größte Weisheit besteht darin, zu wissen, was für ein Mensch wir sind und wo wir in dieser Welt tatsächlich stehen. Leichtsinnig zu sein und wie ein kleines unschuldiges und unwissendes Kind zu arbeiten, wird uns nichts bringen. Es gibt ein Gesetz in diesem Kosmos, und wenn wir uns dieses Gesetzes nicht bewusst sind, wenn wir seine Funktionsweise nicht kennen, können wir nicht ungeschoren davonkommen. Haben Sie nicht gehört, dass Unkenntnis des Gesetzes keine Entschuldigung ist? Wenn ihr das Gesetz nicht kennt, müsst ihr es jetzt kennenlernen, indem ihr seine Folgen durchlebt.

Wenn Sie also frühmorgens aus dem Bett aufstehen - ich schlage Ihnen einige praktische Techniken vor -, stürzen Sie sich nicht in eine Tätigkeit, die Ihre offizielle Karriere, Ihr Familienunternehmen, Ihr Gewerbe oder was auch immer ist. Sind Sie denn nicht wichtiger als das, was Sie in dieser Welt besitzen? Stellen Sie sich selbst eine Frage: "Bin ich minderwertiger als das Land und der Besitz, den ich besitze? Bin ich ein minderwertiges Wesen im Vergleich zu dem Bankguthaben, das ich habe, damit ich nur an das Land und das Geld denken kann und nicht an mich selbst denken muss? Gieße ich mich von morgens bis abends in Dinge, die ich nicht bin? Bin ich so armselig, so nichts wert, dass ich jeden Tag nur an das denken muss, was ich nicht bin - das Gebäude, das Land, das Geld und die Menschen? Oder bin ich auch etwas wert? Habe ich einen Wert? Bin ich ein Mensch mit einem gewissen Wert, oder wird mein Wert nur aus den Eigenschaften importiert, die mir zu gehören scheinen? Sind das Land und der Acker, das Gebäude und das Geld allesamt mein Wert, oder bin ich abzüglich dieser Dinge auch etwas? Habe ich einen intrinsischen Wert?"

Sie mögen als hoher Beamter eine gewisse Autorität haben, aber wenn Sie sich aus dem Amt zurückziehen, sehen Sie aus wie ein Niemand. Niemand will dein Gesicht sehen. Sie werden sehr klein, wenn Sie aus einem mächtigen Amt ausscheiden. Das heißt, die Macht, die Sie zu haben schienen, wurde Ihnen untergeschoben wie Tünche auf einer verrottenden Wand, und ohne sie sehen Sie aus wie ein Niemand. Es fehlt der innere Wert. Die Stärke eines Elefanten ist eine intrinsische Stärke; sie kann durch die Pensionierung nicht weggenommen werden. Aber die Stärke eines pensionierten Offiziers ist gleich Null, weil sie ihm aufgezwungen wurde.

Haben Sie einen inneren Wert? Sind Sie etwas Wichtiges in dieser Welt, oder sind Sie nichts? Sind Sie reich und deshalb wichtig? Stellen Sie sich diese Fragen am frühen Morgen. Wisse, dass auch du ein wichtiges Wesen in dieser Welt bist. Eines Tages wirst du diese Welt verlassen müssen, und wenn du gehst, was nimmst du dann mit - Land, Besitz, Geld, Bankguthaben und Gebäude? Nicht einmal ein Stück Gras oder eine abgebrochene Nadel wird dir folgen, und du gehst vor den Richter der den Kosmos buchstäblich von allen Assoziationen befreit. Dieser Tag kann schon morgen oder auch erst in ein paar Minuten kommen. Was nehmen Sie mit, wenn Sie von dieser Welt gehen? Sie nehmen sich selbst mit. Nimmst du irgendetwas mit, das dir gehört? Nein. Dein Besitz ist nichts. Eigentlich gehört Ihnen nichts. Du hast nur eine ideologische Verbindung zu Dingen, die dir zu gehören scheinen, und ideologische Verbindungen sind keine wirklichen Verbindungen. Sie sind Konzeptualisierungen. Sie sind wie das Bauen von Luftschlössern, wie es heißt. Nichts ist dein. Das Land war schon da, bevor ihr in diese Welt geboren wurdet. Jetzt sagst du, es sei dein Land, aber wie kann es dir gehören? Es wird da sein, wie es war. Niemand hat es festgehalten, niemand hat es angefasst, niemand hat es gegessen. Du trägst nur dich selbst, und du stehst allein vor der Gerechtigkeit des Kosmos. Du stehst dem Kosmos von Angesicht zu Angesicht gegenüber. Keiner deiner Koffer und kein Gepäck wird mit dir kommen, und du trägst kein Zubehör, wenn du vor dem Richter des Kosmos stehst. Wenn Sie als buchstäblich entblößtes Individuum vor der Gerechtigkeit des Kosmos stehen, wie lautet dann Ihre Antwort auf die große Frage, die das Leben an Sie stellt?

Die heiligen Schriften, die Epen, die Puranas, stellen diesen Zustand auf dramatische Weise dar, indem sie sagen, dass dir eine Frage gestellt wird: "Was hast du dort getan?" Das bedeutet nicht, dass der Kosmos mit seiner Zunge zu Ihnen sprechen wird. Der Kosmos hat seine eigene Sprache, nämlich die Sprache der Ewigkeit. Die Ewigkeit wird den Zeitprozess in Frage stellen. Das Absolute wird das Individuum befragen, und die Frage wird Ihnen in einer Sprache mitgeteilt werden, die nicht von dieser Welt ist, denn wenn Sie diese Welt verlassen, werden Sie nicht als Mensch dieser Welt gehen. Du wirst diese Welt als Geist verlassen, und dein Geist wird vom Universellen Geist empfangen werden. Was habt ihr hier getan? Beantworte diese Frage vor dir selbst.

Ich habe Ihnen vor einiger Zeit Swami Sivanandaji Maharajs Rezept für diesen Zweck vorgestellt, das eine Methode der täglichen Selbstkontrolle ist, das Führen eines spirituellen Tagebuchs. Frage dich selbst: "Am Morgen bin ich aufgewacht, und jetzt ist es Abend; der Tag ist vergangen. Ich habe gefrühstückt, ich habe zu Mittag gegessen, ich bin in mein Büro gegangen und habe meinen Papierkram erledigt. Habe ich an diesem Tag irgendetwas getan, was mich zu einem besseren Menschen gemacht hat?" Was haben Sie sonst noch für das Wachstum Ihres Geistes getan, für die Befriedigung Ihres inneren wahren Wesens, das von Ihnen von Augenblick zu Augenblick eine Antwort erwartet? Würden Sie ihm eine Ohrfeige geben und sagen "weine nicht", wie unkluge Eltern Kinder behandeln, die weinen, ohne zu wissen, warum sie weinen?

Die Seele weint von innen, und du wirst sagen: "Nein, weine nicht. Ich werde dir eine Büroarbeit geben, ich werde dir einen Beruf geben, ich werde dich zu einem Partner machen"? Würden Sie das zu der Seele sagen? "Du bist mir völlig egal", wird die Seele sagen. "Ich will kein Partner im Geschäft sein. Ich will nichts, was du mir auf diese Weise anbieten kannst. Ich habe um Bonbons gebeten, und du gibst mir ein Spielzeug. Nein." Die Seele hat seit Ewigkeiten geweint. In all den Inkarnationen, die ihr durchlaufen habt, hat die Seele geweint. Ihr konntet sie nie befriedigen und habt ihr nie die Frage gestellt, wonach sie weint. Die Seele schreit nach der Unendlichkeit ihrer Existenz. Sie bittet nicht um irgendwelche armseligen Geschenke, die ihr ihr anbieten könnt. Denken Sie daran, dass diese Welt nicht das ist, was die Seele will. Nichts in dieser Welt kann deinen Geist befriedigen. Hier steht die Geschichte vor Ihnen, um Ihnen die Vergeblichkeit menschlichen Strebens nach rein materiellen Gütern zu demonstrieren.

Die Yogapraxis, mit der du dich während dieser Zeit beschäftigt hast, hat dich vielleicht darüber aufgeklärt, dass du einen ewigen Schatz suchst, der nicht von den Motten der Zeit gefressen werden kann. Für dieses große Abenteuer des Geistes der Ewigkeit, der in euch ist, um sich mit der Ewigkeit im Absoluten zu vereinen, gürtet ihr eure Lenden für die Praxis des Yoga.

Wachen Sie am frühen Morgen auf und setzen Sie sich ein paar Minuten auf Ihr Bett. Laufen Sie nicht herum. Wenn du ein Bad nehmen willst, nimm ein Bad. Setzen Sie sich nach den täglichen Waschungen ein paar Minuten hin. Sage dir selbst: "Ich bin wichtig. Ich bin ein Botschafter Gottes in dieser Welt, abgeordnet, um bestimmte, mir anvertraute Aufgaben zu erfüllen - für die Ehre Gottes zu arbeiten, seine Majestät in dieser Welt zu sehen und mit seiner Gnade erfüllt zurückzukehren." Welche Technik würdest du in diesem Moment anwenden, wenn du auf deinem Bett oder auf deinem Meditationssitz sitzt?

Wir haben in Indien eine stereotype Technik, um ein Japa eines Mantras zu machen. Das ist die erste und wichtigste Sache. In verschiedenen Kreisen wurden verschiedene Methoden für die Durchführung dieses Japa-Prozesses erwähnt, und es liegt an dir, eine bestimmte Formel zu wählen, um die Gnade des Allmächtigen auf dich zu ziehen. Es ist keine Routine, etwas nur zu tun, weil es getan werden muss: "Ein Guru hat mir gesagt, ich soll ein Mantra singen, also tue ich es." Das ist nicht der Punkt. Es geht darum, dass es ein Ausdrucksmittel für deine Seele selbst ist, damit du die Gegenwart Gottes in dich hineinrufen kannst. Japa ist nicht nur das Rezitieren einer Formel, eines Mantras oder eines Wortes; es ist tatsächlich ein Gebet, das Gebet deiner Seele vor dem großen Allmächtigen mit dem Ziel, dass Seine Gnade in dein Herz herabkommt. Im Gebet stehst du Gott von Angesicht zu Angesicht gegenüber. Das Gebet ist eigentlich eine Begegnung mit Gott. Wenn dieses Gefühl fehlt, ist das Gebet null und nichtig, und das Mantra wird eine leere Rezitation sein. Lass das Herz sich bewegen.

Aber du solltest kein Japa machen, wenn du nach einer halben Stunde einen Zug erwischen musst. Welche Art von Japa kann man zu dieser Zeit machen? In diesem Fall ist es besser, zum Zug zu gehen, dort zu sitzen und Japa zu machen. Im Zug kannst du Japa machen, damit der störende Gedanke, den Zug zu erwischen, nicht da ist. Irgendeine Eile, eine Arbeit oder eine plötzliche, dringende Situation kann es dir nicht erlauben, dich zu dieser Zeit für Japa hinzusetzen. Wenn etwas bevorsteht - einen Zug oder einen Bus zu erwischen oder irgendwo hinzugehen oder irgendeine Art von Dringlichkeit sozialer Art -, dann setz dich dorthin und mach das Japa.

Der Geist sollte nicht von der Aufmerksamkeit abgelenkt werden, die für den Zweck dieser Anrufung erforderlich ist. Soll man einen geteilten Geist haben, wenn man sich vor Gott stellt? Alle äußeren Belastungen sollten beiseite gelegt werden, und sie müssen erfüllt werden. Wenn es sich um unwichtige Beschäftigungen handelt, können sie auf morgen verschoben werden, weil du jetzt mit dem Gebet beschäftigt bist: "Ich möchte heute das Gebet verrichten, und die Arbeit, die ich zu tun habe, ist nicht so wichtig. Ich kann sie auf heute Abend oder morgen verschieben, aber jetzt kann ich mich zur Meditation hinsetzen." Aber wenn die Arbeit sehr dringend ist und jetzt erledigt werden muss, dann machen Sie kein Japa. Schließlich ist es besser, gar nichts zu tun, als etwas halbherzig und mechanisch zu tun, ohne dass ein Ergebnis dabei herauskommt. 

Japa eines beliebigen Mantras, das du haben möchtest, ist dein Sadhana am frühen Morgen. Sri Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj hatte ein wirksames Rezept, um den Geist am frühen Morgen auf den Punkt der Konzentration zu bringen, so dass es nicht langweilig wird, nur eine bestimmte Methode anzuwenden. Da Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj die Psychologie des menschlichen Geistes kennt, pflegte er zu sagen, dass man das Japa nach einer halben Stunde beenden sollte. Mach nicht zwei oder drei Stunden lang weiter und grüble und finde es sehr schwer, dich zu unterhalten. Hört mit dem Japa auf. Wenn der Geist nicht konzentriert ist, ist es besser, es zu beenden. Steht auf. Gehen Sie auf der Veranda umher. Spritzen Sie sich kaltes Wasser ins Gesicht. Du kannst sogar eine Tasse Tee trinken, wenn du magst, und dich dann wieder für Japa hinsetzen, damit der Geist nicht durch die sogenannte Routine deiner Praxis belästigt wird, denn spirituelles Sadhana ist ein glücklicher, freudiger Prozess. Es ist kein Zwang, der dir von jemand anderem auferlegt wird, nicht einmal von einem Guru. Damit dieses eintönige Gefühl dein Japa-Sadhana nicht begleitet, höre auf, wenn du dich müde fühlst, und studiere eine Schrift - das Neue Testament, die Bergpredigt, die Dharmapada von Buddha, die Bhagavadgita, Passagen aus den Upanishaden oder die Rezitation von Veda-Mantras, was auch immer du magst -, damit du nach der Konzentration auf Japa ein wenig Ablenkung hast.

Svadhyaya ist der Begriff, der für das heilige Studium verwendet wird. Es liegt an Ihnen, das Buch auszuwählen. Svadhyaya bedeutet nicht, Bücher aus der Bibliothek zu lesen. In die Bibliothek zu gehen und irgendetwas mitzunehmen und in riesigen Wälzern zu blättern, bedeutet nicht Svadhyaya. Svadhyaya bedeutet, den heiligen Text zu studieren, den ihr für unentbehrlich haltet und von dem ihr eine Mini-Ausgabe immer in eurer Tasche tragt. Ihr alle solltet eine Mini-Ausgabe der Bibel oder der Bhagavadgita bei euch tragen, oder was immer ihr mögt - die Nachfolge Christi von Thomas à Kempis und so weiter. Eine Mini-Schrift muss in eurer Tasche sein. Eine Japa Mala und eine Mini-Ausgabe einer Schrift sind dein Vademecum, deine Begleiter, die immer bei dir sind. So wäre das Studium einer Schrift, auch wenn es nur ein paar Worte oder Passagen sind, eine Abwechslung, abgesehen von der Fortführung des Japa Sadhana eines Mantras.

Der dritte Punkt ist die direkte Meditation. Viele Menschen gehen direkt in die Meditation und halten Japa überhaupt nicht für wichtig, weil sie den Eindruck haben, dass sie sehr fortgeschritten sind. Sehr gut, es ist in Ordnung, sich als fortgeschritten zu fühlen. Warum sollten Sie sich deprimieren? Erheben Sie sich und fühlen Sie sich sicher und auf dem Weg. Aber man muss aufpassen, dass man sich nicht überschätzt, denn an der Qualität der Meditation kann man erkennen, wie erfolgreich man in der Praxis ist. Japa ist natürlich auf eine bestimmte Form des Mantras oder der Formel beschränkt, die man leicht ausführen kann. Svadhyaya ist auch leicht zu machen, weil es aus einem leicht zugänglichen Buch stammt, und du kannst Passagen lesen und deinen Geist auf das Evangelium dieses speziellen Textes konzentrieren. Aber Meditation ist schwieriger, denn worüber meditiert man eigentlich? Nachdem du so viel studiert und Vorträgen zugehört hast, wirst du schließlich feststellen, dass das Objekt der Konzentration nicht klar vor deinem Geist auftaucht.

Um also zu wiederholen, was ich Ihnen zuvor gesagt habe, kann Ihre Meditation mit den einfachsten Konzepten beginnen, die Sie in Ihrem Geist haben möchten. Jeder hat einen Gott vor sich. Wenn es überhaupt keinen Gott gibt, wenn ihr kein Konzept davon habt, dann ist mein Vorschlag, Om zu chanten. Om ist der Gott. Es gibt Menschen, die sich überhaupt nichts als eine Gottheit oder eine Persönlichkeit des Absoluten vorstellen können; okay, vergessen Sie es. Chante Om ununterbrochen für fünfzehn Minuten. Aaaauuummm aaaauuuummmm aaaaauuuuuummmmmmm aaaaauuuuummmmmmmmm. Es sollte eine Kontinuität dieser Rezitation von Om geben, so dass es keine Unterbrechung zwischen einem Chant und einem anderen gibt. Wenn der erste Chant nachlässt und praktisch unhörbar wird, beginnt der nächste Chant. Du solltest das Ansteigen dieser Intonation fast von der Flosse aus spüren, wie es in den Schriften heißt. Die Flosse selbst beginnt zu vibrieren. Es ist nicht nur die Kehle, die aktiv ist, sondern die Flosse, das Herz und die Kehle agieren alle gleichzeitig, wenn die ganze Persönlichkeit in den Gesang einbezogen ist. Der Gesang wird nicht nur von der Kehle oder der Zunge ausgeführt. Das gesamte Wesen hat sich zu der Handlung dieses besonderen Wortes erhoben. Om ist eine Schwingung, die deine ganze Persönlichkeit erfüllt, so dass du ein Kribbeln spürst, eine Schwingung mit integrierendem Charakter, ein Gefühl der Zufriedenheit. Du fühlst Freude. Am Anfang wirst du das Gefühl haben, als würden Ameisen durch deine Nerven krabbeln. Du wirst eine unerwartete Befriedigung empfinden, eine Freude, die sich jetzt nicht erklären lässt, und wenn du das Mantra Om auf diese Weise chantest, nicht nur als einen Klang, den du erzeugst, sondern als eine Schwingung, die du in dir selbst erzeugst, dann versuche zu fühlen, dass dies ein Wirbel, eine Welle, ein Teil der kosmischen Schwingung ist, des kosmischen Omkara.

Der Ursprung des Universums war selbst ein omkara-nada, ein bindu, ein kosmischer Punkt, ein kosmisches Zentrum eines Kreises, den wir diese ganze Schöpfung nennen, und dieses Zentrum begann zu schwingen und seine Dimension allmählich zu erweitern. So wie die Wellen in einem Gewässer die Dimension des Kreises vergrößern, vor allem, wenn man einen Teil des Wassers berührt oder einen Stein hineinwirft, so fühlt man, dass man hier ein Zentrum ist, das durch den Gesang von Omkara eine Schwingung erzeugt, die sich allmählich ausdehnt und ihre Dimension auf kreisförmige Weise vergrößert und den kosmischen Horizont selbst berührt. Diese Art von Praxis kann versucht werden.

Andernfalls müssen Sie eine Vorstellung von Gott haben. Die meisten Menschen haben eine Vorstellung von Gott. Nur sehr wenige Menschen sind nicht in der Lage, sich Gott in irgendeiner Form vorzustellen. Wie ich bereits in einer früheren Sitzung erwähnt habe, ist das Konzept von Gott nichts anderes als das Konzept des Ideals, das Sie als das attraktivste Ding in der Welt betrachten. In dieser Welt gibt es nichts sehr Attraktives. Die attraktivsten Dinge gibt es nicht in der Welt, denn sie sind alle vergleichsweise attraktiv. Überdurchschnittlich attraktive Dinge sind in der Welt nicht zu finden. Was tun Sie also in der Meditation? Man erschafft ein Bild der Vollkommenheit in sich selbst. Alle Eigenschaften des Höchsten Wesens - Allwissenheit, Allmacht und Allgegenwart - werden in diesem Konzept deines Ideals gesehen, das das Objekt deiner Meditation ist. Du erschaffst dir sozusagen deinen eigenen Gott; und, wie das Sprichwort sagt, was immer du tief in deinem Geist bejahst, das wird sich konkret materialisieren.

Eure Vorstellungen sind keine leeren Gedanken. Sie sind in Wirklichkeit eine Aufforderung an die kosmische Fülle, und euer Ruf wird belohnt werden, vorausgesetzt, ihr seid in der Lage, diese eure Forderung aus den tiefsten Tiefen eures Wesens zu kommunizieren, denn wenn eure Forderung nur von der Oberfläche ausgeht, werden die tiefsten Tiefen des Kosmos sie nicht empfangen können. Die Welt ist sehr tief und tiefgründig, und deine Tiefe sollte an die Oberfläche des Handelns aufsteigen, damit die tiefste Fülle des Kosmos deine Forderung spüren kann. Bittet, und es wird euch gegeben werden, ist ein  altes Sprichwort eines Meisters, aber wie willst du fragen? "Gott, gib mir dieses und jenes." Es reicht nicht aus, wenn du dein Gefühl in ein paar Worten ausdrückst. Dein Herz sollte sich in Taten verwandeln.

Eigentlich ist dieses Bitten das Bitten aus dem Herzen, aus dem Gefühl heraus. Dein Herz muss mit dem Gefühl dieser Bitte pochen. Wenn es für dich unmöglich ist, zu existieren, ohne dass es dir gewährt wird, wird es dir gewährt werden. Wenn du in einer Situation äußerster Ergriffenheit, in Not, in unerträglichen Qualen, in Leiden, die nicht in Worten ausgedrückt werden können, darum bittest, wird es dir gegeben werden, denn wenn du in äußerster Not aus der Tiefe deines Geistes schreist - wenn die Erde unter deinen Füßen bebt, wenn du dich nirgendwo sicher fühlst, wenn von allen Seiten alles in Bewegung ist -, wird das Universum dir antworten. Aber wenn du das Gefühl hast, dass hier alles in Ordnung ist und du alles hast, was du von der Welt willst - du bist sozusagen ein König, du hast alle Sicherheiten, die es materiell gibt -, dann werden deine Gebete nicht erhört werden. Wenn du in die Abgeschiedenheit gehst mit der Entschlossenheit, Gott nach tiefer Meditation zu sehen, aber Geld in der Tasche hast, weil du, wenn Gott nicht kommt, wenigstens etwas zu essen kaufen kannst, dann wird dir diese zweifelhafte Haltung nichts bringen.

Die Gebetssitzung muss nicht stundenlang sein. Sie sollten nicht den Eindruck haben, dass Sadhana bedeutet, stundenlang zu sitzen. Es ist nichts dergleichen. Schon eine Sekunde intensiven Fühlens reicht aus. Es ist wie ein Funke des Feuers. Ein Feuerfunke sieht sehr klein aus, er ist nicht sehr groß, aber ein Funke kann Berge von Stroh verbrennen, so viel Kraft hat er. Der intensive, gefühlvolle Ausdruck deines Wunsches ist das, was als mumukshutva bekannt ist, und es ist keine weitere Qualifikation von dir erforderlich. Alle anderen Entbehrungen, Tapasyas und Disziplinen fallen unter die Kategorie des wichtigsten aller Sadhanas: es zu wollen. Das ist die Bedeutung des Bittens. Wenn du eine Sache aufrichtig und angemessen willst, wird sie zu dir kommen. Euer Wunsch sollte nicht unzureichend sein. Es muss wirklich gewollt werden, und es muss für dich unmöglich sein, ohne es zu existieren. Dann wird es über dich ausgegossen werden.

Die Meditationstechnik ist der dritte der drei genannten Punkte. Japa Sadhana auf der einen Seite, Svadhyaya einer Schrift auf der anderen Seite und Meditation bilden die Krönung der spirituellen Praxis. Dies sind sozusagen die drei Zacken des Dreizacks der spirituellen Praxis - der Dreizack des Herrn Shiva, wie er genannt wird.


Zusätzlich zu dieser Selbstüberprüfung, die Sie täglich mit Hilfe eines spirituellen Tagebuchs durchführen, können Sie sich auch vornehmen, das zu tun, was getan werden sollte, und das zu unterlassen, was nicht getan werden sollte. Halten Sie sich keine unnötigen Freunde und plaudern Sie nicht weiter mit anderen. Die Zeit ist sehr kurz, das Leben ist flüchtig. Habt nur gute Freunde, die euch mit ihrer Gesellschaft nützen, und wenn ihr solche Freunde nicht finden könnt, habt keine Freunde. Sei allein für dich. Beschränke deine Aktivitäten auf das notwendige Maß.

Um auf den Punkt zu kommen, haben wir diese drei Facetten der spirituellen Praxis: japa sadhana, svadhyaya der Schriften und Meditation. Bei diesem Versuch der Meditation werden Sie sich von der besonderen Art des Yoga leiten lassen, an die Sie gewöhnt sind. Es gibt einige, die Vipassana-Meditation praktizieren und an Vipassana-Sitzungen teilgenommen haben. Es gibt andere, die Anhänger von Lord Krishna sind und nur seinen Namen annehmen wollen, oder sie sind Rama ergeben. Oder es gibt diejenigen, die sich der Bhagwat Katha zuwenden und die Srimad Bhagavata lesen; alle sieben Tage schließen sie eine Runde ab. Oder es gibt die Ramcharitmanas von Tulsidas, und so weiter. Was auch immer deine Methode sein mag, sie ist vollkommen in Ordnung. Eure Methode sollte sich nicht ändern, aber Kontinuität ist wichtig. Das Sutra von Patanjali diesbezüglich ist abhyāsa vairāgyābhyāṁ tannirodhaḥ (Y.S. 1.12): "Übung macht den Meister". Der Spruch von Bhagavan Sri Krishna in der Bhagavadgita lautet abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate (B.G. 6.35): "Übung macht den Meister." Fahre jeden Tag mit der Praxis fort, in der Haltung der Meditation zu sitzen, und was auch immer der Erfolg sein mag, es spielt keine Rolle. Bleibt einfach sitzen. Wenn du im Speisesaal sitzt, wird sich der Hunger langsam manifestieren, indem du das Essen siehst. In ähnlicher Weise werdet ihr durch die Sitzhaltung selbst eine Neigung verspüren, eine Art von Meditation durchzuführen.

Übertreibe es in deiner Praxis nicht, indem du Methoden anwendest, die du nicht als sehr bequem oder praktikabel empfindest. Wenn du tief in die Meditation gehst, sei dir auch ein wenig über deine inneren Wünsche bewusst. Hast du unerfüllte Wünsche, Spannungen oder Gefühle? Alle Spannungen emotionaler oder sozialer Natur müssen beseitigt werden. Du kannst nicht eine Krankheit unbeachtet lassen und dir dann einbilden, dass du gesund bist. Es gibt verschiedene Faktoren in der Welt, die uns unruhig machen. Finanziell arme Menschen sind ruhelos, weil sie keine Mahlzeit für den Tag haben. Oder wenn es in einer Familie irgendeine Art von Uneinigkeit gibt - Vater und Mutter, Bruder und Schwester, Sohn und Tochter sind sich nicht einig in ihren Absichten oder ihrer Politik -, halten sie sich selbst in Spannung. Wenn es eine Meinungsverschiedenheit gibt, muss sie auf harmonische Weise beigelegt werden, ohne weitere Spannungen zu verursachen. Manchmal verhandelt man bei dem Versuch, Spannungen zu beseitigen, so schlecht, dass neue Spannungen entstehen. Weisheit, Vorsicht, langsamer Fortschritt, Muße, all das sind notwendige Faktoren, bevor man angemessene Maßnahmen ergreift, um sich von Spannungen jeglicher Art zu befreien.

Für alles, was die Gefühle wünschen, sollte gesorgt werden. Manchmal sind die Wünsche vernünftig, und manchmal sind die Wünsche unvernünftig - imaginäre Forderungen an das Ego; und es gibt auch notwendige Anforderungen der Persönlichkeit. Erfüllen Sie sie. Nicht alle Wünsche sind schlecht. Das heißt nicht, dass jeder Wunsch ein Übel ist. Es gibt konstruktive Wünsche und destruktive Wünsche, anabole Wünsche und katabole Wünsche. Katabolische Wünsche, die destruktiver Natur sind, die deine Energie verbrauchen, die dich biologisch und psychologisch schwach machen, müssen mit sehr vorsichtigen Methoden ausgeschaltet werden. Es wird dir nicht leicht fallen, zwischen erlaubten und nicht erlaubten Wünschen zu unterscheiden. Hier brauchen Sie die Führung eines Gurus oder Lehrers.

Habt immer einen guten Führer, denn schließlich seid ihr Novizen; ihr beginnt gerade mit der Praxis, und ein Führer ist wichtig. Nicht alle Fragen können durch Bücher beantwortet werden, und eure kleinen persönlichen Probleme können nicht durch irgendeine Schrift angegangen werden, denn die Schrift kann nicht jede Art von Frage beantworten, die jeder in der Welt aufwerfen wird. Jeder Mensch sollte also einen Vorgesetzten haben, soweit dies möglich ist, und schwierige Fragen, die in den Gefühlen oder Emotionen auftauchen und die man selbst nicht zufriedenstellend lösen kann, können einem Vorgesetzten vorgelegt werden. 

Ob du nun die Raja-Yoga-Methode der acht Glieder - Yamas, Niyamas, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi - oder die Bhakti-Yoga-Methode von Sravanam, Kirtanam, Visnoh Smaranam, pada-sevanam, arcanam, vandanam, dasyam, sakhyam, atma-nivedanam, oder die Karma-Yoga-Methode der selbstlosen Tätigkeit zum Wohle der Menschen, oder nur Mantra-Sadhana, Japa, ist deine Methode, das ist auch in Ordnung. Nehmt diese Methoden an, seid fleißig in eurer Praxis und vertraut auf Gott.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
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