Indiens alte Kultur - Kapitel 14 - Die neun Formen der Gottesverehrung

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 14 - Die neun Formen der Gottesverehrung - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

© Divine Life Society

Die neun Formen der Gottesverehrung

Wir haben in unseren Beobachtungen festgestellt, dass der Höhepunkt des religiösen Strebens die Positionierung des eigenen Seins im Kontext der Existenz Gottes ist. Positionierung" ist das richtige Wort; die Ausrichtung unseres ganzen Wesens auf das Wesen Gottes ist die letzte Voraussetzung für die höchste Form des religiösen Bewusstseins. Wir haben gesehen, dass es geringere Grade religiösen Bewusstseins gibt, die die Form von tatsächlichen rituellen Handlungen, Gesten in Form von Musik und Tanz, Schriftlesung, Gebet oder das Singen eines Mantras oder einer Formel an einem heiligen, geheiligten Ort wie einem Tempel oder einer Kirche annehmen.

All dies ist auch eine Form von Religion, aber Religion bedeutet nicht irgendeine Art von Leistung in dieser Form. Religion ist die Einordnung unserer selbst in den Kontext der Existenz Gottes. Wir haben viel Zeit damit verbracht, herauszufinden, wie dies erreicht werden kann, denn während wir in gewissem Maße sicher sind, wo wir uns befinden, sind wir nicht so sicher, wo Gott sich befindet.

Die Alldurchdringung Gottes, das ist die Schlussfolgerung, die wir aus unseren Untersuchungen gezogen haben, verlangt von uns eine Art der Anpassung, die diesem Charakter der Alldurchdringung entspricht. Normalerweise ist es nicht möglich, sich auf alldurchdringende Dinge einzustellen, weil wir selbst nicht alldurchdringend sind. Wir können nicht viele Dinge gleichzeitig tun; bestimmte Dinge tun wir, und bestimmte Dinge lassen wir aus. Die Fähigkeit, sich auf alle oder viele Dinge einzustellen, ist eine innere Voraussetzung, die von uns selbst ausgehen muss, wenn wir den Weg der Religion ernsthaft beschreiten wollen.

Manchmal wird zwischen Religion und Spiritualität unterschieden. Obwohl die Unterscheidung eigentlich nicht gerechtfertigt ist, können wir theoretisch eine dünne Linie zwischen den beiden Konzepten ziehen - während nämlich Religion die praktische Umsetzung unserer Annäherung an Gott in unserem täglichen Leben ist, ist der Status, den unser Bewusstsein zu diesem Zeitpunkt einnimmt, Spiritualität. Spiritualität ist der Status unseres Bewusstseins; Religion ist seine Umsetzung im täglichen Leben. Die Position, die Einstellung oder das Verhalten unseres Bewusstseins in der Gegenwart Gottes, im Zusammenhang mit der Idee von Gott, ist das, was man Spiritualität nennen kann. Aber wie setzen wir das in unserem täglichen Leben in die Praxis um? Wenn wir arbeiten, wenn wir sprechen, wenn wir uns verhalten, wenn wir irgendetwas tun, wie verhält sich dieser Bewusstseinszustand dann? Die Art und Weise, in der wir in der Lage sind, diesen Bewusstseinszustand, der wahre Spiritualität ist, in die Tat umzusetzen, wird Religion genannt.

Die Religionen der Welt, von denen es viele gibt, sind Emanationen der verschiedenen Kanäle, durch die sich die höchste Spiritualität im täglichen Leben manifestiert, denn die Manifestation dieses großen, universell gültigen spirituellen Status wird durch verschiedene Faktoren wie unsere psychophysische Persönlichkeit, die geografischen Bedingungen unseres Wohnortes, den kulturellen Hintergrund unseres Landes und viele andere Dinge bedingt, die uns auf die Erde bringen. Diese konditionierenden Faktoren sind alle möglichen Dinge, die uns zu dem machen, was wir sind - sozusagen die Formen, durch die dieses höchste spirituelle Bewusstsein hindurchgeht oder in die es gegossen wird.

Aufgrund der Tatsache, dass historische, geografische, soziale und persönliche Bedingungen von Individuum zu Individuum unterschiedlich sind, hat man das Gefühl, dass es verschiedene religiöse Haltungen gibt. In Wirklichkeit sind es nicht viele Religionen, sondern die Formen, die das eine Tageslicht, das Sonnenlicht des spirituellen Status, annimmt, wenn es durch verschiedene Medien geht. Das Sonnenlicht kann in verschiedenen Farben erscheinen. Obwohl es ein allgegenwärtiges, alles durchdringendes, universelles Licht ist, kann es aufgrund des Mediums, das es durchläuft, verschiedene Farben annehmen. Ein Glas oder eine Linse mit Farben, ohne Farben, mit Dellen, konvex, konkav und so weiter lässt das Sonnenlicht in verschiedenen Konturen erscheinen, aber es sind nicht viele unabhängige Lichter; es sind lediglich strukturelle Unterschiede eines einzigen Lichts.

In ähnlicher Weise haben wir zwar einerseits viele Religionen in dieser Welt, aber andererseits sind sie nicht als wirklich vielfältige Religionen zu betrachten. Jede Art von Dichotomie zwischen einem religiösen Glauben und einem anderen ist eine Travestie der Dinge, die darin besteht, das Medium mit dem zu verwechseln, was durch das Medium hindurchgeht, das Gefäß mit dem, was sich in dem Gefäß befindet, und andersherum. Die Streitigkeiten, die Auseinandersetzungen, die Antagonismen, die Unterschiede verschiedener Art - philosophischer, religiöser, sozialer oder anderer Art - im Namen der Religion sind eine Schande für die menschliche Intelligenz, die nicht in der Lage ist, den Grund für diese Unterschiede zu erkennen, und es sollte der menschlichen Intelligenz zur Ehre gereichen, dass sie in der Lage ist, sich über diese parochialen Hüllen zu erheben, durch die sich der ursprüngliche geistige Zustand manifestiert.

Diese Worte, die ich spreche, stehen im Zusammenhang mit der höchsten Stufe, die Sie im religiösen Bewusstsein erreichen können. Wenn ihr dieses Bewusstsein in eurem täglichen Leben aufrechterhalten könnt, seid ihr nicht nur ein religiöser Mensch und auch nicht nur ein spiritueller Mensch oder ein Suchender im gewöhnlichen Sinne des Wortes; ihr seid selbst ein Meister. Die Selbstbeherrschung folgt automatisch aus dieser Konsequenz, die sich aus der Aufrechterhaltung dieses großartigen Verhaltens deines Bewusstseins ergibt.

In der indischen Terminologie und auch in bestimmten anderen Phasen der Religion außerhalb Indiens wird die Verehrung Gottes als Schemel oder primäres Podest angesehen, um sich Gott zu nähern. Obwohl die Einordnung des inneren Bewusstseins in den Kontext des universellen Bewusstseins Gottes das letztendliche Ziel ist, muss es aufgrund der Zerbrechlichkeit des menschlichen Körpers, der Schwäche des menschlichen Geistes, der Bedingungen des sozialen Lebens und vieler anderer Dinge dieser Art allmählich, Stufe für Stufe erreicht werden.

Ein berühmter Vers steht in der Srimad Bhagavata Mahapurana: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam (Bhagavata 7.5.23). Neun Arten der Annäherung an Gott durch Verehrung werden behandelt, und dieser Vers beschreibt diese neun Methoden.

Du nimmst mit Gott Kontakt auf, indem du deinen Geist in eine Haltung der Anbetung und Verehrung einstellst. Eine der Methoden ist die Teilnahme am Satsanga, einer gemeinschaftlichen Versammlung von Gottgeweihten, bei der die Herrlichkeit Gottes entweder durch das Chanten des göttlichen Namens oder durch die laute Wiederholung eines Mantras, einer Formel oder eines Gebets, eines gemeinsamen Gebets, einer Gruppenmeditation besungen wird. Du nimmst daran teil. Selbst wenn du nicht aktiv teilnehmen kannst, hörst du den Rezitationen, den Liedern, den Bhajans, den Kirtans, den Gebeten, den Anrufungen, den liturgischen Lesungen und so weiter zu.

Das füllt deine Ohren mit der Herrlichkeit Gottes. Wo immer die Herrlichkeit Gottes besungen wird, sei dabei. Ihr werdet feststellen, dass euer Herz mit dem erfüllt wird, was durch Ihre Ohren gegangen ist. Wenn du selbst nichts tun kannst, kannst du wenigstens zuhören.

Shravana bedeutet, von der Herrlichkeit Gottes zu hören. Höre ständig Gebeten zu, entweder in einem Satsanga, wo gechantet oder gesungen wird, oder wo ein Diskurs stattfindet, der die Größe, die Majestät und die Herrlichkeit Gottes hervorhebt, oder ein Studium des Srimad Bhagavata Mahapurana oder irgendeiner anderen Schrift, in der die Herrlichkeit Gottes von einer Person besungen wird, die einen Diskurs hält. Seid dabei, nehmt daran teil, hört zu, füllt euer Herz und eure Gefühle. Shravana heißt zuhören, zuhören, immer weiter zuhören. Wo immer es eine Versammlung gibt, die der Verherrlichung Gottes gewidmet ist, sei dort anwesend.

Die zweite Methode ist Kirtana. Du selbst singst die Herrlichkeit Gottes. Mitmachen ist wunderbar, aber selbst singen ist auch sehr gut. Du kannst die Herrlichkeit Gottes in deinem eigenen Zimmer singen. Sie müssen kein Musiker sein, um die Herrlichkeit Gottes zu singen. Man kann einfach nur staunen, ergriffen sein, bis ins Innerste, bei dem Gedanken an dieses mächtige Wesen. "Wunder, großer Gott, wo bist Du? Ich weine um Dich. Ich weine um Dich. Ich bin schlaflos in Trauer um Dich. Höchster Meister, göttliches Wesen, alle Augen, alle Hände, alle Macht, alles Wissen, alles, komm in mein Herz!" Wenn diese Worte aus eurem Herzen kommen, wird Gott herabkommen. Es ist nicht notwendig, ein Musikinstrument zu haben. Dein Herz ist die Tabla, deine Worte sind die Musik und dein Gefühl ist die Symphonie, also singe die Herrlichkeit Gottes. Wenn du Angst hast, vor anderen zu tanzen, dann tanze in deinem Zimmer. Gott wird deinen Tanz sehen.

Als Abschweifung möchte ich eine Geschichte erzählen. Es gab eine große Verehrerin, eine Dame der vor langer Zeit in Südindien lebte. Purandaradas war ein weiterer großer Heiliger. Sie waren Meister-Heilige. Purandaradas hörte, dass diese große Verehrerin in Tirupati war, in der Nähe des Venkateswara-Tempels, und er war weit weg in Karnataka. Als er von der Größe dieser Gottgeweihten hörte, ging er dorthin und brachte ihr seine Ehrerbietung dar, und sie bat ihn, Platz zu nehmen.

Er saß da und beobachtete, was sie tat. Sie hatte jeden Tag eine Probe. Jeden Abend gegen elf Uhr zog sie sich ihr schönstes Kostüm an und ging irgendwo hin. Gegen fünf Uhr am nächsten Morgen kam sie schwitzend und erschöpft zurück und saß da.

Purandaradas konnte nicht verstehen, wohin diese Frau jeden Abend ging. Er verstand diese Situation nicht und wollte nichts sagen, weil sie der Gastgeber und er der Gast war, aber eines Tages konnte er seine Neugier nicht mehr zügeln und fragte: "Jeden Tag gehst du auf diese Weise hinaus und kommst verschwitzt zurück. Wohin gehst du?"

"Es ist gut, dass du mir diese Frage stellst. Ich werde dir zeigen, wohin ich gehe", antwortete sie. Sie führte ihn in das innere Allerheiligste des Tempels. "Setz dich in eine Ecke, dann kannst du sehen, was ich mache."

Purandaradas sah das Licht dieses lebendigen Wesens aus dem Bild von Venkateswara hervorströmen, und sie tanzte mit diesem Mächtigen Wesen. Man könnte es ein kleines Rasa Lila nennen, bei dem Gott und seine Anhänger in einer unverständlichen Beziehung von Seelen standen, die mit Gott kommunizierten.

Es gibt zahlreiche Beispiele dieser Art im Leben von Heiligen, sowohl im Osten als auch im Westen, wie der heilige Franz von Assisi, Meister Eckhart, der heilige Johannes vom Kreuz und die heilige Teresa. Es gab zwei Teresas, eine in Spanien und eine in Frankreich; beide waren groß. In Indien haben wir ähnliche Heilige. Ihr Leben war nicht das Leben eines einfachen Menschen. Ihre Füße waren natürlich auf der Erde gepflanzt, aber ihr Geist war nicht auf der Erde. Durch ihre Gebete konnten ihre Geister mit den höchsten Himmeln in Kontakt treten, und doch konnten sie mitten unter den Menschen sein und diese Botschaft verbreiten. Der heilige Tukaram ist ein Meisterheiliger, dessen Name für alle Zeiten in Erinnerung bleiben wird. Es wird angenommen, dass er sich mit seinem Musikinstrument, einer Tambura, einem einsaitigen Instrument, physisch von der Erde erhob. Zusammen mit dem Instrument wurde er körperlich emporgehoben; er legte eine gewisse Strecke zurück, und dann fiel ihm das Instrument aus den Händen. In Maharashtra gibt es eine Stelle, an der diese Tambura auf den Boden gefallen sein soll, und sie haben dort einen Tempel gebaut. Und Jnaneshwar Maharaj - was für ein Meister!

Diese Meisterschaft der Heiligen entspringt ihrer Kraft, die Gott in ihre Herzen eingepflanzt hat. Von Lord Krishna wird gesagt, dass er einen riesigen Berg hochgehoben hat. Ihr werdet euch fragen, wie jemand einen Berg anheben kann. Habt ihr einen Elefanten gesehen, der seinen eigenen Fuß anhebt? Man kann den abgetrennten Fuß eines Elefanten nicht anheben. Vier Menschen sind nötig, um ihn zu heben. Wie kann ein Elefant sich selbst heben? Kannst du einen Elefanten heben? Nein. Du kannst nicht einmal einen Menschen heben. Sie benötigen eine weitere Person, die Ihnen hilft, eine Person zu heben, die zum Beispiel auf dem Boden liegt. Wie kann also ein Elefant sich selbst heben, und wie kann ein Mensch, den man nicht heben kann, sich selbst heben? Der Grund ist, dass der Berg, den Sri Krishna angehoben hat, und das Bein, das der Elefant anhebt, nicht außerhalb des Wesens liegen, das sie anhebt. Der Berg ist Teil der umfassenderen Persönlichkeit und des Körpers von Sri Krishna, und das Bein des Elefanten ist Teil des Elefanten, aber die Person, die du zu heben versuchst, ist außerhalb von dir. Das Äußere ist die Begrenzung deiner Kraft.

Die Kräfte der Heiligen und die Wunder, die sie scheinbar vollbracht haben, sind allesamt Illustrationen ihrer Einheit mit der Quelle der Macht. Sie sind nicht selbst mächtig. Ihre Energie dringt in sie ein aufgrund der Offenheit ihrer Persönlichkeit für das Einströmen der Kraft, die überall ist. Es ist nicht so, dass Gott nur in den Heiligen ist. Gott ist auch in den Nicht-Heiligen. Aber das Problem ist, dass diese so genannten Nicht-Heiligen ihre Fenster verschlossen haben und dem Licht der Sonne nicht erlauben, in sie einzutreten, während Heilige alle Türen geöffnet haben und das Licht der Sonne von oben, vom Himmel, in sie eintritt. Gottes Gnade ist nicht nur für heute oder morgen; sie ist ein ewiger Regen, der uns tatsächlich überflutet. Es gibt eine Offenheit von Seiten Gottes, aber auch eine Verschlossenheit von Seiten des Menschen. Gott wartet nicht auf Ihr Bitten. Es ist eine ewige Fülle, die nur dann fließt, wenn Sie bereit sind, sie zu empfangen. Die Ewigkeit ist nicht morgen oder gestern oder heute. Gottes Existenz ist die Existenz der Ewigkeit, also ist sein Handeln nicht nach irgendwann, denn die Frage nach "irgendwann" stellt sich in der Ewigkeit nicht. Es ist ein immerwährendes Fließen, für das man sich befähigt fühlen muss, es zu empfangen. Shravanam und Kirtanam sind das Hören auf die Herrlichkeit Gottes und das Singen des Namens Gottes im Gebet in deinem eigenen Zimmer, wie ich es vorgeschlagen habe.

Eine andere Methode, smaranam, ist, sich immer an Gott zu erinnern. Tag ein, Tag aus denkt man daran. Ein reicher Mann denkt immer daran, wie viele Dollar er hat und wie er sie vermehren kann. Stellen Sie sich vor, Sie haben in Ihrer Tasche zehntausend Dollar in Geldscheinen. Werden Sie jemals vergessen, dass Sie dies in Ihrer Tasche haben? Sie werden sie hin und wieder abtasten, um zu sehen, ob sie da sind oder nicht. Egal, ob du frühstückst oder zu Mittag isst, auf dem Marktplatz bist, im Zug oder im Bus reist oder wo auch immer du bist, der Geist wird sich immer dieses Dings in deiner Tasche bewusst sein. Das ist smaranam, das Erinnern. Aber Sie können sich nicht an den Namen Gottes erinnern. Warum sollten Sie das nicht? Weil der Dollar einen Wert hat, und jeder weiß, welchen Wert er hat. Er ist wie Leben und Tod für dich, wie könntest du ihn also vergessen? Aber die Existenz Gottes ist noch nicht so wertvoll, denn es gibt ein eigenartiges "aber", das der Verstand zusammen mit seiner Akzeptanz der alles durchdringenden und ewigen Natur Gottes zieht. Unmerklich spricht eine Stimme aus dem Inneren: "Ja, Gott ist allgegenwärtig und ewig, aber ich kann es irgendwie schaffen. Ich kann Gott wenigstens für einen Tag vergessen. Brauche ich Gott gerade jetzt? Was ist mit mir los? Es ist alles in Ordnung. Ich habe mich auf die tägliche Routine eingestellt. Gerade jetzt, für den Moment, heute, ist meine Routine so klar, dass Gottes Hilfe für mich vielleicht nicht nötig ist. Wenn ich in Schwierigkeiten bin, werde ich vielleicht seine Hilfe brauchen". Dies ist ein subtiles, unberechenbares Verhalten des Verstandes, das sich der Erkenntnis entzieht, dass die Existenz des Menschen ohne die Existenz Gottes unmöglich ist.

In einem der Kapitel des Panchadasi, dem großen vedantischen Text, wird uns immer wieder gesagt, dass Gott die Existenz ist, und nicht Name und Form. Die Existenz einer Sache ist Gott, und wenn das der Fall ist, ist auch Ihre Existenz die Existenz Gottes. Ihr habt euch die Existenz Gottes ausgeliehen und scheint eure eigene Existenz zu haben. Ohne Existenz gibt es nur eine leere Nichtigkeit des Name-und-Form-Komplexes. Wenn Sie die Existenz von Ihrer Persönlichkeit abtrennen, werden Sie sofort nicht existent, und Sie haben nicht die Härte zu erkennen, dass es falsch ist, zu glauben, man könne auch nur einen Tag ohne Gott auskommen. Das ist so, als ob man sagen würde, dass man eine Zeit lang ohne die Existenz Gottes sein kann. Zumindest für ein paar Minuten kann man ohne die Existenz Gottes sein. Wie ist das möglich? Sie würden nicht atmen können.

Smarana ist also das ständige Gedenken an Gott als das Wertvollste aller Dinge. Wie könnten Sie sich selbst davon überzeugen, dass Gott das Wertvollste aller Dinge ist? In der vorigen Sitzung habe ich erwähnt, dass der spirituell Suchende das Konzept von Gott als Ishta Devata, als das liebste aller Objekte, beschreibt. Ich habe Ihnen auch gesagt, dass "am meisten geliebt" ein Superlativ ist, und dass es nichts geben kann, das anders oder besser ist als der Superlativ. Wie kann es etwas geben, das besser ist als das Beste? Etwas Besseres als das Beste kann es nicht geben, und deshalb ist das Ishta-devata das Beste, was du dir vorstellen kannst, das Geliebteste von allen Dingen. Wie kann sich dein Herz zu etwas bewegen, das nicht das Geliebte ist?

Die Wahl des Gotteskonzepts, das die Wahl des Ishta-Devata oder des Geliebten ist, ist daher sehr wichtig. Es ist die Einweihung, die der Guru in Bezug auf den Schüler durchführt. Die Einweihung ist die Einführung des Geistes des Schülers in das Mysterium der Einordnung seiner selbst in den Kontext des Besten aller Dinge - des Liebenswertesten, des Anziehendsten, des Umfassendsten, des Vollkommensten und Vollständigsten. Wie kann der Geist woanders hingehen? Das Wort "vollständig" schließt alles ein, was man in dieser Welt haben möchte. Wenn du aber das Gefühl hast, dass das Konzept Gottes nicht in der Lage ist, deine Aufmerksamkeit vollständig auf sich zu ziehen und manchmal in etwas anderes abdriftet, hast du das Konzept Gottes nicht richtig verstanden. Deine Wahl des Ishta, des Geliebten, ist unvollständig. Der Guru ist dafür verantwortlich, deinen Geist allmählich in den Zustand zu bringen, in dem er dieses Konzept von Gott als vollständig akzeptiert. Ist die Vollständigkeit erst einmal akzeptiert, wird sich der Geist mit Sicherheit an diesem Konzept erfreuen und kann nicht mehr woanders hingehen.

Das Japa des Mantras ist auch ein Smarana, ein Erinnern an nur das. Chantet es weiterhin tausendmal, zwanzigtausendmal. Es ist schwierig, sich immer an Gott zu erinnern, wenn man bedenkt, dass Er der Geliebteste aller Dinge ist. Der Geist hat noch nie einen Geliebten gesehen. Selbst bei den am meisten geliebten Dingen dieser Welt gibt es ein "aber". "Ich liebe dich sehr, aber..." "Ich liebe dich sehr, vorausgesetzt, dass..." Diese Art von Liebe wird nicht funktionieren. Sie kann kein Eis brechen. Gott erwartet von Ihnen bedingungslose Zuneigung. Es ist schwierig, dieses Konzept aufrechtzuerhalten. Chante den Namen, das Mantra, immer und immer wieder. Mantra Japa wird als eine der besten Methoden der spirituellen Praxis angesehen, weil es dich in einem Zustand der Erinnerung an Gott hält. Chante den Namen, das Mantra, wieder und wieder, wieder und wieder. Hämmere den Namen immer wieder in deinen Geist, und die Form oder das Konzept des Objekts, auf das der Name hinweist, wird mit deinem Herzen verschmelzen. Smarana bedeutet, ihn immer wieder zu denken, immer und immer wieder.

Pada-sevanam, die Verehrung der Füße Gottes, ist ein anderer Weg. Wie kannst du die Füße Gottes verehren? Ihr habt Gott nie gesehen. In eurem gegenwärtigen Zustand kann die Verehrung der Füße Gottes entweder die Form annehmen, dass ihr die Füße einer Gottheit, eines Idols, verehrt, oder dass ihr die Füße einer Person verehrt, die auf Gott ausgerichtet ist, oder dass ihr die Füße der Menschheit als Ganzes verehrt, indem ihr Wohlfahrtsaktivitäten und öffentliche Arbeiten zum Wohle der Menschen durchführt, mit dem Gefühl, dass die ganze Menschheit Virat Swarupa, die kosmische Form Gottes, ist. Dies bedeutet, die Füße der Menschheit als eine Manifestation des Allmächtigen zu verehren. Auf diese Weise kann man sich diese Methode der Hingabe an Gott als Verehrung, als Anbetung der Füße Gottes vorstellen, insofern als die tatsächlichen Füße nicht mit den physischen Augen gesehen werden können. Pada-sevanam wird sie genannt.

Archanam ist die eigentliche rituelle Verehrung. Sie haben ein Porträt Ihrer Gottheit vor Ihnen. Es kann ein Idol sein, es kann ein Bild sein, es kann eine Skulptur sein, es kann ein gemaltes Porträt sein, es kann Michelangelos letztes Abendmahl sein, es kann Lord Krishna sein, der mit Arjuna im Streitwagen sitzt; es kann alles sein, was auch immer, und du bringst heilige Blumen zu seinen Füßen dar. Sie haben ein kleines Heiligtum in Ihrem Zimmer, eine kleine Ecke, die der täglichen Verehrung gewidmet ist. Öffentliche Gottesdienste werden zum Beispiel in großen Tempeln und Kirchen abgehalten, mit großer Musik und gelegentlich mit Prozessionen. In großen Tempeln wie Tirupati und Shrinathji gibt es während der jährlichen Feste Elefantenprozessionen, Musiker und Tänze der Gläubigen, und die Anbetung in diesen Tempeln wird mit großer Pracht durchgeführt. In kleineren Tempeln findet dies in kleinerem Rahmen statt.

Gott wird wie ein König verehrt, der in dein Haus gekommen ist. Wenn du einen König in deinem Haus empfängst, empfängst du ihn mit aller Wachsamkeit, aller Sauberkeit, aller Ordentlichkeit, aller Reglementierung, aller Disziplin. Ihr seid gut gekleidet, um den König zu empfangen. Ihr wollt vor diesem großen Meister nicht ungepflegt erscheinen, denn ihr wisst, dass der König ein vollkommener Mensch ist, und so wollt ihr so vollkommen wie möglich sein. "Eure Hoheit, bitte nehmt auf diesem guten Stuhl Platz. Darf ich Ihnen die Füße waschen? Hier ist eine Erfrischung für Sie. Oh, kommt! Ich werde ein göttliches Licht vor dir schwenken, und dann werden wir eine kleine Diskussion führen. Ich werde vor dir singen und tanzen, und dann werde ich dir Geschenke als Opfer darbringen.

Diese Dinge werden in großen Tempeln mit sechzehn Methoden durchgeführt, die die Art und Weise sind, wie eine Person einen großen Kaiser oder einen König, der in ihr Haus kommt, empfangen kann. In Sanskrit werden sie shodasha upachara puja genannt: sechzehn Arten der Verehrung einer großen Person. Das heißt, jede Methode der Verherrlichung und Zufriedenheit wird angewandt. Es gibt archana, Verehrung. Entweder geschieht dies in Form einer Messe in einer katholischen Kirche oder durch Anbetung und rituelle Handlungen in einem hinduistischen oder buddhistischen Tempel oder in einem beliebigen Tempel, in dem Gott verehrt wird. Der Suchende schmückt Gott mit Blumen, mit Girlanden, mit Kleidung, mit Kostümen, mit Musik, mit Gebeten, mit köstlichen Gaben wie Sakramenten und mit großen Mengen von Prasad. Alle Arten von Opfergaben werden dargebracht, weil du Gott in jeder Hinsicht zufriedenstellen willst. Was immer du für das Beste für dich hältst, ist auch das Beste für Gott; das ist es, was du fühlst. Was können Sie Gott anbieten? Sagen Sie mir, was Sie gerne angeboten bekommen möchten. Wenn ich dir etwas anbieten möchte, was soll ich anbieten? Ich muss wissen, was Sie mögen - die besten Gerichte, auf guten Tellern serviert, mit allem, was perfekt ist, um jeden Teil Ihrer Persönlichkeit zu befriedigen. Diese Art von Einstellung wird sich in Ihrer Persönlichkeit widerspiegeln, wenn Sie Gott in der Anbetung anbeten. Alle Dinge werden Ihm dargebracht, das Beste von allen Dingen. Das ist archana, die eigentliche rituelle Geste, um den großen Gast, der Gott oder unter weltlichen Bedingungen ein König ist, in der Anbetung zu verehren, zu erfreuen, zufriedenzustellen und zu verherrlichen.

Vandanam, das Gebet, ist eine weitere Methode. Manche Leute sagen, dass das Gebet die beste Methode ist. "Das Gebet bewirkt mehr, als diese Welt sich träumen lässt." Dies ist ein Satz von Tennyson, ein sehr berührender Satz in der Tat. Sie sollten nicht denken, dass das Gebet ein leeres Geräusch ist. Das ist es nicht. Durch das Gebet werden mehr Dinge bewirkt, als diese Welt sich träumen lässt. Haben Sie nicht den Eindruck, dass das Gebet keine Wirkung hat. Mit all euren Händen und Füßen könnt ihr nicht so viele Wunder bewirken; mit all eurem Schwitzen und Schuften und Herumlaufen könnt ihr nicht so viel Arbeit leisten, so viel Gutes in dieser Welt bewirken, wie ihr durch euer geistig empfundenes Gebet aus tiefstem Herzen bewirken könnt.

In unserem eigenen Ashram haben wir die Wirkung dieses Gebetes schon zu Swami Sivanandas Zeiten erlebt. Jeden Tag gab es Gebete, die zu den verschiedenen Bedingungen in der Welt passten. Als vor vielen Jahren der Zweite Weltkrieg stattfand, führte Swami Sivananda ein besonderes Gebet ein, um den Krieg zu beenden und die aufgewühlten Gemüter zu beruhigen. Auf Sanskrit wurde Om shanti sarveśām svastir bhavatu gesungen, aber er fügte eine englische Übersetzung hinzu: "Friede sei im Osten, Friede sei im Westen, Friede sei im Norden, Friede sei im Süden, Friede sei oben, Friede sei unten, Friede sei überall." Dieses "überall" ist sehr wichtig. Es berührt das Herz.

Was ist das Gebet? Es ist ein Aufrütteln deiner Gefühle, ein Abschmelzen deines Herzens, eine Unmöglichkeit, etwas zu enthalten, was du in dir fühlst eine Unmöglichkeit, den Gedanken an Gott in dir zu enthalten. Du kannst es nicht eindämmen; es geht über dich hinaus; es zerbricht die Gefühle; es ergreift das Herz; du wirst von ihm überwältigt. Das ist das Gebet. Sri Ramakrishna Parmahamsa pflegte zu sagen, es sei wie ein verrückter Elefant, der in eine kleine Hütte eindringt und sie in Stücke reißt. Das ist es, was passieren wird, wenn Gott in Sie eindringt. Manchmal wird er dich völlig zerbrechen, aber es ist gut, zerbrochen zu werden, wenn es Gott ist, der dich bricht. Es ist gut, im Meer zu ertrinken, wenn das Meer die Gottheit ist. Habt also keine Angst davor, zerbrochen zu werden, und habt keine Angst davor, ertränkt zu werden. Das Gebet ist also nicht nur das Aussprechen von Worten, was natürlich eine der Formen des Gebets sein kann, sondern es ist in Wirklichkeit ein Zittern des Herzens, ein Zittern, ein Strampeln und das Gefühl, dass es von dem Gewicht dieser mächtigen Fülle erdrückt wird. Dies ist eine der Methoden der Anbetung.

Dasyam: "Diener Gottes bin ich, Meister, du bist alles." Du betrachtest dich als Herr von nichts, und der Herr von allem ist Gott. Du bist nichts, ein Meister von nichts, ein demütiger Diener. Dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Ein Gottgeweihter sagte: "Ich bin der Diener des Dieners des Dieners des Dieners des Dieners des Dieners des Dieners Gottes." Er hat sich also sehr niedrig gestellt. "Du mußt grasähnlich sein", sagte Chaitanya Mahaprabhu. Wer ist der geeignete Mensch, um den Namen Gottes zu chanten? Nicht jeder kann den Namen von Hari aussprechen. Tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā, amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31): Ihr müsst wie Gras sein. Lass die Menschen darauf herumtrampeln; es wird dich nicht stechen, weil es sich nach unten beugt. Wenn du darüber gehst, erhebt es seinen Kopf wieder. So lasst die Welt auf euch herumtrampeln. Sei demütiger als ein Grashalm, geduldiger als ein Baum, der gefällt wird. Menschen fällen Bäume, sie hacken Äste ab, aber der Baum beschwert sich nicht. Danach treibt er ein paar kleine Ranken, kleine Blätter. Habt ihr gesehen, wie geduldig Bäume sind? Schließlich werden sie eines Tages dem Menschen, der ihre Äste abgeschnitten hat, Früchte bringen. Seid demütiger als ein Grashalm, der sich bückt, und geduldiger als ein Baum, der jede Art von Beleidigung erträgt, die man ihm zufügt.

Erwarte niemals Respekt von jemandem. Nicht einmal ein Wort des Dankes tun Sie von einem Menschen erwarten, aber Sie müssen jeden respektieren und jedem für jede kleine Güte oder Geste danken, die Ihnen gezeigt wurde: "Danke, danke. Ich bin sehr dankbar, sehr dankbar." Aber erwarten Sie nicht, dass Sie diese Worte selbst hören. Lassen Sie sich diese Dinge von niemandem sagen, denn Ihr Ego wird gestärkt, wenn sich jemand bei Ihnen bedankt. Erwarte keine Anerkennung oder Dank für dich selbst, sondern danke anderen, respektiere andere, verehre andere. Betrachte dich selbst als nichts, aber andere als alles. Dein Ego wird nicht mehr da sein. Es ist erledigt.

"Nur ein solcher Mensch kann das Recht haben, den Namen Haris zu chanten", sagte der große Heilige Chaitanya Mahaprabhu. Demütiger als ein Grashalm, geduldiger als ein Baum, der gefällt wird, der allen Respekt zollt, aber von niemandem Respekt erwartet, kann nur ein solcher Mensch den Namen Gottes chanten, denn es ist der Name Gottes, in der Wohnstätte Gottes, im Wesen Gottes, dass die Züge des Egos nicht vorhanden sind. Das ist die höchste Stufe der Egolosigkeit. Wie kann also ein vom Ego beherrschter Mensch den Namen Gottes annehmen? Betrachte dich also als Diener Gottes. Das ist eine Methode.

Sakhyam. Manchmal bist du in einer gehobenen Stimmung, als ob du Gott selbst begegnet wärst, als ob du mit Ihm die Schultern gerieben hättest und mit Ihm auf der Straße gegangen wärst. "Komm, meine Liebe, lass uns gehen." Das ist eine sehr große Stufe. Jetzt könnt ihr Gott nicht als euren Freund betrachten, aber wenn ihr einen sehr fortgeschrittenen Zustand des Gottesbewusstseins erreicht, fühlt ihr, dass Er immer bei euch ist. Gott geht mit dir auf der Straße, er schüttelt dir die Hand, er tanzt mit dir, er nimmt dich mit auf eine Reise.  Er frühstückt mit dir, Er plaudert mit dir, Er legt sich mit dir hin, Er ist mit dir zusammen als Nara Narayana, als zwei Brüder, die untrennbar miteinander verbunden sind. Du und Gott seid immer zusammen, unzertrennlich. Dies ist ein sehr fortgeschrittener Zustand der Hingabe. Ihr wagt es nicht, Gott als euren Freund zu betrachten, solange ihr nicht zu diesem Status aufgestiegen seid, aber auch das ist eine Form der Hingabe.

Atmanivedanam ist die letzte, die neunte Methode - vollständige Hingabe. Das Ego schmilzt, wie das Salz im Meer schmilzt, wie die Nacht schmilzt, wenn die Sonne aufgeht. Du hörst auf zu sein, wenn Gott ist. Eine poetische Zeile lautet: Wann werde ich frei sein? Wenn ich aufhören werde zu sein.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
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