Die Bedeutung und Wichtigkeit der Selbstbeherrschung in der spirituellen Praxis - Selbstbeherrschung ist Selbsterkenntnis

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Bedeutung und Wichtigkeit der Selbstbeherrschung in der spirituellen Praxis - Kapitel 2 - Selbstbeherrschung ist Selbsterkenntnis


Selbstbeherrschung ist Selbsterkenntnis

Selbstbeherrschung auszuüben bedeutet, immer unpersönlicher zu werden, denn das Selbst ist mit der Persönlichkeit in einem solchen Ausmaß verbunden, dass mit der Bejahung des Selbst auch die Behauptung der Persönlichkeit zunimmt und umgekehrt. In diesem Sinne ist die Selbstbeherrschung der Selbsterweiterung angemessen und von gleicher Ausdehnung. Der Aspekt des Selbst, der zurückgehalten wird, ist das Persönlichkeitsselbst, das sich weigert, die Existenz und den Wert anderer Selbste anzuerkennen. Was wir in unserer letzten Analyse als die logischen Begrenzungen des Intellekts und die raum-zeitlichen Begrenzungen der äußeren Natur bezeichnet haben, ist nichts anderes als die Art und Weise, in der sich das Bewusstsein in seinen eigenen Wahrnehmungen verstrickt; daher würde die Selbstbeherrschung eine weitaus umfassendere Operation des Bewusstseins beinhalten, als Sadhakas sich wahrscheinlich vorstellen können.

Selbstbeherrschung bedeutet nicht nur die Kontrolle unserer körperlichen Individualität. Unsere Bemühungen um die Kontrolle des Selbst sind nicht sehr erfolgreich, weil unser Konzept des Selbst falsch ist. Es ist wichtig, dass wir genügend Wissen über die Methodik der Annäherung sammeln, bevor wir diese Methode oder Technik tatsächlich anwenden. Es ist nicht wichtig, dass wir uns zu eifrig in die tatsächliche Praxis stürzen, ohne genügend Wissen darüber zu erlangen, was diese Praxis ist. Das Denken geht dem Handeln voraus. Jede Art von Anstrengung setzt Verstehen voraus. Es ist nicht, dass wir den ganzen Tag über ohne Verstand aktiv sein sollen. Unser Ziel ist es nicht nur, aktiv zu sein, sondern das beabsichtigte Ergebnis dieser Aktivität zu erreichen. Wenn sich kein Ergebnis einstellt, wenn nichts geschieht, wenn wir in unserem Fortschritt gebremst werden oder in unserem Streben stagnieren, müssen wir daraus schließen, dass es einen Fehler in unserem Verständnis gegeben hat. Die Beherrschung des Selbst ist alles Yoga, in einem Satz. Aber was ist dieses Selbst, das wir zurückhalten? Wo ist es angesiedelt?

Die meisten Menschen, Novizen und Eingeweihte eingeschlossen, betrachten das Selbst als den bewussten Vorgang innerhalb der Mauern unserer körperlichen Individualität. Dies ist die grobe Vorstellung des Selbst, die Vorstellung, die ein Mann auf der Straße oder ein Bauer auf dem Feld von sich selbst hat: "Wenn ich das Selbst kontrollieren muss, kontrolliere ich meine körperliche Individualität. Ich kasteie meinen Körper, quäle meinen Geist, quäle meinen Intellekt und setze mich selbst einer solchen Mühsal aus, dass ich als Yogi oder als Suchender der Wirklichkeit durchgehen kann, nachdem ich in der Praxis viel Erfolg gehabt habe."

Wenn wir eine Zählung aller Yogis in der Welt vornehmen und den Fortschritt bewerten, den sie auf ihrem Weg zur Vollkommenheit gemacht haben, werden wir sehr schlechte Ergebnisse finden. Es gibt viele Yogis, aber keine Yogis, die Ergebnisse oder Erfolge erzielt haben. Erfolg im Yoga ist kein Erfolg im sozialen Leben. Wir können in der Gesellschaft ein sehr großer Yogi sein, aber in den Augen Gottes ein armer Yogi, was nichts nützt. Die Welt mag uns für ein Genie halten, aber wir mögen ein Nichts sein, eine hohle Persönlichkeit im Innern, so dass das Urteil von der Welt kein Urteil ist, denn alle Menschen auf der Welt sind wie wir selbst. Welches Urteil können sie fällen? Deshalb sollten wir nicht den Fehler machen, das Urteil der Welt als Kriterium für unseren Fortschritt in der Yogapraxis zu nehmen. Werbung, Veröffentlichungen und gesellschaftliche Anerkennung sind nicht die Kriterien für den Fortschritt im Yoga. Yoga ist etwas ganz anderes, und man muss sich von all diesen Hindernissen in Form von psychologischen Spinnweben fernhalten, die die Sicht auf das innere Bewusstsein trüben können.

Die Kontrolle oder Zurückhaltung des Selbst, oder Atma-Vinigraha, ist Yoga. Der Punkt ist, was ist dieser Atman, den wir zurückhalten wollen? Manchmal wird gesagt, dass wir das Selbst verwirklichen müssen. Manchmal wird auch gesagt, dass wir das Selbst zurückhalten müssen. Beides wird uns gesagt, und der Begriff "Selbst" wird in beiden Definitionen oder Anweisungen verwendet. Das Ziel des Lebens ist atmasakshatkara oder die Verwirklichung des Selbst, aber die Methode, die bei der Verwirklichung dieses Selbst anzuwenden ist, ist die Beherrschung des Selbst. Das Konzept des Selbst scheint also unterschiedliche Bedeutungen zu haben.

Wir brauchen uns jetzt nicht mit der Eigenschaft des Zustandes zu befassen, der mit der Verwirklichung des Selbst gleichgesetzt wird. Als Suchende sind wir jetzt mehr mit der praktischen Seite, der Methodik und der Technik beschäftigt, dem Teil der Praxis, der den Namen atma-vinigraha trägt. Wir sind in das Weltbewusstsein aufgrund einer Verstrickung des Selbst verwickelt, deren Bedeutung uns zu Beginn sehr klar sein muss. Die Kontrolle des Selbst wäre dementsprechend die Verwirklichung des Selbst. Die Zurückhaltung des Selbst ist gleichzeitig ein paralleler Fortschritt entlang der Linie der Verwirklichung des Selbst.

Diese Konzepte des Selbst werden in Schriften wie der Bhagavad Gita in den Bereich der Unterweisung in Yoga gebracht. Zum Beispiel haben wir dort im sechsten Kapitel einen pointierten Hinweis darauf: uddhared ātmanātmānaṃ nātmānam avasādayet, ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ (Gita 6.5). In solchen Aussagen wie diesen wird das Wort "Atman" mehrmals verwendet, mit unterschiedlichen Konnotationen. Das Selbst ist der Freund des Selbst. Das Selbst ist der Feind des Selbst. Wie kann der Freund auch der Feind sein? Das Selbst kann der Freund sein; das Selbst kann der Feind sein. Aber wessen Freund und wessen Feind? Des Selbst selbst. Das Selbst ist der Freund des Selbst, und das Selbst ist unter verschiedenen Umständen der Feind des Selbst.

Hier werden verschiedene Definitionen des Selbst gegeben, um die Praxis des Yoga zu erleichtern. Das sechste Kapitel der Gita behandelt vor allem den eigentlichen Yoga. Der Yoga der Meditation oder Dhyana wird sehr detailliert beschrieben; aber die Methode wird als das Zurückhalten des Selbst durch das Selbst oder das Anheben des Selbst durch das Selbst bezeichnet: uddhared atmanatmana? Was ist nun dieses Selbst, das durch das Selbst angehoben wird, und welches ist das Selbst, das zurückgehalten werden muss?

Wie ich schon sagte, machen Yoga-Anfänger wahrscheinlich einen Fehler in ihrer Vorstellung vom Selbst, und zwar den Fehler, dass sie dieses Selbst mit dem Körper identifizieren: "Mein Selbst muss gezügelt werden. Ich muss mein Selbst kontrollieren." Das ist es, was Gurus, die Meister sagen uns: "Beherrsche dich, halte dich zurück, unterwerfe dich." Was wir also tun, ist, dass wir unserer körperlichen Persönlichkeit eine Art Beschränkung auferlegen. Wir sprechen nicht viel, wir essen nicht viel, wir schlafen nicht auf weichen Kissen oder Betten, und alle Dinge, die als Annehmlichkeit, Erleichterung oder Luxus für die körperliche Persönlichkeit angesehen werden können, werden in einem solchen Ausmaß eingeschränkt, dass die körperliche Persönlichkeit auf eine Hungerkur gesetzt wird.

Das ist wunderbar, ein großer Schritt für den Yogi, aber das ist nicht die ganze Praxis, denn das Selbst kann nicht auf den Körper beschränkt werden. Das Wirken des Selbst ist keine Aktivität, die sich innerhalb unserer körperlichen Individualität abspielt, also ist die Selbstbeherrschung nicht nur auf unseren Körper bezogen. Sie befasst sich auch mit bestimmten anderen Dingen, die an der Oberfläche nicht erkennbar sind. Was wir für uns selbst halten, ist nicht nur die sichtbare körperliche Persönlichkeit. Atma-Vinigraha oder Selbstbeherrschung ist also nicht nur die Kontrolle über den Körper. Es ist auch nicht die Kontrolle über die Aktivitäten, die im Körper stattfinden. Das Selbst ist mehr als das, was als Aktivität innerhalb des Körpers erkannt werden kann.

Dazu ist eine sorgfältige Untersuchung unseres eigenen psychologischen Lebens erforderlich. Wir sind psychologische Wesen. Wir sind nicht nur der Körper. Unser psychologisches Leben ist das Wichtigste, und der Körper ist ein kleiner Teil dieses umfassenderen psychologischen Lebens, das wir führen. Um ein Beispiel dafür zu geben, wie unser Selbst über die körperliche Begrenzung hinausgeht, sind unsere Zuneigungen ein gutes Beispiel dafür, wie weit unser Selbst über die Beschränkungen des körperlichen Ortes hinausgehen kann. Unser Leben ist so sehr mit unseren Zuneigungen, unserer Liebe und unserem Hass verbunden, dass wir uns das Ausmaß nicht vorstellen können. Aber können wir sagen, dass Zuneigung nur auf unsere körperliche Individualität beschränkt ist? Sind unsere Liebe und unser Hass nur innerhalb des Körpers enthalten? Wirkt sie nicht auch außerhalb?

Nun, wir wissen sehr wohl, dass es sich auf die ganze Welt ausdehnen kann. Unser Bewusstsein, das den Charakter unseres Selbst ausmacht, kann bis zu einer Person in den untersten Regionen reichen. Wir können einen Menschen in Kolumbien lieben oder hassen. Unser Bewusstsein kann bis zu dieser Stelle reichen, und das kann für unser Leben viel bedeuten. Unser individuelles Leben, das fälschlicherweise als auf die körperliche Individualität beschränkt angesehen wird, wird in einem solchen Ausmaß von Faktoren jenseits der körperlichen Individualität beeinflusst, dass es in der Tat ein Fehler wäre, das Selbst nur als das zu betrachten, was im Körper enthalten ist.

Selbstkontrolle ist also nicht nur die Kontrolle der psychologischen Aktivitäten innerhalb des Körpers. Unsere psychologischen Aktivitäten haben ihre Tentakel, die in Richtung der Objekte außerhalb ragen. Wir sind weit mehr als das, was wir glauben zu sein. Sogar in unserem täglichen sozialen Leben, nicht nur in einem metaphysischen Sinne, sind wir mit sozialen Wesenheiten verbunden, und wir wissen sehr wohl, dass unsere Verbindung mit sozialen Wesenheiten nicht physisch ist.

Wir kommen nicht notwendigerweise in physischen Kontakt mit Personen und Dingen, aber psychologisch sind wir in Kontakt mit vielen Dingen in der Welt, sowohl mit organischen als auch mit anorganischen. Anorganische Objekte wie Reichtum, Geld, Eigentum können unser Leben in hohem Maße beeinflussen. Organische Wesenheiten wie Menschen können unsere Persönlichkeit gleichermaßen beeinflussen. Wenn wir uns also ernsthaft auf den Pfad des Yoga begeben, müssen wir verstehen, wo wir uns eigentlich befinden. Es geht darum, unser Selbst in all seinen Handlungen zu bändigen.

Wir sind größer, als der Körper Wahrheit oder Selbst definieren kann. Im Prozess der Selbstbeherrschung müssen wir also die unmittelbaren Belange des Selbst berücksichtigen und uns Schritt für Schritt nach innen zu den subtileren Belangen des Selbst wenden. Dies wäre ein Teil der Bedeutung dessen, was die Bhagavadgita uns sagt: uddhared atmanatmana. Durch eine höhere Konnotation des Selbst muss seine niedrigere Konnotation unterworfen werden. Es ist nicht ein Selbst, das sich ein anderes Selbst unterwirft, denn letztlich können wir nicht zwei Selbste haben. Wenn das Selbst als eine Einheit oder ein Funke des Bewusstseins zu definieren ist, und wir keine andere Definition des Selbst haben, und wenn das Bewusstsein nicht geteilt oder in Stücke oder Teile zerlegt werden kann, wenn wir nicht zwei Bewusstseine haben können, können wir vielleicht auch nicht zwei Selbste haben.

Was ist dann gemeint, wenn wir sagen, dass das Selbst durch das Selbst unterworfen werden muss, durch das Selbst erhöht werden muss und so weiter? Gemeint ist, dass eine niedrigere Bedeutung des Selbst in eine höhere Bedeutung des Selbst erhoben werden sollte. Die niedrigere Bedeutung muss durch Sublimierung in die höhere Bedeutung absorbiert werden. Das Studium des Selbst ist das Studium der Bedeutung des Lebens. Es ist nicht das Studium von Objekten oder Dingen; es ist das Studium von Bedeutungen und Werten. Wir werden in unseren Studien immer abstrakter, je weiter wir fortschreiten. Am Anfang befinden wir uns auf einer Kindergartenstufe. Wir wollen Objektlektionen, um den Sinn des Lebens zu lernen. Wir wollen, dass konkrete Gegenstände vor unseren eigentlichen Sinnen sichtbar sind. Aber später, wenn wir in unserer Bildung fortschreiten, werden wir in unseren Studien immer abstrakter, und schließlich genügen uns nur noch Konzepte. Wir wollen keine Objekte jeglicher Art. Selbst Karten und Diagramme sind nicht notwendig. In fortgeschrittenen Formen der Bildung genügen bloße Ideen, Begriffe und Konzepte. Und was kann eine größere Bildung sein als die Unterweisung in das Selbst, das die primäre Realität des Lebens ist?

Daher sind die Konnotationen des Selbst sehr wichtig für unser Studium der Spiritualität - die verschiedenen Bedeutungen, die wir dem Begriff des Selbst geben. Wir steigen nicht vom Selbst zum Selbst auf. Wir steigen von einem niedrigeren Verständnis des Selbst zu einem höheren Verständnis desselben auf. Das ist die Subtilität des Prozesses der Praxis.

Das niedrigste Konzept des Selbst ist die Situation, in der wir uns heute, in diesem Augenblick, befinden - seine Verbindungen, seine Operationen, seine Tätigkeitsfelder, seine Freuden und Schmerzen und seine Objekte im Moment. Wir können uns nicht vollständig darüber im Klaren sein, wie viele Objekte mit dem Selbstbewusstsein in seiner Gesamtheit verbunden sind. Aber zu einem bestimmten Zeitpunkt können wir die objektiven Faktoren in Betracht ziehen, die mit unserem bewussten Leben wesentlich verbunden sind. Deshalb muss der spirituelle Sucher, der Sadhaka, in der Gegenwart leben. Er sollte sich nicht zu sehr mit der Vergangenheit oder der Zukunft beschäftigen, denn die Vergangenheit ist sehr langwierig, jenseits von Erinnerung und Wahrnehmung. Das Gleiche gilt für die Zukunft. Kümmere dich um den gegenwärtigen Zustand deines Bewusstseins und mache eine Studie darüber. Lebe von Augenblick zu Augenblick. Das hieße, ständig in der Gegenwart zu leben. Es ist nicht schlimm, das zu tun. Das ist vielleicht die richtige Art, das Leben zu leben. Machen Sie Ihr Leben zu einem Leben in der Gegenwart und nicht in der Vergangenheit oder in der Zukunft. Auf diese Weise können Sie Ihr Leben glücklich machen.

Wenn wir also die gegenwärtige Situation unseres Bewusstseins betrachten, können wir die Faktoren in Betracht ziehen, die an der Tätigkeit dieses Bewusstseins beteiligt sind. Die Faktoren sind die Ziele oder die Objekte des Bewusstseins in der äußeren Welt. Hier, bei der Untersuchung der Sinnesobjekte, mit denen unser Bewusstsein verbunden ist, müssen wir ein wenig auf dem neuesten Stand sein, was den Prozess dessen betrifft, was wir Wahrnehmung nennen. Ich werde nicht in eine Diskussion über diesen Prozess eintreten. Ich werde nur einen Hinweis darauf geben, was er bedeutet.

Der Wahrnehmungsprozess ist in seiner Funktionsweise sehr trügerisch. Wir werden durch seine Aktivitäten getäuscht. Wir leben sozusagen in einem Narrenparadies, weil wir überhaupt nicht wissen, was bei der Wahrnehmung geschieht. Wir betrachten uns selbst als jenseits jeder Art von Tadel, jenseits von Sünde, Übel und Korruption. Wir halten uns selbst für ein Vorbild an Ethik, Moral und gutem Benehmen und bemängeln nur die anderen Menschen in der Welt, weil wir diesen Prozess der Wahrnehmung und des bewussten Erkennens überhaupt nicht kennen. Wir sind Ignoranten auf diesem Gebiet. Das ist der Grund, warum wir Fehler und Irrtümer im Außen erkennen, aber nicht sehen können, was in uns selbst falsch ist.

Das Bewusstsein, das die Substanz des Selbst ist, ruht nicht in der körperlichen Umhüllung. Dies ist die wichtigste Tatsache des individuellen Lebens. Denken Sie daran, dass wir jetzt den Prozess der Selbstbeherrschung studieren, deshalb müssen all diese Aspekte richtig verstanden werden. Bevor wir tatsächlich in die Praxis einsteigen, müssen wir die Technik verstehen. Die Theorie muss der Praxis vorausgehen.

Wenn das Bewusstsein im Körper agiert, kämpft und windet es sich, um aus den Begrenzungen des Körpers herauszukommen, weil das Bewusstsein im Grunde unbegrenzt ist. In seinem Versuch, die Begrenzungen des Körpers zu überwinden, tritt es durch die Sinnesorgane hervor, von denen fünf besonders hervorstechen - die Augen, die Ohren und so weiter, wie wir sehr gut wissen. Das Bewusstsein, das im Wesentlichen das Selbst ist, projiziert sich durch die Sinne nach außen und wirkt auf die äußeren Objekte ein.

Wir arbeiten also mit den Dingen dieser Welt. Wie agieren wir? Indem wir uns mit den äußeren Sinnesobjekten identifizieren. Diese Objekte sind nicht unbedingt träge. Sie können alles sein. Sie können menschliche Wesen sein. Sie können sogar Ideen oder Vorstellungen sein. Wir können an einer bestimmten Vorstellung oder Idee hängen oder ihr gegenüber voreingenommen sein, aber meistens wirkt das Bewusstsein auf sichtbare Dinge - Personen, Objekte und so weiter. Es geht hin und wirft sich in die Form von Objekten und beginnt, in den Objekten jene Merkmale der Begrenzung zu erkennen und zu visualisieren, die es dazu brachten, sich außerhalb des Körpers zu projizieren. Wir beginnen, uns sozusagen in einem Spiegel im Außen zu sehen, und in diesem Erkennen unserer Selbst in anderen Personen und Dingen im Außen vergessen wir vorläufig unsere leibliche Persönlichkeit.

Menschen, die zum Beispiel extrem an bestimmten Personen und Dingen hängen, sind sich dieser geliebten Personen und Dinge mehr bewusst als ihres eigenen Selbst. Sie werden tagein, tagaus über diese Dinge grübeln, weil das Selbst sich auf dieses Objekt übertragen hat. Nun kann der Körper nicht übertragen werden, wie wir wissen. Der Körper ist hier, wie er ist. Aber die Essenz dessen, was wir unser individuelles Leben nennen, nämlich das Bewusstsein, hat sich auf andere Objekte übertragen. Warum hat es das getan? Was ist der Zweck? Es tut dies mit einer frommen Absicht, aber nicht alle frommen Menschen sind unbedingt intelligent. Es kann auch törichte Frömmigkeit geben, und unsere ist eine törichte Frömmigkeit. Die Absicht ist sehr gut, aber der Weg zur Hölle ist mit guten Absichten gepflastert, wie uns der Dichter sagt. Bloßer guter Wille ist nicht gut. Dahinter muss ein Verständnis stehen. Wir sollten nicht töricht gut sein.

Dieses Bewusstsein, das in seiner Funktionsweise als töricht angesehen werden kann, geht über die Begrenzungen des Körpers hinaus mit der Absicht, seine Grenzen zu überschreiten. Deshalb habe ich gesagt, die Absicht ist gut. Es kann sich nicht auf den Körper beschränken, weil seine wesentliche Natur die Unbegrenztheit ist, also geht es hinaus, um sich selbst an dem Ort zu sehen, an dem es sich verloren hat. Es erkennt

sich selbst außerhalb des Körpers, aber in der Art und Weise, wie es versucht, sich außerhalb zu erkennen, begeht es einen Fehler. Das ist sein Fehler. Das ist die Essenz von Samsara. Das ist die irdische Existenz. Das ist der Keim der Seelenwanderung. Das ist unsere Knechtschaft.

Wenn sich das Bewusstsein außerhalb des Körpers bewegt und sich in die Form von Personen und Dingen außerhalb begibt, beschränkt es sich auf diese Personen und Dinge. So ist es von einer Begrenzung zu einer anderen Begrenzung übergegangen. Es gibt Menschen, die sich verschulden und die Schulden nicht zurückzahlen können, also leihen sie sich Geld von einer anderen Person, um die Schulden zu bezahlen; dann hängt die andere Schuld schwer an ihrem Kopf, also leihen sie sich von einer dritten Person und bezahlen diese Schuld an den zweiten Mann. Auf diese Weise sind sie den zweiten Mann los, aber der dritte Mann macht ihnen wieder Sorgen, also wenden sie sich an den vierten Mann. Nun, die Idee ist, die Schulden zurückzuzahlen. Das ist wunderbar, aber sie haben die Schuld nicht zurückgezahlt. Sie haben nur weitere Schulden gemacht.

Ebenso spielen wir mit den Objekten der Welt eine besondere Art von Trick mit der guten Absicht, die Grenzen des Körpers zu überschreiten, aber unglücklicherweise landen wir in einer anderen Grenze, die vielleicht schlimmer ist als die erste. Warum ist sie schlimmer als die erste? Weil wir uns fälschlicherweise vorgestellt haben, eine andere Person zu sein, was unmöglich ist. Deshalb hegen wir so viel Zuneigung zu Land, Besitz, Frau, Kindern und so weiter. Was ist geschehen? Warum so viel Anhaftung? Der Grund dafür ist, dass es so ist, als würde der Teufel einige Menschen fangen - sie werden von bestimmten Verirrungen besessen. Genauso geht das Bewusstsein hin und nimmt Objekte und Dinge in Besitz, führt sich selbst ungebeten in sie ein und eignet sich diese Personen und Dinge an, als ob sie ein integraler Bestandteil des eigenen Selbst wären, was ein völliger Irrtum ist. Niemand kann zu uns gehören, aber wir scheinen zu glauben, dass es viele Personen und Dinge gibt, die wirklich zu uns gehören. Das ist eine größere Fessel und eine größere Dummheit, als diesen Körper als das Selbst zu betrachten. Wir sind also nicht nur in diesen unseren Körper verstrickt, sondern in viele andere Körper draußen in der Welt, mit denen wir positiv oder negativ verbunden sind - positiv durch Liebe, negativ durch Hass. So oder so, wir sind mit diesen Objekten verbunden.

Deshalb ist es für die Praxis der Selbstbeherrschung wichtig, das Bewusstsein von diesen ungerechtfertigten Assoziationen mit den Sinnesobjekten zu befreien. Sie sind ungerechtfertigt, weil uns niemand darum gebeten hat. Wir können nicht hingehen und einer Person sagen: "Du gehörst mir." Das ist höchst ungerechtfertigt. Es ist schuldhaft. Aber genau das tun wir: "Du gehörst zu mir. Du bist mein Sohn, du bist meine Tochter, du bist mein Vater." Nun, okay. Aber wie können wir das sagen? Nichts kann zu einem anderen Ding gehören, weil es einen logischen Fehler in dieser physischen Assoziation gibt, der für das Bewusstsein selbst nicht wahrnehmbar ist.

Der schwierigste Teil der Yogapraxis ist die Loslösung des Bewusstseins von den Objekten der Sinne. Das ist sehr schmerzhaft, als ob man sich die eigene Haut abzieht. Wenn wir versuchen, dies zu tun, werden wir denken, dass es besser ist, diese Praxis aufzugeben und in unserem Haus zufrieden zu sein. Ich sage absichtlich, dass es wie das Schälen der Haut ist, weil wir uns so sehr mit den Objekten identifiziert haben, dass es so etwas wie das Schälen der Haut ist, wenn wir uns vom Kontakt mit diesen Dingen befreien, was bedeutet, dass wir uns einen Teil unseres eigenen Selbst nehmen.

Jeder weiß, wie schwer es ist, Zuneigung aufzugeben. Es gibt Menschen, die sich aufhängen, Selbstmord begehen wegen frustrierter Zuneigung. Sie haben das Gefühl, dass es besser ist, zu sterben, als frei von diesen Gefühlen zu sein. Und warum?

Der Grund dafür ist, dass das Selbst sich so intensiv mit dem Objekt verbunden hat, dass es zum Selbst wird; dann haben sie das Gefühl, dass dieses körperliche Selbst überhaupt keine Bedeutung hat und dass es keinen Schaden anrichtet, wenn es zerstört wird. Deshalb begehen sie Selbstmord. Das körperliche Selbst ist vergessen worden. Es hat seine Bedeutung verloren. Die Bedeutung wurde auf einen anderen Körper übertragen, und wenn dieser Körper nicht besessen oder genossen werden kann, wenn er nicht unter der eigenen Kontrolle steht, hat das Leben keine Bedeutung, also beenden sie ihr Leben. Was für ein bedauernswerter Zustand! Deshalb sollten wir nicht glauben, dass es einfach ist, das Bewusstsein von Objekten zurückzuholen. Es ist nicht leicht. Es ist die schwierigste aller Handlungen des Lebens, das schwierigste aller Abenteuer. Im Prozess der Wahrnehmung und des Erkennens geschieht dies.

Wir sind psychologisch und physisch in Prozesse verwickelt, die Patanjali in seinen Sutras als Kleshas bezeichnet - Klishta Kleshas und Aklishta kleshas. Aus diesen Kleshas müssen wir das Bewusstsein herauslösen. Das Klesha, der Schmerz, ist nichts anderes als die Verwicklung des Bewusstseins. Das selbst ist das Klesha. Die Verwicklung in ein Objekt ist das Schlimmste, was man sich vorstellen kann. Sich selbst als etwas anderes zu betrachten als das, was man ist, ist das Schlimmste, was man sich vorstellen kann.

Daher ist die Trennung von Anhaftungen der erste Schritt in der Praxis der Selbstbeherrschung. Unsere Anhaftungen sind weit verbreitet. Sie sind nicht nur auf den Körper oder gar die Familie oder die Gemeinschaft beschränkt. Sie sind weit verbreitet, sogar in der ganzen Welt. Deshalb sagen uns die Bhagavad Gita und andere Schriften, dass die erste Pflicht eines Sadhaka darin besteht, in einer angenehmen Atmosphäre zu leben. Man sollte nicht inmitten von verlockenden Objekten leben. Man sollte sich nicht absichtlich in eine schwierige Lage begeben und dann versuchen, sich aus dieser Lage zu befreien. Der erste Schritt wäre, in einer angenehmen Atmosphäre zu leben, die dich nicht zu den Sinnesobjekten verführt. Das ist nur ein negativer Aspekt der Praxis, aber die positive Seite ist, dass man inmitten von sympathischen Menschen in einer geeigneten Atmosphäre lebt, die spirituell vorteilhaft und nützlich ist.

Du lebst in einer Atmosphäre von suchenden Seelen, geistig gesinnten Menschen, Heiligen und Weisen, in einer Atmosphäre der Bildung, des Verstehens und des Wissens, und nicht in einer ablenkenden Atmosphäre des Stadtlebens oder einer Atmosphäre, die noch viel schlimmer sein könnte.

In einem Vers der Bhagavadgita wird der nächste Schritt erwähnt. Viviktasevi soll auch laghvasi sein (Gita 18.52). Es reicht nicht aus, wenn du nur in einer einsamen, abgeschiedenen Atmosphäre lebst. Du magst im heiligen Badrinath leben, aber du magst ein Vielfraß sein, der Puris und Malpula und Kheer isst und ein Leben der Hingabe führt, selbst in einer heiligen Atmosphäre. Man kann sich im Allerheiligsten eines Tempels aufhalten und dennoch seinen Sinnen frönen. Der erste Schritt zur Selbstbeherrschung ist das Leben in einer angenehmen äußeren Atmosphäre, der nächste Schritt besteht darin, die Ernährung der Sinne zu verringern - nicht nur die Ernährung der Zunge, sondern aller Sinne, denn durch die Wege der Sinne bindet sich das Bewusstsein an Objekte. Wenn ein Sinn kontrolliert wird, kann der andere Sinn doppelt aktiv werden. Ihr wisst aus der Praxis sehr gut, dass, wenn ein Sinn kontrolliert wird, die anderen Sinne dies kompensieren, indem sie aktiver und vehementer in ihrer Tätigkeit werden.

Daher sollten Sie die Aktivitäten der Sinne durch das tägliche Führen eines spirituellen Tagebuchs studieren, wie es von Gurudev Sri Swami Sivanandaji Maharaj gefordert wurde. Du musst deine Aktivitäten kontrollieren, wie eine Kriminalpolizei deines eigenen Selbst. Welcher Sinn war heute besonders aktiv - Augen, Ohren, Zunge oder ein anderes Organ? Warum ist er an diesem Tag besonders aktiv geworden? Waren Sie heute sehr gesprächig, oder ist etwas anderes passiert, das Ihrer spirituellen Praxis abträglich war? Diese und andere Methoden sollten angewandt werden, um das Selbst durch eine persönliche Kontrolle, die man sich freiwillig auferlegt, zu zügeln. Es handelt sich nicht um eine obligatorische Kontrolle, die von anderen durch ein Mandat in Ihr Leben eingeführt wird, sondern um eine freiwillige Kontrolle, die Sie sich selbst für Ihren eigenen Fortschritt auferlegen.

Führen Sie ein privates Tagebuch über sich selbst. Erstellen Sie zunächst eine Liste der Sinne. Wie viele Sinne haben Sie? Haben Sie nicht den Eindruck, dass Sie nur einen oder zwei Sinne haben. Es gibt viele Sinne. Machen Sie zunächst eine Liste: ein, zwei, drei, vier, fünf, zehn Sinne. Du hast zehn Sinne. Von ihnen sind fünf mächtiger, denn sie sind Jnanendriyas, und sie setzen die Karmendriyas in Gang. Mache eine Liste der Sinnesorgane und führe jeden Tag eine Wache über jeden einzelnen der Sinne. Was ist heute durch die Wahrnehmung meiner Augen, Ohren und so weiter geschehen? Und die Aufnahme der Nahrung für die Sinne sollte sattvig sein: - sattva-śuddhiḥ (Chand. 7.26.2), sagt die Chhandogya Upanishad. Nun, ahara suddhi bedeutet nicht nur Kuhmilch zu trinken. Das ist nicht die Bedeutung von ahara suddhi. Es bedeutet die Ernährung aller Sinnesorgane. Du magst ein sehr wütender, bösartiger Mensch sein, der täglich nur Kuhmilch trinkt. Du magst das schlimmste antisoziale Element sein, das von allen Menschen gehasst wird, obwohl du nur Mandeln und Kuhmilch zu dir nimmst. Das ist nicht unmöglich, weil du die anderen Organe losgelassen hast. Sinne ohne Kontrolle.

Lasst uns also in unseren Praktiken nicht selbstbetrügerisch sein. Es ist nicht so einfach, das Selbst oder Gott zu fangen. Ihr braucht euch diesbezüglich keine Illusionen zu machen. Alle Sinne müssen sattvig ahara erhalten. Nur das, was der Entfaltung des spirituellen Bewusstseins im Innern förderlich ist, darf genommen werden. Du musst nur reine Dinge sehen, reine Dinge hören, reine Dinge schmecken, reine Dinge berühren, reine Dinge riechen. Du darfst niemals unreine Dinge sehen, niemals unreine Dinge hören und so weiter, und du darfst dich nicht nur mit der physischen Nahrung beschäftigen, die durch die Speiseröhre geht. Ihr müsst eure Sinne rundum unterwerfen, wie bei der Führung einer Armee oder der Kontrolle eines Feindes, der euch angreift. Ihr müsst von allen Seiten vorsichtig sein, denn der Feind kann aus jeder Richtung angreifen. Aus jeder der zehn Richtungen kann man angegriffen werden. Das gilt auch für die Selbstbeherrschung. Sie können sogar getäuscht werden, ohne dass Sie wissen, was eigentlich ist, was mit Ihnen geschieht oder wo Sie sich gerade befinden. Du magst durch und durch einem Irrtum und einer Selbsttäuschung unterworfen sein. Ihr seid vielleicht Narren des ersten Wassers und denkt, dass ihr ein Meister im Yoga seid.

Daher ist es besser, langsam zu gehen, als in die Luft zu springen und sich die Beine zu brechen. Mach jeden Schritt mit großer Vorsicht, aber lass es einen festen Schritt sein, den du nicht zurückgehen kannst. Mache nicht hundert Schritte auf einmal und laufe dann aus Angst zurück. Machen Sie nur einen Schritt auf einmal, aber lassen Sie es einen festen Schritt sein, den Sie nicht zurückgehen müssen. Seid bei jedem Schritt sehr vorsichtig, was mit euch geschieht, und seid zufrieden, seid zufrieden damit, diesen Zustand der Verwirklichung allmählich zu erreichen. Bewege dich nicht mit verbundenen Augen.

Daher muss die Kontrolle der Sinne durch einen allmählichen Prozess der Beseitigung von unerwünschten Faktoren, die mit den Sinnen verbunden sind, erfolgen, anfangs durch das Leben in einer heiligen Atmosphäre und dann durch die Aufnahme von sattvika ahara der Sinne, wobei auch das Ausmaß oder die Menge der Aufnahme reduziert wird.

Es gab einen Brahmanen, der sich darin übte, von Tag zu Tag weniger Nahrung zu sich zu nehmen. Er wollte seine Nahrung jeden Tag reduzieren, aber wie sollte er das tun, denn der Magen und die Zunge werden rebellieren. Wenn du heute vier Chapattis zu dir nimmst und morgen nur noch drei, wirst du nicht zufrieden sein. Du weißt ganz genau, dass du ein Chapatti weniger gegessen hast, also wird es eine innere Unzufriedenheit geben. Dieser Brahmane hatte also eine besondere Technik, die ich selbst beobachtet habe. In den alten Tagen wurde das Reismaß aus einer hölzernen Schabracke hergestellt, so wie es früher üblich war, nicht aus Metall, sondern aus Holz, oder manchmal wurde auch eine Bambusstange als Rasierapparat oder als Maß verwendet. Er hatte ein kleines Maß, ein pau, wie sie es nannten, ein Maß aus Holz. Er sagte: "Ich werde nur ein pau Reis nehmen. Ich werde die Menge nicht reduzieren." So ist der Geist zufrieden. Jeden Tag nehmt ihr ein pau Reis. Ihr solltet ihm nicht sagen, dass ihr weniger Reis gebt. Dann wird er nicht zufrieden sein. Er wird mit Ihnen streiten. Er stellte also den Pau auf den Kopf und rieb ihn jeden Tag ein wenig an einem Stein, bevor er einen vollen Pau Reis abmaß. Jeden Tag nimmt er ein volles Pau, nicht weniger, aber das Pau wird durch das Reiben auf einem Stein ein wenig reduziert. Das ist eine psychologische Befriedigung. Natürlich wurde die Menge sehr reduziert, weil er sie sehr hart rieb, aber psychologisch wurde dem Verstand gesagt: "Du nimmst ein pau Reis, mein lieber Freund", und er fuhr fort, es zu reduzieren, zu reduzieren, bis es ein halbes pau wurde. Dennoch wurde dem Verstand gesagt, dass es ein Pau ist, weil es das gleiche Maß ist, obwohl er es rieb und seinen Inhalt reduzierte. Nun, dies ist eine humorvolle Analogie.

Um das Selbst zu kontrollieren, müssen verschiedene Methoden angewandt werden. Manchmal müssen wir auf angenehme Weise mit ihm reden, so wie wir mit unserem einzigen Kind reden. Manchmal müssen wir es bedrohen. Manchmal müssen wir es hart rannehmen, aber nicht unklug. Wir können ein strenger Zuchtmeister sein wie ein Lehrer oder ein Arzt. Ärzte sind harte Lehrmeister. Auch ein Professor oder ein Schullehrer ist nicht gerade ein nachsichtiger Mensch. Aber diese Strenge ist sehr wichtig für die Selbsterziehung, und sie ebnet den Weg für unseren Fortschritt.

Auf diese Weise können wir erzieherisch hart zu uns selbst sein, aber nicht törichterweise durch bloße körperliche Kasteiung. Das Bewusstsein kann nicht durch die Anwendung physischer Methoden der Härte oder durch die Einhaltung bloßer sozialer Etikette und so weiter geschult werden. Das Bewusstsein entzieht sich dem Zugriff auf jeder Stufe und jedem Niveau der Praxis. Es wird sich den Drohungen der Gesellschaft nicht beugen, und es wird sich den Argumenten unseres Verstandes oder Intellekts nicht beugen. Es hat seine eigenen Argumente. Das Herz hat einen Grund, den die Vernunft nicht kennt.

Wir müssen also die Natur des Bewusstseins und seine Arbeitsweise kennen. Seine Gewohnheiten und Vorurteile müssen wir genau verstehen, bevor wir uns mit ihm auseinandersetzen. Leider sind wir nicht jemand außerhalb des Bewusstseins. Die höchste Bedeutung von svadhyaya ist das Selbststudium. Sva-adhyaya ist das Studium des eigenen Selbst, das natürlich mit dem Studium der Schriften über die Natur des Selbst beginnt. Das Studium des Selbst ist also das Studium des Bewusstseins; das Studium des Bewusstseins ist das Studium des Selbst, um das Selbst zu kontrollieren, um das Bewusstsein von seiner äußeren Tätigkeit auf dem Gebiet der Sinnesobjekte abzuhalten.

In all diesen Phasen der Praxis sollten wir niemals das Ideal verfehlen, das wir vor Augen haben. Manchmal verwechseln wir irrtümlich die Mittel mit dem Ziel. Die Mittel und der Zweck sind ein wenig verschieden. Wir studieren das Bewusstsein und kontrollieren es, oder genauer gesagt, das Bewusstsein versucht, sich selbst freiwillig zu zügeln, und zwar durch die Auferlegung von Tapas aus eigenem Antrieb. Das ist echtes Tapas. Die Beherrschung des Bewusstseins ist Tapas, Enthaltsamkeit. Das ist Selbstbeherrschung.

Wenn wir in der Selbstbeherrschung weit genug fortgeschritten sind, haben wir auch den Wirkungskreis oder die Aktivität unseres wahren Selbst ausreichend erweitert. Das "wahre Selbst" ist zu betonen, nicht das falsche Selbst. Die Ausdehnung des wirklichen Selbst ist etwas anderes als die Ausdehnung des falschen Selbst. Das falsche Selbst ist das, was in den vedantischen Schriften gewöhnlich als gaunatman oder sekundäres Selbst bezeichnet wird. Das Selbst kann sich in der ganzen Welt in Form von sozialen Anhaftungen ausbreiten, auf die ich soeben hingewiesen habe. Durch Zuneigung und Hass kann das Selbst fälschlicherweise auf die ganze Welt ausgedehnt werden, aber das ist nicht das wahre Selbst. Das wahre Selbst kann nicht nach außen ausgedehnt werden. Das Selbst kann niemals zu einem Objekt werden. Wann immer du also ein Objekt liebst oder hasst, befindest du dich in einer falschen Welt. Das wahre Selbst ist reine Subjektivität. Yenedam sarvaṁ vijānāti, taṁ kena vijānīyāt (Brihad. Up. 2.4.14): "Wie kannst du auf das schauen, was der Schauende ist?" sagt der Weise Yajnavalkya in der Upanishad.

Daher sollte der parallele Fortschritt entlang der Linie der Ausdehnung des wahren Selbst, gleichzeitig mit der Selbstbeherrschung, der Beherrschung des niederen Selbst, nicht mit der falschen Bewusstseinserweiterung inmitten der Sinnesobjekte verwechselt werden. Wir müssen hier sehr vorsichtig sein. Satan könnte kommen und uns in die Irre führen. "Hier bist du, weit wie der Ozean des Selbst. Du hast die Vollkommenheit erreicht, oh Buddha, oh Christus", sagte Satan. Nichts dergleichen. Das ist keine Vollkommenheit.

Das Selbst ist kein Objekt, und es kann nicht durch ein Objekt erkannt werden. Selbst wenn wir also weltberühmt sind, sind wir nicht unbedingt selbstverwirklicht, denn Weltruhm ist nichts anderes als eine Äußerlichkeit des Bewusstseins. Das Selbst ist reine Subjektivität, universalisiert. Dies ist für den Verstand sehr schwer zu begreifen. Es entzieht sich dem Fassungsvermögen des Verstandes. Selbstverwirklichung ist also keine Weltanerkennung, kein universeller Ruhm, die weit, weit von der wahren Verwirklichung entfernt sind. Das Kriterium, das wir an die Verwirklichung des Selbst anlegen müssen, ist die Unteilbarkeit, die Vollkommenheit und die Fülle, in der es keine Chance auf Trauer, Verlust von Eigentum und so weiter gibt. Nach der Selbstverwirklichung kommt es nie zu irgendeinem Kummer, nicht einmal in geringem Maße oder zu einem kleinen Prozentsatz.

So ist die Selbstbeschränkung gleichzeitig Selbsterkenntnis. Atma-nigraha ist gleichzeitig auch Atmasakshatkara. Während es Atma-nigraha im Sinne des niederen Selbst ist, ist es atma-sakshatkara im Sinne des höheren Selbst. Wenn wir nicht arm sind, sind wir gleichzeitig reich. Wir müssen nicht erst frei von Armut werden und dann nach Reichtum streben. Freiheit von Armut ist Reichtum. Wenn wir wissen, dass wir nicht arm sind, wissen wir, dass wir reich sind. In ähnlicher Weise ist Selbstbeherrschung Selbsterkenntnis, Selbstverwirklichung. Das niedere Selbst wird gezügelt und gleichzeitig erlangen wir die Herrschaft über das höhere Selbst. Je weiter wir in der Beherrschung des Selbst, das sich nach außen verlagert hat, fortschreiten, desto weiter schreiten wir gleichzeitig in der Verwirklichung des universellen Selbst voran.

Dies ist das Geheimnis der spirituellen Praxis. Herrlich ist diese Praxis, wunderbar ist die Errungenschaft, hart ist die Technik, schmerzhaft ist der Prozess. Aber es lohnt sich, es zu versuchen. Es ist gut, dass wir diesen Preis zahlen, um der immerwährenden Vollkommenheit, satchitananda, willen, die das Ziel unseres Lebens ist.

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Siehe auch

Literatur


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