Das kosmische Ganze - Diskurs 2 - Die Zentralisierung des Bewusstseins

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda um 1983

Das kosmische Ganze - Diskurs 2 - Die Zentralisierung des Bewusstseins - Dies ist eine Serie von sechs Vorträgen, die Swamiji im März und April 1999 an der Yoga Vedanta Forest Academy im Sivananda Ashram gehalten hat.

© Divine Life Society

Diskurs 2 - Die Zentralisierung des Bewusstseins

Wenn eine Person fotografiert wird, wird die Persönlichkeit fotografiert, aber nicht die Individualität einer Person. Worin besteht der Unterschied? Die Individualität ist eine Bestätigung der Vorstellung von sich selbst, die die Selbstidentität einer Person auf einen begrenzten Ort beschränkt, so dass eine Person immer nur an einem Ort ist und nicht an zwei Orten sein kann. Dies ist das so genannte "Ich" in Aussagen wie "Ich komme" oder "Ich gehe". Wer kommt nun und wer geht? Es ist die Bejahung der Selbstidentität des eigenen Selbst, das "Ich bin, was ich bin" in einem rein empirischen Sinne, nicht das "Ich bin, der ich bin" der Gotteserfahrung.

Das empirische Strukturmuster für das äußere Erscheinungsbild dieser Individualität ist die Persönlichkeit. Niemand kann die Individualität einer Person sehen, weil sie ein interner Vorgang ist, der im Bewusstsein stattfindet. Die Persönlichkeit ist eine Erweiterung des Individualitätstyps, der eine Person ist. Die Art der Individualität ist der bestimmende Faktor für die Erfahrung: die Art und Weise, wie man spricht, wie man reagiert und dergleichen mehr.

Jede Individualität, die sich im Hintergrund des Bewusstseins dessen befindet, was Persönlichkeit ist, ist nicht so getrennt, wie man es sieht. Es gibt Tentakel, die auf geheimnisvolle Weise wirken und uns das Gefühl geben, dass wir stabil, beständig und selbstidentisch sind.

Die Upanishaden beschreiben detailliert, wie wir überhaupt existieren und was es ist, das existiert, wenn wir sagen: "Ich bin hier". Die Grenzen des Körpers, aller Organe, die diese körperliche Persönlichkeit ausmachen, werden von bestimmten Gottheiten kontrolliert. Der hohe Himmel kontrolliert uns. Mit dem "hohen Himmel" ist das gesamte universelle Betriebssystem gemeint, das unsere Art zu denken, zu sprechen und zu handeln bestimmt.

Du hast sicher schon gehört, dass die Augen mit dem Segen der göttlichen Sonne sehen. Surya ist die Göttlichkeit, die durch die Augen wirkt. Menschen, die eine gute Sehkraft haben wollen, machen Surya Upasana. Um ein gutes Sehvermögen zu erhalten, ist surya upasana sehr wichtig. Du musst Surya, den Sonnengott, verehren, wenn du gutes Sehvermögen haben willst.

Es gibt ein besonderes vedisches Konzept zur Erlangung von Wohlstand durch die Verehrung des heiligen Agni, des Feuers, das nicht das Feuer ist, das unser Essen kocht. Es ist ein göttliches Prinzip, das in Form von Feuer wirkt. Feuer ist eine geheimnisvolle Sache, die nicht beschrieben werden kann. Du machst Arati im Tempel, indem du Kampfer verbrennst, und dann ist es weg. Kannst du herausfinden, wohin es gegangen ist? Ist es auf dir oder über dir? Wenn ihr einfach auf das Kampferlicht pustet, verschwindet es. Aber 'verschwinden' bedeutet, dass es irgendwo hin gegangen ist. Wohin ist es verschwunden? Das ist ein großes Rätsel. Das ist eine Erfahrung, die wir alle machen, und vielleicht sehen wir es jeden Tag. Wir zollen ihr nicht genügend Respekt und sagen einfach, dass sie verschwunden ist.

Wenn du lernen willst, vidya, dann verehre Lord Shiva. Wenn du nur an der Befreiung interessiert bist, dann verehre Narayana. Das alles ist in den Schriften erwähnt.

Die Idee dahinter ist, dass es Götter gibt, Kräfte, die über der physischen Welt stehen. Wir mögen wie Marionetten aussehen, die nach der Kraft tanzen, die von Puppenspielern ausgeübt wird. Wenn ihr seht, liegt es an der Sonne. Wenn du hörst, liegt es an der Vayu Devata und so weiter. Wenn diese Devatas nicht wirken, kannst du nichts sehen, hören, riechen, berühren oder tun. Du wirst dich völlig gelähmt fühlen. Du wirst wie ein toter Körper aussehen.

Menschen, die nicht an die Beziehungen dieser Götter glauben, vor allem in der modernen Zeit, haben gewöhnlich eine ultra-äußere Anziehung zu Formen und Dingen außerhalb, und wissen nicht, wie sie überhaupt existieren. Schließlich gibt es so etwas wie individuelle Existenz nicht, es sei denn, sie wird durch das Wirken von Kräften ermöglicht, die jenseits der Individualität liegen.

Es gibt mehrere Ebenen der Existenz. Im Sanskrit werden sie Bhuloka, Bhuvarloka, Svarloka, Maharloka, Janarloka, Tapoloka und Satyaloka genannt. Dies sind die sieben Daseinsebenen, die übereinander liegen und deren Interpretationsfähigkeit und Subtilität mit zunehmender Höhe zunimmt. Die gröbste Form der Existenz ist die irdische Existenz, in der alles anders ist als alles andere. Niemand ist mit jemandem verbunden. Dies ist die irdische Ebene. Jeder, sogar Vater und Sohn, sind verschieden; sie identifizieren sich nicht miteinander. Vater ist Vater, Sohn ist Sohn, Ehemann ist Ehemann und Ehefrau ist Ehefrau. Es gibt keine lebenswichtige Verbindung zwischen ihnen, außer einer emotionalen Anziehungskraft.

Aber wenn wir von einer Ebene der Göttlichkeit zu einer anderen Ebene der Göttlichkeit gehen, von Bhuloka zu Bhuvarloka und so weiter, wird die Beziehung zwischen Menschen, die Beziehung zwischen allem, immer enger. Jetzt sind wir völlig verschieden. Es gibt keine Verbindung zwischen den Menschen auf dieser irdischen Ebene. Wenn wir zu Bhuvarloka, Svarloka gehen, kommen die subjektive Seite und die objektive Seite, ich und du, immer näher zusammen, und der eine kommt dem anderen näher, während die Nähe zunimmt, und die Erfahrung wird viel mehr als eine von Freundschaft und organischer Beziehung. Schließlich erreichen wir die höchste Ebene der Existenz, die Satyaloka genannt wird, wo Brahma, der Schöpfer, wohnt, wie uns gesagt wird, und auf dieser Ebene sieht jeder Mensch wie jeder andere Mensch aus. In Brahmaloka können wir eine Person nicht von einer anderen unterscheiden. Jetzt, auf der irdischen Ebene, können wir hier viele Menschen sehen, und jeder ist anders als der andere. Dort wird jeder so fein und subtil, dass er wie ein Spiegel zu leuchten beginnt. Jeder ist ein Spiegel, der alle anderen reflektiert, so als ob alle Spiegel einander zugewandt sind und sich gegenseitig reflektieren, so dass wir nicht wissen können, wo man ist und wo man nicht ist.

Die Upanishaden sind unsere Standardanleitung, und sie machen deutlich, dass es auf der höchsten Ebene von Satyaloka oder Brahmaloka, wie es genannt wird, praktisch eine Verschmelzung von Individualitäten gibt, und niemand kann wissen, wer wo ist. Sie sind wie Wassertropfen in einem großen Ozean, und wir können nicht feststellen, wo der eine Tropfen ist und wo der andere. Sie berühren sich alle fast organisch, lebendig, so dass man glauben könnte, sie seien ein einziger Tropfen. Dieser eine Tropfen ist der Ozean, in dem die kleinen Tropfen, die unterschiedlich zu sein scheinen, Individuen sind. Diese Individualität verschmilzt in Satyaloka. Es ist schwierig, sich vorzustellen, was das für ein Zustand ist. Du wirst dich überall sehen.

Können Sie sich vorstellen, wie Sie sich fühlen würden, wenn Sie sich an allen Orten gleichzeitig sehen? Wir, die wir gewohnt sind, mit den Augen der Sterblichen zu sehen, können uns nicht vorstellen, wie das geistige Auge in Brahmaloka funktioniert. Es ist der Geist, der den Geist sieht, nicht ein Körper, der einen anderen Körper berührt. Es gibt dort keine Körper. Es gibt eine spirituelle Flamme, unzählige an der Zahl. Dies sind die Gesegneten, die durch intensive Tapasya und Meditation die oberste Ebene der Schöpfung erreicht haben, die wir Brahmaloka nennen, die Wohnstätte des Schöpfers Brahma. Wir können uns nicht vorstellen, was das ist. Mit der weitesten Ausdehnung unserer Vorstellungskraft werden wir nicht in der Lage sein, uns diese unsterbliche Existenz mit den Augen der Sterblichen vorzustellen. Aber wenn Sie all diese Dinge hören, werden Sie eine Art Erschütterung in Ihrer Persönlichkeit spüren. Obwohl Sie diesen Ort noch nicht erreicht haben, werden Sie sich fühlen, als ob Sie sich in den Geist des Kosmos erheben würden. Welch eine Herrlichkeit! Wie glücklich, wie befreit werden Sie sich in dieser Zeit fühlen! Deine Haut wird beben, wenn du so tief denkst, und du wirst durch den bloßen Gedanken an eine solche Erfahrung ungeheuer gereinigt sein. Das ist wahrhaftig eine übernormale Meditation, die man sich vorstellen kann.

Das heißt, obwohl wir wie Individuen, verschiedene Personen aussehen, werden wir in Wirklichkeit von kosmischen Kräften kontrolliert und gesteuert. Ich habe das Beispiel eines Puppentheaters genannt. Zwischen den Puppen spielt sich ein Drama ab. Sie spielen einen Witz, sie spielen historische Begebenheiten, aber sie spielen nichts. Sie werden nur von demjenigen, der ihre Fäden bedient, auf eine bestimmte Weise bewegt. In ähnlicher Weise steuern diese Fäden im Kosmos das Muster unserer Existenz, die Art und Weise, wie wir denken, und die Art unserer Reaktionen auf Dinge.

In gewisser Weise können wir sagen, dass es keine Individuen gibt. Man gibt ihnen das Gefühl, dass sie existieren, so wie man Puppen macht, um zu zeigen, dass sie individuell existieren, obwohl es so etwas in Wirklichkeit nicht gibt. Sie sind tote Holzteile. So sind auch wir - tote Holzteile.

Aber wir haben ein Prinzip, das Ahamkara genannt wird, das Ego, wie man sagt, das ein geheimnisvolles Ding ist, das nicht beschrieben werden kann. Die Menschen denken, dass das Ego innen ist. Es ist weder innen noch außen. Es ist eine Operationsmethode. Welche Art von Operation? Das Bewusstsein, das die ultimative Natur von allem im Universum ist, zentralisiert sich aus Gründen, die nur der Allmächtige kennt, an einem bestimmten Punkt im Raum. Diese Zentralisierung ist vergleichbar mit elektrischen Kräften, die von allen Seiten kommen und an einem Punkt zusammenstoßen und sich dort bewegen. Diese Bewegung der zentralisierten Kräfte, die sich von außen, von kosmischen Ebenen her bewegen, ist so etwas wie ein elektrischer Knoten und nicht ein physikalischer Knoten. Es sind elektrische Kräfte, die auf alle möglichen Arten in Richtung eines Zentrums drängen.

Elektrische Kräfte sind unvorstellbar. Wie viel Kraft hat Elektrizität? Sie kann ein ganzes Gebäude in die Luft jagen. Eine solche Reihe von Kräften, die in ihrer Kraft superelektrisch sind, konvergieren in einem räumlichen Punkt, der ich und du und alle anderen sind, und werden dann so hart, dass man denkt: "Ich bin eine vollkommen solide Person." Elektrische Schocks können manchmal den Eindruck von Festigkeit erwecken. Wenn jemand einen Stromschlag mit ausreichend hoher Spannung erlebt hat, wird er wissen, was man in diesem Moment fühlt. Die Hand hängt vom Körper herab, als ob riesige Steine an den Fingern festgebunden wären, mit einem so schweren Gewicht. Es gibt kein schweres Gewicht, es hängen keine Steine, aber der elektrische Strom, der mit solcher Kraft rüttelt, kann den Eindruck erwecken, dass etwas Schweres da ist. Ein nicht existierendes Objekt wie der elektrische Strom kann den Eindruck erwecken, dass ein Stein an der Hand hängt. Das Gleiche geschieht mit unserem Gefühl, dass wir existieren. Genauso wie das Gefühl, dass ein Stein an der Hand hängt, möglich ist, während ein solches Ding nicht existiert, so haben wir auch das Gefühl, dass wir existieren. In Wirklichkeit existieren wir nicht individuell.

Diese Art von aufdringlicher, unverbesserlicher Gewohnheit, sich selbst als das einzige Wesen zu behaupten, wird Egoismus genannt. Es ist keine Sache, die sich innerhalb des Körpers bewegt. Es gibt so etwas wie ein "in mir" nicht. Das bist du. Die Gesamtheit Ihrer Existenz selbst ist das Ego. Es ist weder außerhalb noch innerhalb von dir. Sie selbst sind in ihrer Gesamtheit das Ego. Es ist eine unangebrachte Erfahrung, die uns aufgezwungen wird, weil wir nicht in der Lage sind, eine ähnliche Existenz in anderen Dingen und anderen Personen zu erkennen.

Eine der Möglichkeiten, Ihren Egoismus zu reduzieren, besteht darin, sich mit allem anderen zu fühlen. Du kannst diese Übung nicht machen, weil du nicht akzeptieren kannst, dass du in jemand anderem oder in etwas sein kannst. Kannst du fühlen, dass du in einem Baum, in den Mauern, in den Gebäuden, in den Bergen, in den Flüssen, in der Sonne, im Mond und in den Sternen bist? Kann das jemand akzeptieren? Das Ego-Prinzip wird Ihnen nicht erlauben, so zu denken. Es wird sich auflehnen und Sie zu Fall bringen: "So darfst du nicht denken." Aus diesem Grund ist spirituelle Meditation sehr schwierig. Das Bewusstsein, das Sie in der meditativen Haltung aufrechterhalten, steht im Widerspruch zur Bejahung der egoistischen Individualität, so dass es zu Ablenkungen kommt. Die Bejahung der konkretisierten Form der elektrischen oder bewussten Operation im Innern, die Sie nur in eine Richtung, nur an einem Ort, an einem Punkt, zu einer Zeit drängt, ist das Ego. Es ist ein unbeschreiblicher Vorgang, der stattfindet, wenn Sie das Wort "Vorgang" verwenden und nicht ein Ding. Aber niemand kann diese Operation erkennen, denn derjenige, der versucht, sie zu erkennen, ist selbst die Operation. Das ist eine sehr ernste Tragödie für jeden.

Deshalb ist Yoga ein sehr schwieriges Thema. Es erfordert eine solche Entschlossenheit, wie sie notwendig sein wird, um diese solide scheinbare Individualität von allem aufzubrechen. Es gibt keine Individuen wie Sonne, Mond, Sterne und so weiter. Auch sie sind miteinander verschmolzen. Aber aufgrund einer gewissen Zentralisierung, die wie bei allen anderen stattfindet, sehen sie so aus, als ob sie existieren würden.

Kennen Sie die kosmologische Lehre von der Schöpfung, bei der es keine Sonne, keinen Mond, keine Sterne gab? Es gab keinen Menschen, kein Lebewesen. In der Manusmriti, dem großen biblischen Buch der Ethik, sagt der erste Sloka selbst: āsīd idam tamobhūtam aprajñātam alakṣaṇam, apratarkyam avijñeyaṁ prasuptam iva sarvataḥ. Vor der Manifestation der verstreuten Partikularitäten, die wir Schöpfung nennen, herrschte eine unbeschreibliche Stille - sozusagen dunkel, als ob das ganze Universum schliefe. Das ist der präkreative Zustand der Existenz, sagt die Manusmriti. Etwas Ähnliches wurde im Rigveda-Mantra, dem Nasadiya Sukta, aufgezeichnet: nāsadāsī`nnosadāsītta (1). Zu dieser Zeit, vor der Erschaffung der Besonderheiten, gab es keine Existenz und keine Nichtexistenz, es gab keinen Raum und keine Zeit. Können Sie sich einen Zustand vorstellen, in dem es keinen Raum und keine Zeit gibt? Das ist der vorherige Zustand dieses Universums. Ihr müsst auf euren eigenen Rücken klettern, um herauszufinden, was das alles ist. Das heißt, Sie sind die Wirkung und das Ding, von dem ich spreche, ist die Ursache, denn die Wirkung wird von der Ursache mit vehementer Kraft vorwärts getrieben. Ihr könnt in eine Richtung vorwärts gehen und könnt nicht umkehren und sehen, was hinter euch ist, so dass ihr nie erfahren werdet, wie die Welt funktioniert und wie die Schöpfung stattgefunden hat.

Aber Yoga Abhyasa, die Kunst der Meditation, ist der Weg, dieses Ego zu entwirren und dich in den Egos aller zu fühlen, so dass du auf dieselbe Weise existierst, wie du vor der Bildung der Partikularitäten existiert zu haben scheinst.

Sie kennen die wissenschaftliche Theorie über den Ursprung der Dinge, den so genannten Urknall. Es ist die kosmologische Theorie der Physiker. Die Welt war noch nicht erschaffen, wie es im Rigveda und in der Manusmriti heißt. Was war da? Oh, wer kann diese Frage beantworten, was vor der Schöpfung da war? Ihr Kopf wird sich drehen, als ob Sie einen Schlag erhalten hätten. Vor diesem so genannten Urknall, wie die modernen Physiker sagen, gab es einen Punkt. Dieser Punkt ist in allen Religionen anerkannt. Er wird Bindu, ein Punkt, genannt. Es wird gesagt, dass zu dieser Zeit, vor der Schöpfung, dieses endlos ausgedehnte Universum die Form eines einzigen Punktes hatte. Seine Dimension entsprach der eines Punktes, den wir mit der Feder eines Füllfederhalters auf das Papier schreiben. Es gab keine Dimension, weil Dimension eine Form von Abstand ist, und es gab keinen Abstand, weil es keinen Raum gab. Und es gab kein "Jetzt", kein Morgen, keine Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, weil es keine Zeit gab. Welch ein Wunder, dass dieses unglaubliche Universum in einem Punkt, einem Punkt, enthalten sein kann! Dies wird im Tantra Shastra und auch im Vedanta als Bindu bezeichnet. Bindu' bedeutet ein unglaublich kleiner Punkt, ein Punkt, der das riesige Universum einschließt, das zu diesem riesigen Universum wurde. Der Bindu ist der Punkt. Es ist kein räumlicher Punkt. Selbst der Punkt, den die Feder eines Füllfederhalters auf das Papier bringt, hat eine gewisse Entfernung. Er hat eine Dimension, die man durch ein Mikroskop sehen kann. Hier ist ein Bindu, das keine Dimension hat. Wenn du deinen Geist auf diese besondere Sache konzentrieren kannst, hörst du auf, ein menschliches Wesen zu sein.

"Oh, ich verstehe", sagst du dir. "Ich war nicht zu dieser Zeit. Das ganze Universum der Partikularitäten, Individualitäten, Dinge und Personen waren alle in diesem unmöglichen Punkt enthalten." Dies ist das Bindu, von dem das Tantra Shastra spricht. Dann gab es nada - der Urknall, wie er genannt wird, ein großer Ausbruch von Klang. Was für eine Art von Klang das ist, können Sie sich nicht vorstellen. Es ist ein kosmischer Klang, kein Klang, den wir mit unseren Ohren hören. Das sind alles Dinge, die man sich nicht vorstellen kann. Bindu, Nada und Kala - das sind die drei Begriffe, die im Tantra Shastra verwendet werden. Bindu ist der präkreative Punkt. Nada ist das, was wir mit dem Urknall vergleichen können, die Aufspaltung des Kosmos in zwei Hälften, die positive und die negative. Und der dritte Begriff ist Kala, die ganze Vielfalt, die wir sehen.

Wir sind verblüfft von der Vielfalt des Universums. Wir benutzen Teleskope, um die Sterne und Planeten zu sehen. Aber all diese unvorstellbar weit entfernten Dinge sind in diesem kleinen wellenförmigen Punkt enthalten. Und wir selbst sind dort. Zu welchem Teil des Universums gehören wir also? Wo befinden Sie sich? Zu welchem Ort gehören Sie? Sie werden sagen: "Ich komme aus Delhi, Madras oder Kerala", und so weiter. Das sind alles falsche Selbstbeschreibungen, die uns an Samsara fesseln. Du gehörst zu keinem Ort in dieser Welt. Du gehörst zu dem Zustand, der vor der Erschaffung des Universums herrschte. Wo waren Sie zu dieser Zeit, vor der Schöpfung?

In der modernen Sprache könnte man sagen, dass es sich um einen supermetaphysischen Punkt handelt. Metaphysik" ist ein sehr schlechtes Wort. Es ist etwas supermetaphysisches. Sie befanden sich am Sitz des Universums, bevor die Schöpfung stattfand. Das bedeutet, dass ihr überall seid. Du bist nicht in Indien, du bist an keinem Ort und in keinem Land, wenn du zustimmst, dass du vor dem Zerbrechen des Kosmos in zwei Teile warst. Andernfalls, wenn du überhaupt nicht existierst, wie kommst du dann dazu, jetzt zu existieren? Ihr wart im Ewigen Sein. Auch jetzt kommst du von Gott. Die Ewigkeit tanzt sogar in diesem Augenblick durch dein Herz. Das ist der Grund, warum niemand sterben will. Die Ewigkeit in dir sagt dir, dass du nicht sterben wirst. Selbst wenn jeder weiß, dass morgen der letzte Tag im Leben ist, wird niemand daran glauben. Die Menschen wollen ihre Existenz verewigen, indem sie durch Namensschilder und Vermächtnisse und viele andere Dinge einen falschen ewigen Umstand schaffen.

Es ist die Unsterblichkeit, die uns innewohnt, die in uns wirkt wie der Glaube an die Unmöglichkeit des Sterbens. Niemand glaubt, dass er sterben wird. Sie sagen: "Mal sehen, nach fünfzig Jahren, nach sechzig Jahren". Selbst nach sechzig Jahren glaubt niemand, dass der Tod kommen wird, weil das Prinzip des Lebens sich unaufhörlich durchsetzt. Die Ewigkeit bestimmt also unsere Existenz, aber aufgrund der Vielfalt, die wir mit beiden Augen in Form von Raum und Zeit sehen, erkennen wir gleichzeitig, dass es eine Vergänglichkeit der Dinge gibt. Alles in der Welt ist verderblich. Auf der einen Seite heißt es, dass alle gehen werden. Davor haben wir Angst. Und auf der anderen Seite sagt unser zentrales Wesen, dass wir nicht sterben werden.

Diese Angst vor der Vergänglichkeit ist auf unsere Verstrickung in äußere Dinge zurückzuführen, und das Prinzip der Ewigkeit, das in uns wirkt, lässt uns spüren, dass wir nicht sterben werden. Niemand wird das Gefühl haben, dass er in ein paar Tagen sterben wird. Warum in ein paar Tagen? Es kann in ein paar Minuten sein. Niemand kann das akzeptieren. Wir denken, es ist nicht möglich. Die Ewigkeit sagt, es kann nicht sein, wir können nicht gehen. Aber die andere Seite, die empirische Seite, drängt uns dazu, die Möglichkeit des Todes zu jeder Zeit zu akzeptieren. Wir gehören also zwei Welten an - der ewigen Welt und der vergänglichen, empirischen Welt, und wir werden von beiden Seiten bedrängt. Manchmal betonen wir unseren empirischen Aspekt mehr und verfangen uns in dem, was man Samsara nennt. Auf der anderen Seite betonen wir die ewige Seite. Zu dieser Zeit fühlen wir uns glücklich und spirituell.

Die Essenz von all dem ist, dass ihr überall seid. Wenn ihr vor dem Zerbersten des Schöpfungspunktes überall wart, müsst ihr auch jetzt überall sein. Wie könntest du jetzt an einem Ort sein, während du vorher an allen Orten warst? Dazu ist ein wenig Analyse erforderlich. Eure wahre Natur ist alldurchdringende Allumfassendheit. Aber die Sinnesorgane zwingen dich, die Dinge mit den Augen zu sehen, und arbeiten als Medium der Vergänglichkeit.

Jeder sieht, dass jemand im Sterben liegt. Was ist das größte Wunder auf dieser Welt? Yudhishthira, der Pandava, wurde diese Frage gestellt. Er beantwortete die Frage: "Was kann ein größeres Wunder sein, als dass die Menschen täglich sehen, dass Leichen zum Verbrennungsplatz gebracht werden, aber denken, dass sie selbst nicht mitgenommen werden?" Die Menschen tragen einen toten Körper zur Einäscherung, aber derjenige, der den Körper zur Einäscherung trägt, wird nicht glauben, dass auch ihn dasselbe Schicksal ereilen wird. Dies ist der Konflikt, der dadurch entsteht, dass das Ewige und das Empirische in uns gleichzeitig wirken. Deshalb habe ich gesagt, dass Sie zwei Welten angehören, der vergänglichen und der ewigen Welt. Aber die Vergänglichkeit der Dinge kann unter die Betrachtung der Ewigkeit subsumiert werden.

Es gibt verschiedene Arten der Meditation. Eine davon ist, wie ich bereits auf einfache Weise erwähnt habe: Wo warst du vor der Schöpfung? Finden Sie diesen Ort heraus, und dort sind Sie auch jetzt. Sie können nicht sagen, dass Sie irgendwo weit, weit weg waren. Diese Vorstellung von "weit weg" ist auch nicht richtig, denn es gab keinen Raum. Ohne Raum gibt es kein "weit weg". Es gibt keine Entfernung. Und man kann auch nicht sagen, dass man vor langer Zeit, vor vielen, vielen Jahren, dort war, denn es gab keine Zeit. Deshalb kann man auch nicht sagen, dass man vor vielen, vielen Jahren da war und irgendwo weit weg. Beide Aussagen sind falsch, denn damals gab es keinen Raum und keine Zeit. In dieser unglaublichen Glückseligkeit der Existenz warst du, und du bist auch jetzt noch dort, weil nach deiner Existenz im himmlischen Punkt keine Zeit vergangen ist. Ihr solltet nicht sagen, viele, viele Jahre zurück. Es gibt keine vielen, vielen Jahre zurück, weil es keine Zeit gab, und man sollte nicht sagen, irgendwo, in weiter Ferne, weil das auch nicht richtig ist. Dies ist eine Art von Meditation, die eure Persönlichkeit aufrüttelt, euch vollständig reinigt, eure Karmas abwäscht, und ihr werdet ein doppeltes Gefühl der Angst haben, wohin ihr geht, und die Freude, dass ihr euch zu einem Punkt der Wahrheit bewegt.

Mysteriös ist das Leben, mysteriös ist diese Schöpfung, mysteriös ist die Art und Weise, wie alles gekommen ist. Niemand kann etwas darüber sagen, denn dieses "es" existiert nicht. Es ist nur ein Teil von dir. Wenn du versuchst, eine andere Sache zu kennen, ziehst du auch dich selbst in diese Richtung. Du musst zuerst dich selbst kennen, bevor du versuchst, andere zu kennen. Dies ist eine Art Meditationstechnik. Und du musst mit absoluter Aufrichtigkeit darin versunken sein - jetzt oder nie. Den ganzen Tag über müssen Sie dies denken. Selbst wenn du mit irgendeiner Arbeit im Büro oder in der Familie beschäftigt bist, lass die Arbeit weitergehen, aber im Hintergrund darfst du nicht vergessen, dass du nicht von dieser Welt bist. Eine Aya kümmert sich um Kinder, die jemand anderem gehören, und sie wird sich um das Kind kümmern, als ob es ihr eigenes wäre, aber im Hintergrund der Gedanken wird sie wissen, dass ihr Kind irgendwo anders ist und es nicht ihr Kind ist. Genauso müsst ihr sehr energisch arbeiten, als ob es eure Arbeit wäre, aber im Hintergrund wisst ihr, dass es nicht eure Arbeit ist; es ist eine kosmische Arbeit, an der ihr beteiligt seid.

Es gibt Leute, die tanzen mit einem Wassertopf auf dem Kopf. Sie werfen ihre Hände in alle Richtungen und wirbeln kräftig, aber der Wassertopf fällt nicht herunter, weil der Geist des Tänzers sich der Gegenwart dieses Wassertopfes auf dem Kopf so intensiv bewusst ist, dass all das Wirbeln und Werfen der Hände und so weiter das Bewusstsein des Topfes nicht blockiert. Jede noch so große Bewegung in tänzerischen Haltungen wird den Topf nicht zum Fallen bringen. Genauso kannst du jede Arbeit in deinem Büro, in deinem Haus oder am Bahnhof erledigen, aber der Topf deiner Erinnerung, dein Bewusstsein, dass du zu einem ganz anderen Bereich gehörst, kann dich nicht verlassen. Arbeit ist keine Knechtschaft; sie ist ein großes Drama, das gespielt wird, und es ist wunderbar. Arbeite, aber im Hintergrund deines Denkens weißt du, dass du zu jemand anderem gehörst.

Arbeiter sind da, Angestellte sind da, Diener sind da. Sie leisten harte Arbeit, als ob sie für sich selbst arbeiten würden, aber sie wissen sehr wohl, dass sie zu einem anderen Haus gehören. Sie werden diesen Ort verlassen und danach weggehen. Das ist die Art von Losgelöstheit, die wir in uns selbst bewahren müssen.

Du bist die tanzende Ewigkeit in Form eines Menschen. Sei glücklich. Du wirst mit großer Freude tanzen - "Alles ist gut mit mir; ich habe keine Probleme" - weil Gott dich niemals im Stich lassen wird. Er will dich viel mehr, als du ihn willst. Es ist nicht der Tropfen, der den Ozean will, sondern der ganze Ozean, der die Tropfen will. Gott liebt dich viel mehr, als du Gott liebst. Ihre Liebe zu Gott wird Hingabe genannt. Wie nennen Sie diese Liebe Gottes zu Ihnen? Wenn Gott dich liebt, nennst du das dann Hingabe? Es ist ein unbeschreiblicher Zustand. Du wirst in das Netz der Existenz gespuckt, wenn Gott dich ruft. Zu diesem Zeitpunkt befinden Sie sich an der Grenze zum Heiligen oder Weisen, je nachdem. Du bewegst dich darauf zu, ein Gottmensch zu sein, wie es genannt wird.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
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Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
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