Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 13 - Wissen ist Existenz

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 13 - Wissen ist Existenz


Kapitel 13 - Wissen ist Existenz

Das Prinzip, dass Bewusstsein Existenz ist, chit ist sat, bedeutet auch, dass das Wissen, das du erworben hast, Teil deines Lebens werden muss, Teil deiner täglichen Existenz. Deine Existenz soll dein Bewusstsein sein; dein Lernen, dein Wissen, ist deine Existenz. Sie leben so, wie Sie wissen, und Ihr Wissen hat nur insofern einen Sinn, als es existiert. Ein Wissen, das nicht existiert, kann nicht als Wissen betrachtet werden. Ein nicht existierendes Wissen ist kein Wissen. Wenn also das Lernen, das Wissen und die Weisheit, die Sie durch Studium und dergleichen erlangt haben, gültig werden soll, muss es existieren. Wie kann es existieren, wenn es nur in den Büchern, in den Bibliotheken, in den Wälzern und in den Thesen steht? Wissen kann nur existieren, wenn es ein Teil Ihrer Existenz ist, denn das Wissen eines anderen kann Sie nicht schützen. Es ist dein Wissen, das für dich von Nutzen ist. Wenn jemand weise ist, inwiefern ist das für dich von Nutzen? Deine Weisheit muss also existieren, was bedeutet, dass sie deine Existenz sein muss. Das tägliche Leben eines Menschen ist eine Manifestation der Art von Existenz, die in dieser Persönlichkeit verkörpert ist, und der Wert dieser Existenz des Individuums hängt von dem Ausmaß an Wissen ab, das mit ihr verbunden ist. Je umfassender die Einsicht, desto größer ist das Wissen, desto sicherer ist die Existenz.

"Wissen ist alles", hören wir von alten Meistern. Es ist Macht, es ist Rechtschaffenheit, es ist Glück, alles, weil es Existenz ist. Wissen kann nicht Macht sein, kann nicht Rechtschaffenheit oder Tugend sein, kann dir keine Freude bringen, wenn es nicht existiert, und die Art und Weise, wie es existieren sollte, ist, soweit es dich betrifft, was wichtig ist. Wissen existiert für Sie nur, wenn es mit Ihrer Existenz identisch ist; andernfalls existiert das Wissen nicht für Sie. Akademisches, professorales Lernen muss nicht unbedingt für diese Person existieren. Es ist eine Art Mantel, den man anlegt, ein Kleid, das man für eine bestimmte Situation trägt, aber man ist nicht der Mantel, man ist nicht das Kleid. Sie wissen sehr wohl, dass Sie ganz anders sind als das, was Sie anziehen, und dass das Wissen des Professors nichts mit seiner Lebensweise zu tun hat.

Spirituelles Lernen, spirituelle Einsicht - das Wissen, das Sie erlangen sollen - soll Ihnen also in Ihrem täglichen Leben helfen. Wissen bedeutet hier nicht, dass man irgendwelche Texte auswendig lernt, dass man Dinge auswendig lernt. Es ist eine verkörperte Form Ihrer selbst. Ihre Persönlichkeit entwickelt sich weiter, wenn das Wissen in Ihnen zunimmt. Ihre Persönlichkeit wird mit einer neuen Art von Vitalität aufgeladen; sie wird energetisiert, gestärkt, in ihrer Vision erweitert. Man fühlt sich sicherer. Die Begierden werden immer weniger, weil man sich in der erweiterten Form der eigenen Existenz aufgrund des Eintritts von echtem Wissen in die eigene Existenz wohler fühlt.

Es gibt einen Stein, eine Pflanze oder einen Baum, ein Tier oder eine Kreatur, und auch ein Mensch existiert. Haben Sie nicht das Gefühl, dass es einen Unterschied in der Dimension der Existenz dieser verschiedenen Arten gibt? Würden Sie gerne wie ein Stein existieren? Vielleicht existieren Steine länger als Menschen. Ein Mensch kann nicht so lange leben wie zum Beispiel ein Stein. Aber würdest du gerne ein Stein sein, weil du dann länger existieren könntest als ein Mann oder eine Frau? Wären Sie gerne ein Krabbeltier, ein Elefant, eine Pflanze oder ein Baum? Sogar Bäume sind in der Lage zu überleben seit Hunderten von Jahren. Sehen Sie einen Baum als dem Menschen überlegen an, weil er ein längeres Leben genießt? Nein, ihr betrachtet den Menschen als einem Baum oder einem Tier des Dschungels oder einem Stein überlegen. Der Grund dafür ist die Transparenz des Bewusstseins in der menschlichen Persönlichkeit, die erweiterte Sicht, zu der der Mensch fähig ist. Der Mensch ist mächtiger als ein Elefant; das wisst ihr sehr gut. Der Mensch kann sogar einen Elefanten, einen Tiger oder einen Löwen beherrschen, obwohl er, was das physische Überleben und die physische Kraft angeht, einem Elefanten oder einem Löwen unterlegen ist. Man sagt, dass Wissen Macht ist, und dies ist ein Beispiel dafür, wie der Mensch sich für sicherer hält als die anderen Arten der Schöpfung. Die Tiere sind nicht so sicher wie die Menschen. Der Mensch schützt sich in vielerlei Hinsicht; die Tiere können das nicht tun. All dies soll die Tatsache verdeutlichen, dass Wissen Sicherheit, Macht, Zufriedenheit und wahre Existenz bedeutet.

Wie werden Sie das Wissen mit Ihrer Existenz verbinden? Jeden Tag durchläufst du die Stunden des Tages und der Nacht; du hast die Routine deiner Arbeit. Inwiefern nützt Ihnen dieses Wissen in irgendeiner Weise? Sind Sie in Ihrem Dasein in irgendeiner Weise qualitativ besser als gestern - oder sind Sie nur eine Quantität und haben keine Qualität? Der Vorteil der Bildung besteht darin, dass Sie jeden Tag eine größere Klarheit Ihrer Gedanken und eine erweiterte Sichtweise des Lebens, eine größere Zufriedenheit mit sich selbst, ein geringeres Bedürfnis nach Kontakt mit Dingen und Personen und die Überzeugung verspüren, dass Sie sich der Realität des Lebens in einem größeren Maße annähern, als Sie es einige Jahre zuvor hätten tun können.

Bildung ist in der Tat ein Gewinn an Einsicht in die Natur der Wahrheiten der Existenz, der Realitäten des Lebens. Wenn die Realitäten des Lebens dich anstarren, selbst nachdem du gebildet bist, und du nicht mit der Kunst vertraut bist, in dieser Welt zu leben - wenn du dich in dieser weiten Welt der Natur und der Gesellschaft fremd fühlst, selbst nachdem du einen akademischen Grad oder eine gelehrte Person in irgendeiner Weise bist - dann kann diese Bildung nicht als wirkliche Bildung angesehen werden, weil sie nicht in dein Blut eingegangen ist. Sie ist nicht Teil eurer Persönlichkeit. Sie ist nicht Sie selbst; sie ist eine Ware, die Sie mit sich herumtragen, wie Gepäck auf dem Kopf. Es ist ein Besitz, und ein Besitz ist nicht identisch mit dem Besitzer des Besitzes. Das Eigentum kann Sie jederzeit verlassen, denn es ist etwas, das Sie als äußeres Objekt besitzen und das nicht wirklich Teil Ihrer eigenen Existenz ist. Wenn das Wissen, das Sie erlangt haben, nur ein Gepäckstück ist, das Sie bei sich tragen, wie Bettzeug, und das Sie jederzeit wegwerfen können - es gehört nicht zu Ihnen, aber es gehört Ihnen -, dann ist das Bewusstsein in diesem Fall keine Existenz. Die Existenz besitzt kein Bewusstsein. Bewusstsein ist keine Eigenschaft der Existenz; es ist keine Eigenschaft. Und auch die Existenz besitzt nicht das Bewusstsein als ein äußeres Anhängsel. Existenz ist Bewusstsein. Sat ist chit. Satya-jnanam-anantam brahma (Tait. 2.1.1), die Taittiriya Upanishad hat uns gesagt: "Wahrheit - Wissen - Unendlichkeit ist Brahman, das Absolute." Das heißt, Wirklichkeit, Existenz, Bewusstsein und Unendlichkeit bedeuten ein und dasselbe.

Wahrheitssuchende - Schüler des Yoga - müssen diesen Punkt verstehen. Wenn deine Bemühungen im Leben dich nicht ein wenig glücklicher gemacht haben, als du es gestern warst, dann sind deine Bemühungen, in welcher Richtung auch immer, eine Verschwendung. Du magst ein Student sein, du magst ein Geschäftsmann sein, du magst ein Industrieller sein, du magst ein Beamter sein; all das geht natürlich gut, aber was ist das Ergebnis dieser Bemühungen? Schwitzen Sie umsonst? All deine Bemühungen im Leben - im Geschäft, bei der Arbeit, im Studium - all diese Bemühungen sollen Sie qualitativ besser machen. Die Qualität ist der Punkt, der hervorzuheben ist. Ist die Qualität Ihres Lebens heute besser als die Qualität, die Sie früher hatten? Zu diesem Zweck muss man sich in seinem Leben einer besonderen Art von Disziplin unterziehen. Im Sanskrit wird dies Sadhana genannt.

Sadhana ist eine Praxis; es ist eine Disziplin; es ist eine Art und Weise, das eigene Leben zu rationalisieren - sich im täglichen Leben auf eine spezifisch geordnete und wissenschaftliche Weise zu verhalten. Alles zu tun, woran man denkt, zu gehen, wohin man will - das ist kein diszipliniertes Leben. Selbst wenn es für dich notwendig ist, an einem bestimmten Tag verschiedene Dinge zu tun, müssen diese verschiedenen Dinge auf wunderbare Weise in das Muster einer Einheit eingefügt werden, die für dich der Tag ist. Der ganze Tag ist eine Einheit des Ziels. In jeder unserer Handlungen, an jedem Tag, wird von uns erwartet, dass wir einen weiteren Schritt in Richtung der Verwirklichung der Wahrheit machen, einen Schritt in Richtung der Wirklichkeit, was bedeutet, dass wir uns bemühen, in unserem eigenen persönlichen Leben jene Eigenschaften zu übernehmen, die in der Wirklichkeit selbst zu finden sind. Ich werde Ihnen nicht noch einmal sagen, was Wirklichkeit bedeutet, denn während unseres gesamten Studiums der Upanishaden haben wir nur darüber gesprochen - was die letztendliche Wirklichkeit ist.

In dem Maße, in dem die Qualität oder das Merkmal der Letzten Wirklichkeit zu einem festen Bestandteil deines persönlichen Lebens geworden ist, in dem Maße bist du wirklich in der Weisheit des Lebens erzogen. Andernfalls wird dein Leben eine Plackerei sein, ein sinnloses Umherirren in der Wüste des Lebens, und du wirst diese Welt so verlassen, wie du in diese Welt gekommen bist. Es wird erwartet, dass unser Leben, wie lang es auch sein mag, in eine Schule der Bildung verwandelt wird. Jeder ist ein Schüler in dieser Welt; niemand kann ein vollständiger Meister sein. Jeder ist ein Student in dem Sinne, dass man das Leben nicht vollständig verstehen kann, selbst wenn man hundert Jahre lang physisch in dieser Welt lebt. Das Leben ist ein großes Mysterium, und sein Geheimnis lässt sich nicht so leicht enträtseln. Es bleibt ein Mysterium wegen der Äußerlichkeit, die ihm auferlegt wird. Alles, was außerhalb von dir ist, ist immer ein Rätsel für dich; unbekannte Dinge sind schwer zu verstehen. Die Welt ist unbekannt; sie steht außerhalb von dir und ist nicht in der Lage, sich mit dir zu arrangieren; du kannst dich nicht mit der Welt arrangieren. Du bist nicht einmal in der Lage, dich völlig auf einen Nachbarn, eine Person nebenan, eine Person, die rechts oder links von dir sitzt, also ganz in der Nähe, einzustellen. Wenn du dich schon dieser Person nicht völlig anpassen kannst, was ist dann erst mit der Welt als Ganzes? Aber je mehr man in der Lage ist, seine Persönlichkeit den Lebensbedingungen anzupassen, desto mehr kann man sagen, dass man für das Leben in dieser Welt geeignet ist. Manche sagen, es gäbe ein Prinzip des Überlebens des Stärkeren. Nur die Stärksten überleben in dieser Welt. Untaugliche Menschen werden in eine Vorhölle geworfen; die Natur wirft sie weg. Wer ist eigentlich der Stärkste? Sie sind nur dann fit, wenn Sie mit dem Gesetz der Natur in all ihren Erscheinungsformen in Einklang stehen, und jeder von Ihnen ist ein Zeuge des Erfolgs, den Sie in dieser Kunst erzielt haben.

Ihr seid alle gebildet, und ihr wisst etwas über das Leben. Aber was wisst ihr eigentlich über das Leben? Verflucht ihr es als etwas Unmögliches, das ihr nicht verstehen und euch anpassen könnt, oder haltet ihr es für einen Himmel, in dem ihr lebt, oder ist es etwas völlig Unmögliches für euch und ihr könnt nicht sagen, worum es geht? Das Studium an Schulen, Hochschulen und Akademien soll Ihre Persönlichkeit polieren, das Eisen, das Sie sind, in das Gold verwandeln, das Sie sein sollten, indem Sie den Rahmen Ihrer Existenz erweitern. "Was bedeutet es?", magst du mich fragen. Die Ausdehnung des Gebiets, in dem Sie sich befinden, ist auch mit der Erweiterung Ihres Bewusstseins verbunden. Relativistisch können wir sagen - natürlich nicht absolut -, dass sich der existenzielle Zuständigkeitsbereich einer Person in dem Maße ausweitet, in dem sie Autorität über das entsprechende Gebiet hat. Eine befugte Person ist eine Person, die Kenntnis von dem Bereich hat, für den sie diese Befugnis hat. Ein Beamter, der einen bestimmten Verwaltungsbereich beherrscht, hat zumindest relativ gesehen den Ort seiner Individualität erweitert. Das ist die Bedeutung der Macht und der Autorität, die man ausübt. Sie ist relativ in dem Sinne, dass sich die Person nicht wirklich in den Bereich dieser Zuständigkeit ausgedehnt hat, denn wenn ein Beamter in den Ruhestand geht, wird er zu einem kleinen Nichts, obwohl er früher, während seiner Amtszeit, große Autorität oder Macht ausgeübt hat. Aber hier, in unserem Fall, wo die Wirklichkeit ein Teil unserer Existenz sein soll, ist sie nicht wie ein Beamter, der die Autorität innehat, sondern eine tatsächliche Macht, die wir als spontane Folge unserer Identität mit der Existenz und dem Bewusstsein automatisch ausüben können.

Du weißt eine Menge, aber deine Existenz sollte auch dem entsprechen, was du weißt. Wenn du in deinem Wissen sehr weit bist, ist auch deine Persönlichkeit in diesem Maße weit geworden. Du bist in der Lage, nicht nur die Existenz des Bereichs zu begreifen, der von deinem Wissen abgedeckt wird, sondern sogar die Existenz von Dingen außerhalb von dir, in dem Maße, wie das Wissen in der Lage ist, sich mit ihnen zu kommunizieren. Wenn Sie etwas wissen, haben Sie eine gewisse Autorität über dieses Ding. Bleibt das Ding jedoch völlig außerhalb von dir und widersetzt sich deiner Annäherung, so ist dein Wissen darüber nur oberflächlich und besteht lediglich aus dem Namen und dem Formkomplex dieses Objekts; das Wesen des Dings wird nicht verstanden. Spirituell gesehen, zumindest aus der Sicht der Yogapraxis, ist das Wissen um eine Sache tatsächlich der Eintritt deines Bewusstseins in diese Sache.

Zum Beispiel wissen Sie jetzt, dass Sie existieren. Ihr Wissen, dass Sie existieren, ist kein künstliches Wissen, das Ihnen aufgedrängt wurde, denn Ihr Wissen, dass Sie existieren, ist identisch mit Ihrer Existenz. Deshalb haben Sie vollständige Kontrolle über Ihre eigene Persönlichkeit; Sie können Ihre Hand heben, Sie können Ihre Beine bewegen, Sie können jeden Teil Ihres Körpers bedienen. Aber du kannst nichts außerhalb von dir bedienen, weil dein Bewusstsein in deiner physischen Persönlichkeit eingeschlossen geblieben ist; es ist nicht in das Sein anderer Personen oder Dinge eingetreten. Yoga ist Vereinigung mit der Wirklichkeit; das hast du gehört. Aber welche Art von Wirklichkeit ist es, mit der du identisch sein sollst? Es ist die Wirklichkeit dessen, was du kennst, wie ich schon sagte.

Was wissen Sie? Das ist der springende Punkt bei Ihrer Ausbildung. Sagen Sie mir, was Sie wissen, was Sie in Ihrem Studium gelernt haben. "Ich weiß viele Dinge." Okay, das mag so sein; du magst alle Dinge wissen. Aber inwieweit ist die Existenz der Dinge, die du weißt, ein Teil deiner Existenz? Bist du freundlich? Seid ihr entgegenkommend? Bist du eins mit ihnen? Oder sind Sie, zumindest in Ihrem eigenen meditativen Bewusstsein, in der Lage zu fühlen, dass Sie ein größeres Individuum sind, kosmisch orientiert, und nicht Mr. So-und-So oder irgendein bestimmtes Individuum? Dies ist ein sehr subtiler Punkt, den Sie vielleicht nicht so leicht verstehen können, denn das Verständnis eines solchen Prinzips ist ein wesentlicher Bestandteil der tatsächlichen Praxis. Was ich Ihnen sage, ist keine Theorie, sondern ein Prinzip der Praxis, und wer diese Praxis nicht ausprobiert hat, wird den Sinn dessen, was ich sage, nicht begreifen können. Alles Leben ist tatsächliche Praxis. Das Leben ist keine Theorie. Man sammelt nicht einfach Wolle und verschwendet seine Zeit mit theoretischen Berechnungen. Das Leben ist ein wertvoller Vorgang des täglichen Kontakts mit der Wahrheit, und dieser Kontakt wird allmählich, Stufe für Stufe, erreicht.

Die Wirklichkeit an sich hat keine Abstufungen. Sie ist eine zusammengesetzte, kompakte, unteilbare Vollkommenheit, die sich jedoch aus unserer Sicht aufgrund der Persönlichkeitsschichten, in die unser Bewusstsein gehüllt ist, bis zu einem gewissen Grad zu manifestieren scheint. Wir sind physisch, wir sind vital, wir sind mental, wir sind sensorisch, wir sind intellektuell, und wir streben auch nach dem Geist. Wir sind sozial, wir sind politisch und wir sind viele andere Dinge, wie wir in unserem täglichen Leben wissen. Diese Persönlichkeitsschichten bestimmen in hohem Maße die Art und Weise unseres Kontakts mit der Wirklichkeit. Vom Standpunkt unseres eigenen Lebens aus betrachtet, müssen wir diese Vollkommenheit des Kontakts mit der Wirklichkeit erreichen.

Die Abstufungen der Yogapraxis, zum Beispiel in Patanjalis System - yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi, wie erwähnt - oder die Stufen des Wissens, die in Schriften wie den Upanishaden und dem Yoga Vasishtha angedeutet wurden, oder die psychischen Zentren, durch die das Bewusstsein allmählich vom Niederen zum Höheren aufsteigen soll, oder die kosmischen Kontemplationen der verschiedenen Seinsbereiche - bhu-loka, bhuvar-loka und andere Bereiche, die in den Schriften erwähnt werden - all dies deutet auf die Einbeziehung unseres Bewusstseins in bestimmten Stufen hin. Wir müssen uns allmählich von den niedrigsten Graden, der spürbarsten, greifbarsten und sichtbarsten Beteiligung, zu den höheren bewegen.

In der Yogapraxis, im spirituellen Leben, ist abruptes Handeln nicht erlaubt. Die Natur bewegt sich nicht in großen Sprüngen. Die Natur bewegt sich immer durch einen Evolutionsprozess - so wie du dich zum Beispiel vom Babyalter zu einem erwachsenen Zustand entwickelt hast. Ihr seid nicht an einem Tag vom Säuglings- zum Erwachsenenstadium gesprungen. Das Wachstum Ihrer Persönlichkeit von Kindheit an verlief so reibungslos, harmonisch und spontan, dass Sie gar nicht merkten, dass Sie wuchsen; andernfalls wäre Ihnen das Leben sehr schwer gefallen, wenn es in jeder Minute des Wachstums Rucke gegeben hätte. Ohne Rucke, ohne Sprünge, ohne Überspringen von Stufen muss das Leben der Spiritualität versucht werden; Yoga muss praktiziert werden.

Wenn du tatsächlich zur Praxis kommst, wirst du feststellen, dass du nicht einmal in der Lage sein wirst, zu beginnen oder den ersten Schritt zu tun, wenn du nicht richtig angeleitet wirst. Wie ein Schakal, der viele Tricks kennt, aber nicht in der Lage ist, auch nur einen einzigen Trick anzuwenden, wenn er in Gefahr gerät, wirst du dich bei der Wahl des richtigen Weges oder der richtigen Methode für den Beginn des Yoga oder deines spirituellen Lebens ratlos fühlen, weil du so viel weißt. Manchmal ist zu viel Wissen eine gefährliche Sache. Es heißt, dass ein wenig Wissen gefährlich ist, aber manchmal kann zu viel Wissen deinen Geist verwirren. Alle Bibliotheken sind in deinem Kopf, aber wie willst du anfangen; von welcher Seite sollst du den ersten Schritt tun?

Die Verstrickungen Ihrer Persönlichkeit im Leben sind die Indikatoren dafür, wo Sie ansetzen müssen. Worin sind Sie verwickelt? Was sind Ihre Schwierigkeiten? Was mögen Sie und was mögen Sie nicht? Es gibt Menschen, die im Leben in das eine oder andere verwickelt sind. Sie sind natürlich in die menschliche Gesellschaft eingebunden, denn Sie sind Bürger einer Nation, eines Landes, eines Ortes, eines Dorfes, eines Staates, einer Gemeinschaft, von irgendetwas. Kein Mensch, keiner von Ihnen, ist völlig isoliert von der menschlichen Gesellschaft; Sie sind mit anderen Menschen verbunden. Ihre Verbindung zu anderen Menschen ist in gewisser Weise Ihr soziales Engagement. Ihre Zugehörigkeit zu einem bestimmten Land kann Ihr politisches Engagement sein. Sie können nicht sagen, es gäbe kein Engagement. Sie brauchen Schutz von der Gesellschaft und der politischen Verwaltung, also ist auch das ein Engagement. Wie werden Sie nun mit diesen Dingen umgehen? Wie werden Sie Ihr Bewusstsein von dieser Art von Verstrickung befreien? Wie ist deine Beziehung zur äußeren Gesellschaft?

Sie sind nicht nur in die menschliche Gesellschaft eingebunden, sondern auch in die Natur. Die fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - bilden euren physischen Körper. Wisst ihr, dass sie außerhalb von euch sind? Ja, sie sind außerhalb von euch; ihr seht sie. Du siehst die Erde außerhalb von dir; Wasser ist da, Feuer ist da, Luft ist da, der Himmel ist da. All diese fünf Elemente scheinen völlig außerhalb von dir zu sein, aber du vergisst, dass dein Körper selbst aus diesen fünf Elementen besteht. Die Bausteine eurer Persönlichkeit sind genau die Dinge, aus denen die Welt da draußen gemacht ist. Wisst ihr also, dass ihr mit den fünf Elementen verbunden seid? Ihr seid nicht nur in euren Nächsten, in die Gesellschaft, sondern vor allem in die Natur eingebunden.

"Involvement" ist ein eigenartiges Wort, das viele Konnotationen hat. Du kannst sehr angenehm oder unangenehm in eine Sache verwickelt sein. Wenn das Bewusstsein auf angenehme Weise in deinen Körper involviert ist, scheinst du ein sehr gesunder Mensch zu sein. Wenn du sagst, dass du sehr gesund und robust bist, willst du damit sagen, dass das Prana, die Vitalität, das Bewusstsein selbst sehr harmonisch in diese körperliche Individualität eingebunden ist, obwohl es auch eine Einbindung ist. Aber wenn es unangenehm ist, fühlt man sich seltsam, ist krank und möchte am liebsten ins Bett gehen. Es gibt also verschiedene Arten von Verstrickungen: notwendige oder unnötige, angenehme oder unangenehme, richtige oder falsche. Wenn man auf die richtige Verwicklung zurückgreift, wird sie automatisch angenehm. Nur falsche Verstrickungen werden als unangenehm empfunden. Deshalb musst du dich mit der Gesellschaft draußen, mit den Menschen um dich herum und mit der Natur auf harmonische Weise verhalten - insbesondere durch das Praktizieren der Yamas, Niyamas, Asana-Stellungen und anderer Dinge, die im Yogasystem erwähnt werden.

Sei bei der Ausübung von Yoga niemals in Eile. Machen Sie nur einen Schritt, wenn es nötig ist; versuchen Sie nicht, eine eilige Bewegung zu machen. Wenn du heute in der Lage bist, nur einen Schritt zu machen, ist das gut genug. Es ist besser, nur einen Schritt zu tun, aber einen festen Schritt, als viele Schritte zu machen, die man vielleicht später aufgrund von Fehlern, die man begangen hat, wieder zurückgehen muss. Die Qualität ist wichtig, nicht die Quantität. Viele Tage der Meditation bedeuten nicht viel; es ist die Art der Meditation, die Sie praktiziert haben, und die Qualität, die dabei eine Rolle spielt.

Die Upanishaden, die Yoga Sutras von Patanjali oder die Bhagavad Gita - sie alle sagen dir letztlich ein und dasselbe: "Sei dir selbst treu", wie der Dichter sehr treffend gesagt hat. Man kann sagen, dass der gesamte Yoga mit dieser Implikation der Worte des Dichters im Einklang steht: "Sei deinem eigenen Selbst treu." Bist du dir selbst treu? Svastha - eine Person, die svastha ist, ist eine Person, die gesund ist. Wenn du in dir selbst bist, bist du gesund; wenn du nicht in dir selbst bist, bist du nicht gesund. Das Wort "svasthya" in Sanskrit oder sogar in Hindi kommt von dem Wort "svastha" - jemand, der in seinem eigenen Selbst verankert ist. Sva" bedeutet "das eigene selbst; 'stha' bedeutet Einrichtung. Sind Sie svastha? Im Allgemeinen fragen wir nach: "Bist du gesund, geht es dir gut?" Aber die wahre Bedeutung ist: "Bist du in dir selbst oder außerhalb von dir?"

Yoga ist nichts anderes, als dass du du selbst bist. Es ist keine sehr komplizierte Sache; es ist leicht zu verstehen. Man muss das sein, was man ist. Aber meistens fällt es uns schwer, das zu sein, was wir sind; wir sind etwas anderes als das, was wir sind, weil unser Bewusstsein nicht mit dem beschäftigt ist, was wir sind, sondern mit dem, was durch die Sinnesorgane als das erscheint, was wir sind. All unsere Zuneigung ist fehlgeleitet, weil die Sinne uns sagen, dass wir das sind, was wir lieben. Alle Menschen, die Dinge umarmen und lieben, stellen sich fälschlicherweise vor, dass sie in das Ding, das sie umarmen oder lieben, hineingegangen sind, und vergessen dabei, dass sie sich selbst zu einem gewissen Prozentsatz in diesem Akt der Bewegung ihres Bewusstseins zu dem, was sie als sich selbst betrachten, verloren haben. Jegliche sensorische Aktivität und geistige Tätigkeit im Sinne von sensorischer Aktivität ist eine Verirrung des Bewusstseins; sie ist Un-Yoga, Nicht-Yoga, Anti-Yoga, wie auch immer man es nennen mag.

Daher muss man sich selbst ein tägliches Rezept geben. Ich verlange nicht, dass ihr alle Yogis werdet, sondern dass ihr vernünftige Menschen seid, gute Menschen, erfolgreich in eurem Beruf, Freunde der Menschheit und zufrieden mit eurem eigenen Selbst. Zumindest das solltet ihr zuerst erreichen, bevor ihr versucht, Gott zu erreichen oder die Selbstverwirklichung zu erlangen. Das wird sich von selbst regeln. Wenn ihr euch nicht mit dem anfreundet, was ihr seht, wie wollt ihr euch dann mit dem anfreunden, was ihr nicht seht? Du bist mit den Menschen verfeindet, stehst im Konflikt mit der Natur und bist in deiner eigenen Persönlichkeit psychologisch dissonant, und du willst in Harmonie mit Gott, dem Allmächtigen, sein! Ist das möglich? Psychologische Ausrichtung nach innen, soziale Harmonie nach außen und die natürliche Anpassung an die Schöpfung als Ganzes ist ein wesentlicher Bestandteil des Yoga. Sind Sie psychologisch gesehen im Einklang? Stimmen Ihr Verstehen und Fühlen überein, oder verstehen Sie etwas und fühlen etwas anderes? Grübeln Sie über etwas aus der Vergangenheit, das sich nicht mit Ihrer gegenwärtigen Existenz vereinbaren lässt? Bist du in irgendeiner Weise betrübt?

Die vier Facetten deiner Psyche - Manas, Buddhi, Ahamkara und Chitta - müssen zu einem einzigen Akt des Denkens verschmolzen werden. Es geht nicht darum, dass du etwas denkst, dich an etwas anderes erinnerst, über etwas anderes nachdenkst und dir im gegenwärtigen Moment einer anderen Sache bewusst bist. Sonst ist man eine dichotomisierte Persönlichkeit, ein gespaltenes Individuum, ein Psychotiker oder Schizophrener; das kann dazu führen. Die Menschen leiden sehr: Sie können nicht schlafen, sie können nicht essen, sie können nicht ein Wort mit Menschen sprechen, die innerlich zufrieden sind, weil sie eine gespaltene Persönlichkeit haben - sie haben jeden Tag das Bedürfnis, in ihrer täglichen äußeren Existenz eine Art von Kontur zu zeigen, während sie innerlich etwas anderes sind. Sie sind eine Sache in ihrem Haus und eine andere Sache in ihrem Büro. Diese Art von Kluft, die Sie in sich selbst geschaffen haben - zwischen Ihrer inneren Persönlichkeit und Ihrer äußeren Persönlichkeit - wird sich in einem solchen Ausmaß auf Sie auswirken, dass Sie niemals integriert sein werden; Sie werden nicht das sein, was man einen Gentleman nennt. Ein Gentleman ist ein integrierter Mensch. Sie fühlen sich zu diesem Menschen hingezogen. Er ist ein Ganzes, und er hat keine Spaltung zwischen seinen inneren Gefühlen und seinem äußeren Verhalten. Er ist in der Lage, sein äußeres Verhalten an seine inneren Gefühle anzupassen und umgekehrt.

Zuallererst muss also jeder Schüler durch eine Sondierung seines eigenen Selbst herausfinden, ob es irgendeinen psychologischen Konflikt gibt. Wollen Sie etwas und können es nicht bekommen? Haben Sie vor einigen Jahren über etwas gegrübelt, das Sie haben wollten und nicht bekommen haben? Haben Sie eine verschüttete Erinnerung an das, was Ihnen Frustration bereitet hat? "Oh, ich wollte es, als ich ein kleines Kind war, aber meine Mutter hat es mir nicht gegeben." Eine Kleinigkeit, die Ihre Mutter Ihnen nicht gegeben hat, als Sie ein kleines Baby waren, kann Sie bis zu Ihrem Tod quälen, wenn Sie nicht in der Lage sind, Ihre Persönlichkeit zu erneuern und dieses kleine Problem in Ihrem Geist zu überwinden. Die früheren Tage deines Lebens bestimmen deine späteren Tage. Die Art von Leben, die Sie als kleines Kind in einer Familie mit Vater und Mutter gelebt haben, wird einen direkten Einfluss auf Sie haben, wenn Sie ein älterer Mensch sind. Es ist nicht so, dass Sie es völlig vergessen können. Sogar die Muttermilch wird Ihnen etwas sagen; sie ist nicht unwichtig. Zumindest die ersten fünfundzwanzig Jahre deines Lebens solltest du gut bewachen. Wie hast du die ersten fünfundzwanzig Jahre gelebt, sag es mir. Das wird für den Rest deines Lebens ausschlaggebend sein. Wenn du in den ersten fünfundzwanzig Jahren ein zerrüttetes Leben, ein ausschweifendes Leben, ein zerstreutes Leben, ein frustriertes Leben geführt hast, dann wirst du dich für den Rest deines Lebens grüblerisch fühlen und leiden. Sie werden körperlich schwach werden. Wenn Sie Ihre Persönlichkeit gut behütet und Ihre Individualität gestärkt haben, wenn Sie in den ersten fünfundzwanzig Jahren ein sehr diszipliniertes Leben als Student geführt haben, werden Sie ein langes Leben führen, Sie werden ein gesunder Mensch sein, Sie können lange Strecken gehen, und es ist unwahrscheinlich, dass Sie so leicht krank werden.

Deshalb erwähne ich vorsichtshalber, das ihr alle Schüler seid, und es ist notwendig, dass ihr euch psychologisch schützt und niemals über Dinge grübelt und nachdenkt, die vergangen sind - tot und vergangen. Natürlich haben wir oft gewisse Schwierigkeiten mit Erinnerungen an die Vergangenheit, mit denen wir auf die eine oder andere Weise sehr gut zurechtkommen müssen. Sie müssen auf die eine oder andere Weise beseitigt werden. Wenn Sie etwas wollen und das Gefühl haben, dass es notwendig ist, es zu haben, und wenn Sie die Mittel haben, es zu bekommen, dann haben Sie es - kein Problem. Aber es gibt Fälle, in denen man nicht alles bekommen kann, was man sich wünscht. Das sind die Frustrationen. Vielleicht ist jemand gestorben, und man kann diese Person nicht zurückholen. Viele Menschen kommen in diesen Ashram: Die Mutter ist gestorben, der Vater ist gestorben, der Sohn ist gestorben, das einzige Kind ist bei einem Unfall gestorben und die Mutter hat aufgehört zu sprechen. Sie kann ihren Mund nicht mehr öffnen. Das einzige Kind wurde bei einem Unfall zerquetscht: "Ich kann nicht leben, ich kann nicht sprechen; alles ist zu Ende." Die Persönlichkeit ist völlig blockiert. Wie werden Sie mit diesen Dingen umgehen?

Es geht nicht darum, dass wir warten sollten, bis Probleme entstehen, und dann versuchen, sie zu lösen. Wir sollten so weit wie möglich dafür sorgen, dass unnötige psychologische Probleme nicht entstehen. Das sind Probleme, die aufgrund von Anhaftungen und Abneigungen, intensiver Vorliebe und intensivem Hass für bestimmte Dinge entstehen. Sie sind in der menschlichen Persönlichkeit verankert und können nicht verschwinden. Solange du ein reines Subjekt bist, abgeschnitten von der objektiven Außenwelt, sind Liebe und Hass unvermeidlich. Aber du bist ein Yogaschüler, du bist ein spirituell Suchender, der sich nach Gott sehnt, und deshalb hat es keinen Sinn, nur ein eintöniges Leben wie ein gewöhnlicher Mann von der Straße zu führen. Es ist eine größere Disziplin erforderlich.

Ich wiederhole noch einmal: Wenn jemand von Ihnen innere Spannungen oder Frustrationen jeglicher Art hat, die dadurch verursacht wurden, dass Sie nicht das bekommen haben, was Sie wollten oder das zu haben, was man nicht will, so oder so muss man die Situation in den Griff bekommen, bevor man sich mit Japa, Meditation oder ähnlichem beschäftigt. Andernfalls wird es wie ein Dorn in deinem Fuß sein, und du wirst niemals Frieden haben, solange der Dorn da ist, egal wie du dich ernährst. Du isst jeden Tag sehr gut, alles ist in Ordnung, aber der Dorn in deinem Fuß wird dir keinen Frieden geben. Er muss entfernt werden. Was auch immer die Feinheit und Schönheit deines Lebens sein mag, ein kleines Krebsgeschwür wird das Ganze stören. Harmonie ist Yoga: samatvam yoga uchyate (Gita 2.48). Welche Art von Harmonie? Harmonie mit sich selbst, zuerst. Das ist die Bedeutung des Spruchs: "Sei deinem eigenen Selbst treu." Bist du äußerlich eine Sache und innerlich eine andere? Sind Sie glücklich? Können Sie mit den Menschen lächeln? Es gibt Menschen, die nicht lächeln können; sie verschließen ihren Mund und leben wie Menschen, die alles auf der Welt verloren haben. Nicht einmal ein paar Worte kommen aus ihrem Mund heraus. Nur sehr wenige Menschen können lächeln. Ein Lachen am Tag hält den Arzt fern, und es hält auch viele Probleme fern. Warum lächelst du nicht? Warum bist du nicht glücklich? Warum seid ihr nicht glücklich mit den Menschen, seid entgegenkommend? Lass die Menschen deine Freunde sein; betrachte niemanden als deinen Feind. "Er ist ein Idiot. Ich werde ihn erledigen." So solltest du nicht denken. Es gibt keinen Idioten auf dieser Welt. Du bist selbst der Idiot, warum solltest du also andere Menschen verurteilen?

Daher ist der psychologische Schutz in der ersten Phase, die in den Yamas und Niyamas der Yoga-Sutras von Patanjali beschrieben wird, sehr wichtig. Danach beginnt der größere Fortschritt mit dem Meditationsprozess, der die kosmische Struktur der Dinge und den Schöpfer des Universums in Betracht zieht. Wenn du morgens aufstehst, was denkst du zuerst? Notieren Sie es in Ihrem Tagebuch. "Was habe ich als erstes gedacht, als ich heute Morgen aufgewacht bin?" Dies wird Ihnen einen Hinweis darauf geben, was für ein Mensch Sie sind. Was war der erste Gedanke, der Ihnen heute nach dem Aufstehen in den Sinn kam? Notieren Sie ihn, und morgen früh notieren Sie ihn erneut. "Was war der letzte Gedanke gestern, als ich ins Bett ging?" Was ist der erste Gedanke am Morgen und was ist der letzte Gedanke am Abend? Diese Eintragungen können Sie jeden Tag in Ihr Tagebuch machen. Notieren Sie einen Monat lang immer wieder, was Sie morgens als Erstes gedacht haben und was Sie abends als Letztes gedacht haben. Auf diese Weise können Sie die Tiefe Ihrer Persönlichkeit einschätzen.

Verbringen Sie etwas Zeit mit sich selbst. Seien Sie mindestens eine Stunde lang allein mit sich selbst. Seien Sie nicht immer beschäftigt. Kannst du jeden Tag eine Stunde mit dir allein sein? Viele von euch können mehrere Stunden mit sich selbst allein sein, es sei denn, ihr seid mit einem Geschäft oder einer offiziellen Verpflichtung beschäftigt. Nichtsdestotrotz muss mit einer Praxis begonnen werden. Wenigstens eine Stunde am Tag werdet ihr niemanden sehen und das Telefon nicht abheben. Sie werden nicht sprechen; Sie sind buchstäblich allein mit sich selbst. Was denken Sie in dieser einen Stunde? Notieren Sie sich auch das. Ich habe bereits zwei Dinge erwähnt: den ersten Gedanken am Morgen und den letzten Gedanken am Abend. Jetzt sage ich Ihnen: Was denken Sie in dieser einen Stunde, in der Sie ganz allein sind? Wie viele Gedanken tauchen auf? Machen Sie auch von diesen Gedanken eine Liste. Seien es zwanzig Gedanken, dreißig Gedanken, fünfzig Gedanken; versuchen Sie jeden Tag, die Gedanken zu notieren, die in Ihrem Geist auftauchen, wenn Sie eine Stunde lang allein sind. Sie werden feststellen, dass die Gedanken allmählich abnehmen, weil Sie sie beobachten. Es ist unwahrscheinlich, dass Diebe auf der Lauer liegen, wenn überall Polizisten sind. In ähnlicher Weise ist deine Wache über die Gedanken wie eine Polizeiaktion, die du gegen die Gedanken unternimmst, damit sie nicht zu oft auftauchen. Machen Sie einen Monat lang so weiter: der erste Gedanke am Morgen, der letzte Gedanke am Abend und das, was Sie eine Stunde lang denken, wenn Sie mit sich allein sind. Das wird das unnötige Umherschweifen und die Bewegung der Gedanken eindämmen und du wirst allmählich die Kunst der Selbstbeherrschung lernen.

Die eigentliche Praxis besteht aus vielen Schritten, die Sie je nach Ihrer eigenen Vorliebe ausführen können. Dies sind die Yogas, wie sie genannt werden. Wenn man sich etwas Edles merken will, muss man seinen Namen nehmen. Geschäftsleute sagen: "Gold, Gold, Silber, Silber, Dollar, Dollar, Pfund, Pfund, wie ist der Umrechnungskurs, wie viel?" Das ist der Gott der Geschäftsleute; sie nehmen immer wieder die Namen von etwas. "Wie viele Rupien? Wie viele Dollar? Was ist der Dollarwert?" Den ganzen Tag über ist dies ihr einziger Gedanke. Wenn du den Namen einer Sache nimmst, hat das einen Einfluss auf dich. Alles, was edel ist, kann auch in deiner Persönlichkeit untergebracht werden, indem du seinen Namen annimmst. Angenommen, ihr wollt an eine Person denken; ihr nehmt den Namen dieser Person. Genauso kannst du den Namen oder die Formel von etwas nehmen, an das du dich erinnern willst; das ist deine Meditation. Abstraktes Denken ist natürlich gut, aber es ist schwierig. Wenn du den Namen einer Sache nimmst, entsteht automatisch auch die Vorstellung von dieser Sache. Der Name und die Form sind so eng miteinander verbunden, dass es leicht ist, den Gedanken an die Form zu haben, wenn der Name rezitiert wird.

An welchen Namen denkst du in deinem Geist? Nimm den Namen von etwas, das du als besonders wertvoll für dich ansiehst: dein Ishta, dein Geliebter, dein Ishta Devata. Jeder hat irgendeinen Geliebten; es ist dies, es ist jenes, es ist etwas Materielles, etwas Psychisches, etwas Literarisches oder etwas Spirituelles. Dies ist das Prinzip des Mantra Japa, wie es genannt wird. Eine Formel, die du immer wieder rezitierst, und der Name, den du ständig nimmst, ist das Japa. Das hilft dir, den Gedanken an das, was du dir merken willst, im Gedächtnis zu behalten, und die Meditation wird sehr einfach. In der Bhagavadgita heißt es, dass japa das beste der spirituellen Opfer ist: yajnanam japa-yajno'smi (Gita 10.25). Ich selbst bin der Meinung, dass nichts dem Japa gleichkommt. Fahre fort, dasselbe zu rezitieren, wobei der Geist nur an das denkt. "Gott, Gott, Gott, Gott, Gott" - selbst das ist schon gut genug. Gott kann alles sein, aber die Idee selbst ist gut. "Gott, der Allmächtige, Gott, der Allmächtige, Gott, der Allmächtige" - sagen Sie das immer wieder; das ist auch eine Art Mantra. Sie können ein Mantra für sich selbst kreieren. "Gott, ich will dich! Gott, der Allmächtige, ich will dich! Allmächtiger Gott, ich will dich! Ich will nichts anderes! Gott, der Allmächtige, ich will dich!" Dies ist ein Mantra, das ich für dich geschaffen habe. Es wird eine solche Kraft auf dich ausüben, eine solche Kraft auf deinen Geist, dass du an nichts anderes denken wirst. Es wird deinen Verstand bombardieren. "Oh, allmächtiger Gott! Oh, allmächtiger Gott! Wunderbar! Wunderbar! Wie glorreich! Wie herrlich! Wie herrlich! Ich will Ihn!" Dies ist ein Mantra. Macht weiter so, langsam, langsam, gesegnete Menschen. Gott segne euch!

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Siehe auch

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