Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 5 - Das Karma-Yoga-Prinzip der Bhagavad Gita

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Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 5 - Das Karma-Yoga-Prinzip der Bhagavad Gita


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Das Karma-Yoga-Prinzip der Bhagavad Gita

Dieses Universum wurde als der Grund angesehen, auf dem wir unser Bewusstsein für unsere Pflicht im Leben aufbauen. Wir können nur wissen, was wir tun sollen, wenn wir wissen, wo wir uns in dieser Welt befinden. Solange wir unsere Umstände nicht kennen - wo wir uns innerlich und äußerlich zu einem bestimmten Zeitpunkt befinden - werden wir nicht in der Lage sein, auch nur einen Schritt in irgendeine Richtung zu tun.

Die Pflicht als eine den Menschen obliegende Handlung basiert also auf dem Bewusstsein des eigenen Seins in Bezug auf die Umstände der Existenz in dieser Welt. Das heißt, Karma Yoga basiert auf Buddhi Yoga, wie es in der Sprache der Bhagavad Gita heißt. Wenn Karma nicht auf Buddhi, dem richtigen Verständnis, basiert, dann wird Karma, die Handlung, zu einer mäandernden Bewegung ohne richtige Richtung. Man kann sich überall hinbewegen, in jede Richtung, und tun, was man will, aber das kann man nicht rechtes Handeln nennen. Die Philosophie der Bhagavadgita ist eigentlich die Wissenschaft des richtigen Handelns. Das, was für dich richtig ist, ist richtiges Handeln. Aber was ist es, das für dich richtig ist? Die Angemessenheit deines Verhaltens und deines Handelns hängt davon ab, inwieweit du dich in einem Zustand der Harmonie in die Atmosphäre der gesamten Schöpfung einfügst. Das ist der Grund, warum es für uns notwendig wurde, auf die Einzelheiten des kosmologischen Schöpfungsprozesses einzugehen, wie er in der Sankhya-Philosophie angedeutet wird.

Auf welche Weise sind Sie mit dieser Welt verbunden? Das ist die Art und Weise, die darüber entscheiden wird, wie Sie handeln müssen. Bist du auf der Oberfläche der Erde? Stehen Sie auf einer Bergkuppe? Bist du in der Wüste? Bist du auf dem Meer? Befindest du dich inmitten von Freunden, oder anderswo? Was geschieht zur gleichen Zeit in Ihrem Inneren?

Der innere und äußere Aufbau der Dinge im Zusammenhang mit der Existenz einer Person oder eines Individuums wird in der Kosmologie des Sankhya erklärt. Wir sind bereits sehr detailliert darauf eingegangen, damit Sie eine Vorstellung davon bekommen, wo Sie in diesem Moment tatsächlich sitzen. Sie sitzen überhaupt nicht an einem bestimmten isolierten Ort. In diesem großen kosmologischen Schema, von dem du ein einziges Evolut bist, scheinst du mit allem verbunden zu sein. Die gesamte Raumzeit und die Sterne, die gesamte Schöpfung, Prakriti und Purusha, was auch immer, sind sozusagen an deinem eigenen Körper aufgehängt, und umgekehrt bist du am Körper dieses Universellen Wesens aufgehängt. Daher bist du kein gewöhnliches Individuum.

"Arjuna, du bist kein einzelner Körper oder Sohn von Pandu. Du sitzt nicht auf dem Feld von Kurukshetra als einem geographischen Ort. Du stehst nicht der Familie Kuru als Menschen gegenüber, die mit dir verbunden sind. Es steckt etwas ganz anderes hinter der ganzen Situation, in der du dich gerade befindest." Selbst wenn ihr hier auf den Markt von Rishikesh oder zum Bahnhof geht, ist das keine kleine Handlung, die von euch initiiert wird. Es ist ein kosmologisches Ereignis. Die ganze Welt weiß, was du tust. Wenn du am Bahnhof eine Fahrkarte kaufst, um nach Delhi oder an einen anderen Ort zu fahren, sieht das wie eine dumme Handlung aus, aber es ist nichts dergleichen. Die ganze Welt weiß, dass du das Ticket kaufst - nicht nur die ganze Welt, sondern die ganze Schöpfung bis hin zu Purusha und Prakriti weiß es, so wie die kleinste Bewegung eines kleinen Fingers vom ganzen Körper erkannt wird. Der Finger kann nicht sagen, dass der Körper nicht weiß, was er tut, dass er sich einfach unabhängig bewegt. Er bewegt sich nicht unabhängig. Das gesamte System des physischen Organismus ist sich jedes kleinen Kratzers, jeder Berührung oder Bewegung bewusst.

In dieser Welt gibt es kein privates Handeln. Alles, was Sie tun, ob heimlich oder nicht, verdeckt oder offen, sichtbar oder unsichtbar, ist öffentlich. Alles, was Sie denken, fühlen und tun, wird in den Dokumenten des Himmels aufgezeichnet. Die Raum-Zeit-Leinwand selbst wird spontan alles aufzeichnen, was Sie fühlen, denken und tun. Sagen Sie nicht, dass Sie etwas privat in einer Ecke des Raumes tun und niemand weiß es. So etwas wie etwas, das niemand weiß, gibt es nicht. Jede Bewegung, jede Aktivität, jeder Vorgang, jedes Ereignis, jeder Ort und jeder historische Prozess ist eine kosmische Bewegung. Was ist also Ihre Meinung im Zusammenhang mit dem Konflikt, der zwischen Ihnen und der äußeren Atmosphäre entstanden ist, der Mahabharata-Schlacht, die auch Ihr Kampf zwischen Ihnen und der äußeren Welt und der Gesellschaft der Menschen ist?

Du hast ein Dharma, eine Pflicht. Svadharmam api cā 'vekṣya na vikampitum arhasi (Gita 2.31). Scheue dich nicht vor dem Tun, denn das Tun als ein Akt der Verpflichtung in diesem Kontext der Welt ist etwas so Unvermeidliches, dass niemand davon ablassen kann. Wie ich bereits in einer Analogie erwähnt habe, steht jeder Teil des Körpers in Beziehung zu anderen Teilen des Körpers, jede Aktion jedes Gliedes ist die Aktion jedes anderen Gliedes, die Aktion eines jeden ist auch die Aktion eines jeden anderen, und was immer jemand tut, ist auch etwas, was jeder andere tut. Es gibt kein unabhängiges, individuelles Handeln, wie es beim physischen Organismus der Fall ist. Niemand tut etwas in dieser Welt, so wie auch kein Glied des Körpers unabhängig handelt. Der ganze Organismus handelt, und man hat das Gefühl, als ob ein bestimmtes Glied arbeitet. Wenn ich spreche, sieht es so aus, als würde die Zunge sprechen, aber es ist nicht so. Mein gesamter Aufbau in allen fünf Koshas arbeitet, selbst wenn ich spreche, selbst wenn ich sehe.

Was ist also die Rolle, die man in dieser Welt an einem solchen Ort und mit einer solchen Einbindung in das kosmologische Schema spielt? Wenn man das weiß, sollte man nicht davon ablassen, etwas zu tun, und nicht feige sein, nicht verzagt sein, nicht melancholisch sein, nicht sagen "ich will nicht". Die Frage nach "ich will" und "ich will nicht" stellt sich in dieser Welt nicht. Niemand hat das Recht zu sagen: "Ich will", und niemand hat das Recht zu sagen: "Ich will nicht". Man kann weder sagen: "Ich werde tun", noch kann man sagen: "Ich werde nicht tun". Allein durch die Tatsache, dass Sie mit den Dingen verbunden sind, wird Ihnen etwas aufgezwungen. Und was ist die Verbindung? Das ist es, was Sie beim letzten Mal studiert haben - die gesamte Sankhya-Lehre.

Jeder Mensch steht in einem bestimmten Kontext in dieser Welt. Die Relativität der endlichen Existenz eines Individuums ist durch die Relativität anderer ähnlicher endlicher Dinge bedingt. Eine Welle im Ozean mag wie ein einzelnes Auftauchen von Wasser aussehen, aber es gibt eine gewaltige Bewegung an der Wurzel dieses Wasserkörpers, die so anpassungsfähig das gleichzeitige Auftauchen mehrerer anderer Wellen verursacht, dass man sagen kann, dass sogar die Bewegung, Größe und Kraft einer einzelnen Welle nicht nur etwas ist, das lokal an diesem bestimmten Ort stattfindet; sie ist auch mit der Aktivität der anderen Wellen verbunden, weil alle Wellen durch eine Absicht des Wasserkörpers an der Wurzel aufgewühlt und an die Oberfläche gebracht werden.

Die Relativität des Anstiegs einer bestimmten Welle im Ozean - Relativität in dem Sinne, dass sie einen bestimmten Charakter, eine bestimmte Form, eine bestimmte Größe, eine bestimmte Richtung und so weiter hat - ist also gewissermaßen auf die Besonderheit anderer Wellen zurückzuführen, die ebenfalls für diese Charakterisierung einer einzelnen Welle verantwortlich sind, und umgekehrt bestimmt diese bestimmte Welle auch die Bewegung der anderen Wellen. Wenn die Hand sich bewegt, die Augen sich bewegen oder die Zunge spricht, sind das alles so genannte differenzierte Bewegungen, aber in Wirklichkeit sind sie nicht differenziert, weil alle diese Handlungen der verschiedenen Glieder, die sozusagen gleichzeitig stattfinden, ein einziger Willensakt des Menschen sind. So sollte es sein, und so wird es auf verschiedene Weise durch die verschiedenen Mittel des Körpers getan.

Unsere Pflicht in dieser Welt ist also wie die Charakterisierung einer bestimmten Welle im weiten Meer, die nicht unabhängig von sich selbst motiviert ist. Sie hat keine eigene Absicht, auch wenn es so aussehen mag, als würde sie unabhängig handeln. Niemand handelt mit partikulären Absichten. Die so genannte Partikularität oder Individualität, die du in deinem Handeln annimmst, heißt Egoismus oder ahamkara, krita bhavana, das Gefühl, dass "ich etwas tue". Es ist wie die Welle, die denkt, sie sei allein verantwortlich für das, was sie tut, ohne zu wissen, dass sie auch von anderen Wellen auf der Grundlage der Befehle aus dem Inneren des Ozeans konditioniert worden ist. Sag also nicht, das du etwas tust. Die gesamte Bhagavadgita bringt ihre Lehren hier auf den Punkt, wenn sie sagt, dass das Wort "Ich" nicht in dein Verhalten in dieser Welt projiziert werden sollte. Das Ich ist nur eines im kosmischen Sinne; das Ahamkara-tattva des Kosmos, das Mahat-tattva, der Purusha und die Prakriti, auf die wir Bezug genommen haben, können als das Ich betrachtet werden. Die anderen Ichs sind nur Fragmente, sozusagen abgespaltene Teile, dieses kosmischen Ich. Selbst in den gespaltenen Teilen ist es nur das kosmische Ich, das wirkt. Selbst wenn ihr etwas zu tun scheint, wirkt das Universelle Ich durch euch. Aber aufgrund der Anhaftung dieses besonderen Bewusstseins des Einzelnen an den Körper und das Ego hat jeder von euch fälschlicherweise das Gefühl, dass "ich es tue".

Ihre Pflicht in dieser Welt besteht also nicht darin, etwas zu tun, sondern am kosmischen Plan der Dinge teilzunehmen. Deine Pflicht ist es, an den Erfordernissen des gesamten kosmischen Gefüges teilzuhaben, und nicht, unabhängig zu tun, was immer du vom Standpunkt deiner eigenen egoistischen Persönlichkeit aus willst. Svadharma ist die eigene Pflicht; svabhava ist der eigene Charakter oder die eigene Verfassung.

Ihre Pflicht in dieser Welt hängt davon ab, was für ein Mensch Sie sind und wie Sie zu sich selbst und zur Gesellschaft passen. Daher können die Pflichten, die von jedem Einzelnen verlangt werden, nicht einheitlich sein. Es ist nicht so, dass jeder ein Geschäftsmann, jeder ein Fahrer, jeder ein Professor, jeder ein Yogi - nichts dergleichen - sein sollte. Das ist nicht möglich, denn was auch immer man von einem Menschen in dieser Welt erwartet und auf welche Art und Weise man sich in den Plan der Dinge einbringen soll, hängt von seiner Konstitution ab.

Dieses Svadharma, diese Pflicht deinerseits, die auf deiner eigenen Natur beruht, bedeutet in Wirklichkeit die Abhängigkeit deines Pflichtrufs von der Struktur deiner eigenen Individualität, die sich aus den drei Gunas - Sattva, Rajas und Tamas - zusammensetzt. Prakriti wirkt in jedem, vom Himmel bis zur Erde, im Pflanzenreich, in den Tieren und in den Steinen. Na tad asti pṛthivyāṁ vā divi deveṣu vā punaḥ, sattvaṁ prakṛtijair muktaṁ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ (Gita 18.40). Vom Himmel bis hinunter in die unterste Schöpfung gibt es nichts, was nicht aus den drei Gunas besteht, also sind wir von diesem Charakter. Sattva ist Reinheit, Ausgeglichenheit, Transparenz, Verstand, Intelligenz und die Fähigkeit, Dinge in rechter Weise zu entscheiden. Rajas ist Ablenkung, Motivation in der äußeren Richtung für mehr und mehr Bewegung und Unruhe. Tamas ist Starrheit, Unbeweglichkeit und Nichtwollen. Alle drei Qualitäten wirken in uns, aber sie wirken nicht in gleichem Maße. Das bedeutet nicht, dass dreiunddreißigeindrittel Prozent jeder Eigenschaft immer in uns vorhanden sind. So wie es im Ozean eine größere und eine kleinere Welle gibt, so gibt es auch eine wellenartige Bewegung dieser drei Gunas, der Eigenschaften von Prakriti, in allem, einschließlich unseres eigenen Selbst.

Diese drei Eigenschaften der Gunas der Prakriti, die in jedem Menschen unverhältnismäßig verteilt sind und sich nie im Gleichgewicht befinden, entscheiden über den Unterschied in der Berufung eines Menschen. Wenn du überwiegend sattvisch veranlagt bist, wirst du für eine bestimmte Art von Arbeit in dieser Welt geeignet sein; eine bestimmte Art der Beteiligung wird von dir im Plan der Dinge erwartet. Wenn du aus dem einen oder anderen Grund überwiegend rajasisch bist, dann wird dir eine Aufgabe, eine Arbeit, eine Pflicht je nach Deinem besonderen Temperament zugewiesen. Aber angenommen, du bist aus anderen körperlichen Gründen, wie zum Beispiel dem Überwiegen von Tamas und so weiter, grundsätzlich ungeeignet, dann musst du auf ganz andere Weise versorgt werden.

Jeder Mensch auf dieser Welt hat eine Aufgabe zu erfüllen. Sie können mich fragen, was diese Pflicht ist und warum Sie etwas tun sollten. Ihr solltet nicht solche Fragen stellen, warum ihr etwas tun oder nicht tun solltet. Ihre Pflicht hängt davon ab, dass Sie automatisch in die kosmische Ordnung der Dinge eingebunden sind, und deshalb sagen Sie nicht einfach, dass Sie etwas tun oder nicht tun sollen. Das kosmische Gefüge selbst entscheidet, auf welche Weise Sie aufgefordert werden können, Ihre Pflicht zu tun. Es gibt Abstufungen und Unterschiede in der Beteiligung eines Individuums am universellen Plan, und jeder Mensch scheint sich von jedem anderen Menschen zu unterscheiden. Keine zwei Individuen kollidieren oder vereinen sich zu einem Individuum, obwohl es Ähnlichkeiten gibt. Wenn wir zum Beispiel in einem einzigen Büro, einer Fabrik oder einer Organisation arbeiten, mag es so aussehen, als würden wir alle eine einheitliche Arbeit verrichten, aber das ist nur auf der oberflächlichen Ebene der Fall. Im Grunde gibt es eine Unabhängigkeit und eine Unterscheidung - ohne Unterschied, könnte man sagen - selbst in einer gemeinsamen Einrichtung wie einem Büro oder einer Organisation und so weiter. Ihr seid hier alle Studenten. In gewisser Weise seid ihr alle gleich in euren Ansichten, in euren Anforderungen und in euren täglichen Pflichten, aber dennoch habt ihr eine eigene Individualität. Ein Mensch geht nicht völlig in einem anderen Menschen auf. In ähnlicher Weise gibt es eine enorme Vielfalt im Ruf der Pflicht, und doch ist sie in einer einzigen einheitlichen Perspektive verwurzelt.

Bei dieser Aufgabe, an der Sie teilnehmen, sollten Sie Ihre Leistung nicht mit irgendwelchen Früchten oder Ergebnissen verknüpfen, die sich daraus ergeben könnten. Hier liegt eine Schwierigkeit darin das Evangelium der Bhagavadgita zu verstehen. Wir neigen immer dazu, zu denken, dass alles, was wir tun, zu einem bestimmten Ergebnis führen sollte: "Was werde ich bekommen, wenn ich dies tue?" Die Bhagavadgita erlaubt Ihnen nicht, eine solche Frage zu stellen. Können die Beine fragen, was sie bekommen, wenn sie gehen? Wenn die Hände einen Bissen Essen aufheben und in den Mund stecken, fragen sie dann, was sie davon haben? "Jemand isst, und ich hebe das Essen auf". Würden Sie gerne jemandem umsonst das Gepäck tragen? Und warum sollte die Hand das Essen für die Zufriedenheit eines anderen aufheben? Aber stellt die Hand eine solche Frage? Die Brille ist für die Augen, aber die Nase trägt die Last. Warum trägt die Nase das Gepäck von jemandem? Weigert sich die Nase? Warum fordert nicht jedes Glied für sich selbst Befriedigung und fragt, was es durch diese Arbeit bekommt? Was bekommt die Nase, wenn sie riecht? Die Nase bekommt nichts, wenn sie riecht. Etwas anderes bekommt es; und dass etwas anderes es bekommt, ist gleichbedeutend damit, dass die Nase es bekommt, oder viel mehr als sie erwartet.

Je mehr Sie geben, desto mehr erhalten Sie. Das ist die Philosophie der Spiritualität. Aber wenn du greifst, immer forderst, was du willst, wirst du nichts bekommen. Der Empfänger bekommt nichts; nur der Geber bekommt. Das ist eine Schwierigkeit beim Verständnis der Psychologie der spirituellen Existenz. Es handelt sich nicht um Wirtschaftsmathematik, um das Erstellen einer Bilanz oder um Arithmetik der kommerziellen Art. Es handelt sich um eine nichtkommerzielle, supermathematische Vereinbarung. Je mehr du gibst, desto mehr bekommst du. Wie ist das möglich? Das werden Sie nicht verstehen. Sie sehen nicht, dass man mehr bekommt, wenn man mehr gibt. Es sieht so aus, als würden Sie verlieren, wenn Sie immer mehr geben. Je mehr ihr aus der Fülle eurer eigenen Persönlichkeit gebt, desto weniger hängt ihr an der Persönlichkeit und desto mehr könnt ihr an der universellen Einrichtung teilnehmen.

Der Aspekt des Gebens - ich schweife nur ein wenig vom Hauptthema ab - wird deshalb so betont, weil man beim Geben nicht irgendeinen Gegenstand gibt, sondern sich selbst, seine Zufriedenheit. Die Wohltätigkeit besteht darin, einen Teil der eigenen Freude zu geben. Wenn die Freude beim Geben nicht vorhanden ist, haben Sie nichts gegeben. Angenommen, Sie geben einem Bettler eine nutzlose alte Münze: Sie haben keine Wohltätigkeit geleistet, denn selbst durch das Geben haben Sie nichts verloren. Sie sind immer noch ein Millionär. Die Wohltätigkeit ist nicht im richtigen Verhältnis erfolgt. Freude wird im Geben geteilt. Insofern Ihre Freude egoistischer Natur ist, körperlich bedingt und nicht wirklich universell angelegt, ist es gut, dass Sie Ihre Freude mit anderen Menschen teilen. Indem Sie die Freude teilen, teilen Sie auch einen kleinen Teil Ihres Egos, denn Freude und Ego gehören zusammen. Das Ego ist es, das glücklich ist, aus welchem Grund auch immer. Lassen Sie sein Glück ein wenig los. Es kneift. Niemand gibt gerne etwas ab. Es tut einem leid, dass etwas weg ist. Das Ego spürt, dass auch ein Teil von ihm geht, und empfindet großen Kummer. Lassen Sie es den Kummer spüren, so dass, je mehr Sie als Teil Ihrer eigenen Freude geben, desto mehr ist auch der Ego-Anteil, der damit einhergeht. Je weniger das Ego ist, desto mehr wird der universelle Aspekt in dich eindringen, desto spiritueller wirst du, desto göttlicher wirst du, und desto weniger menschlich, endlich und trist wird deine Existenz.

Hier ist also ein Punkt in der Erwartung, dass es kein Ergebnis gibt. Wenn du jemandem Almosen gibst, denkst du dann daran, was dieser Mensch dir zurückgeben wird? Das ist so, als würde ein Schwager seinem Schwager etwas geben. Das ist keine Wohltätigkeit. Wenn ein Vater seinen Sohn unter dem Eindruck erzieht, dass er sich im Alter um ihn kümmern wird, tut er nichts Wohltätiges. Es ist eine Art Sozialarbeit oder Familienarbeit. Die totale Freude ist nicht verschwunden. Er erwartet etwas. Wenn Wohltätigkeit mit der Erwartung einer Gegenleistung gegeben wird, ist es keine Wohltätigkeit. Wenn Sie ein Bankett veranstalten, ein großes Festmahl, sollten Sie nicht nur Ihre Freunde einladen, denn Sie wissen, dass sie Sie eines Tages auch zu einem Bankett einladen werden. Das ist nicht gut. Wenn du ein Bankett für deine eigenen Verwandten gibst und alle deine Freunde und Verwandten einlädst, dann erkenne das Motiv dahinter. Dein Ego bläht sich immer mehr auf, weil du ein sehr gutes Ergebnis erwartest. Wenn du ein Fest in deinem Haus veranstaltest und deine Verwandten kommen und dich mit Geschenken überhäufen, werden sie auch erwarten, dass du dasselbe gibst, wenn sie in ihrem eigenen Haus ein Fest oder eine Feier veranstalten. Was werden sie sonst denken? "Dieser Mensch hat nichts gegeben." Das ist keine Nächstenliebe; das ist kein Geben. Das ist überhaupt keine spirituelle Handlung. Daher ist bloßes mechanisches oder kommerzielles Geben nicht als Wohltätigkeit zu betrachten.

Die Bhagavadgita-Lehre der Pflicht, des Gebens, der Teilnahme, ist also ohne die Erwartung einer Belohnung, die folgen wird. Ihr seid vielleicht sehr besorgt darüber, welche Art von Arbeit von euch verlangt wird, und wollt nicht einfach umsonst schuften. Ich habe euch bereits das Wissen über den Organismus des Körpers gegeben. Die Beteiligung der Gliedmaßen des Körpers am Bedarf des Körpers sorgt auch für ihre eigene Notwendigkeit, da der Körper die Beine, die Augen, die Hände, die Nase und so weiter ernährt. Wenn der Magen Nahrung zu sich nimmt, bekommen auch die Beine und Finger Kraft, die Augen werden leuchten, und die Wangen werden blühen. Warum sollten die Wangen sagen, dass sie keine Verbindung zu eurem Essen haben? Wenn dieses universelle Prinzip hinter jeder eurer Handlungen aufrechterhalten wird, wird das Universelle Wesen euch beschützen. Wie es dich beschützen wird, wird in den späteren Kapiteln der Gita beschrieben. Die Einführung wird hier, im zweiten Kapitel, gegeben. Deine Pflicht ist es, das Motiv zu sein und nichts anderes zu sagen; und in dieser Teilnahme an der Ordnung der Dinge, die dein Dharma auf der Grundlage deines Svabhava oder deiner inneren Verfassung ist, wirst du nichts verlieren und alles gewinnen. Ne'hā 'bhikramanāśo 'sti pratyavāyo na vidyate (Gita 2.40): Wenn man seine Pflicht tut, verliert man nichts. Man gewinnt nur.

Sie werden nicht leicht verstehen, wie Sie etwas gewinnen können, wenn Sie nichts von Ihrer Arbeit erwarten. Es erfordert eine neue Art von Bildung, um zu verstehen, wie es möglich ist, dass Sie glücklich und sicher sein können, während Sie nichts von Ihrer Arbeit haben. Nicht die Arbeit selbst ist die Quelle eurer Zufriedenheit, sondern die Verbindung dieser Arbeit mit dem Bewusstsein eurer Identität mit dem gesamten Kosmos. Deshalb wiederhole ich noch einmal, dass Karma auf Buddhi beruht. Es ist nicht nur die Arbeit, die Ergebnisse bringt; es ist das Bewusstsein eurer Beteiligung am Aufbau des Ganzen.

Zum Beispiel kann selbst ein gewöhnlicher Monteur in einer Fabrik das Bewusstsein seiner organischen Beziehung zur gesamten Anlage nicht ablegen. Er tut nicht einfach etwas unabhängig und ist sich nicht bewusst, warum er es tut. Selbst in einer Organisation wie einer Fabrik, einer Regierung und so weiter gibt es ein Bewusstsein für die Einheit des Zwecks. Wenn dieses Bewusstsein der Einheit des Ziels nicht vorhanden ist, ist es eine mechanische Handlung, die ausgeführt wird, und er wird leiden, weinen und jeden verfluchen: "Wie lange werde ich noch arbeiten?" Aber wenn er weiß, dass das Ergebnis auch ihn ernähren wird, wird er mit Freude in einer Familie, in einer Organisation arbeiten.

In dieser großen Welt der Pflicht ist niemand von Handlungen befreit. Na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhaty akarmakṛt (Gita 3.5); karmaṇy evā 'dhikāras te mā phaleṣu kadācana (Gita 2.47). Deine Pflicht ist es, zu handeln, und nicht, die Frucht einer Handlung zu erwarten. Das ist die Essenz der ganzen Angelegenheit. Karmaṇ te: du hast das Recht zu arbeiten. Du hast Pflichten, aber keine Privilegien. Ihr werdet schockiert sein, wenn ihr das hört, weil ihr denkt: "Warum sollte ich arbeiten? Ich werde am Ende des Monats bekommen, was ich will." Die Menschen sitzen vor Fabriken, Banken und Büros: "Ich werde mein Gehalt bekommen, ob ich nun arbeite oder nicht." Diese Haltung entsteht, weil man den Zusammenhang zwischen der eigenen Existenz in dieser Welt und der Atmosphäre um einen herum nicht versteht. Strebe nicht nach sichtbarer Befriedigung. Die Gita wird dir sagen, dass unmittelbare, sichtbare Befriedigung hinterher die Quelle von Kummer sein wird. Am Anfang sieht das Leben sehr hart aus. Es sticht wie ein Dorn, aber es wird dir Früchte bringen. Alle guten Dinge sehen am Anfang bitter aus, aber sie werden später die Süße von Honig hervorbringen, während alle Dinge, die dich binden, wie Honig aussehen, der in den Mund gegossen wird, aber später werden sie zuschlagen, und du wirst es bereuen.

Die Philosophie der Bhagavadgita ist nicht nur Arbeit, sondern die Teilnahme an der Produktion eines Wertes, der über die Handlung selbst hinausgeht. Wenn eine große Maschine in Betrieb ist, arbeitet jedes kleine Teil und trägt zur Leistung der Maschine bei, wobei die Leistung über die Maschine selbst hinausgeht. Die Maschine ist ein Instrument, und die Teile sind auch Teilnehmer. Etwas wird automatisch als transzendentes Ergebnis durch die Teilnahme der Teile an der Arbeit dieser großen Maschinerie der Welt hervorgebracht.

Was folgt aus all dem? Du kannst nicht stillsitzen, und du kannst auch nicht unabhängig von dir selbst eine Aktion anregen. Du bist untrennbar, wie Kette und Schuss, in das Gewebe eines Stoffes, in die Anordnung der Dinge in diesem Universum verwoben. Um es noch einmal zu wiederholen: Jedes Individuum ist ein kosmisches Abbild, ein kleiner Avatara, sozusagen eine Inkarnation des allmächtigen Gottes selbst. Erinnern Sie sich an das kosmische Schema, das wir zuvor beschrieben haben - Purusha, Prakriti, Mahat, Ahamkara. Diese adhibhuta, adhidaiva, adhyatma und so weiter wirken alle gleichzeitig in diesem Augenblick in dir. Gerade jetzt, unter dem Dach dieses Gebäudes, in der Nähe des Schreibtisches, an dem Sie sitzen, und in der Art und Weise, wie Sie positioniert sind, wirkt der gesamte Kosmos durch Sie. Und so werden Sie sich in dieser Welt sicher fühlen. Sie werden sich nicht niedergeschlagen fühlen: "Was ist da? Niemand spricht mit mir. Ich bekomme nichts in dieser Welt." Sagen Sie das nicht. Du hast alles in dieser Welt. Dein Gefühl, dass du nichts hast, ist dein Kummer. Wie kannst du sagen, dass du nichts hast, wenn du mit dem Leben des ganzen Universums lebendig verbunden bist und freudig an seinen Anforderungen teilnimmst? Du kannst die Quelle der Welt berühren, und sie wird dir zufallen. Der Reichtum des Universums wird in deiner Hand sein. Die Welt wird dir zu Füßen liegen. Du brauchst dich nicht vor der Welt zu ducken; die Welt wird sich vor dir ducken. Sie wird dir zu Füßen fallen. Warum solltet ihr anderen Menschen zu Füßen liegen? Es gibt keine anderen Menschen auf dieser Welt. Du bist mit allem anderen verbunden.

Der Verstand ist so trickreich, dass er Ihnen nicht erlaubt, so zu denken. In dem Moment, in dem diese Sitzung vorbei ist, werden Sie mit einem Gefühl aufstehen, als ob nichts geschehen wäre. Sie haben nichts gehört. Es ist alles weg, wie Wasser, das auf einen Felsen gegossen wird. Das sollte nicht so sein. Es sollte in dein Gefühl einsinken. Diese Reden, diese Lehre, diese Akademie ist keine Ablenkung von Ihren täglichen Pflichten oder Ihrer Routine; sie ist ein Umwandlungsprozess Ihrer Persönlichkeit selbst. Sie sollen Sie zu einem völlig neuen Menschen machen. Wenn Sie von diesem Ort zurückkehren, werden Sie nicht mehr derselbe Mensch sein, der Sie waren. Sie sind ein Supermensch, ein höherer Mensch, ein etwas transzendenter Mensch, könnte man sagen. Sie haben Ihr Wesen selbst vergrößert.


Daher beruht das Evangelium der Bhagavadgita über die Pflicht auf zwei Faktoren: An der universellen Ordnung der Dinge muss jeder auf die eine oder andere Weise entsprechend seiner Neigung teilnehmen, aufgrund der Vorherrschaft der Gunas von Prakriti in der eigenen Natur; und diese Teilnahme sollte auf der Natur des eigenen Bewusstseins der eigenen Einheit mit dem Kosmos beruhen - Dharma auf der Grundlage von Buddhi, Karma auf der Grundlage von Jnana, in einem Zustand des Gleichgewichts oder einer ausgeglichenen Haltung des Geistes. Danach wirst du niemals mehr gestört werden. Nichts kann deinen Willen erschüttern. Niemand kann dir Kummer bereiten, und nichts wird dich unglücklich machen. Ist der Körper nicht im Gleichgewicht? Er befindet sich immer in einem Zustand der Harmonie. Die Welt wird in einem Zustand der Harmonie sehen, dass auch du in diese Harmonie versetzt wirst.

Samatvaṁ yoga ucyate (Gita 2.48): Gleichgewicht ist Yoga, Harmonie ist Yoga, Anpassung ist Yoga, Anpassungsfähigkeit ist Yoga, Einheit ist Yoga, die Verschmelzung von Subjekt und Objekt in Harmonie ist Yoga. Bei allem, was du tust, musst du in einem Zustand der Harmonie sein. Du solltest mit niemandem in Konflikt geraten - weder mit der Natur noch mit den Menschen. In dem Moment, in dem du eine Atmosphäre des Konflikts erzeugst und nicht in der Lage bist, deine Persönlichkeit mit dem Objekt, dem adhibhuta, in Einklang zu bringen, hast du im Yoga versagt. Yogaḥ karmasu kauśalam (Gita 2.50) ist ein weiteres großes Diktum. Yoga ist Harmonie, und es ist auch Sachkenntnis im Handeln. Sachkenntnis bedeutet die Fähigkeit, in allem, was du tust, und in jeder Position, in die du versetzt wirst, Einheit zu sehen.

Hier ist ein kurzer Abriss des Karma-Yoga-Prinzips der Bhagavadgita. Arjuna wird also aufgefordert, unter den herrschenden Umständen, aus denen er sich nicht befreien konnte, einen bestimmten Schritt zu tun. Er ist verpflichtet, alles zu tun, was von ihm erwartet wird. Selbst wenn du denkst, dass du nichts tun wirst, wirst du in Wirklichkeit darüber nachdenken, und dein "Nicht-Tun" ist auch eine Art von Handlung. Hängt nicht am Tun, und hängt nicht am Nicht-Tun. Wenn du etwas tust, magst du das Gefühl haben, dass du daran hängst, und so magst du unter dem Eindruck, dass du nicht daran hängst, vom Tun ablassen. Aber du wirst an dem anderen, negativen Aspekt des Handelns hängen, nämlich an der Unterlassung des Handelns. Dein Bewusstsein des Handelns mag Anhaftung sein, aber dein Bewusstsein des Nichthandelns ist auch Anhaftung. Mā karmaphalahetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi (Gita 2.47): Klammere dich nicht an deine Pflichten und Werke, als ob es deine Leistung wäre. Es ist nicht deine Leistung; es ist eine universelle Handlung. Klammere dich auch nicht an das Nichthandeln. Du bist von beiden Seiten gefangen. Weder kann man das so genannte unabhängige Privileg haben, zu tun, was man will, noch die Möglichkeit, es unter bestimmten Umständen nicht zu tun.

Aber wie werden Sie sich auf diesen Zustand einstellen? Genau das ist die Schwierigkeit. Es war selbst für Bishma nicht leicht zu entscheiden, was unter den gegebenen Bedingungen richtig war. Selbst Drona, der große Meister, rutschte unter sehr kritischen Bedingungen aus. Arjuna war ein unbedeutenderer Mann. Sein Geist taumelte in einem Zustand der Verwirrung.

Kein Heiliger kann die ganze Zeit über ein Heiliger sein. Es gibt einige Momente, in denen er niedergeschlagen ist; er hat Schwierigkeiten und kann nicht entscheiden, was zu tun ist. Es ist schwierig, alle vierundzwanzig Stunden des Tages das Gottesbewusstsein aufrechtzuerhalten. Nicht einmal die größten Heiligen können das. Manchmal verhalten sie sich wie Menschen; aber danach erheben sie sich natürlich zum Gottesbewusstsein. Auch die Inkarnationen verhalten sich nicht immer auf eine universelle, einheitliche Weise. Es gibt Höhen und Tiefen in ihrem Verhalten, was auch immer der Grund sein mag.

Da spirituelle Freiheit, Moksha, das Endziel der Existenz ist, ist es notwendig, dass du vorsichtig bist. Yoga ist nicht nur Harmonie, Samattva, und es ist nicht nur Erfahrung im Handeln. Es ist auch Vorsicht. Wachsam ist der Yogi. Apramattas tadā bhavati (Katha 2.3.2), sagt die Katha Upanishad. Achtsamkeit ist die Parole des Yogaschülers. Wenn du unachtsam bist und nicht in der Lage bist, die Situation, die sich dir bietet, zu erfassen, wirst du in deiner Haltung falsch. Vorsicht ist das Gebot der Stunde. Worin besteht die Vorsicht? Du darfst nie vergessen, dass dein bestimmtes Verhalten und deine Handlungen, die du ausführst, nicht von dem Bewusstsein der Einheit des Ziels getrennt sind. Dies ist der Warnhinweis. Sie müssen darauf achten, dass Ihr Verhalten und Ihre Handlungen zu einem bestimmten Zeitpunkt nicht aus dem Zusammenhang mit der Einheitlichkeit der Ziele, die dahinter stehen sollen, gerissen werden. Andernfalls wird es eine langweilige, planlose Arbeit sein, die niemandem gefallen wird - weder Ihnen noch sonst jemandem.


In dieser Lebensanschauung werden Sie also feststellen, dass es so etwas wie Säkularität oder Spiritualität, die voneinander getrennt sind, nicht gibt. Heutzutage spricht man von weltlicher Existenz, politischer Existenz, sozialer Existenz und spiritueller Existenz. Es gibt nichts dergleichen. Das sind alles unnötige Abteilungen, die wir psychologisch in einem einzigen, nahtlosen Arrangement des Lebens schaffen. Das, was überwiegend extrovertiert ist, sieht weltlich aus, aber das, was überwiegend extrovertiert ist, ist auch nicht spirituell; es ist auch keine introvertierte Handlung oder nur eine politische Verwaltung - die natürlich alle zu einem großen Yoga der Existenz verschmolzen werden können. Ein Mensch kann ein großer Staatsmann und Politiker und gleichzeitig ein großer Yogi sein. Lord Krishna selbst ist ein Beispiel dafür. Er war ein meisterhafter Staatsmann, ein meisterhafter Krieger, ein meisterhafter Yogi, ein meisterhafter Politiker, ein meisterhafter Sannyasin, ein meisterhafter Hausherr und eine meisterhafte Inkarnation Gottes. Er vereinte alle Aspekte in sich.

Man kann also in jeder Lebenslage ein sehr guter Diener sein, und es gibt keine niedere Arbeit oder bessere Arbeit, einen Angestelltenjob. Es gibt sie nicht. Jede Arbeit ist würdig, weil jede Arbeit mit einer spirituellen Verbindung deines Lebens mit der gesamten göttlichen Ordnung der Dinge verbunden ist. Spiritualität", "Säkularität" und so weiter sind also Worte, die im richtigen Sinne verwendet werden müssen. Es gibt nur eine Handlung, die in ihrem Wesen göttlich ist, und es gibt nur eine Person, die handelt - es ist der höchste Purusha und Prakriti. Es gibt ein Ziel, die Einheit der Existenz, die Verschmelzung von adhyatma, adhibhuta und adhidaiva, an der du beteiligt bist.

Es ist alles Freude. Ihr scheint in einem Himmelreich zu sein, selbst wenn ihr an all diese Dinge denkt. Sie leben nicht in der Hölle. Du lebst tatsächlich im Himmel Gottes, sogar jetzt. Die Illusion der Hölle ist nur ein vorübergehendes Provisorium oder eine Täuschung des Geistes, so wie Yudhishthira am Ende der Mahabharta eine Art Hölle zu sehen bekam, die es in Wirklichkeit gar nicht gab; es war der Himmel selbst. Seine Perspektive, seine Sicht war aus irgendeinem Grund verzerrt, und er begann, die Hölle sogar im Himmel zu sehen. Aber die Hölle verschwand, und der Himmel begann vor ihm zu leuchten.

In dieser Welt, an diesem Ort, in diesem Zusammenhang werden Sie sehen, wie alle Probleme in einer Sekunde verschwinden, als ob Sie aus dem Schlaf, aus einem Traum erwachen und eine völlig neue Welt sehen. Das Erwachen des Geistes, das die Absicht hinter der Lehre der Bhagavadgita ist, ist eine augenblickliche Aktion des Aufstiegs von der Hölle zum Himmel, von der Sterblichkeit zur Unsterblichkeit, von der Endlichkeit zur Unendlichkeit.

Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

30.05.2024 - 02.06.2024 Religio - Wiederanbindung an deine göttliche Essenz
Stell Dir vor, Du BIST in Einheit und Harmonie mit Dir selbst und der Welt um dich herum. Du lebst und wirkst in Fülle, aus der Quelle des unbegrenzten Seins, Wissens und Wonne (Satchidananda).
…
Premala von Rabenau
14.06.2024 - 16.06.2024 Klassisches Tantra - Geschichte und Praxis der Shiva-Shakti Philosophie
"Tantra" ist eines der am meisten missverstandenen Worte der modernen Spiritualität. Im klassischen Tantra geht es kaum um Partnerübungen, sondern um die verkörperte Erfahrung der gesamten Existenz u…
Raphael Mousa
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