Indiens alte Kultur - Kapitel 8 - Das indische Konzept der Totalität

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 8 - Das indische Konzept der Totalität - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Das indische Konzept der Totalität

Die Veden und die Upanishaden sprechen die intuitiven und direkten Erkenntnisfähigkeiten des menschlichen Individuums an. Die Intuition ist die Fähigkeit, die die Ursache für die Entstehung dieser großen Schriften, der Veden und Upanishaden, war, aber sie können auch direkt verstanden werden. Wir können die Veden und Upanishaden nicht wie ein Schulbuch lesen, dessen Bedeutung sich bei einer korrekten linguistischen Analyse oder vom Standpunkt der Grammatik aus erschließt. Die Veden und Upanishaden sind nicht unter dem Gesichtspunkt der Etymologie, Grammatik oder Linguistik zu studieren.

Heutzutage versucht man, die Veden in die englische Sprache und in andere Sprachen zu übersetzen. Mir wurden ein oder zwei Bände einer Übersetzung vorgelegt, die zusammen mit den ursprünglichen Sanskrit-Mantras gedruckt wurden. Dabei stellte ich fest, dass es sich um eine grammatikalisch konstruierte Übersetzung handelt. Ich fragte einen der Förderer dieses großartigen Projekts: "Welche Schritte unternehmen Sie? In welche Richtung bewegen Sie sich, wenn Sie die Übersetzung der Veden in Angriff nehmen? Sind Sie sich darüber im Klaren, dass die Veden, die eine unendliche Bedeutung haben und deshalb als Grundlage der indischen Kultur gelten, lediglich als Sanskrit-Gedicht verstanden werden sollten, das nur Kenntnisse der Etymologie, des Metrums und der Grammatik erfordert, um seine Bedeutung zu erkennen? Sind die Veden nicht eine Grundlage für eine allseitige Würdigung des äußeren und inneren, subjektiven, objektiven, spirituellen, materiellen, sozialen und transzendenten Lebens? Wie würdest du all diese Bedeutungen der Veden hervorbringen?" Er antwortete: "Das ist nicht unsere Sache, und wir können in dieser Angelegenheit nichts sagen."

Es waren Sri Aurobindo und einige seiner Anhänger, die versuchten, die Veden von einem ganzheitlichen Standpunkt aus zu betrachten, und sich in den inneren Inhalt der Veda-Mantras vertieften, wodurch sie bestimmte Potentiale kosmischer Kräfte hinter den ansonsten anthropologischen Namen entschlüsseln konnten, die in den Veden zu finden sind, wie Indra, Varuna, Mitra und so weiter. Diese Namen der Götter im Himmel sind in Wirklichkeit Bedeutungen, Hinweise auf die Kräfte der Natur, und wenn ich "Natur" sage, sollte man sie nicht mit Bäumen und Flüssen und Bergen, der geographischen Erde, identifizieren. Die Natur hat sich in verschiedenen Graden ihrer Manifestation oder ihrer Realität offenbart. Unter Natur verstehen wir alles, was dieser Kosmos ist; und alle Potentiale und Kräfte, die im Kosmos verborgen sind, sind als die übergeordneten Prinzipien der Tätigkeit der Natur zu betrachten.

Es gibt eine berühmte Lehre in der Chhandogya Upanishad, die Panchagni Vidya genannt wird. Sie erzählt uns, wie selbst die gröbsten und offensichtlichsten Vorkommnisse in der Welt - wie zum Beispiel Regenfälle, die wir als etwas Alltägliches betrachten - durch diese Panchagni Vidya als Objekte der Meditation betrachtet wurden. Mit Panchagni ist die Visualisierung einer fünffachen Schichtung des Wirkens der kosmischen Kräfte gemeint, bevor sie für die Augen tatsächlich sichtbar werden. Regen fällt nicht nur, weil sich Wolken sammeln. Wir müssen auch wissen, warum sich die Wolken sammeln. Man sagt uns, dass die Wolken durch die Hitze der Sonne verursacht werden, die das Wasser des Ozeans verdampfen lässt. Die Winde, die mit dieser Aktivität zusammenarbeiten, bewegen die kondensierte Form dieses Dampfes als Wolken in verschiedene Richtungen, und wenn die Wolken mit einem bestimmten atmosphärischen Druck in Berührung kommen, insbesondere in der Nähe von Bergen und Wäldern, geben sie Wasser in Form von Regen ab.

Aber es gibt etwas Geheimnisvolles hinter der Wirkung der Sonnenstrahlen auf das Wasser des Ozeans. Warum sollten die Sonnenstrahlen auf das Wasser des Ozeans in dieser besonderen Weise wirken? Der Mond verursacht die Gezeiten im Ozean. An einem Vollmondtag herrscht Ebbe und Flut. Die Wellen erheben sich, als ob sie über die Erdoberfläche zum Mond gezogen würden. Der Mond zieht nicht nur das Wasser, er zieht die ganze Erde an. Da das Wasser flüssig ist, können wir sehen, wie es sich über seine normale Höhe erhebt, aber der Einfluss des Mondes auf die festen Teile der Erde kann nicht mit den Augen gesehen werden, weil sich feste Objekte nicht erheben. Dennoch ist der Einfluss des Mondes auf die Erde vorhanden, und es handelt sich nicht nur um einen Einfluss auf einen Teil der Erde. Der gesamte Planet wird aufgrund des Gesetzes der Gravitation nach oben gezogen; und wenn diese totale Anziehungskraft des Mondes auf die Erde während des Vollmonds ausgeübt wird, wird auch unser Gehirn nach oben gezogen. Man sagt, dass die Menschen an Vollmond- und Neumondtagen auf eine bestimmte Art und Weise denken, und bei Menschen, deren Geist nicht normal im üblichen Sinne ist, wird das Gefühl dieser Anziehungskraft verstärkt, und sie verhalten sich an diesen Tagen ein wenig unberechenbar. Das Wort "Luna" bezieht sich auf den Mond. Alles, was mit dem Mond zu tun hat, ist mondähnlich, und sogar das Wort "verrückt" stammt von diesem Wort ab, das stark von der Bewegung des Mondes beeinflusst wird. Das Gleiche gilt für die Sonne. Die Kraft, die die Sonne auf die anderen Planeten ausübt, ist viel größer als die Kraft, die der Mond auf die Erde ausübt. Die Frage ist nun: Warum sollten sie sich auf diese Weise verhalten? Das Panchagni Vidya sagt, dass es etwas gibt, das sogar über dem Phänomen der planetarischen Handlungen oder der Sonnenwirkung auf Wasser und so weiter steht. Die Lehre des Panchagni Vidya führt uns bis in das unsichtbare Reich. Irgendwo scheint eine zentrale Handlung stattzufinden - in modernen Begriffen können wir es interstellarer Raum nennen - und heute sagt uns die Wissenschaft auch, dass es bestimmte Dinge gibt, die kosmische Strahlen genannt werden und aus interstellarer Entfernung kommen. Die Wirkung der kosmischen Strahlung auf die gesamte Atmosphäre des Sonnensystems ist etwas, das zwar beobachtet, aber nicht vollständig wissenschaftlich erklärt wurde. Jede kleine Aktivität, jedes Ereignis, ob historisch oder wirtschaftlich, wird vom Zentrum des Kosmos aus auf eine für uns unverständliche Weise bestimmt.

Dies ist eine anregende Beobachtung aus dem Blickwinkel der eingehenden Analyse der Seher der Veden und Upanishaden, und sie kann nur aus dem Blickwinkel einer tieferen Einsicht in die Natur der Dinge gewürdigt werden. Die Veden und Upanishaden sind nicht nur deshalb heilig, weil wir sie als Lehrbuch für unsere tägliche Orientierung auf dem Kopf tragen, sondern weil sie eine Weisheit enthalten, die jenseits des Verständnisses der Sinnesorgane und sogar des Geistes liegt. Die heute verfügbaren Übersetzungen der Veden sind nur die Hülle, sozusagen die äußere Hülle der Form der vedischen Mantras, aber nicht ihre innere Weisheit.

Auch die Upanishaden sind schwer zu verstehen. Ihre Meditationen sind tiefgründig. Jedes kleine Ereignis in der Welt, alles, was irgendwo geschieht, wird als ein Objekt der Meditation betrachtet. Die Upanishaden meditieren nicht nur über das konzeptualisierte, ätherische Absolute. Wenn wir zum Beispiel die früheren Kapitel der Chhandogya Upanishad vor dem fünften Kapitel lesen, werden fantastische Formen der Meditation beschrieben, von denen einige jenseits unseres Verständnisses liegen und von denen einige aus rein historischer Sicht sehr komisch, fantastisch und sogar bedeutungslos erscheinen. Die kleinsten Dinge, die unbedeutendsten Dinge, die alltäglichen Vorkommnisse in der Natur, jedes Ereignis in der Gesellschaft und alle Gedanken im Geist werden als Objekte der Meditation genommen, von denen aus wir allmählich durch die Ebenen der Manifestation der Natur bis zum höchsten kosmischen Verständnis aufsteigen können.

Tief ist der Veda, und noch tiefer sind die Upanishaden. Man sagt, dass die Bhagavad Gita die Aufgabe übernommen hat, dieses große Thema für uns ein wenig leichter zu machen, weil sie von einem epischen Standpunkt aus betrachtet wird. Wie ich bereits in der letzten Sitzung erwähnt habe, ist die Bhagavadgita ein Teil des Mahabharata, sie hat also einen epischen Stil, nicht die intuitive Seite der Veda-Mantras oder der Upanishaden.

Wir hatten Gelegenheit, uns mit einigen der tieferen Aspekte des menschlichen Lebens zu befassen, die uns im Mahabharata von Sri Krishna Dvaipayana Vyasa geschildert werden. Die Epen sind das Ramayana und das Mahabharata. Manche Menschen schließen in diese Liste der Epen ein weiteres großes Werk namens Harivamsa ein, das einen Anhang zum Mahabharata darstellt. Das Mahabharata besteht aus achtzehn Büchern. So wie wir in der Bhagavadgita achtzehn Kapitel haben, gibt es im Mahabharata achtzehn Parvas, oder Knoten, wir könnten sagen, Haltepunkte. Adi Parva ist das erste, Sabha Parva ist das zweite, Aranyaka Parva oder Aranya Parva ist das dritte, Virata Parva ist das vierte, Udyoga Parva ist das fünfte, Bhishma Parva ist das sechste, Drona Parva ist das siebte, Karna Parva ist das achte, Shalya Parva ist das neunte, Sauptika Parva ist das zehnte, Stri Parva ist das elfte, Shanti Parva ist das zwölfte, Anushasana Parva ist das dreizehnte, Ashvamedhika Parva ist das vierzehnte, Ashramavasika Parva ist das fünfzehnte, Mausala Parva ist das sechzehnte, Mahaprasthanika Parva ist das siebzehnte und Svargarohana Parva ist das achtzehnte. Dies sind die achtzehn Bücher des Mahabharata, so wie wir sieben Bücher des Ramayana haben: Bala Kanda, Ayodhya Kanda, Aranya Kanda, Kishkindha Kanda, Sundara Kanda, Yuddha Kanda und Uttara Kanda.

Das neunzehnte Buch des Mahabharata ist die Harivamsa. Es wird als ein eine Art Anhang. Vielleicht ist einer der Gründe für die Abtrennung der Harivamsa vom Mahabharata als neunzehntes Buch, dass das Leben von Bhagavan Sri Krishna, wie es in den achtzehn Büchern des Mahabharata enthalten ist, nur das öffentliche Bild des Lebens von Sri Krishna berücksichtigt; sein früheres Leben in Dvarka, Brindavan, Mathura und so weiter findet im Mahabharata keinen Platz, obwohl es im Bhagavata enthalten ist. Historiker und Studenten der Epen sagen uns, dass es zur Zeit der Abfassung des Mahabharata kein Bhagavata gab. Das Mahabharata wurde zuerst geschrieben, und um eine Ergänzung zum Mahabharata zu haben, damit auch die anderen Aspekte des Lebens von Sri Krishna in das große Epos aufgenommen werden können, scheint Vyasa das neunzehnte Buch geschrieben zu haben, das das frühere Leben von Krishna einschließlich Dvarka, Brindavan und so weiter enthält. Die achtzehn Bücher des Mahabharata und das neunzehnte, das Harivamsa, sind also nicht nur die Geschichte des Pandava-Kaurava-Krieges, sondern enthalten auch das vollständige Leben von Bhagavan Sri Krishna.

In einem der Puranas heißt es, dass Krishna Dvaipayana Vyasa, der Autor, selbst nach dem Verfassen seines Hauptwerks - den Meisterwerken Mahabharata und Harivamsa - innerlich nicht sehr glücklich war. Er befand sich in einem Zustand der Niedergeschlagenheit und Unruhe, als ob etwas fehlte. Es wird erzählt, dass zu dieser Zeit Narada, der große Weise, kam und Vyasa fragte: "Was ist es, worüber du grübelst?"

Vyasa antwortete: "Ich habe das Mahabharata-Epos so geschrieben, dass ich in diesem Buch nichts ungesagt gelassen habe." Es gibt einen Vers im Mahabharata selbst, der besagt: "Was auch immer es irgendwo auf dieser Welt gibt, wirst du im Mahabharata finden, und was nicht im Mahabharata ist, wird nirgendwo auf der Welt gefunden werden." Es wird auch gesagt: "Alles Wissen der Welt hat Vyasa in das Mahabharata gespuckt." Er hat es ausgespuckt. Das bedeutet, dass die Worte, die das gesamte Mahabharata ausmachen, auch die gesamte Literatur der Welt sind - spirituell, sozial, und alles, was gesegnet ist, ist darin enthalten. Was immer wir über dharma, artha, kama oder moksha wissen wollen, steht im Mahabharata, und wenn wir dort etwas nicht finden, werden wir es nirgendwo anders auf der Welt finden. So etwas Großartiges wurde geschrieben, und dennoch war Vyasa nicht sehr zufrieden.

Narada sagte: "Ich werde dir sagen, warum du dich nicht glücklich fühlst. Du hast den glückseligen Aspekt von Bhagavan Sri Krishna nicht ausreichend besungen. Zweifellos hast du seine Kräfte, seine Herrlichkeit, seine Macht, seine Staatskunst, seine Stärke und sein öffentliches Ansehen sehr detailliert beschrieben. Wunderschön! Aber er ist nicht nur das. Gott ist nicht nur Macht, Herrlichkeit, Majestät, elefantöse Stärke, was er natürlich auch ist, sondern Gott ist auch Schönheit, Liebe, Zärtlichkeit, Zuneigung. Diesen Aspekt haben Sie nicht berührt, und deshalb fühlen Sie sich nicht ganz zufrieden. Ich bitte Sie, einen ganz anderen Text zu schreiben, in dem Sri Krishnas Schönheit, Zärtlichkeit, Güte, Liebenswürdigkeit und Zuneigung besonders hervorgehoben werden. All diese Aspekte müssen herausgearbeitet werden."

Sri Krishna Dvaipayana Vyasa soll das Bhagavata Mahapurana als sein letztes Werk geschrieben haben. Es wird auch das Samadhi Bhasha genannt. Das heißt, dass Vyasa nach dem Weggang Naradas in tiefe Meditation eintrat und in Samadhi versank, und was immer er in diesem Zustand des Samadhi visualisierte, wurde in seinem neuen Werk, dem Srimad Bhagavata Mahapurana, ausgedrückt; daher wird das Bhagavata auch Samadhi Bhasha genannt, die Sprache des Überbewusstseins.

Der Stil des Mahabharata unterscheidet sich vom Stil des Srimad Bhagavata, der ein sehr schwieriger Stil ist. Man sagt, wenn man die Gelehrsamkeit einer Person prüfen will, muss man sehen, inwieweit sie das Srimad Bhagavata Mahapurana verstanden hat. Wenn du die Gelehrsamkeit einer Person prüfen willst, stelle ihr Fragen zur Bedeutung des Srimad Bhagavata Mahapurana und sieh, welche Antworten sie erhält. Das heißt, die Sprache und der Stil der Puranas im Allgemeinen, die dem Stil des Mahabharata folgen, sind vom Standpunkt des gewöhnlichen gesprochenen Sanskrit aus gesehen einfach. Wenn Sie Sanskritkenntnisse haben, können Sie das Ramayana, das Mahabharata und die Puranas lesen, aber das Bhagavata ist nicht so. Es ist verknotet. Jeder Sloka ist sehr schwer. Auch wenn es acht Tausend schwer verständliche Verse im Mahabharata, die Krishna Dvaipayana Vyasa anscheinend verfasst hat, um Ganesha beim Schreiben innehalten zu lassen - trotzdem gibt es eine gewisse Einfachheit im Stil des Mahabharata; aber das Bhagavata ist nicht so.

Das Samadhi Bhasha von Sri Krishna Dvaipayana Vyasa, das Bhagavata Mahapurana, besteht aus zwölf Büchern, nicht aus achtzehn. Das erste Buch ist das Einführungskapitel, das zweite Buch geht auf die Einzelheiten der Schöpfung ein und so weiter, das dritte Buch enthält weitere Einzelheiten der Schöpfung und so weiter. Das zehnte Buch ist ganz dem Leben von Bhagavan Sri Krishna gewidmet. Das zehnte Buch der Srimad Bhagavata besteht aus zwei Teilen. Der erste Teil des zehnten Buches, oder skanda, der neunzig Kapitel lang ist, ist den frühen Knabenjahren Krishnas in Brindavan und Mathura gewidmet - seinen Kindheitstagen - und endet mit dem Tod von Kamsa. Krishnas öffentlicheres Familienleben im reifen Alter ist das Thema des zweiten Teils des zehnten Buches des Bhagavata, aber Vyasa berührt nicht die Punkte, die wir im Mahabharata haben. All die großartigen Dinge über Bhagavan Sri Krishna, die uns in der Mahabharata erzählt werden, finden wir nicht in der Srimad Bhagavata, und umgekehrt, was wir in der Bhagavata haben, finden wir nicht in der Mahabharata. So können das Mahabharata und das Bhagavata zusammen als ein vollständiges episches Bild einer sozialen und göttlichen Komödie betrachtet werden, mit einem Hauch von Tragödie am Ende.

Der Veda sagt: "Ich fürchte mich vor Menschen, die sich mir ohne das Wissen der Epen und Puranas nähern." Das liegt daran, dass die Epen und die Puranas - gemeint sind vor allem das Mahabharata und das Bhagavata - die innere Bedeutung und die Möglichkeiten des Veda erklären. Aber wenn wir uns dem Veda direkt nähern, ohne die innere Bedeutung der Epen und Puranas, des Mahabharata und des Bhagavata verstanden zu haben, hat der Veda Angst: "Dieser Mann wird mich töten." Wir werden den Veda abschlachten, wenn wir versuchen, ihn mit unserem eigenen Intellekt zu verstehen, ohne das Mahabharata und das Bhagavata gelesen zu haben. Wie ich schon sagte, reicht der Intellekt für die Veden nicht aus. Die Veden sind tiefere Intuitionen, und da gewöhnliche Menschen keinen Zugang zu dieser erforderlichen Einsicht haben, müssen sie sich langsam an den inneren Inhalt der Veden herantasten, indem sie das leichter zu erklärende Thema dieses heiligen Textes durch das Mahabharata und das Bhagavata gemeistert haben.

Obwohl es zwei Epen gibt - das Ramayana und das Mahabharata - sind es achtzehn Puranas. Die wichtigsten der achtzehn Puranas sind die Vishnu Purana und die Bhagavata Purana. Eigentlich ist das Leben von Sri Krishna, wie wir es in der Srimad Bhagavata finden, eine komprimierte und erweiterte Form dessen, was wir in der Mahabharata, der Harivamsa und der Vishnu Purana über ihn finden. Das Srimad Bhagavata ist Vyasas letztes Werk, sein Samadhi Bhasha, das letzte Werk, und vielleicht legte Vyasa seine Feder nieder, nachdem er es fertig geschrieben hatte, so wie man manchmal sagt, dass Shakespeare seine Feder niederlegte, nachdem er The Tempest geschrieben hatte. Shakespeare habe seinen Zauberstab ins Meer geworfen, und Vyasa habe danach nichts mehr geschrieben, so heißt es.

Manchmal wird das Yoga Vasishtha auch als eines der Epen betrachtet, wenn auch nicht in der Regel, denn in einem Vers des Valmiki Ramayana gibt es eine merkwürdige Andeutung, dass Valmiki die Geschichte von Rama zusammen mit einer Ergänzung geschrieben hat, aber was diese Ergänzung ist, wird nicht erwähnt. Auch das Yoga Vasishtha soll nach allgemeinem Konsens das Werk von Valmiki sein. Da die Harivamsa und das Bhagavata das Werk von Krishna Dvaipayana Vyasa sind, der das Mahabharata schrieb, wird das Yoga Vasishtha der Feder von Valmiki zugeschrieben.

Wenn wir das Yoga Vasishtha lesen, werden wir feststellen, dass der Stil, die Sprache und die Methode des Schreibens dem Valmiki Ramayana ähnlich ist. Meistens wird im gesamten Ramayana das zweiunddreißig-buchstabige Anushtup-Chanda-Metrum verwendet, aber jedes Kapitel endet mit einem etwas längeren Vers. Ähnlich ist der Stil des Yoga Vasishtha. Das Ganze ist im zweiunddreißig-buchstabigen Anushtup-Metrum, aber jedes Kapitel endet mit einem ganz anderen Metrum; und die geschmeidige Bewegung, die Süße, sozusagen, einer musikalischen Schreibweise, finden wir sowohl im Ramayana von Valmiki, der Geschichte von Rama, als auch im Yoga Vasishtha. Deshalb sind viele der Meinung, dass die Yoga Vasishtha auch in die Kategorie der Epen aufgenommen werden sollte. Wenn man all diese Aspekte berücksichtigt, haben wir also vier Epen: das Ramayana, die Geschichte von Rama; das Yoga Vasishtha, ein Anhang dazu; das Mahabharata und das Harivamsa. Dies ist die große Literatur des Hinduismus.

Wenn wir vom Himalaya bis nach Kanyakumari reisen, werden wir feststellen, dass alle Menschen, die als Hindus bezeichnet werden, nur der Religion der Epen und der Puranas folgen. Wir werden nirgendwo einen Hindu finden, der nach den Veden und den Upanishaden oder gar der Bhagavadgita lebt. Das alles ist ihnen fremd. Sie lesen die Bhagavadgita, sie rezitieren die Veden und studieren die Upanishaden, aber im praktischen Leben entspricht die religiöse Einstellung der heutigen Hindus nicht den Veden, Upanishaden und der Bhagavadgita. Jeder ist ein Verehrer des einen oder anderen Gottes, der nicht in den Veden, den Upanishaden oder der Bhagavadgita erwähnt wird. Unsere Götter sind nur epische Götter. Wir haben Ganesha, Devi, Durga, Narayana, Vishnu, Surya, Kumara und so weiter, die keinen Platz in den Veden, den Upanishaden oder der Bhagavadgita finden. Wir verehren unsere eigenen epischen Götter und Purana Götter. Religionshistoriker sind vielleicht daran interessiert, herauszufinden, wie die Religion der Hindus heute zu einer epischen Religion, einer Purana-Religion geworden ist und nicht zu einer Veda-, Upanishaden- oder Bhagavadgita- Religion. Warum sie so geworden ist, müssen die Gelehrten untersuchen. Wie auch immer, die Tatsache bleibt, wie sie ist.

Nun haben wir einen kurzen Überblick über den Inhalt der Veden, der Upanishaden und der Smritis, wie ich bereits erwähnt habe, und auch der Epen und der Puranas.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die indische Kultur auf einer spirituellen Lebensauffassung beruht. Diese spirituelle Weltanschauung, über die wir nachgedacht haben, muss in ihrem eigentlichen Sinne verstanden werden. Was verstehen wir eigentlich unter einer "spirituellen Lebenseinstellung"? Im Allgemeinen haben alle Menschen in der Welt, ob gelehrt oder ungelehrt, die falsche Vorstellung, dass ein spirituelles Leben zu führen bedeutet, nicht nach den Normen des sozialen und physischen Lebens der Welt zu leben. Man wird ein bisschen komisch, seltsam, wenn man ein spiritueller Mensch wird. Das ist es, was die Menschen denken. Das ist weit von den Tatsachen entfernt. Man wird nicht ungewöhnlich, seltsam oder fantastisch, wenn man ein spiritueller Mensch wird. Andererseits ist ein spirituell orientierter Mensch eine integrierte Individualität. Ein mächtiges, übermenschliches Individuum ist der spirituelle Mensch. Die Welt und Gott sind nicht voneinander zu trennen. Die falsche Vorstellung, dass Spiritualität eine Realität betrifft die außerhalb oder jenseits der Welt liegt, und dass das, was als Säkularismus bezeichnet wird, eine selbstverständliche Existenz in der physischen Welt ist, ist eine völlige Fehlinterpretation der Tatsachen.

Spiritualität ist die Art und Weise, nach jener Struktur zu leben, die das Diesseits und das Jenseits, das Weltliche und das Transzendente, das Sichtbare und das Unsichtbare, Materie und Geist, das Innere und das Äußere, das Diesseits und das Jenseits miteinander verbindet. Das Wort "Integration" bringt vielleicht die wahre Bedeutung dieses Begriffs zum Ausdruck. Religiös zu sein bedeutet nicht, sich vom Kontakt mit den Dingen der Welt abzukapseln; es bedeutet, in der Welt zu sein als ein Geist, der den ganzen Kosmos durchdringt. Ein gesundes und weises menschliches Wesen zu sein, bedeutet nicht, sich nur um die Seele im Inneren zu kümmern und den Körper zu vertreiben. Der Körper und die Seele müssen in einem Zustand der Einheit, in einer Mischung und in einer integrierten Vollständigkeit gehalten werden. Die Gesundheit eines Menschen liegt nicht nur in der Seele oder im Körper, sondern in der Zusammenfügung dieser beiden Phasen zu einer Ganzheit, so dass die eine die andere durchdringt. Spirituelles Leben ist also die Durchdringung einer transzendenten Lebensanschauung, die die Transzendenz oder die überphysische Realität des Kosmos berücksichtigt, aber gleichzeitig die ganze Welt als Schemel nimmt, auf dem sie steht. Die Welt ist wie ein Schemel, auf dem wir stehen, und die Beine sind nicht unbedeutend. In der kosmischen Form der universellen Wirklichkeit, die uns in den Epen und Puranas beschrieben wird, wird das gesamte physische Universum als die Füße des Virat Purusha dargestellt. Die höheren Reiche sind die Oberschenkel, der Rumpf, der Hals, der Kopf und so weiter. Daher ist die Beziehung zwischen der Welt und Gott so etwas wie die Beziehung zwischen den unteren Extremitäten des Körpers und dem höheren Teil. Wir können nicht sagen, dass das Untere gar nicht notwendig ist und dass man sich als spiritueller Mensch nur mit dem Kopf beschäftigen muss.


Bernard Shaw sagte, so scheint es, dass der eigentliche Mensch das Gehirn ist, und alle anderen Körperteile sind nur Diener dieses Gehirns. Das Gehirn muss hierhin und dorthin getragen werden, und deshalb gibt es Beine. Das Gehirn muss sehen, und deshalb gibt es Augen. Das Gehirn will dies und jenes, und so sind alle Gliedmaßen sozusagen kooperative Diener zum Nutzen des Gehirns. Das ist die eine Sichtweise. Nun, so ist es nicht. Die Gesamtsicht der Dinge ist in Wirklichkeit eine Überlegung zum Nutzen jedes Teils, der das Ganze ausmacht. Das Universum ist ein Ganzes, und dort haben wir den Gott des Universums, der die Welt geschaffen hat, und wir haben die Schöpfung selbst. Gott und die Schöpfung sind faszinierende Eigenschaften, die wir von ihrem eigenen wesentlichen Standpunkt aus richtig ergründen müssen. Gott hat die Welt erschaffen, oder es gibt Gott und es gibt die Welt. Es gibt eine transzendente spirituelle Einheit, die wir in unseren Meditationen zu erreichen versuchen, aber es gibt auch die Welt, in der wir uns aufhalten. Sind wir in irgendeiner Weise mit der Welt verbunden? Diese unsere Verbindung mit der Welt ist der Grund, warum wir uns so sehr mit den Ereignissen in dieser Welt beschäftigen. Unser physischer Körper ist ein Teil dieser physischen Natur.

Deshalb sind Hunger und Durst, Hitze und Kälte, Müdigkeit, der Wunsch nach Sicherheit und der subtile Wunsch, so lange wie möglich in dieser Welt zu leben, die Auswirkungen der Welt der Schöpfung auf unsere individuelle Existenz. Wir gehören zu dieser Welt. Deshalb steht ein spiritueller Mensch nicht außerhalb dieser Welt. 

Zweitens ist auch die falsche Vorstellung zu klären, dass man der Welt entsagen muss, um ein spiritueller Mensch zu werden. Im religiösen und spirituellen Leben wird viel über dieses Thema der Entsagung gesprochen. Es wird gesagt, dass man der Welt entsagen muss, um spirituell und religiös zu werden, aber welcher Welt entsagen wir? Bitte denken Sie ernsthaft über diese Frage nach. Verzichten Sie auf die Bäume im Wald? Sie gehören nicht zu euch, und selbst wenn sie in eurem Garten stehen, ist das nicht das, worauf ihr verzichten wollt. Die armen Dinge, warum verzichtest du auf sie? Verzichtest du auf die Sonne, den Mond und die Sterne? Du sagst: "Ich bin religiös. Ich habe keine Verbindung zur Sonne, zum Mond und zu den Sternen. Ich habe mich von ihnen losgesagt. Ich habe allen Flüssen entsagt, ich habe dem Ozean entsagt, ich habe den Bergen entsagt, ich habe dem Boden entsagt, auf dem ich stehe." Ist das die Art und Weise, wie du der Welt entsagst? Und wenn das nicht so ist, was ist dann die Welt? Sagt es mir. Im Allgemeinen verzichten die Menschen auf Menschen; sie können nicht auf den Boden verzichten, sie können nicht auf Berge, Flüsse und Bäume verzichten, also sagen sie: "Auf Wiedersehen, mein Freund. Ich werde ab morgen nicht mehr mit dir sprechen." Das nennt man Entsagung.

Das ist keine wahre Entsagung, denn die Welt schließt Ihr eigenes Selbst ein. Stehen Sie außerhalb der Welt? Weder stehen Sie außerhalb der Natur, noch stehen Sie außerhalb der menschlichen Gesellschaft. Wenn du also überlegst, der Welt zu entsagen, musst du die Tatsache berücksichtigen, dass du nicht außerhalb dessen stehst, dem du zu entsagen versuchst.

Was bedeutet das schließlich? Der Verzicht auf die Welt kann auch den Verzicht auf das bedeuten, was wir sind. Aber wir halten uns selbst mit unserem Ego und all unseren Sehnsüchten intakt und wollen die Beziehungen zu anderen Dingen als uns selbst abschneiden. Das ist so, als würde das Bein sagen, es habe keine Verbindung zum Körper. Das Bein ist ein Teil des Körpers, und ein Verzicht auf den Körper ist nicht möglich, solange das Bein integral und lebendig mit den Leistungen des ganzen Körpers verbunden ist. Entsagung bedeutet nicht, sich physisch von etwas zu entfernen, denn das ist nicht möglich. Wo immer wir hingehen, befinden wir uns nur in der natürlichen Welt. Wie können wir uns physisch von der Welt, in der wir uns befinden, entfernen? In Wirklichkeit müssen wir auf die Vorstellung von der Natur, die Visualisierung der Dinge - oder besser gesagt, auf die von uns fälschlicherweise gehegte Vorstellung, dass die Welt außerhalb von uns liegt - verzichten. Die Entsagung ist die Aufgabe der falschen Vorstellung, dass die Welt als Objekt der Wahrnehmung außerhalb von uns liegt. Die Welt kann nicht außerhalb von uns sein, weil wir, die wir die Welt wahrnehmen, auch Teil dieser Gesamtheit sind, die man Natur nennt.

Heutzutage sagen uns die modernen Physiker, dass wissenschaftliche Beobachtungen nicht endgültig zuverlässig sind, weil die Anwesenheit des Beobachters bei der Beobachtung eines bestimmten Phänomens berücksichtigt werden muss. Der Beobachter, der so genannte Wissenschaftler, der in einem Labor arbeitet, sollte die Tatsache nicht ignorieren, dass seine eigene Anwesenheit und die Anwesenheit der Instrumente, die er benutzt, das Objekt, das er zu beobachten versucht, stören; daher kann niemand die wahre Natur einer Sache beobachten, solange Instrumente notwendig sind, und Instrumente stören die Beobachtung. Die ganzheitliche Natur eines jeden Objekts - das heißt der umfassende Charakter eines jeden Objekts, das in gewisser Weise auch mit dem Subjekt verbunden ist - macht es für ein bestimmtes Subjekt, wie zum Beispiel einen Wissenschaftler, schwierig, einen klaren Einblick in die Natur des Objekts zu erhalten. Das Subjekt, zum Beispiel der Wissenschaftler, der der Wahrnehmende ist, beeinflusst die Existenz des Objekts selbst.

Unsere Vorstellung vom Objekt, unsere Kenntnis des Objekts, unser Bewusstsein, dass es etwas außerhalb von uns gibt, setzt die Tatsache unserer Verbindung mit dem Objekt voraus. Solange wir nicht in irgendeiner Weise mit dem Objekt verbunden sind, ist das Wissen um die Existenz des Objekts selbst nicht möglich. Das Objekt befindet sich nicht völlig außerhalb des Wahrnehmungsprozesses. Wäre es völlig außerhalb, wäre die Wahrnehmung unmöglich. Da die Wahrnehmung mit dem Objekt lebensnotwendig verbunden zu sein scheint und die Wahrnehmung vom Wahrnehmenden ausgeht, ist der Wahrnehmende mit dem Objekt lebensnotwendig verbunden, so dass es so etwas wie eine echte Wahrnehmung eines Objekts, das völlig außerhalb liegt, nicht gibt. Wenn dies wahr ist, kann man sich nicht von der Welt lossagen, wie wir es gewöhnlich tun, wenn wir uns von einem Ort zum anderen bewegen. Wir müssen uns völlig, ganzheitlich, vollständig von dem Phänomen der Weltwahrnehmung lösen, einschließlich unserer Existenz in dieser Atmosphäre. Das ist sehr schwer.

Es ist nicht leicht, ein spirituelles Leben zu führen. Religion ist schwierig, weil wir vielleicht eine traditionell gebundene, rituell konstruierte Vorstellung von Entsagung der Welt haben. Die meisten Menschen gehen von einem Ort zum anderen und bleiben dort, und nennen das Entsagung. Nichts geschieht. Sie sind die gleiche Person, das gleiche Individuum, mit dem gleichen Geist, der gleichen Welt, der gleichen Natur, den gleichen Problemen. Alles ist gleich, denn eigentlich haben sie sich nirgendwo hinbewegt.

Wenn wir uns in der Traumwelt bewegen, befinden wir uns, wohin wir auch gehen, nur in der Traumwelt. Welchen Sinn hat es, sich in der Traumwelt zu bewegen? Unser Traum muss abgeschnitten werden, und wir müssen aus der Traumwelt erwachen. Wenn wir in der Traumwelt reisen, wird sie nicht zur Religion. Selbst wenn wir in der Traumwelt große Yogis sind, ist es letztlich ein Traum-Yoga, das uns also nicht weiterhilft. Der Punkt ist, dass wir aus dem Traum selbst in die Realität der tatsächlichen Visualisierung der Wirklichkeit aufwachen müssen. Das ist der Grund, warum Religion so schwierig ist, und die meisten Menschen, die sich mit Religion und Spiritualität und sogar mit Meditation befasst haben, haben keinen zufriedenstellenden Erfolg, weder für sich selbst noch für jemand anderen. Viele Illusionen tauchen auf, und dann kommen sie auf die gewöhnliche Ebene herunter.

Die Schwierigkeit, wahre Religion oder Spiritualität unter dem Gesichtspunkt der Ganzheitlichkeit in der Sicht der Dinge zu praktizieren, die für einen religiösen oder spirituellen Sucher notwendig ist, macht es jedem spirituellen Sucher zur Pflicht, langsam vorzugehen. Langsam und beständig gewinnt das Rennen. Eile ist Vergeudung, also sollten wir nicht in Eile sein. Zuallererst müssen wir herausfinden, wozu wir fähig sind - inwieweit wir die Werte der Dinge in der Welt verstehen und schätzen können.

Die Illusionen kommen zuerst; die Erleuchtung kommt danach. Die Götter und Dämonen, die den Milchozean aufgewühlt haben sollen, um daraus Nektar zu gewinnen, haben keinen Nektar erhalten. Die Geschichte von Samudra Manthana, oder das Umwälzen des Ozeans, um Nektar zu erhalten, wie sie in den Puranas beschrieben wird, ist die Geschichte des spirituellen Aufstiegs. Wir wälzen das Leben unserer Persönlichkeit und die ganze Welt selbst um des Nektars der Unsterblichkeit willen. Wenn wir unser Leben durcheinander wirbeln, kommt Gott nicht an erster Stelle. Der Teufel kommt zuerst als giftige Dämpfe. Sie erwarteten Nektar aus dem Meer, aber was sie bekamen, war Rauch, Staub, ein erstickendes Gift. Das Schlimmste kam, während sie nach dem Besten suchten. Das werden wir auch in unserem spirituellen Leben erleben. Das totale Gegenteil von dem, was wir erwarten, wird in unserer Meditation vor uns stehen, zum Entsetzen unserer Nerven. Aber wenn wir wie ein Buddha oder ein Christus oder ein großer Yogi mit echter Kraft ausharren, wenn wir verstehen, warum dieses Phänomen überhaupt aufgetaucht ist, wenn wir trotz dieser blendenden Dämpfe eines sich verdunkelnden Giftes oder Rauches, der vor uns liegt, ununterbrochen ausharren, dann werden wir mit anderen Problemen konfrontiert, die in keiner Weise weniger schwierig zu bewältigen sind als das Gift, die Versuchungen verschiedener Art.

Die Welt zu erheben, die Menschheit zu retten, ein Avatara Purusha zu werden - solche Wünsche werden uns auch oft kommen. Wir werden denken, dass wir bereits eine Vision der Dinge hatten, dass wir die Realität verstanden haben, und dass unser nächster Schritt nun darin besteht, die Welt zu verbessern. Alle Arten von Wünschen werden uns kommen. Das sind Verlockungen. Gold und Silber, sozialer Status und das Angebot, ein Machthaber in dieser Welt zu sein, all dies wird uns auch von den Göttern im Himmel angeboten. Sthānyupanimantraṇe saṅgasmayākaraṇaṁ punaraniṣṭa prasaṅgāt (Y.S. 3.52) ist das Sutra von Patanjali: "Wenn du in der Meditation fortschreitest, werden Götter im Himmel herabkommen und Versuchungen verschiedener Art präsentieren." Und Vyasa, der einen Kommentar zu den Sutras von Patanjali geschrieben hat, sagt in diesem Zusammenhang: "Was sagen die Götter? Wisst ihr es? Meister, du hast die höchste Vollkommenheit erlangt. Wir warten auf dich. Kommt. Hier ist der Fluss aus Milch, hier ist das Meer aus Sirup, hier sind die goldenen Wagen für dich, hier ist das Reich, das du regieren wirst, hier sind alle deine Diener. Hier ist die Frucht deines großen Tapasya. Komm.' Das ist es, was sie sagen." Indra und alle Götter werden herabsteigen. Sie kommen nicht sofort herab; keiner von uns hat diese Götter gesehen, weil wir nicht einmal die äußere Kruste der Meditation angekratzt haben, und deshalb kommen diese Bewohner nicht so einfach. Sie haben keine Angst vor uns. Erst wenn sie durch unsere tiefe Meditation erschreckt werden, fangen sie an, all diesen Staub vor uns aufzuwirbeln. Diese Versuchungen wie die Ratnas oder Juwelen, die aus dem milchigen Ozean kamen, während er aufgewühlt wurde, sind auch ein Beispiel dafür, was uns in unseren Meditationen erwartet. Zuerst kommt blendende Dunkelheit, Gift, das totale Gegenteil von dem, was wir erwarten, zum Erschaudern unserer Persönlichkeit. Wenn wir darin verharren, kommen Versuchungen dieser Art. Und schließlich, wenn wir auch diese Versuchungen überwinden, wird uns die Angst vor dem Tod ergreifen. "Oh, ich sterbe. Es geschieht etwas. Die Nerven liegen blank!" Wir werden feststellen, dass wir nicht verstehen können, was vor unseren Augen geschieht.

Ein solches Phänomen trat sogar während des Samudra Manthana oder der Aufwühlung des Ozeans auf. Es fand ein Kampf zwischen den Göttern und den Dämonen statt. Dieser Zustand ist schlimmer als die früheren Versuchungen und sogar als das Gift. Die Welt wird mit uns kämpfen. "Weg mit euch!", wird die Welt sagen, und wie sollen wir ihr entgegentreten? Die Welt ist so riesig vor unserer kleinen, mickrigen Persönlichkeit. Zu dieser Zeit müssen wir den Mut haben, die Möglichkeiten unserer Persönlichkeit im Inneren zu erweitern und überzeugt sein, dass wir nicht so mickrig sind, wie wir erscheinen. Unsere inneren Möglichkeiten sind so groß wie das Universum selbst. Die Göttlichkeit ist größer als das Universum. Mit dieser Kraft, mit dieser Macht des inneren Erwachens, werden wir uns der ganzen Welt der Versuchung und dem Kampf stellen, der sich uns bietet. Am Anfang ist es Gift, dann kommt die Versuchung, und dann die eigentliche Konfrontation, der Kampf. Alle diese drei Stufen müssen durchlaufen werden. Dann geht die Sonne der Erkenntnis auf und das Universum tanzt nach der Melodie unserer eigenen persönlichen Existenz. Wir werden eins mit dem Universum. Der Feind wird zum Freund, das Äußere geht in das Innere über, es gibt dann kein Außen und kein Innen mehr, und es gibt keinen Gott, kein Universum, keine Schöpfung. Es wird nur Eines geben: Das, was ist.

Auf dieses Ziel hin bewegen wir uns allmählich durch diese inneren Praktiken des spirituellen Lebens, des religiösen Lebens. Dies ist nicht so zu verstehen, dass wir vor den bestehenden Dingen davonlaufen oder uns physisch von den Phänomenen der Welt entfernen, sondern dass wir unsere Beziehung zu den Dingen selbst umgestalten. Deshalb können wir religiös und spirituell sein, wo immer wir uns in der Welt befinden; und wo immer wir sind, werden unsere Probleme die gleichen sein.

Wenn Sie dies beachtet haben, werden Sie in der Lage sein, diese eingehende Analyse der indischen Kultur, die nicht nur religiös im üblichen fundamentalistischen Sinne des Wortes ist, zu verstehen. Es stimmt nicht, dass Indien ein religiöses Land ist und dass die Inder nicht wissen, wie man die Realitäten des Lebens erträgt. Die Veden, die Upanishaden und die Bhagavad Gita widerlegen diese falsche Vorstellung, dass die Religion Indiens weltfremd sei. Sie ist nichts dergleichen. Sie ist weder jenseitig noch diesseitig. Sie ist ein Gesamtbild, das uns das Universum vor Augen führt, und das ist der Gegenstand des Studiums der indischen Kultur.

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Siehe auch

Literatur

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