Indiens alte Kultur - Kapitel 20 - Die Krönung der Yogapraxis

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 20 - Die Krönung der Yogapraxis - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Die Krönung der Yogapraxis

Wir befinden uns nun auf dem Weg zum Abschluss dieser Sitzungen, die von Anfang an dem Studium der kulturellen und spirituellen Werte gewidmet waren, die uns bis zu dem Punkt der eigentlichen Yogapraxis geführt haben. Nach der Betrachtung der verschiedenen Stadien des Entwicklungsprozesses der inneren Psyche und des Geistes des Menschen kamen wir zum Stadium der Meditation und Absorption, das in der Sprache des großen Yogalehrers Patanjali Maharishi als Samapatti oder Samadhi bekannt ist.

Es wurde immer wieder darauf hingewiesen, dass das Ziel des Yoga die Versenkung in die Natur der Wirklichkeit ist. Wir hatten auch die Gelegenheit, darüber nachzudenken, was diese Wirklichkeit ist, in die wir unbedingt eintauchen müssen. Man sagt, dass ein Konflikt ein Konflikt mit der Realität ist. Wann immer man sich der Realität widersetzt, befindet man sich in einem Konfliktzustand. Nach der modernen Psychologie und Psychoanalyse bedeutet Konflikt mit der Realität einen Konflikt mit dem, was man als unvermeidlich in seinem Leben ansieht, mit dem, in das man tagtäglich verwickelt ist. Für Psychoanalytiker und allgemeine Psychologen ist die Realität des Lebens die menschliche Gesellschaft. Sie befinden sich im Konflikt mit der menschlichen Gesellschaft. Sie hassen Ihre eigenen Geschwister, Ihren Vater und Ihre Mutter, Ihren Nachbarn, Sie hassen alle, weil Sie Ideale haben - reif oder unreif, je nachdem -, die nicht mit den Normen der menschlichen Gesellschaft übereinstimmen. Das ist ein Problem, das jeder hat, ein Problem in der Gesellschaft, ein Problem auf dem Markt, ein Problem in der Erziehung, in Schulen, Hochschulen und Universitäten. Es gibt einen Konflikt zwischen der inneren objektiven Ideologie und der sozialen Norm, der politischen Norm, der Verwaltungsnorm, wie auch immer man es nennen mag.

Dies ist zwar nur eine psychoanalytische Sichtweise, aber die Realität ist nicht nur die menschliche Gesellschaft. Die Yoga Sutras von Patanjali haben den sozialen Aspekt der Realität bereits ausgeklammert, als Patanjali die Notwendigkeit einer guten Ausbildung nach den Yamas und Niyamas, den ersten beiden Sprossen auf der Leiter der Yogapraxis, vermittelte. Für die Bühne der Yoga Sutras ist dieser soziale Konflikt also das Unwichtigste, aber für Politiker und Soziologen ist er ein Alptraum, ein Kobold vor ihnen. Sie können sich der menschlichen Gesellschaft nicht stellen und betrachten sie als die schlimmste ihrer Schwierigkeiten. Aber für die Yogis ist sie die geringste aller Schwierigkeiten. Ihre Probleme entstehen erst viel später, und nicht nur mit der menschlichen Gesellschaft. Daher haben die Yamas und Niyamas von Patanjali bereits die anfänglichen Probleme berücksichtigt, mit denen ihr euch vielleicht mit euren eigenen Brüdern und Schwestern und mit Menschen außerhalb auseinandersetzen müsst. Seid freundlich; seid harmonisch.

Bei bestimmten entscheidenden Fragen, die sich aus der Notwendigkeit ergeben, in Harmonie mit der menschlichen Gesellschaft zu sein, müssen Sie vielleicht einige Opfer bringen. Wenn ihr nicht einen Teil eures physischen, wirtschaftlichen und psychologischen Komforts und eurer Freude für das Wohlergehen anderer Menschen aufgebt, wird der Egoismus die Oberhand gewinnen. Wenn jeder an seinen eigenen Waffen festhält, wie man sagt, und der Egoismus überhand nimmt, wird es keine menschliche Gesellschaft geben. Eine Politik des gegenseitigen Gebens und Nehmens, der Zusammenarbeit und nicht des Wettbewerbs, ist daher die Regel, die Patanjali in den Yamas und Niyamas, den früheren Stufen seiner Lehre, vorschreibt. 

Wir sind schrittweise aufgestiegen. Die Realitäten, mit denen man sich in der Praxis des Yoga auseinandersetzen muss, sind nicht nur die menschliche Gesellschaft. Dieses Thema wurde bereits fadenscheinig behandelt. Yoga ist allen erzieherischen Aktivitäten, die wir uns in der modernen Welt vorstellen können, weit überlegen, denn in unserem Erziehungssystem sind meist soziale Werte die bestimmenden Faktoren, aber Yoga steht darüber. Yoga betrachtet das soziale System, das Bildungssystem, als sehr wichtig und wandelt es in die Prozesse der Yogapraxis um. Daher entstehen die wichtigeren Sprossen des Yoga, nachdem man in den Normen der menschlichen Gesellschaft in ihrer Allgemeinheit gut verankert ist.

Dann kommt die eigene Persönlichkeit - die physische Persönlichkeit, die sensorische Persönlichkeit, die pranische Persönlichkeit, die mentale Persönlichkeit, die intellektuelle Persönlichkeit und die kausale Persönlichkeit, die tiefer ist als alles andere, und dann die spirituelle Persönlichkeit. Dies sind die Stufen des Aufstiegs im Yoga, und wir haben all diese Dinge in irgendeiner Weise behandelt. Schließlich sind wir zu dem spirituellen Aspekt der Dinge aufgestiegen. Das Universum wird nicht von einer Gesellschaft von Menschen regiert, sondern von Kräften, die der Manifestation der menschlichen Gesellschaft vorausgehen und sogar der Manifestation der Natur als Ganzes vorausgehen. Im Yoga ist der universelle Geist schließlich das Objekt der Auseinandersetzung und Konfrontation, und diese Konfrontation ist das, was als Meditation bekannt ist. Ich werde den Prozess der Meditation nicht noch einmal durchgehen, denn Sie haben von mir bereits einige Informationen über das Wesentliche der Meditation aus der Sicht der reinen Yogapraxis erhalten.

Samapatti oder Samadhi war das Thema, das wir in den vorangegangenen Sitzungen behandelt haben, und nach den Yoga-Sutras von Patanjali ist das gesamte Universum das Objekt der Meditation. Wir haben die Stufen der universellen Manifestation kategorisiert, wobei die unterste Stufe das physische Universum der fünf Elemente ist, die Absorption des Bewusstseins, die als savitarka samapatti bekannt ist. Wir haben auch zwischen den savitarka- und nirvitarka-Aspekten unterschieden, indem wir eine Unterscheidung zwischen dem Objekt, das in shabda, artha und jnana verwickelt ist - also Name, Ideation und Substanz als solche - getroffen haben. Wenn die physische Substanz als solche, unabhängig von ihrem Gedanken und ihrem Namen - das Objekt als solches, die reine und einfache Substanz - zu Beschäftigung des Bewusstseins in tiefer Meditation wird, ist dies nirvitarka samapatti. Aber hinter dem physischen Universum gibt es subtile Kräfte, die als tanmatras bekannt sind: shabda, sparsa, rupa, rasa, gandha. Es sind elektrische Energien, ein universelles Kontinuum, wie wir es nennen können, das allgegenwärtig ist, das alles durchdringt und das die Formen der fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - entscheidet und bestimmt. Darauf konzentrierst du dich, darin gehst du auf in Bezug auf Raum und Zeit, aber auch unabhängig von Raum und Zeit. Wenn die Tanmatras zum Objekt deiner Absorption im Sinne ihrer Assoziation mit Raum und Zeit werden, wird es Savichara Samapatti. Wenn die Tanmatras zum Objekt deiner Absorption werden, losgelöst von der Assoziation mit Raum und Zeit, wird dies zu Nirvichara Samapatti, das ist die glorreiche Sache, mit der wir die letzte Sitzung abgeschlossen haben.

Dharma Megha Samadhi und Ritambhara Prajna sind einige der Begriffe, die Patanjali in diesem Zusammenhang erklärt. Die Wahrheit offenbart sich im Überfluss, wie ein Topf mit Nektar, der zerbricht und der Nektar ergießt sich überall. Das ist ritambhara prajna: Überall fließt Honig; die Flut der Wahrheit ist vor dir. Dharma megha samadhi: Eine Wolke der Tugend regnet reichlich auf dein Haupt, und du wirst zur Inkarnation der Rechtschaffenheit. Du brauchst keine Tugend zu praktizieren; du selbst bist Tugend. Tugend geht von dir aus, so wie Licht von der Sonne ausgeht. Die Sonne muss sich nicht in der Kunst üben, den Menschen Licht zu spenden, denn die Sonne selbst ist Energie im Überfluss, innen und außen. Das ist es, was mit dir geschehen wird, wenn der Dharma-Megha-Samadhi von Nirvichara eintritt.

Was ist höher als das? Es ist sananda samapatti. In sananda samapatti entsteht die Glückseligkeit aus dem Bewusstsein des "Ich bin ich". Dies ist nach der Sankhya Lehre der Zustand des universellen Ahamkara. Ahamkara ist ein Wort, das leider mit zwei Aspekten in Verbindung gebracht wird: dem Universellen und dem Partikularen. "Dieser Mensch ist voller ahamkara", sagen wir manchmal, was bedeutet, dass er ein sehr egoistischer Mensch ist, der sich seiner selbst bewusst ist und immer nur an sich selbst denkt. Aber hier ist das ahamkara "Ich bin, was ich bin", "Ich bin, was ich bin". Dies ist das universelle 'Ich', das sich seiner selbst bewusst wird, unter Ausschluss jeder anderen Ebene der Schöpfung - kein Raum, keine Zeit, kein Raum-Zeit-Komplex, keine tanmatras, keine pancha mahabhutas, keine fünf Elemente, keine menschlichen Wesen, überhaupt keine Schöpfung. Alles ist zusammengerollt, wie eine Matte zusammengerollt ist, wenn man aus dem Schlaf erwacht.

Dieses universelle "Ich" ist die Erfahrung jenseits des menschlichen Denkens, des vorübergehenden Verstehens, das ahamkara-tattva. Wenn man nur in sich selbst ist und von jeglicher Verunreinigung durch Objektivität befreit ist, manifestiert sich dieses universelle Ich. Manchmal, wenn du als einzelne Person allein bist, fühlst du dich glücklich. Fühlst du dich nicht auch manchmal glücklich, wenn du mit dir allein bist? Sind Sie immer gerne inmitten von Menschen? Mögen Sie es, immer in einer Menschenmenge zu sein? Wenn du allein in einer Stimmung der Gelassenheit und innerer Versenkung sitzt, fühlst du Glück, frei von jeder Art von Gesellschaft. Im Zustand des Tiefschlafs sind Sie zum Beispiel ganz allein mit sich selbst. Wisst ihr, wie glücklich ihr im Tiefschlaf seid? Was ist es, das Sie im Tiefschlaf glücklich macht? Nehmt ihr Halwa, Kheer, Badam, Malpua? Sind Sie ein König, ein Kaiser? Selbst ein Kaiser ist sich nicht bewusst, dass er ein Kaiser ist, wenn er im Tiefschlaf ist, also ist das Kaisertum nicht die Ursache für dein Glück. Die Idee des Geldes ist nicht da. Ihr wisst nicht, ob ihr reich oder arm seid. Ihr wisst nicht einmal, ob ihr krank oder gesund seid. All diese Ideen, all diese Assoziationen sind im Zustand des Tiefschlafs völlig abgeschnitten, und wie kommt es, dass du mit dieser Distanzierung von jeder Art von Wert im Leben so glücklich wirst? Man steht erfrischt auf, die Knochen heilen, der Geist ist wach, und man fühlt sich energiegeladen, als ob etwas in einen eingedrungen wäre. Was ist in dich eingedrungen? Du bist in dein eigenes Selbst eingetreten. Das wahre Ich ist in dieses kleine Ich eingetreten. Du bist buchstäblich allein im Zustand des Tiefschlafs, und dieses Alleinsein hat dich glücklich gemacht. Dies ist eine Reflexion der universellen Ichheit, die im Zustand des Tiefschlafs stattfindet - natürlich unbewusst. Sie sitzen auf einem Schatz, ohne zu wissen, dass Sie auf einem Schatz sitzen; Sie sitzen auf dem Thron eines Kaisers, ohne zu wissen, dass Sie auf dem Thron sitzen; Sie sind plötzlich reich geworden, ohne sich bewusst zu sein, dass Sie reich sind, und so weiter, das sind die Beispiele.

In diesem "Ich bin, was ich bin"-Zustand des ahamkara-tattva der universellen Existenz manifestiert sich die Glückseligkeit, von der man in dieser Welt nicht einmal träumen kann, als sananda samapatti, das nur aus Glückseligkeit besteht. Es ist nicht durch Glückseligkeit gekennzeichnet, sondern es ist die Substanz der Glückseligkeit selbst. Glück ist dort nicht eine Qualität der Erfahrung, sondern die eigentliche Substanz der Erfahrung. Das ist der Zustand von sananda samapatti. Es gibt auch etwas, das höher als das ist. Damit habe ich die vorherige Sitzung abgeschlossen.

Mahat-tattva ist eine Kategorie des Sankhya-Evolutionsprozesses, die reines universelles Gewahrsein ist, sogar ohne Ich-Bewusstsein. Das Ich-Bewusstsein wird in diesem Mahat-tattva transzendiert. Es ist Allgemeinheit, rein und einfach, kosmisches Bewusstsein, ohne auch nur die Spur von "Ich bin bewusst". Das können wir uns natürlich nicht vorstellen, denn was wäre der Zustand, in dem es kosmisches Bewusstsein gibt, ohne dass jemand ein kosmisches Bewusstsein hat? Es ist kosmisches Bewusstsein ohne das Bewusstsein, dass jemand kosmisches Bewusstsein hat. Dieser "Jemand" ist verschwunden. Das 'Ich' ist ebenfalls verschwunden. Das universelle "Ich bin Ich" ist auch verschwunden, verschmolzen in reine Allgemeinheit, satta-samanya - reine Existenz, allgemein, nicht partikularisiert, nicht kategorisiert. Satta-samanya ist das Wort, das in der Yoga Vasishtha verwendet wird - allgemeine Existenz. Reines Daseins Bewusstsein ist sasmita samapatti.

Die höchste Realität wird sat-chit-ananda genannt, Existenz-Bewusstsein-Glückseligkeit. Wir haben bereits die Natur der Glückseligkeit betrachtet, und du weißt, was das Bewusstsein der Glückseligkeit ist. Jetzt kommt die allgemeine Existenz. Wir sind uns der Existenz von Dingen bewusst, aber sie sind alle partikuläre Existenzen, individualisierte Existenzen, kategorisierte Existenzen, Evoluten, die als Existenzen erscheinen. Wenn all diese partikulären Formen völlig transzendiert werden, manifestiert sich die allgemeine Existenz als reines Bewusstsein dieser Existenz.

Hier versagen die menschlichen Worte, die Sprache stößt an ihre Grenzen, die Logik bricht zusammen, der Intellekt hört auf zu arbeiten, und auch die gesamte Mathematik endet. Was geschieht? Niemand weiß es. Dieser Zustand, in dem etwas Ungeheures geschieht, von dem aber niemand erklären kann, was es ist, kann als der Zustand bezeichnet werden, in dem Gott dich in seiner universellen Brust umarmt. Können Sie sich vorstellen, wie es ist, von Gott umarmt zu werden? Die universelle Existenz hat Sie in ihren eigenen Schoß aufgenommen und Sie zu einem Teil von sich selbst gemacht. Der Fluss ist in den Schoß des Ozeans aufgenommen worden, und so ist das Getöse des Flusses nicht mehr da. Flüsse machen eine Menge Lärm, wenn sie sich bewegen, aber sie hören auf, Lärm zu machen, wenn sie in den Ozean eintreten. In ähnlicher Weise werden all diese Arbeit, all diese Taten, all dieses Streben, all die Sadhana-Praxis, all diese Aktivitäten der Welt, die gesamte menschliche Geschichte und die Geschichte des Kosmos, in die Erhabenheit, die Großartigkeit und die Universalität des reinen Seins eingeschmolzen. Das ist die Freiheit des Partikularen im Universellen, die Freiheit der geteilten Aspekte im Universellen Ganzen, das Alleinsein, das die Natur der Existenz ist, rein und einfach. Eka, ekata, kaivalya. Das Wort kaivalya kommt von dem Wort kevala: absolut und buchstäblich allein sein, und nichts kann darüber gesagt werden.

Astīty evopalabdhasya (Katha 2.3.13) ist eine Anweisung an uns in der Katha Upanishad: "Was kannst du über Es sagen, außer dass Es ist? Es ist das, was ist." In der buddhistischen Terminologie wird dieser Zustand manchmal als "suchness" oder "whichness" oder "thatness" beschrieben. Die Mahayana-Aspekte der buddhistischen Mystik gehen noch einen Schritt weiter und bezeichnen die letztendliche Wirklichkeit als Bhutatathata. Bhutatathata bedeutet das Dasein der Dinge, das So-Sein der Dinge oder das Was-Sein der Dinge. 

Hier versagt die Sprache. Es werden alle möglichen Wörter verwendet, wie zum Beispiel Dharmakaya in der buddhistischen Mystik, aber wir wissen nicht, was sie bedeuten. Wir geraten in Ekstasen und sprechen jedes Wort aus, das uns einfällt, um die Freude zu erklären. Wenn wir übermäßig glücklich sind und die Freude, die wir empfinden, nicht erklären können, sprechen wir jedes beliebige Wort aus; wir schreien und machen Lärm, weil Worte in diesem Moment unartikuliert werden. Unartikulierte Laute sind im Allgemeinen das, was wir machen, wenn die Freude zu groß ist. Wenn wir hundert Millionen Dollar in einer Lotterie gewonnen haben, haben wir keine Worte; das Wörterbuch versagt hier. Und wenn hundert Millionen Dollar uns mürrisch machen, was ist dann mit der allgemeinen Existenz des Absoluten? Wir werden völlig dahinschmelzen. Dies ist kaivalya moksha, die höchste Isolation des Geistes in seinem eigenen Selbst. Dem Sankhya zufolge ist es der Purusha, der seine Ursprünglichkeit offenbart, das Universelle, das zum Persönlichen in seinem eigenen Selbst wird, oder besser gesagt, die Persönlichkeit, die im Universellen aufgeht. Selbst das Konzept der Persönlichkeit der Gottheit ist nicht ausreichend, um sie zu beschreiben.

Dies ist der Höhepunkt der Yogapraxis, ob man sie nun die Yoga Sutras von Patanjali, Raja Yoga, Bhakti Yoga oder irgendeine Art von Yoga nennt. Die Definitionen unterscheiden sich, die Beschreibungen variieren, aber die Erfahrung ist dieselbe. Dieselbe Sache wird von den verschiedenen Denkschulen und Übungssystemen mit unterschiedlichen Namen bezeichnet.

Jetzt habe ich Ihnen nichts mehr zu sagen. Wenn Sie eine Frage an mich haben, stellen Sie sie bitte. In der nächsten Sitzung werde ich alles mit ein paar weiteren Worten abschließen.

Schüler: Wie würden Sie die Meditation von Patanjali mit der transzendentalen Meditation vergleichen?

Swamiji: An einer Stelle erwähnt Patanjali dies: tajjapaḥ tadarthabhāvanam (Y.S. 1.28). Die Kontemplation Gottes durch die Rezitation Seines göttlichen Namens ist transzendentale Meditation. Du wiederholst ihn immer wieder, wieder und wieder. Es geht nicht nur darum, ihn zu wiederholen; ein bestimmter Klang wird als Symbol für die Konzentration des Geistes genommen, wobei das Symbol ein Name Gottes ist, ein Mantra, wie es genannt wird, und der Geist ist völlig in der Bedeutung dieses Mantras versunken. So wird Japa, das Rezitieren des göttlichen Namens, mit einer intensiven Absorption des Geistes in die Bedeutung dieses bestimmten Wortes oder Mantras verbunden. Dies ist transzendentale Meditation, und dies ist auch das, was Patanjali in einem seiner Aphorismen sagt. Es gibt also keinen Widerspruch; beide sagen das Gleiche. Aber Patanjali geht darüber hinaus, weil es eine der Vorschriften ist, die er gibt, aber er hat noch andere Vorschriften kosmischer Natur, wie ihr bereits gehört habt. Es gibt keinen Widerspruch. Jede Stufe des Yoga ist im System von Patanjali enthalten, ganz gleich, um welche Stufe es sich handelt. Was all die Gurus in all ihren Sprachen und Lehrbüchern sagen, ist in den Sutras von Patanjali enthalten; irgendwo wirst du es finden. Jede Art von Yoga ist darin enthalten, entweder kurz oder ausführlich. Jede Meditation ist transzendental in dem Sinne, dass das Objekt deiner Meditation über dieser Welt steht. Deshalb kann keine Meditation anders als transzendental sein. Sie ist nicht von dieser Erde. Sie steht über dem Getümmel der irdischen Existenz. Deshalb ist sie transzendental.

Schüler: Ist das Ziel dasselbe, zu erkennen, dass ich Das bin und alles Das ist? 

Swamiji: Es kann keine zwei Ziele für die Menschheit geben. Wir bewegen uns alle in dieselbe Richtung. Die ganze Menschheit hat nur ein Ziel, ob sie sich dessen nun bewusst ist oder nicht. Man kann nicht zwei Endziele haben. Es gibt nur ein Ziel.

Schüler: Es gibt eine buddhistische Art der Meditation, die Vipassana genannt wird. Was ist Vipassana?

Swamiji: Das ist die Meditation über den Atem. Das ist auch eine sehr gute Methode.

Schüler: Man sagt, man kann das höchste Ziel erreichen, wenn man nur...

Swamiji: Du kannst das höchste Ziel erreichen, vorausgesetzt, dass die Konzentration auf den Prozess des Atems tiefer und tiefer geht, bis du in das Bewusstsein nicht nur des Atems, sondern des Atmenden selbst versunken bist, und dann darüber hinaus in die eigentliche Ursache der Existenz des Atmenden selbst gehst. So führt es dich allmählich, Stufe für Stufe, zum Universellen Wesen. Der Prozess ist vollkommen in Ordnung, er muss nur allmählich transzendiert werden.

Schüler: Aber sie legen Wert darauf, sich der Empfindungen im Körper bewusst zu sein.

Swamiji: Am Anfang hast Du Empfindungen. Du spürst die Empfindungen im Anfangsstadium, aber danach wirst Du Dir des Körpers selbst nicht mehr bewusst. Du wirst dir von etwas über dir bewusst, das bewusst ist. Das ist die Stufe.

Schüler: Im Sankhya heißt es, dass Ananda, die Glückseligkeit, nicht aus reinem Bewusstsein stammt.

Swamiji: Es ist die Glückseligkeit der sattva guna. Sie ist nicht die des reinen Bewusstseins. Reines Bewusstsein wird nur in kaivalya erreicht. Sananda samapatti ist nicht die Glückseligkeit von kaivalya; es ist die Glückseligkeit der Manifestation des universellen sattva von prakriti, das sich seiner selbst bewusst ist. Das universelle sattva wird auch zum Medium der Erfahrung in mahat, dem kosmischen Bewusstsein, wo es sogar vom Bewusstsein der Ichheit befreit ist. Daher sind diese beiden Stufen, sananda und sasmita, die Erfahrungen des sattva guna von prakriti, aber nicht des reinen Bewusstseins.

Schüler: Aber im Advaita Vedanta wird eine etwas andere Glückseligkeit beschrieben.

Swamiji: Es gibt drei Grade der Glückseligkeit. Sananda ist ein Grad, Sasmita ist ein höherer Grad, und das, was man die Glückseligkeit von Advaita nennt, ist die Glückseligkeit von kaivalya moksha selbst. Man kann sogar mit einer Tasse Tee glücklich sein, aber man kann es nicht reines Bewusstsein nennen. Es gibt also verschiedene Arten von Glück. Am Anfang ist es psychologisch; dann wird es metaphysisch - das heißt, es ist die Manifestation von sattva guna - und dann wird es zur reinen absoluten Existenz, was die Advaita-Vedanta-Erklärung der Glückseligkeit genannt wird. Sie ist identisch mit kaivalya moksha.

Schüler: Selbst dieses Sananda ist wie ein Objekt.

Swamiji: Es ist kein Objekt im Sinne eines Sinnesobjekts. Es ist nur ein Objekt des Ich-Bewusstseins. Es gibt kein Sinnesorgan, das dort arbeitet. Ananda ist nicht außerhalb. Es ist die Erfahrung von sich selbst in reinem Sattva als ein selbstidentisches Wesen. Es ist kein Objekt im Sinne eines Sinnesobjekts. Es gibt dort keine Sinne. Du siehst die Glückseligkeit nicht irgendwo außerhalb von dir. Sie ist nur du selbst, aber in einem geringeren Ausmaß im Vergleich zum reinen kaivalya oder dem absoluten Brahman.

Schüler: Ananda ist auch Identifikation.

Swamiji: Es ist sicherlich Identifikation, vollkommen, ja, nur in einem geringeren Ausmaß.

Student: Wenn ich etwas falsch mache, ist dann mein physischer Körper dafür verantwortlich, oder ist die Seele dafür verantwortlich?

Swamiji: Weder die Seele noch der Körper sind verantwortlich. Der Körper ist ein unbewusstes Medium. Er kann nicht für irgendetwas, das getan wird, verantwortlich gemacht werden. Die Seele ist universell, und deshalb tut sie auch nichts. Was tatsächlich tut, ist der Verstand, der zwischen dem Körper und der Seele hängt, eine eigentümliche Identifikation des Bewusstseins mit dem Körper. Diese besondere Stufe ist verantwortlich. Es wird Persönlichkeits-Bewusstsein, Ich-Bewusstsein oder Täter-Bewusstsein genannt. Das Bewusstsein, dass du etwas tust, ist das verantwortliche Agens. Wenn du etwas tust, bist du dir bewusst, dass du es tust. Das, was bewusst ist, ist verantwortlich - dein Persönlichkeitsbewusstsein, deine Individualität, dein Bewusstsein, dass du Herr so und so bist, was immer du glaubst, dass du bist. Sie haben eine Vorstellung von sich selbst, und die ist verantwortlich, nicht die universelle Seele und nicht der Körper.

Schüler: Der Verstand ist ein Teil des Gedächtnisses.

Swamiji: Nein, der Verstand ist nicht Teil des Gedächtnisses. Es ist das Gedächtnis, das ein Teil des Verstandes ist. Das Gedächtnis ist eine der Funktionen des Verstandes. Der Verstand hat auch noch andere Funktionen: das Bewusstsein der Identität mit dem Körper, das Bewusstsein, Dinge klar zu verstehen, das Bewusstsein der Erinnerung und das Bewusstsein, etwas zu tun - zu handeln. All dies sind Funktionen des Verstandes; und dieser Verstand, der Sie sind, ist dafür verantwortlich. Eigentlich sind Sie der Verstand selbst, mit all den damit verbundenen Funktionen. Es ist nicht die universelle Seele, und es ist auch nicht der physische Körper. Du hängst in der Mitte, dazwischen. Dieses so genannte individuelle Bewusstsein ist das verantwortliche Medium für Handlungen, ob gut oder schlecht.

Schüler: Swamiji, denkst Du, dass irgendetwas ein physisches Ding ist, eine Reflexion von...

Swamiji: Physische Dinge haben keine... Angenommen, Du bist bewusstlos; der Verstand arbeitet nicht, und wenn Du zu diesem Zeitpunkt etwas tust, kannst Du für diese Handlung nicht verantwortlich gemacht werden. Der physische Körper hat etwas aufgrund einer unbewussten Reflexhandlung getan, und du warst dir nicht bewusst, dass du es getan hast. Wenn etwas durch den physischen Körper durch eine Reflexhandlung, sozusagen unbewusst, von Ihrer Seite aus getan wurde, sind Sie dafür nicht verantwortlich. Nur wenn Sie sich bewusst sind, dass Sie es tun, sind Sie dafür verantwortlich. Der springende Punkt ist das Bewusstsein der Handlung, und was Sie tun oder nicht tun, ist irrelevant. Wenn ein Leichnam auf jemanden fällt und diesen Menschen tötet, kann man nicht sagen, dass der Leichnam eine Handlung vollzogen hat. Es ist der physische Körper, der das getan hat, aber es kann nicht als Handlung bezeichnet werden, weil es ein Leichnam ist. Die unbewusste Aktivität des Körpers ist also wie ein Leichnam, der etwas tut; deshalb kann er nicht verantwortlich gemacht werden. Er hat kein Bewusstsein, wo ist also der Sinn für Verantwortung? Verantwortung ist identisch mit dem Bewusstsein der Handlung.

Schüler: Was ist Gelassenheit?

Swamiji: Leidenschaftslosigkeit bedeutet, etwas nicht zu wollen. Wenn du etwas nicht magst, ist das keine Leidenschaftslosigkeit; aber wenn du nichts willst, ist das Leidenschaftslosigkeit. Wenn man eine Sache nicht mag, ist das etwas anderes. Du magst vielleicht bestimmte Dinge aus deinem persönlichen Blickwinkel nicht mögen. Wenn man genug von etwas hat und es nicht mehr braucht, dann ist das Leidenschaftslosigkeit, Abwesenheit von Leidenschaft. Man kann nicht leidenschaftslos sein, wenn man ein Verlangen nach Dingen hat, auch wenn man von dem Objekt der Anziehung weit entfernt ist. Angenommen, Sie haben einen Besitz in Orissa, den Sie sehr mögen, und jetzt bist du in Rishikesh. Es ist nicht so, dass du leidenschaftslos geworden bist, denn obwohl dich 1.000 Meilen von diesem Objekt trennen, denkt dein Geist an es. Aber wenn ihr es nicht wollt, weil ihr genug davon habt, dann ist es Leidenschaftslosigkeit. Wenn du es nicht willst, obwohl du es hast, ist das Leidenschaftslosigkeit, aber wenn du es gerne hättest und es dann nicht bekommst, ist das keine Leidenschaftslosigkeit. Eine Sache nicht zu bekommen, die man will, ist nicht leidenschaftslos. Wenn du es bekommen kannst und es dennoch nicht willst, ist das vom Standpunkt der Spiritualität aus gesehen Leidenschaftslosigkeit.

Schüler: Wie ist das zu verstehen?

Swamiji: Du musst es durch Satsanga mit Gurus lernen, durch langen Satsanga mit Gurus. 

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Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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