Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 3. Die Welt ist das Antlitz Gottes

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 3. Die Welt ist das Antlitz Gottes - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

© Divine Life Society

Die Welt ist das Antlitz Gottes

Auf der Reise der spirituellen Praxis gibt es viele Zwischenstopps auf dem Weg. Es ist kein Direktflug ohne Zwischenstopps. Ganz am Anfang dieses Unterfangens, das als spirituelle Sadhana bekannt ist, gibt es einen Aufschwung der Kräfte des Strebens, eine unschuldige Sehnsucht nach Gott und ein Vertrauen, dass man Gott erreichen würde - vielleicht die gleiche Art von Vertrauen, die ein Kind hat, wenn es den Mond fängt. Die Unschuld und die Leichtgläubigkeit erlauben es nicht, die Schwierigkeiten zu akzeptieren, die mit diesem Streben verbunden sind. Es gibt Einfachheit, Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit gepaart mit Unwissenheit, und das ist praktisch die Situation jedes spirituell Suchenden. Es gibt eine demütige Unschuld, die sehr lobenswert ist, aber sie ist auch mit Unwissenheit über die Probleme auf dem Weg und die Schwierigkeiten, Gott zu erreichen, verbunden. Die Unschuld der Kindheit ist die leibhaftige Einfachheit. Jeder liebt ein einfaches, unschuldiges Kind, und jeder ist glücklich über einen einfachen, unschuldigen Wahrheitssucher. Die Pandavas - wir studieren bestimmte Implikationen des Mahābhārata - waren unschuldige Kinder, die mit ihren eigenen Vettern, den Kauravas, spielten, und sie hätten sich niemals, nicht einmal mit der weitesten Ausdehnung ihrer Vorstellungskraft, die bevorstehenden Katastrophen im kommenden Leben träumen lassen.

Es gibt einen besonderen Umstand, in dem sich der Suchende am Anfang befindet, und es gibt ein vorläufiges Bild, das sich vor dem Geist eines Suchenden mit großem Erfolg abzeichnet. Die intensive Enthaltsamkeit, die wir praktizieren - das Japa, die Studien, die Gebete, die Verehrung - zieht die Aufmerksamkeit aller auf uns, und wir werden zu einem Objekt der Bewunderung. Yudhishthira wurde mit dem Rajasuya-Opfer gekrönt; das war in der Tat ein großer Ruhm. Die Welt beginnt, uns als einen großen, strengen Sucher und einen Mann Gottes kennenzulernen; aber die Sicht der Menschen ist anders als die Sicht Gottes. Sie ist unergründlich, und niemand kann sagen, was der Weg Gottes ist. Die denkbar barmherzigste und die am schwersten zu knackende Nuss - alles in einem, so scheint es, ist die Haltung Gottes. Große Schwierigkeit, Härte und richterliche Strenge gepaart mit elterlicher Zuneigung ist die Eigenschaft, die man Gott im Allgemeinen zuschreibt. Gesetz und Liebe, Gerechtigkeit und Zuneigung scheinen in ihm zu verschmelzen. Wir können nicht verstehen, wie sie zusammenpassen, aber sie passen zusammen, und vielleicht müssen sie auf eine geheimnisvolle Weise zusammen sein, die der menschliche Verstand nicht erfassen kann. Die Gerechtigkeit Gottes steht nicht im Widerspruch zu der Antwort, die von Ihm durch die Zuneigung, die der Suchende gegenüber Gott entwickelt, hervorgerufen wird. Die Liebe, die göttlich ist, ist mit dem Gesetz, das Gerechtigkeit ist, vereinbar.

Aber sowohl der menschliche Begriff des Gesetzes als auch der menschliche Begriff der Liebe bedürfen der Korrektur. Es gibt eine kosmische Interpretation und einen Standpunkt, der von einer gegenseitigen Abhängigkeit der Dinge ausgeht, wenn man die Dinge vom Standpunkt Gottes aus betrachtet. Aber der menschliche Verstand ist nicht auf diese Weise geschaffen. Die Interdependenz oder die Verflechtung der Dinge auf universelle Weise ist ein theoretisches Konzept, das die Vorstellungskraft des Einzelnen übersteigt und in der Praxis völlig unbeachtet bleibt. Wir nehmen eine individualistische Sicht der Dinge ein, eine endliche Haltung gegenüber den Objekten, indem wir die Beziehung zwischen dem einen und dem anderen aufspalten, und daher ergeben sich unerwartete Konsequenzen aus unserer Einstellung zu den Dingen. Unsere Zufriedenheit muss nicht unbedingt als Zeichen des Erfolgs verstanden werden, denn unsere Zufriedenheit ist das, was unsere Individualität befriedigt. Die Zufriedenheit eines Individuums ist nicht wirklich eine echte und dauerhafte Zufriedenheit. Sie verweht wie der Wind und bewegt sich, wenn sich der Einzelne bewegt.

Im Prozess der Evolution kommt es zu einer Umgestaltung der Struktur der Individualität. Die Individualität wandelt sich im Prozess der Evolution, und gleichzeitig mit dieser Wandlung ändern sich auch die Vorstellungen, die Ideen von richtig und falsch, gut und schlecht, Freude und Schmerz. Was heute angenehm ist, muss auch mir, mir selbst, morgen nicht mehr angenehm sein, weil sich meine Einstellung zu den Dingen aufgrund einer Schwerpunktverlagerung im Evolutionsprozess ändert. Das ist eine Binsenweisheit und bedarf keines großen Kommentars. Daher sollten wir nicht der irrigen Meinung sein, dass ein jubelndes Gefühl in uns ein Zeichen für eine spirituelle Vision ist, da unser Jubel auf die eine oder andere Weise mit der Natur unserer eigenen Persönlichkeit verbunden ist. Die Vorlieben und Abneigungen des Geistes eines Individuums sind Reaktionen, die durch die Struktur des Geistes dieses Individuums hervorgerufen werden. Die Struktur des Geistes ist verantwortlich für die besondere Art von Zufriedenheit, die er empfindet, und auch für die besondere Art von Unzufriedenheit, die automatisch aus dieser Struktur folgt. Was mir gefällt, muss also nicht zwangsläufig auch Ihnen gefallen, und zwar aufgrund der einfachen Tatsache, dass die Gemüter nicht auf die gleiche Weise geschaffen sind. Daher kann ein bestimmtes Gefühl des Hochgefühls in einem selbst ein großer Verdienst der Fähigkeit sein, in seinem eigenen individuellen Geist das zu erreichen, was man als etwas Angenehmes sucht. Aber es wird uns immer wieder gesagt, dass das Angenehme nicht unbedingt das Gute sein muss, und das Gute muss nicht unbedingt das Angenehme sein, obwohl das Gute auch das Angenehme sein kann. Daher schlug die Masse der Stimmen, die Yudhishthira in Form des Rajasuya-Opfers zuteil wurde und die in seiner Krönung durch das Rajasuya gipfelte, gleichzeitig einen Ton des Rückschritts mit Mitteln und Wegen an, die undenkbar waren; und dieses Hochgefühl und die Thronbesteigung nach dem Rajasuya endeten in der Verbannung desselben Reiches und Kaisers in das leidvolle Leben der Wildnis des Dschungels im Aranyapurva.

Das Leben eines Heiligen ist selbst ein mystisches Mahābhārata. Jeder Weise oder Heilige hat alle Stufen des Mahābhārata-Konflikts durchlaufen. Niemand hat als großer Heiliger gelebt, ohne unsägliche Mühen zu durchlaufen, und niemand hat diese Welt mit dem Gefühl verlassen, dass in ihr Milch und Honig fließen. Die Wahrheit der Welt wird für die Augen offensichtlich, die sich dieser Welt nähern; der ungeübte Geist nimmt sie als das, was sie nicht ist. So endeten die Herrlichkeit der königlichen Krönung und der Erfolg in unsagbarem Leid, weil ein negativer Aspekt in der Freude über die Krönung verborgen war. Es gab etwas, das fehlte. Es war ein Ruhm, der Yudhishthira durch die Macht der Menschen verliehen wurde, wie der Aufstieg einer Person auf den Thron eines Ministeriums durch das Heben der Hände der großen Öffentlichkeit. Aber die Hände können schon morgen herunterfallen; sie müssen nicht immer aufrecht stehen. In der Psychologie des Pöbels gibt es immer eine unvorhersehbare Ungewissheit, und deshalb kann ein abhängiger Erfolg nicht als Erfolg bezeichnet werden. Wenn ich aufgrund Ihrer Güte groß geworden bin, wäre das keine wirkliche Größe, denn Ihre Güte kann zurückgezogen werden. Wenn die Größe von der Meinung oder der Macht eines anderen abhängt, fällt sie.

Die Menschen können uns nicht helfen, denn die Menschen sind wie wir. Jeder Mensch hat den gleichen Charakter, ein Stück vom gleichen Klotz, wie man sagt, und so wird die Hilfe, die wir von Menschen unserer Art erhalten, so fehlbar und unzuverlässig sein wie die vorüberziehenden Wolken am Himmel. Die Realität des Lebens begann den Pandavas ins Gesicht zu starren, und sie begannen zu erkennen, dass zwischen den Hoffnungen des Geistes und den Freuden, die er früher erlebt hatte, eine Kluft besteht. Es ist nicht immer die spielerische, unschuldige Freude eines Kindes, die uns unser ganzes Leben lang verfolgen wird. Die Schmerzen des Lebens sind wie Messer unter den Achseln von Dieben versteckt, und sie werden im passenden Moment entfesselt. Jeder Hund hat seine Zeit, wie man sagt; alles hat seine Zeit.

Individuelle Stärke ist keine Stärke; unsere Bemühungen können nicht als der Aufgabe angemessen angesehen werden. Wir haben festgestellt, dass die Welt zu groß für uns ist. Sie ist mächtig genug - sie ist allmächtig, können wir sagen. Wer kann die Sterne, die Sonne und den Mond mit den Fingern der eigenen Hand berühren? Die Kraft ist unerbittlich; das Gesetz ist sehr genau und unerbittlich gegenüber den Menschen, wie das Gesetz der Schwerkraft, das kein Erbarmen mit einem Menschen hat. So ist die Welt, so ist das Universum, so ist das Gesetz der Dinge, und unsere Bemühungen, unsere Anstrengungen auf dem Weg des Geistes müssen sich neu orientieren, je nach den Erfordernissen des Falles. Es gibt Leiden, weil wir nicht wissen, was wir tun sollen. Wir sind hilflos - man hat uns von dem Stuhl geworfen, und niemand wird uns ins Gesicht sehen. Dies ist ein Umstand, der jedem Einzelnen nicht entgehen kann. Früher oder später werden wir in der Grube sein, und jeder ist schon einmal in die Grube gefallen und wieder herausgekommen. Das war bei den mächtigen Helden der Vergangenheit der Fall. Was soll man von den leichtgläubigen Massen sagen, die den stereotypen Weg der Blinden gehen, die die Blinden führen.

Aber das Leiden ist auch eine Art Katharsis, die der Seele verabreicht wird, um sie von ihren Sünden zu reinigen. Es ist kein Fluch, der auf uns herabgestiegen ist. Das Leiden ist kein Fluch. Es ist ein Reinigungsprozess, wie ein Fieber, der das System reinigt und die giftigen Stoffe aus dem Körper ausscheidet. Wir leiden aufgrund bestimmter automatischer Reaktionen, die durch bestimmte Handlungen ausgelöst werden. Die Menschen führen Handlungen aus, ohne zu wissen, welche Folgen diese Handlungen haben werden, weil die Folgen durch Faktoren bedingt sind, die außerhalb unseres Denkens liegen. Wir haben eine gewisse Vorstellung davon, wozu wir fähig sind, aber wir können keine vollständige Vorstellung davon haben, worauf wir hereinfallen, weil die Auswirkungen von verschiedenen Faktoren bestimmt werden, die nicht nur von der Vorstellung im Kopf des Handelnden abhängen.

Unvorhergesehene Konsequenzen rächen sich also für den Einzelnen; sie werden Sorgen genannt. Sie werden Kummer genannt, weil sie nicht mit den Vorlieben oder Wünschen des Individuums zu dem gegebenen Zeitpunkt übereinstimmen. Wenn wir in den Ganges geworfen werden und innerlich frieren, wäre das in der Tat ein Kummer, aber wenn ein Fisch in den Ganges geworfen wird, wäre das kein Kummer für ihn. Es ist also der Zustand des Einzelnen, der bestimmt, ob eine bestimmte Erfahrung angenehm ist oder nicht. Letztlich gibt es so etwas wie absolute Freude oder absoluten Schmerz nicht - sie existieren nicht. Sie sind immer relativ zur Natur des Einzelnen, der sie erlebt. Wenn diese Folgen jedoch auf den Einzelnen zurückprallen, sind sie eine Quelle des Schmerzes, weil man nicht auf sie vorbereitet ist. Das ist auch das Leid des spirituell Suchenden, der aufgrund seiner unausgereiften Bemühungen in Richtung Gottverwirklichung seine wahre Beziehung zu Gott nicht kennt, denn zwischen uns und Gott steht eine mächtige Welt. Dies sollte nicht vergessen werden. Es gibt etwas zwischen dem Suchenden und dem, was wir suchen, und es wäre ein Fehler, wenn wir die Gegenwart dessen, was dazwischen liegt, völlig ignorieren würden. Der Gott, den wir suchen, kann nicht direkt gesehen werden, außer durch die Brille der Welt.

Im Ramayana gibt Tulsidas eine schöne Beschreibung von Rama, Sita und Lakshmana, die spazieren gehen, mit Sita in der Mitte, und er gibt das Bild, indem er sagt, dass Sita dort als Maya zwischen Brahma und Jiva war. In ähnlicher Weise gibt es diese Welt vor uns, die wir in unserem enthusiastischen Streben nach Gott wahrscheinlich unbewusst ignorieren. Die Welt ist das Antlitz Gottes; sie ist die Finger der sich bewegenden Hände Gottes selbst, und die so genannte Erscheinung der Welt ist in der Realität des Absoluten verwurzelt. Es gibt eine sehr unglückliche Folge dieser interessanten Analyse, nämlich, dass wir selbst ein Teil dieser Erscheinung sind, und den ungerechtfertigten Status der Realität in uns selbst anzunehmen, während wir als Erscheinung betrachtet werden, hieße, das Gesetz zu missachten, das in dem Bereich wirkt, in dem wir uns befinden. Die Erscheinung ist schließlich eine Erscheinung der Wirklichkeit - sie ist nicht die Erscheinung von nichts. Wenn es nichts wäre, gäbe es die Erscheinung selbst nicht. Da die Erscheinung eine Erscheinung der Wirklichkeit ist, leiht sie sich den Sinn der Wirklichkeit. Die  Die Schlange ist in dem Seil, ja, aber wir müssen wissen, dass das Seil nicht abwesend ist. Auch wenn die Art und Weise, wie das Seil gesehen wird, eine fehlerhafte Wahrnehmung sein mag, kann die Tatsache, dass das Seil da ist, nicht ignoriert werden - das ist der Grund, warum die Schlange überhaupt gesehen wird. Wenn das Seil nicht da wäre, würde auch die Schlange nicht da sein. Es ist die Realität des Absoluten, die Gegenwart Gottes, die für die Erscheinung der Welt verantwortlich ist.

Es gibt also ein Geheimnis in dieser Welt. Wir können Gott nur als ein Geheimnis bezeichnen und nichts anderes; und wir sind in diese Welt der Erscheinungen verwickelt. Wir sind ein Teil dieser Welt; deshalb ist es uns nicht gegeben, das Gesetz der Welt völlig abzulehnen. Eine völlige Sorglosigkeit gegenüber den im Kosmos herrschenden Regeln würde dem Individuum zum Verhängnis werden, und das leichtsinnige Streben nach Gott würde mit seiner eigenen Münze als Kummer zurückgezahlt werden. Sri Ramakrishna Paramahamsa pflegte zu sagen, dass der Gottgeweihte kein törichter Mensch ist; er ist ein Gottgeweihter, aber er ist nicht töricht - er ist weise. Was ist Weisheit? Weisheit ist nichts anderes als ein Verständnis der Natur des Lebens. Zu verstehen, was das Leben ist, wäre Weisheit, und das Leben mit etwas zu verwechseln, was es nicht ist, wäre Unweisheit.

Die Religionen haben oft den Fehler begangen, einen transzendenten Aufstieg des religiösen Geistes anzustreben, die Gesetze der Welt zu überwinden, sich Gott in der Höhe zuzuwenden und einen Verzicht auf die Dinge der Welt zu predigen, bis zum äußersten Punkt, bis zur Bruchstelle, könnte man sagen, bis es von den Gesetzen der Welt nicht mehr toleriert wird. Der Mensch, der sich von der Welt lossagt, ist ein Teil der Welt - das vergessen wir, und darin liegt der Fehler. Das Leiden des Suchenden ist auf eine falsche Vorstellung von sich selbst im Verhältnis zur Außenwelt zurückzuführen. Er ist noch nicht ein Teil Gottes geworden, obwohl er danach strebt, und die Hände Gottes wirken durch die Formen der Welt - das darf man nicht vergessen. So wie die Macht des Präsidenten oder des Premierministers durch einen kleinen Beamten wirkt und wir diesen Beamten nicht einfach ignorieren können, indem wir sagen, dass wir uns in keiner Weise mit ihm befassen, da wir uns auf die eine oder andere Weise in einer Atmosphäre befinden, über die er die Gerichtsbarkeit hat, hat die Welt die Gerichtsbarkeit über unsere Individualität.

Die Welt besteht aus mehreren Dichtegraden, auf die wir bereits hingewiesen haben. Es gibt die verschiedenen Lokas - bhu-loka, bhuvar-loka, suvar-loka, mahar- loka, jana-loka, tapo-loka und satya-loka. Der Aufstieg des Geistes erfolgt durch den Aufstieg dieser verschiedenen Manifestationsdichten, der Lokas; und wir befinden uns im physischen Bereich, nicht in anderen Bereichen. Wir sind nicht in jana-loka, tapo-loka, satya-loka - wir sind in bhuloka. Die Erde zieht uns durch ihre Schwerkraft an - Wasser kann uns ertränken, Feuer kann uns verbrennen, Luft kann uns anblasen, was bedeutet, dass wir stark von der physischen Welt abhängig sind. Am Rande möchte ich die verschiedenen Samadhis erwähnen, die Patanjali in seinen Sutras erwähnt - Savitarka, Nirvitarka und so weiter sind nichts anderes als der Aufstieg der Seele aus dem physischen Bereich. Wie schwierig ist es, diese Lokas zu durchlaufen, wobei Savitarka der Aufstieg der Seele aus dem physischen Bereich ist. Wie schwierig es ist, die Fesseln der physischen Welt zu überwinden, kann man aus der Bedeutung entnehmen, die Patanjali in seinen Yoga-Sutras den Vorbereitungen beimisst, die getroffen werden müssen, um den Zustand des ersten Aufstiegs der Seele zu erreichen. Die erste Stufe des Aufstiegs der Seele, die savitarka, ist der eigentliche Beginn des göttlichen Aufstiegs, für den so viele Vorbereitungen - yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana und dhyana - getroffen wurden. Wir springen nicht plötzlich in den Himmel, und jeder Fehler im Verständnis dieser Feinheiten wäre unser Ruin und unser Kummer.

So verbringen wir unser Leben jahrelang in Aranykapurva auf der Suche nach Licht; aber die Ehrlichkeit, die Aufrichtigkeit, das Bitten wird gebührend belohnt. Obwohl Gott dem Einzelnen Disziplin auferlegt, vergisst Er nicht, ihn dafür zu belohnen, dass er die Schwierigkeiten überwunden hat. Die Belohnung kommt. Die Devas - Indra, Varuna, Rudra und andere - haben Mitleid mit den Pandavas, und es kommt unaufgeforderte Hilfe. Rudra gibt pashupata, Indra gibt seinen vajra, Varuna gab pasha, und Agni sein agneya, und so weiter. Die Kräfte der Pandavas werden durch die Hilfe, die sie von den Göttern erhalten, gestärkt.

Die Götter beobachten uns. Sie sehen uns sogar jetzt. Sie sind keine nicht existierenden Mythen, wie sich die Menschen vielleicht vorstellen. Sie sind so real wie ein harter Ziegelstein vor uns, und der Yoga Vasishtha sagt uns in einem schönen Vers, dass, wenn ein Mensch sich völlig dem Gesetz der Welt hingibt - mit anderen Worten, er ist egolos -, es die Pflicht der Herrscher des Kosmos wird, sich um dieses Individuum zu kümmern und es zu schützen. So wie sich die Gottheiten um alle Viertel des Kosmos kümmern, so wird der Suchende von allen Engeln im Himmel beschützt - von den Göttern in Swarga, den Gottheiten überall, denen wir früher aufgrund der Bejahung unseres Egos nur wenig Respekt gezollt haben. Er selbst steigt in einer prächtigen Gestalt herab, und um uns daran zu erinnern, was wir zuvor im Udyogaparva des Mahābhārata studiert haben, göttliche Kräfte werden zur Hilfe für die Pandavas versammelt.


Aber es ist noch nicht alles getan und nicht alles gesagt worden. Es gibt noch viel mehr zu tun, viel mehr zu sagen. Wir wissen sehr wohl, dass die große Herrlichkeit, in der sich die Pandavas inmitten von Mächten wie Sri Krishna im Udyogaparva befanden, nicht das Ende aller Dinge war. Das Leiden stand noch bevor, denn - um noch einmal die Samadhis von Patanjali in Erinnerung zu rufen - Savitarka, Nirvitarka, Savichar, Nirvichar - sie sind nicht genug. Auf dem Weg wird viel gekämpft; jeden Moment gibt es eine Begegnung. In jedem Moment, bei jedem Schritt, gibt es eine Kraft, die uns als Gegenüber, als Objekt gegenübersteht. Das Objekt steht dem Subjekt auf jeder Ebene gegenüber, und die Objekte ändern ihre Farbe jeden Moment, in jeder Phase, wie ein Chamäleon. Wenn heute die Menschen die Objekte sind, sind morgen die fünf Elemente die Objekte, und sie stehen vor uns. Was werden wir mit ihnen tun? Im Savitarka-Prozess von Patanjali begegnen wir den fünf Elementen. Die Menschen sind bereits gegangen; wir haben danach keinen Ärger mehr mit den Menschen. Der Umgang mit den Menschen ist in den früheren Stadien von Yama, Niyama und so weiter vorbei. Wir haben keine Angst vor den Menschen oder anderen Lebewesen; wir haben nur Angst vor den fünf Elementen, und wir stellen uns nicht vor, dass sie uns Schwierigkeiten bereiten können. In Wirklichkeit sind sie die Meister. Die fünf Elemente sind die Herrscher, und wir können ihnen nichts antun. Wir können sie nicht leicht zufriedenstellen, denn es ist schon schwer genug, die Gesetze der physischen Natur zu befolgen.

So ist es für den ahnungslosen Sucher natürlich eine Überraschung, mit solchen Realitäten konfrontiert zu werden und erneut auf dieselbe Weise von unsichtbaren und unerwarteten Kräften terrorisiert zu werden. Wenn wir einer Macht im Kampf gegenüberstehen, setzt sie all ihre Energien bis zum Maximum ein. Unsere Energien kommen nur dann zum Vorschein, wenn wir bekämpft werden; andernfalls kann niemand wissen, wie stark jemand ist. Wenn alles scheitert und unser letzter Ausweg darin besteht, uns selbst zu retten, dann entfesseln wir unsere ganze Kraft. So kam es, dass die Pandavas einer Reihe von Kräften gegenüberstanden, die ihnen mit all ihrer Macht und Mähne begegneten. Zu dieser Zeit gibt es einen besonderen Kummer der Seele, der sie sozusagen am Hals packt, und die Seele schlägt zurück. "Nicht dies, und es ist nicht für mich", sagt die Seele. Hier finden wir Arjuna ganz am Anfang der Bhagavadgītā.

Alle Stützen und alle Waffen, die wir in der Hand haben, scheinen nicht auszureichen, um den Mächten zu begegnen, die im Kampf vor uns aufgereiht sind. Die Seele schreckt vor der Tatsache zurück, dass sie sich den Mächten der Welt entgegenstellen muss, die gewaltig vor ihr aufgereiht sind. Dann kommen Zweifel auf. Ich habe Ihnen etwas über die Art der Verwüstung gesagt, die der Zweifel in unserem Geist anrichten kann, und der Zweifel wird uns bis zum letzten Augenblick unseres Lebens nicht verlassen. Es gibt verschiedene Arten von Zweifeln; wenn ein Zweifel verschwindet, kommt ein anderer, der vorher nicht da war. Zweifel erschüttern uns von Grund auf, und wir werden in diesem Moment unsicher. Vielleicht liegt ein Irrtum vor - das ist es, was wir zu spüren beginnen.

Arjuna brachte verschiedene Argumente vor, um die Gerechtigkeit des Krieges in Frage zu stellen. "Welchen Sinn hat es, Bhishma, Drona und anderen gegenüberzutreten, die unsere ehrwürdigen Vorfahren sind?" Die Achtung vor den Älteren, die Achtung vor den Menschen, die Liebe und Zuneigung zu den Verwandten ist so stark, dass ein Verstoß gegen dieses Gesetz in der Gesellschaft gewöhnlich als unverzeihlicher Fehler angesehen wird. Er wird zu einem Abtrünnigen in der Gesellschaft. "Ist das praktisch und ethisch zulässig?", fragt Arjuna. "Nein, nicht zulässig", gibt er selbst die Antwort. "Den Menschen, die sich von Kindheit an um mich gekümmert haben, aus deren Händen ich gegessen habe, die Kehle durchzuschneiden, ihnen selbst einen Schlag auf den Kopf zu versetzen, wäre eine abscheuliche Sünde", sagt die Ethik der Welt. Das wäre nicht erlaubt. Das andere Argument lautet: "Wo ist die Garantie, dass dieser Kampf mit einem Erfolg auf unserer Seite enden wird? Vielleicht wird jemand gewinnen - vielleicht die andere Seite. Warum sollte es nur diese Seite sein? Und all unsere Bemühungen werden vergeblich sein. Wir werden dem Untergang geweiht und zerstört sein und nur noch Blutvergießen sehen. Was wird das Schicksal der Menschen sein, die wir für den Kampf eingespannt haben und die ihr Leben für uns geopfert haben und die in unserem Namen ihre sterbliche Hülle verlassen haben?" Dies ist ein weiteres Argument - es gibt keine Gewissheit über die Folgen des Krieges, abgesehen von der Tatsache, dass es ein Fehler ist, auf Menschen zu treffen, die unsere eigenen sind. Drittens gibt es einen Zweifel: "Die Welt ist nicht so schlecht, wie sie scheint, und es gibt etwas Sinnvolles in ihr." Die Ablehnung der Welt um Gottes willen ist mit dem subtilen Fehler verbunden, die Werte, die im Leben vorhanden sind, nicht zu erkennen.

Diese Fragen sind die Summe und Substanz des ersten Kapitels der Bhagavadgītā. Zweifel und Zweifel und Zweifel - mindestens drei verschiedene Zweifel werden erwähnt. Die Antwort Sri Krishnas darauf, im zweiten Kapitel, lautet, dass wir kein richtiges Verständnis der Sache haben. Wir haben kein samkhya buddhi. Samkhya buddhi ist richtiges Verstehen; das fehlte Arjuna. Dies sind die Worte, die Sri Krishna ausspricht: "All diese Logik, Ethik und Moral, von denen du zugunsten der Welt und gegen die Gerechtigkeit des Krieges gesprochen hast - all das, was ihr gesagt habt, ist das Ergebnis eines Mangels an Verständnis. Ihr habt nicht verstanden, was Wahrheit ist. Es ist notwendig, dass die Kraft des Denkens klar ist, bevor man zu denken beginnt. Ein verworrener Verstand kann keine korrekten Ergebnisse bringen. Deshalb ist Samkhya, das Verstehen, das Erste, wonach ihr streben müsst, und nicht einfach diese zerbrochene Waffe der unintelligenten Vernunft einsetzen, um falsche Vorstellungen zu rechtfertigen."

"Nun, ist es so?", sagt Arjuna. "Irre ich mich? In meinem Herzen herrscht Unbehagen. Ich kann dieser Welt nicht ins Auge sehen, und es gibt einen Sinn des Menschlichen in mir, der immer seine eigene Sprache spricht, und der menschliche Sinn kann sich nicht immer mit dem vereinbaren, was der Kampf des Geistes von ihm erwartet." Wir sind menschlich und denken menschlich, aber Sri Krishna möchte, dass wir göttlich sind. Wie ist es möglich, dass ein Mensch göttlich ist? Das ist nur möglich, wenn der Mensch die Fähigkeit besitzt, sich zu einem Verständnis zu erheben, das dem Charakter des Geistes entspricht. Dieses Verständnis, das das Licht des Geistes ist, ist samkhya buddhi; das ist die höhere Vernunft, auch das höhere Selbst, auf diese Weise. "Was ist dieses Samkhya, was ist dieses höhere Verständnis, das mir fehlt? Wie kommt es, dass du sagst, ich hätte kein Samkhya-Buddhi, dass meine Argumente fehlerhaft seien? Was ist falsch?" Dies wird in weiteren Kapiteln aufgegriffen werden.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

26.05.2024 - 31.05.2024 Vedanta Meditation Kursleiter Ausbildung
Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Die_spirituelle_Bedeutung_des_Mahabharata_und_der_Bhagavad_Gita_-_3._Die_Welt_ist_das_Antlitz_Gottes&oldid=1262203“