Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 5 - Den Vorhang der Raum-Zeit heben

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 5 - Den Vorhang der Raum-Zeit heben

Mitschnitte einer Sadhana-Woche im Sivananda Ashram in Rishikesh, vorgetragen von Swami Krishnananda.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Den Vorhang der Raum-Zeit heben

Die Absicht dieser Sadhana-Woche ist es, dafür zu sorgen, dass du innerlich, spirituell, vollständig, vollkommen und wesentlich davon profitierst. Das ist eine sehr ernste Aufgabe. Wenn der Verstand nicht befriedigt ist, wenn das Herz nicht die Berührung einer inneren Transformation gespürt hat, wenn nicht ein Minimum an Veränderung in dir stattgefunden hat, um dein wahres Wesen zu verbessern, dann wird dein Kommen hier nicht viel nützen.

In diese Richtung haben wir gesprochen, und ihr habt viele Dinge gehört, die mit diesem wichtigen Aspekt eures eigenen persönlichen Lebens zu tun haben, denn dieses persönliche Leben wird eines Tages enden. Es kann heute sein, es kann morgen sein. Ihr habt ein sehr bequemes soziales und physisches Leben geführt. All das wird wie ein Windhauch vergehen, wenn der Ruf von oben kommt. Wenn es an der Zeit ist, diese Welt zu verlassen, mag man schließlich das Gefühl haben, dass man nichts erreicht und nichts Sinnvolles in dieser Welt getan hat. Das sollte nicht das Schicksal von irgendjemandem sein. Wenn du gehst, dann gehe lächelnd und mit der großen Befriedigung, dass du dieses Leben für den Zweck genutzt hast, für den du durch das Gesetz Gottes hierher gebracht wurdest. Diese Genugtuung kann nur dann in deinem Geist aufkommen, wenn du etwas zum Wohle deiner Seele getan hast, und nicht nur für deine Familienmitglieder, dein Büro und deine politische Struktur. All diese äußeren Assoziationen, die ich als Aufzwingen falscher Werte durch die Einmischung von Raum und Zeit bezeichnet habe, werden euch am Ende zum Gespött machen. Sie werden ihre Zähne zeigen: "Seht, was ihr getan habt!" Und ihr wollt die Zähne von Raum und Zeit nicht sehen, wenn ihr diese Welt verlasst.

Vorerst beschränken wir uns nur auf den Raum. Wenn dieses Hindernis überwunden ist, wird auch die Zeit verschwinden. Ihr werdet feststellen, dass, wenn der Hund verschwindet, auch sein Schwanz verschwinden wird. Der Raum ist nichts anderes als die Distanz, die man zwischen sich und einem anderen aufrechterhält. Es ist der Abstand, der zwischen dem Bewusstsein und seinem Objekt aufrechterhalten wird. Dies wird Raum genannt. Nach all dem Gesagten stellt sich nun die Frage, wie ihr dieses Hindernis überwinden könnt, das zwischen euch und der großen Glückseligkeit, die ihr zu erlangen hofft, zu stehen scheint. Raum und Zeit werden als eine metaphysische Barriere betrachtet, ein natürliches Hindernis, das es schafft, euren Denkprozess zu verdrehen und euch zu zwingen, falsch zu denken, selbst wenn ihr glaubt, richtig zu denken. Das Hindernis ist die räumliche und zeitliche Denkweise, der wir die Bezeichnung Raum und Zeit geben.

Aus all den Überlegungen, die wir vorhin angestellt haben, wird Ihnen klar sein, dass es keinen solchen Abstand zwischen den Dingen gibt. Es gibt einen scheinbaren Abstand zwischen dem Kopf und den Füßen, vielleicht etwa fünf oder sechs Fuß. Ihr könnt diesen Abstand messen und ihr akzeptiert, dass es einen Abstand gibt, aber in Wirklichkeit ist es eine organische Einheit, die zwischen dem Kopf und den Füßen besteht. Sie werden nie das Gefühl haben, dass Sie so lang, so hoch, so breit und so weiter sind, wenn Sie sich selbst betrachten oder mit sich selbst umgehen. Denken Sie immer, dass Sie fünf Fuß oder sechs Fuß groß sind? Warum haben Sie nicht das Gefühl, dass Ihre Füße so weit von Ihrem Kopf entfernt sind, obwohl es eine Tatsache ist, dass es eine gewisse Entfernung gibt? Das Entfernungsbewusstsein wird durch die Durchdringung eines integralen Bewusstseins, das "du" ist, transzendiert. Ich sage: "Ich bin hier." Ich sage nicht: "Mein Kopf ist hier, meine Beine sind hier", obwohl sie auch da sind.

Nun, hier wird die räumliche Intervention durch das Bewusstsein der Durchdringung deines wahren Wesens über alle Gliedmaßen und die strukturelle Vielfalt deines Körpers hinweg überwunden. Ich erwähnte, dass die Entfernung nichts anderes ist als der räumliche Unterschied, den du zwischen dir und einem anderen Ding, das du als Objekt betrachtest, zu sehen scheinst. In dem Moment, in dem Sie denken, denken Sie etwas. Dieses "etwas" ist nicht dasselbe wie der Gedanke. Sie denken nicht den Gedanken selbst. Du denkst durch den Verstand an etwas, das nicht der Gedanke ist. Auf diese Weise schaffen Sie eine Kluft, psychologisch oder sogar physisch, zwischen dem Gedanken und seinem Objekt. Dies wird Raum genannt. Solange diese räumliche Distanz zwischen dem Bewusstsein und seinem Objekt besteht, ob es nun physisch gesehen oder mental gedacht wird, können Sie niemals Kontakt mit diesem Objekt haben. Selbst wenn du ein Objekt durch Glas siehst, kannst du es nicht berühren, weil das Hindernis, die Glasscheibe zwischen dir und dem Objekt steht. Kein Objekt in dieser Welt kann berührt werden. Nichts kann schließlich besessen werden. Am Ende wird es Trauer, Trennung, Isolation, Verlust und ein Gefühl der Verzweiflung geben, nachdem man sein Bestes gegeben hat, um Dinge zu besitzen und alle Reichtümer der Welt zu besitzen. Das liegt daran, dass diese räumliche Distanz zwischen Ihnen und dem, was Sie als Ihren Besitz oder Ihre Zugehörigkeit betrachtet haben, Ihnen niemals erlauben wird, etwas zu besitzen.

Und nicht nur das, Sie können nicht einmal mit diesem Ding in Kontakt kommen. Es hat den Anschein, als stünden Sie in Kontakt mit einer Realität, aber Sie sind von ihr entfernt. Ein Vorhang befindet sich zwischen Ihnen. Hier ist der Vorhang der räumliche Unterschied. Merken Sie sich dieses Wort "Unterschied". Es gibt einen Unterschied zwischen euch und dem, was ihr besitzen wollt. Wenn dieser Unterschied bestehen bleibt, wie willst du es dann besitzen? Wie können Sie etwas besitzen, wenn zwischen Ihnen und dem, was Sie besitzen wollen, ein Unterschied besteht? Ist es nicht ein Narrenparadies, in dem du zu leben scheinst und eine falsche Befriedigung darüber empfindest, dass du Besitz hast? Selbst der eingebildete Abstand zwischen deinen Füßen und deinem Kopf ist ein räumlicher Eingriff. Deshalb nennt man den Körper eine sterbliche Hülle. Das Bewusstsein hat keinen Abstand, und deshalb spüren Sie auch nicht den Abstand zwischen Ihren Füßen und Ihrem Kopf. Dennoch können Sie diesen Abstand sichtbar messen. Dieser Messvorgang wird dadurch ermöglicht, dass der Körper in den Raum eingebunden ist. Dass ein Ding im Raum ist, bedeutet, dass es irgendwo ist und nicht irgendwo anders. Ein Ding ist nur irgendwo, und nicht überall. Auch Sie sind irgendwo und nicht überall.

Dieses große Problem steht dem spirituell Suchenden bevor. Für immer und ewig wirst du in diesem Schlamassel stecken. Selbst die Götter sind nicht immer erfolgreich in ihren Kämpfen mit den Dämonen. Obwohl sie es mit all ihrer Kraft versuchen, ist es nicht immer von großem Nutzen. Große Meister sagen uns, dass die Dämonen in der Welt zahlenmäßig größer sind als die Götter. Das heißt, die Objekte der Welt sind größer als das subjektive Bewusstsein der Dinge. Das ist die Folgerung.

Jetzt stehst du vor einer schrecklichen Situation. Sollst du diese Welt mit einem Ergebnis verlassen oder sollst du in deiner nächsten Geburt ein besseres geistiges Wesen werden? Nur weil ihr etwas wollt, heißt das noch lange nicht, dass es auch kommen wird. Es muss von der Sache, die du wirklich bist, erbeten werden, und du solltest nicht mit deinem Mund darum bitten. Wenn die Seele um etwas bittet, muss es sofort geliefert werden. Wie Swami Sivanandaji Maharaj humorvoll zu sagen pflegte, ist das Ganze eine Frage von Angebot und Nachfrage. Bittet und es wird euch gegeben werden. Du magst sagen, dass du jeden Tag bittest, aber du bittest durch den Geist, durch die Sprache, durch die Kehle, durch die Zunge, durch deinen äußeren Ausdruck. Die Seele will es nicht.

Gehen Sie tief in Ihre eigenen Tiefen und stellen Sie eine Frage: Wollen Sie wirklich das, was Sie denken, dass Sie es wollen? Sie werden sich selbst eine gewaltige Frage stellen. Wir dürfen uns nicht als Heuchler bezeichnen, denn das ist ein sehr starkes Wort, aber wenn wir unser eigenes Selbst unvoreingenommen betrachten, können wir davon überzeugt sein, dass wir sogar in Bezug auf unser eigenes Selbst eine doppelte Persönlichkeit haben. Wir scheinen eine Verbesserung unserer Existenz anzustreben, aber wir möchten die so genannten Assoziationen nicht aufgeben, mit denen wir aufgrund dieser angenehmen Situationen, die durch den Kontakt mit der Raumzeit entstehen, verbunden zu sein scheinen. Diese Welt ist etwas für uns, auch jetzt noch. "Vielleicht ist Gott großartig, aber was macht das schon? Die Welt ist auch etwas." Empfinden Sie das nicht auch so, oder haben Sie das Gefühl, dass die Welt nichts ist? Niemand wird sagen, dass die Welt nichts ist, denn die Seele hat die Berührung mit dem, was sie perfekt sieht, nicht gespürt. Der Bildschirm steht vor der Seele, und sie sieht Gott durch den Bildschirm.

Das Yoga-System ist das Allheilmittel für Sie. Es ist eine medizinische Wissenschaft für die Krankheit der Menschheit. Beseitige die Distanz zwischen dir und dem, was du willst, und es wird dein sein. Augenblicklich werden die Schätze des Himmels in deinem Schoß liegen, vorausgesetzt, du hältst keine Distanz zwischen dir und ihnen aufrecht, denn du schaffst unnötigerweise ein Problem, indem du das Gefühl hast, sie seien außerhalb von dir, getrennt von dir, und doch willst du sie. Wenn sie nicht zu dir gehören, können sie nicht zu dir kommen. Wenn sie außerhalb von dir sind, kümmern sie sich um ihre Angelegenheiten. Wie kannst du dann um sie bitten? Lass also diese psychologische Distanz zwischen dir und dem, was du willst, aufheben, selbst wenn es Gott selbst ist. Lasst den Vorhang verschwinden. Wie kann man das tun? Das ist das Geheimnis der spirituellen Meditation. Jeder meditiert ein wenig, aber den Kern der Sache haben Sie vielleicht nicht immer in der Hand. Du gehst in deiner Meditation bis zu einer gewissen Entfernung, und wenn der letzte Schritt getan werden soll, wirst du zurückgedrängt. "Bis hierher und nicht weiter", sagt das, was wie ein Wächter da ist, der dir den Zutritt zu diesem verbotenen Bereich verwehrt. Devair atrāpi vicikitsitam purā, na hi suvijñeyam, aṇur eṣa dharmaḥ (Katha 1.1.21): "Selbst die Götter sind im Zweifel über diese Angelegenheit, mein liebes Kind", sagt Yama Dharmaraja zu Nachiketas. "Du, kleiner Junge, kommst und stellst mir Fragen dieser Art, wie du den Raum durchdringen kannst. Nicht einmal der Großvater von Indra kann das verstehen."

Yoga-Samadhi" ist der Begriff, mit dem wir dieses Phänomen beschreiben. Ein komplizierter Prozess, in dem wir uns in diesen gewaltigen Ansturm stürzen, sozusagen mit dem, was wir ergreifen und uns zu eigen machen wollen. Wenn es keine Distanz zwischen uns und dem gibt, was wir uns zu eigen machen wollen, wird es in diesem Moment, in diesem Augenblick, unser sein.

Auch hier stellt sich die Frage, wie man vorgehen soll. Es sind verschiedene Methoden vorgeschrieben. Ich kann Ihnen in diesem Moment eine oder zwei vorschlagen. Sie müssen mir in dieser Angelegenheit aufmerksam zuhören. Anstatt auf eine Sache zu schauen, schaue durch diese Sache hindurch. Jetzt sehe ich Sie vor mir. Mein Bestreben wird es sein, durch meinen Verstand, meinen Denkprozess oder mein Bewusstsein in Sie einzudringen und Sie nicht zu sehen, sondern so zu sehen, wie Sie sehen. Ich hoffe, Sie verstehen, worum es geht. Dieses Verfahren kann auf alles angewendet werden, sogar auf eine Säule. Es gibt eine Säule. Die Säule ist außerhalb von Ihnen. Sie haben kein Recht und keine Autorität über sie. Es ist sein eigenes, und du bist anders als es. Du betrittst die Stange, indem du fühlst, dass du selbst die Stange bist. Die Stange wird sofort tanzen. Auf diese Weise können materielle Objekte durch die Gedanken eines Menschen bewegt werden. Ihr habt gehört, dass Sri Krishna einen Berg hochgehoben hat. Wie ist das möglich? Wer kann einen Berg hochheben?

Heben Sie Ihre Hand? Eine Ameise kann deine Hand nicht heben. Deine Hand ist wie ein Hügel für eine kleine Ameise, aber du spürst ihr Gewicht nicht. Ein Elefant hat so dicke Beine, dass selbst zwei Menschen sein Bein nicht heben können, aber fühlt der Elefant das Gewicht seines Beins? Der Elefant ist so groß, dass selbst hundert Menschen ihn nicht anheben können, aber der Elefant bewegt sich leicht, so wie jeder sich bewegt. Wie kommt es, dass das Gewicht des eigenen Körpers nicht gespürt wird, selbst von einer schweren Person? Es gibt kräftige Menschen, die ihr Gewicht nicht spüren. Sie können gehen, aber man kann sie nicht heben. Das Bewusstsein ihres Körpers ist mit ihrem Körper und ihrem Gewicht identifiziert. Sri Krishna hob den Berg an, weil seine Beziehung zum Berg wie die Beziehung des Körpers zu seiner Hand war. Ich kann meiner Hand sagen, sie soll sich heben, und sie hebt sich. So sagte er dem Berg, er solle sich heben, und er hob sich. Es war nicht der Berg, den er anhob, sondern er hob seinen eigenen Arm. Durch eine Erweiterung seiner Persönlichkeit wurde er selbst zum Berg.

Jemand anderes kann nicht kontrolliert werden. Sie können nur sich selbst kontrollieren. Nichts kann verwaltet werden, wenn Sie nicht selbst Teil dieser Verwaltung sind. Wenn Sie ein Chef sind, werden die Untergebenen nicht gehorchen. Sie müssen auch ein Teil der Atmosphäre der Arbeitsstruktur werden. Sie sind die Seele der Arbeitsatmosphäre und nicht ein Vorsitzender, der irgendwo sitzt und den Leuten befiehlt zu arbeiten.

Ein Vorsitzender kann nicht immer erfolgreich sein. Die Verwaltung eines Amtes ist nichts anderes als das Durchdringen des Geistes des Verwalters durch die gesamte Atmosphäre des Werkes, auch wenn es sehr groß ist. Dann wird er zu einem Objekt der Zuneigung und des Trostes, und sein Wort wird respektiert, nicht gefürchtet.

In unseren Meditationen, die wir zum Zweck der Befreiung unserer Seele praktizieren, muss sich die Seele also von dem räumlichen Unterschied zwischen sich und allem in dieser Welt lösen. Im achten Kapitel der Chhandogya Upanishad gibt es eine Passage: Denke an eine Sache, und sie ist bei dir. Denke an deinen verstorbenen Vater, und er steht vor dir. Denke an den Reichtum der Welt, und er ist auf deinem Schoß. Denke an die Götter im Himmel, und sie werden gleich herabsteigen. Du kannst sagen, dass du hundertmal an sie gedacht hast, aber niemand ist gekommen. Das liegt daran, dass du nicht richtig gedacht hast. Du hast gedacht, dass sie außerhalb von dir sind.

Um vom Hauptthema ein wenig abzulenken, möchte ich Ihnen erzählen, was geschah, als Bharata auf der Suche nach Rama war und in der Nähe des Ashrams des Weisen Bharadvaja übernachten musste. Der Weise lebte in einer kleinen Hütte in einem dichten Wald voller Dornen und Sträucher, und da Bharata wusste, dass der große Meister nicht durch den Lärm seiner trompetenden Elefanten und seiner Armee und so weiter, die ihm ebenfalls folgten, gestört werden sollte, befahl er ihnen, einige Meilen entfernt Halt zu machen. Er legte sein königliches Gewand und sein Schuhwerk ab, zog ein gewöhnliches Tuch an und ging demütig zu dem Weisen.

Er warf sich nieder und sagte: "Ich bin Bharata und komme auf der Suche nach meinem Bruder. Bitte segne mich."

Der Weise sagte: "Bharata! Du kommst aus Ayodhya. Bist du allein gekommen?"

"Nein, Meister. Tausende sind mit mir gekommen. Ich wollte sie nicht hierher bringen, damit sie diese heilige Atmosphäre nicht stören", antwortete Bharata.

"Kein Problem. Sie werden heute alle hierher kommen. Tausende werden hier zu Abend essen", sagte der Weise.

Bharata war verblüfft, amüsiert und wusste nicht, was er sagen sollte. Wie konnte der Weise einige Tausend ernähren, zusammen mit ihren Tieren? Nichts war da, er hatte nur eine kleine Hütte im Dschungel.

Der große Meister spürte, dass Bharata ihm nicht glaubte, dass Bharata ihn für einen Bettler hielt, und so sagte er: "Ich sage dir, königlicher Bharata, bringe sofort alle herbei, einschließlich der Pferde und Wagen und Elefanten und Lakaien und alle. Sie sollen hier in meiner Hütte zu Abend essen."

Bharata konnte nicht verstehen, welche Art von Abendessen der Weise geben wollte, aber da die Worte großer Meister respektiert werden müssen, brachte Bharata sie alle mit.

Was hat der Weise getan? Er ging in das Yajnashala, goss etwas Ghee ins Feuer und sagte: "Indra, komm. Ganga, Yamuna, Saraswati, fließt. Kubhera, bringe deine Schätze. Ihr Götter im Himmel, ich habe einen guten Gast hier. Ich will ihn mit einem göttlichen Mahl üppig bewirten. Kommt!"

Licht blitzte im ganzen Wald auf. Von allen Seiten ertönte himmlische Musik. Die Bewohner des Himmels kamen mit goldenen Tellern herab, auf denen Speisen standen, die die Sterblichen noch nicht gekostet hatten. Überall gab es Gärten und Swimmingpools und singende Pfauen, und palastartige Gebäude, Tausende von Häusern und Diener und Musiker.

Bharata dachte: "Bin ich verrückt geworden? Sehe ich die Dinge richtig? Sehe ich wirklich all diese Dinge, oder träume ich?"

Der Weise Bharadvaja sagte: "Ihr könnt euch alle hinsetzen." Dann servierten die himmlischen Engel auf meisterhafte Weise Speisen, die kein Sterblicher je gekostet hatte.

Die Soldaten dachten wohl: "Lasst Bharata auf die Suche nach Rama gehen. Wir werden hier bleiben. Dies ist ein schöner Ort."

Diese Geschichte ist ein Hinweis auf die Macht des Bewusstseins, wenn es sich mit den vierzehn Welten identifiziert. Es war das Werk des Vishvarupa, das der weise Bharadvaja demonstrierte.

Was immer einer erreicht hat, kann auch ein anderer erreichen. Jeder ist Thronanwärter auf den Thron der Unsterblichkeit. Du bist der Besitzer der Schätze Gottes. Kinder des Unsterblichen, fürchtet euch nicht, sagt die Upanishad: amṛtasya putrāḥ (S.U. 2.5).

Was sollst du also in deiner Meditation tun? Heben Sie das Bewusstsein eines Unterschieds zwischen Ihnen und dem, was Sie denken und sehen, auf. Drehen Sie den Spieß um. Anstatt auf eine Sache zu schauen, schauen Sie durch die Sache hindurch. Dies ist ein einfaches Rezept, das ich Ihnen vorlege. Ich gehe nicht auf die Einzelheiten einer anderen Yoga-Technik ein. Diese kleine Sache wird für Sie ausreichen. Wenn du durch die Sache denkst, die du sonst für einen äußeren Menschen oder etwas hältst, wirst du sofort zu dieser Sache. Du hast die Kontrolle über dieses Ding, so wie du die Kontrolle über die Glieder deines Körpers hast. "Komm!" bedeutet, dass es kommt. "Geh!" bedeutet, dass es geht. "Bringen" bedeutet, dass es bringt - nicht nur dieses oder jenes, sondern die Welt als solche.

Als Sri Sukadeva - der große Weise, der Parikshit das Bhagavata Mahapurana gab - als kleiner Junge von sechzehn Jahren unbekleidet und ohne Bewusstsein seines Körpers herumlief, rief ihn der große Meister Vyasa Krishna Dvaipayana mit dem lauten Ruf putreti tanmayatayā taravo 'bhinedus (S.B. 1.2.2): "Mein liebes Kind, wo bist du?" Und die Antwort kam von wo? Die Antwort kam von jedem Blatt eines jeden Baumes, von jeder Blume, von jeder Pflanze und von jedem Stein: "Vater, ich bin hier." Überall hallte diese Antwort wider: "Vater, ich bin hier." Wo bist du? Überall. Die Seele hatte die faserige Struktur eines jeden Blattes der Bäume durchdrungen.

Sie denken vielleicht: "Das ist eine schreckliche Sache. Ich bin nicht dafür bestimmt." Ich sage Ihnen, dass Sie dafür bestimmt sind. Der Zweifel an sich selbst ist ein schlimmeres Übel als der Zweifel an anderen Menschen. Du zweifelst an deinem eigenen Selbst. Kann es eine größere Tragödie für Sie geben als das? "Wir sind unsere eigenen Verräter", sagte der Dichter. Zweifel sind unsere Verräter. Es gibt keine Verräter auf dieser Welt außer unseren Zweifeln an uns selbst. Ihr sagt: "Ich bin unfähig." Stattdessen solltet ihr sagen: "Ich bin fähig. Ich bin ehrlich in meinen Fragen. Ich liebe Gott aufrichtig. Ich habe die Menschen nicht getäuscht. Ich habe niemandem Schaden zugefügt. An mir ist nichts auszusetzen. Warum sollte ich irgendwelche Vorbehalte haben? Gewiss werde ich sie haben. Ja, ich habe meine Lenden für diese Errungenschaft umgürtet." Swami Sivanandaji Maharaj, Patanjali Maharshi, die Bhagavad Gita, die Upanishaden, die Bibel und so weiter, sie alle geben dieselbe Botschaft.

Ich komme noch einmal auf den Punkt zurück, den ich in der letzten Sitzung erwähnt habe. Nehmen Sie sich jeden Tag eine Stunde Zeit, um auf diese Weise zu denken. Wenn Sie mehr Zeit finden und diesen inneren Gedanken auch während Ihrer geschäftigen Stunden hegen können, ist das nicht schlimm. Auch wenn Sie sehr beschäftigt sind, können Sie es sich nicht leisten, diese wesentliche Sache zu vergessen. Wenn du einen großen Geldbetrag in der Hand hältst, wirst du dann vergessen, dass er da ist, auch wenn du in einem Büro beschäftigt bist? Sie mögen irgendeine Arbeit verrichten, aber Sie werden sich bewusst sein, dass etwas da ist. Wenn Sie sich des Schatzes in Ihrer Tasche bewusst sein können, während Sie sich gleichzeitig aller Arbeit bewusst sind, die Sie tun, warum sollten Sie sich dann nicht dieses größeren Schatzes bewusst sein, wenn Sie mit anderer Arbeit beschäftigt sind? Es ist eine Frage des Mangels. Ihr seht den Wert dessen, was in eurer Tasche ist, aber ihr scheint nicht so viel Wert in dem zu sehen, was wie eine abstrakte Beschäftigung des Geistes und nicht wie eine Realität für euch aussieht. Leider habt ihr das Gefühl, dass die Welt eine Realität ist, und dass das, wonach ihr fragt, eine ätherische, jenseitige Abstraktion ist. Das Gegenteil ist der Fall. Diese Welt ist die ätherische Abstraktion; sie ist eine Illusion, und die Wirklichkeit liegt woanders.

Daher sollte die Meditation jeden Tag durchgeführt werden. Nimm nur eine Methode an: Durchschaue die Sache, indem du diese Sache bist. Es kann alles in dieser Welt sein. Sofort wirst du der Freund aller Menschen. In einer Sekunde bist du der Freund aller Menschen, und was immer du für andere fühlst, werden andere auch für dich fühlen. Die Welt ist bereit, dir zu Diensten zu sein, vorausgesetzt, du bist bereit, sie als deinen Freund und Wohltäter zu betrachten. Sind Sie nicht untrennbar mit der Struktur des Universums verbunden? Wo ist dein Freund? Wo ist dein Feind? Warum hegt ihr im Herzen Böses, macht Bemerkungen über Dinge und redet Unsinn über das, was ihr seht? Wie ich euch sagte, könnt ihr die Dinge nicht richtig sehen, weil die Dämonen die Augen angegriffen haben. Deshalb seht ihr Schönes und Hässliches, Angenehmes und Unangenehmes, Süßes und Bitteres, Weiches und Hartes, obwohl es solche Dinge in der Welt nicht gibt. Das Schöne und das Hässliche existieren nicht und so weiter. Der dämonische Angriff von Raum und Zeit ist die Ursache dafür, dass du eine solche Dualitätswahrnehmung siehst, wobei das Schlimmste die Dualität zwischen dir und anderen, zwischen dir und der Welt, zwischen dir und Gott selbst ist.

Steh also morgens auf und setz dich auf dein Bett. Wenn du deine Waschungen machen willst, dann mach sie; wenn nicht, dann setz dich selbst dorthin. Schließe deine Augen für ein paar Minuten und chante Aaaaauuuuummmmmmmm, Aaaaauuuuummmmmmmm, Aaaaauuuuummmmmmmm. Sage nicht Om, Om, Om, Om, Om. Chanten Sie klangvoll, melodiös, musikalisch, harmonisch, schön, und eine Schwingung wird in Ihrem Körper erzeugt. Du wirst ein Kribbeln spüren, als ob Ameisen durch deine Nerven krabbeln würden. Die unruhige Art und Weise, in der sich die Pranas in viele Richtungen durch den Körper bewegen, wird zu einer harmonischen Bewegung fokussiert. Du wirst ein Kribbeln und ein Gefühl der Bewegung im ganzen Körper spüren. Ein angenehmes Gefühl wird im Innern empfunden, wenn dieser Gesang mindestens fünfzehn Minuten lang klangvoll, ruhig und schön ausgeführt wird. Dein Körper wird gesünder, dein Geist gelassener und dein Inneres glückselig sein. Dann, nach diesem Chanten, arbeitet der Geist in Richtung dieser Prinzipien, die vor dir liegen.

In diesen Tagen habt ihr so viele Dinge gehört, aber ihr werdet euch nicht immer daran erinnern können. Etwa fünf Prozent von dem, was ihr gehört habt, mag in eurem Geist sein; fünfundneunzig Prozent sind verschwunden, weil der Geist nicht in der Lage ist, alles zu erfassen, was gesagt wird. Deshalb lautet der Rat von Swami Sivanandaji Maharaj: Wenn du zu einem Satsang gehst, nimm ein Tagebuch oder ein Blatt Papier und einen Bleistift mit. Notiere dir wichtige Punkte, die dir gesagt wurden. Wer kann sich schon alles merken? Dieser Punkt hat dich beeindruckt, jener Punkt hat dich beeindruckt; schreibe sie auf. Gehen Sie dann in Ihr Zimmer und denken Sie über diese Gedanken nach. Ihr habt an vielen Satsangs teilgenommen, und viele Mahatmas, viele große, gelehrte Menschen haben euch vielleicht interessante Dinge erzählt. Tausend Dinge hast du gehört, und an wie viel kannst du dich erinnern? Notieren Sie sich all diese Dinge. Lass dein Tagebuch eine Schrift für dich sein. Grübeln Sie weiter, denken Sie nach, kontemplieren Sie.

Nachdem Sie all dies gehört haben, werden Sie ein Problem haben, wie Sie üben können. In der Anfangsphase scheinen Sie mit all diesen Dingen, die Ihnen gesagt wurden, gut zurechtzukommen. Nach einigen Tagen des Versuchs werden Sie feststellen, dass Sie der Sache nicht gewachsen sind. Sie werden nie in der Lage sein, die Technik zu praktizieren, die ich Ihnen erklärt habe. Der Verstand wird sich weigern, das zu tun. Machen Sie zu dieser Zeit eine Reise von Ihrem Haus zu dem Ort, an dem Sie Führung finden. Bleiben Sie dort ein oder zwei Tage und sagen Sie Ihrem Führer: "Ich habe das Thema verfehlt. Obwohl es so einfach erschien, bin ich nicht in der Lage, es zu verstehen. Ich kann den Spieß nicht umdrehen und meinen Verstand dazu bringen, andersherum zu denken. Ich denke objektiv, aber ich kann nicht subjektiv denken. Ich kann an das Objekt denken, aber ich kann nicht wie das Objekt denken. Das ist nicht möglich." Sie haben verstanden, was ich gesagt habe. Auch jetzt wissen Sie, was es ist. Vielleicht kannst du es jetzt gerade denken, aber nach einiger Zeit geht es. Du wirst an Roti, Chapatti, Sabji, dies und das denken. Es ist immer noch ein äußeres Objekt.

Die tägliche Praxis einer Sitzung in den frühen Morgenstunden oder am Abend, je nachdem, auch nur für ein paar Minuten, wird eine heilsame Wirkung auf Ihre Persönlichkeit haben. Wenn dir all diese geistigen Übungen aus eigenen Gründen schwer fallen, nimm einen Abschnitt aus einer Schrift, wie zum Beispiel das elfte Kapitel der Bhagavadgita. Nāhaṁ vedair na tapasā na dānena na cejyayā, śakya evaṁvidho draṣṭuṁ dṛṣṭavān asi māṁ yathā (B.G. 11.53): "Niemand kann Mich auf diese Weise sehen, wie du Mich gesehen hast, o Arjuna. Jeder sieht Mich, als ob Ich im Himmel, in Vaikunta, in Kailasa oder in Brahmaloka wäre. Sie wissen nicht, wo Ich in Wirklichkeit bin. Ich bin dort, wo derjenige, der Mich sieht, selbst ist." Dieses Große Wesen, das du betrachtest, ist nirgendwo anders als im Herzen desjenigen, der es sieht. Das ist der Grund, warum Arjuna erschrak, als er es erblickte. Es sieht so aus, als ob du mit deinem kleinen Mund den ganzen Ozean verschlucken würdest, der deine ganze Persönlichkeit überschwemmt hat.

Jeden Tag kann ein Abschnitt aus der Bhagavadgita studiert werden. Es kann auch ein Abschnitt aus der Ishavasya Upanishad studiert werden: Īśāvāsyam idaṁ sarvam (Isa 1.1), oder ein beliebiger Abschnitt aus einer Upanishad oder aus dem Ramayana oder der Srimad Bhagavata kann studiert werden.

Als Sri Krishna die Kühe hütete und Brahma sie alle mitnahm, wurde er nicht nur zu den Kühen, sondern auch zu den Kuhhirten und sogar zu den Stöcken der Kuhhirten, in gleicher Höhe und Länge und mit den gleichen Knoten. Jede Kleinigkeit war perfekt. Sarvaṁ viṣṇumayaṁ giro 'ṅgavad ajaḥ sarva-svarūpo babhau (S.B. 10.13.19), sagt Suka Maharshi in diesem großen Zusammenhang. Sarvaṁ viṣṇumayaṁ: All dies ist das Absolute Höchste Wesen. Dieser Vers manifestierte sich sozusagen physisch, greifbar, sichtbar und materiell, als Sri Krishna selbst zu den Bambusstäben wurde, mit der gleichen Anzahl von Knoten und den gleichen Gesichtern, der gleichen Art zu sprechen, den gleichen Gesten wie die Kuhhirten und das Vieh. O Wunder! Sarvaṁ viṣṇumayaṁ giro 'ṅga-vad ajaḥ sarvasvarūpo babhau. Du wirst begeistert sein, all dies zu hören. Diese kleinen Dinge, die du hörst, sind nicht einfach nur Geschichten, die dir erzählt werden, sondern sie sind Medizin, die dich von all dem Schutt in deiner Persönlichkeit reinigen wird. Du wirst geklärt, vollständig gereinigt. Werden Sie nach ein paar Tagen hier ein anderer Mensch sein, wenn Sie zurückkehren? Nein, das werden Sie nicht. Dies ist nur ein Aufladen Ihrer Batterien, während Sie hier sind, aber es muss kontinuierlich funktionieren, auch wenn Sie woanders sind. Im Wissen, dass dieses Leben kurz ist, im Wissen, dass der Anruf jeden Moment kommen kann, im Wissen, dass dich nichts begleiten kann, nicht einmal deine engsten Freunde, sei vorsichtig. Gehen Sie jeden Abend mit dem Gefühl zu Bett, dass Sie morgen früh nicht mehr aufwachen werden. Dies ist eine der Anweisungen der großen Weisen. Eure Bilanz ist heute Abend geschlossen, und es werden keine Zahlen übertragen; sonst werden die Zahlen auftauchen. Heute ist dein letzter Tag, und wenn du morgen aufwachst, ist es ein langer Pachtvertrag, den Gott dir gegeben hat; und wenn du nicht aufwachst, ist es gut und richtig, dass du deine Konten geklärt hast. Wenn du zu Bett gehst, darfst du keine unerfüllten Wünsche in deinem Geist behalten, sonst musst du sie in der nächsten Geburt ernten. Schulde niemandem etwas, wenn du zu Bett gehst. Erledige die Schuld noch heute, sonst wirst du sie in der nächsten Geburt zurückzahlen müssen. Wenn Sie zu Bett gehen, haben Sie nicht das Gefühl, dass Sie jemandem etwas schulden. Habt nicht das Gefühl, dass ihr die Gefühle von jemandem verletzt habt. Geh sofort hin, berühre die Füße dieser Person und sage: "Es tut mir sehr leid. Ich kann nicht schlafen, weil ich das getan habe. Verzeiht mir." Dann ist das Herz ruhig. Geh ruhig zu deinem Bett und denke: "Ich habe niemanden verletzt. Ich bin niemandem etwas schuldig, und ich habe niemanden um etwas gebeten. Meine Konten sind sauber. Ich gehe frei." Es kann sein, dass du am nächsten Morgen wieder aufstehst, vielleicht aber auch nicht. Warum also ein Risiko eingehen?

Jemand hat gesagt: "Wenn es Gott nicht gibt, ist das nicht schlimm; du brauchst keine Angst zu haben. Aber angenommen, er existiert? Sei vorsichtig. Sieh, was mit dir geschehen wird." Wenn du also auch morgen noch existierst, ist das die Gnade Gottes. Wenn Sie morgen nicht mehr existieren, was wird dann geschehen? Wo werdet ihr hingehen? Wie wird dein Zustand dann sein? Wer wird Sie aufnehmen? Welche Gesetze werden in dieser neuen Welt gelten? Wer wird dich sein Eigen nennen? Die Menschen, die du als die deinen betrachtet hast, werden dich verlassen, auf dem Verbrennungsplatz von dir scheiden. Diese Menschen, diese Dinge, diese Gesetze, die du missachtet hast, als ob es sie nie gegeben hätte, werden dir von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen: "Erkennst du uns?" Lasst euch diese Frage nicht stellen. Sei ein Freund aller Naturgesetze, aller vierzehn Reiche: Bhuloka, und so weiter, bis hin zu Satyaloka. Sei ein Freund der Welt, die Gott geschaffen hat. Sei eine gesegnete Seele, und die Welt wird dein sein. Gott wird dein sein.

Deshalb haben Sie dieses kleine Programm, wie ich es vorgeschlagen habe. Ich wiederhole immer wieder das Gleiche. Sei jeden Tag einige Zeit mit dir selbst allein, denn das ist das Schwierigste für dich. Du bist immer damit beschäftigt, hierhin und dorthin zu rennen; aber wenn du dich um deine Angelegenheiten kümmern willst, und wenn du denkst, dass du auch etwas Wertvolles in dieser Welt bist und nicht nur das Geschäft wichtig ist, dass du auch in gewissem Maße wichtig bist, und wenn du ehrlich fühlst, dass dir etwas Gutes getan werden sollte, dann musst du Zeit dafür finden. Für alle Dinge, was auch immer sie sind, muss ein gewisser Preis gezahlt werden. So lautet die Botschaft der großen Heiligen und Weisen, der Meister von einst.

Seien Sie glücklich. Seien Sie glücklich, weil Sie sich von niemandem etwas geborgt haben. Seien Sie glücklich, dass Sie die Gefühle von niemandem verletzt haben. Seien Sie glücklich, dass Sie keine unfreundlichen Worte über eine andere Person geäußert haben. Du hast die Dinge so gesehen, wie Gott sie sehen würde; du hast deine Handlungen so ausgeführt, wie Gott sie von dir erwarten würde. Du hast hier als Botschafter Gottes, des Allmächtigen, gelebt, der du wirklich bist, als Vertreter dessen, der dich zu seinem Zweck hierher geschickt hat. Mit dieser Botschaft in deinem Herzen, freue dich, sei begeistert, tanze in Ekstase und sei gesegnet.

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Siehe auch

Literatur


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