Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 4 - Der Prozess der spirituellen Praxis

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 4 - Der Prozess der spirituellen Praxis

Mitschnitte einer Sadhana-Woche im Sivananda Ashram in Rishikesh, vorgetragen von Swami Krishnananda.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Der Prozess der spirituellen Praxis

Wir machen da weiter, wo wir in der letzten Sitzung aufgehört haben. Unser Thema ist eine tiefgreifende Analyse des Prozesses der spirituellen Praxis. Das Verstehen geht dem Tun voraus; die Theorie steht hinter der Anwendung; das Wissen geht der Ausführung von etwas voraus. Bevor wir etwas tun, müssen wir wissen, was wir tun, wie wir es tun sollen und warum wir es tun sollen. Einige der Auswirkungen dieses interessanten Themas wurden in unseren früheren Sitzungen erörtert.

Nach all diesen Untersuchungen darüber, wie wichtig es ist zu wissen, was spirituelle Praxis ist, haben wir festgestellt, dass es nicht so einfach ist, wie es auf den ersten Blick scheint. Es ist wie in der medizinischen Wissenschaft. Die gesamte anatomische, physiologische und sogar psychologische Struktur der Persönlichkeit sollte einem Arzt zur Verfügung stehen, um einen Patienten effektiv behandeln zu können. Eine partielle, bruchstückhafte, auf einzelne Gliedmaßen bezogene Behandlung ist keine Behandlung. Das ist die Herangehensweise eines spirituell Suchenden an die erwartete Errungenschaft. Es ist ein Verstehen von allen Seiten, oder so etwas wie ein militärischer Marsch. Es geht nicht darum, einfach drauflos zu marschieren, ohne zu verstehen, worum es eigentlich geht. Vorne und hinten, rechts und links, oben und unten, alles sollte dem Generalmajor klar sein. Sonst wird er nicht erfolgreich sein. Wir müssen jede Situation vollständig verstehen. Dann legen wir den Schalter um, und schon ist die Beleuchtung da. Andernfalls, wenn die Elektrifizierung nicht ordnungsgemäß durchgeführt wird, bringt jede noch so kleine Betätigung des Schalters kein Licht.

Um unser Thema fortzusetzen, gibt es eine interessante Anekdote, die in der Brihadaranyaka Upanishad aufgezeichnet ist. Im Himmel herrschte ein Krieg zwischen den Göttern und den Dämonen. Die Götter beschlossen, ihre Freunde zu bitten, ein mächtiges Mantra namens Rathantara Saman aus den Veden zu rezitieren, damit diese Mantra-Shakti im Falle eines Angriffs der Dämonen deren Annäherung entgegenwirken kann. Sie sagten zu den Augen: "Bitte chantet um unseretwillen." Als die Augen anfingen zu chanten, erfuhren die Dämonen davon. Sie griffen die Augen sofort an, damit das Chanten aufhörte. Aufgrund dieses Angriffs konnten die Augen die Dinge nicht richtig sehen. Die Upanishad sagt, dass dies der Grund ist, warum wir bestimmte Dinge immer als gut und bestimmte Dinge als schlecht ansehen. Die Unterscheidung, die wir treffen, ist auf den Angriff der Dämonen auf unsere Augen zurückzuführen. Wir können weder sagen, alles sei schlecht, noch können wir sagen, alles sei gut. Wir machen immer eine Unterscheidung zwischen einem Teil der Welt, der diesen Charakter hat, und einem anderen Teil der Welt, der einen anderen Charakter hat, obwohl es für diese Klassifizierung, die wir vornehmen, keine richtige Rechtfertigung gibt.

Wenn die Augen versagten, sagten die Götter zu den Ohren: "Bitte singt." Die Dämonen griffen die Ohren an. Aus diesem Grund hören wir, was gut ist, und hören, was schlecht ist. Wenn etwas gesagt wird, fällen wir immer ein Urteil darüber, ob es in Ordnung ist oder nicht in Ordnung. Wer hat uns gesagt, dass es in Ordnung ist oder nicht in Ordnung ist? Es ist unsere eigene Vorliebe, die aus der infizierten Art des Hörens durch den Kontakt des Hörsinns mit den dämonischen Kräften entsteht. Was sind die dämonischen Kräfte? Sie haben nur zwei Dinge zu tun.

Entweder werfen sie eine Sache von ihrem Standort in eine andere Richtung, oder sie spalten eine Sache in zwei Teile. Das ist es, was Dämonen tun. Wenn wir an einem Ort sind, geben sie uns das Gefühl, an einem anderen Ort zu sein, und wenn es nur eine Art zu denken gibt, zwingen sie uns, auf zwei verschiedene Arten zu denken. Dann befahlen die Götter der Zunge zu singen. Die Zunge sang, und sofort griffen die Dämonen auch die Zunge an, weshalb wir schmecken können, was schmackhaft und was ungenießbar ist. Ebenso verhält es sich mit dem Geruchssinn und dem Tastsinn. Alle diese Sinnesorgane haben versagt. Diese Sinnesorgane sind auch Diener der Organisation der Götter im Himmel. Sie haben nicht gelingen.

Die Idee ist, dass wir durch die Sinnesorgane nichts richtig erkennen können. Wir können unsere Augen nicht öffnen und die Dinge richtig sehen. Wir haben immer eine voreingenommene Sicht der Dinge, und wann immer wir versuchen, die Tatsachen in dieser Welt durch irgendein Sinnesorgan zu erfassen, ist alles in jeder Hinsicht voreingenommen. Das Wirkliche kann wegen dieses dämonischen Angriffs nicht durch die Sinnesorgane kontaktiert werden. In der vorangegangenen Sitzung habe ich erwähnt, dass diese Dämonen hauptsächlich Raum und Zeit sind. Das sollten wir nicht vergessen. Shumba und Nishumba, Ravana und Kumbhakarna sind, wie ich sagte, Raum und Zeit. Sie stören immer jeden unserer Versuche, richtig zu denken und Dinge richtig zu tun.

Was war nun das Schicksal dieser Götter, die durch den Angriff der Dämonen aus der Bahn geworfen worden waren? Schließlich blieb ihnen nichts anderes übrig, als sich an die Gesamtenergie des Systems zu wenden, die Prana Shakti genannt wird: "Bitte chantet für uns." Als diese Gesamtenergie, die keines der Sinnesorgane ist, anfing, das Rathantara-Saman-Mantra zu chanten, griffen die Dämonen an, aber hier hatten sie keinen Erfolg. Alles, was partiell ist, kann nicht das Ganze angreifen.

Ein Teil kann sich nicht in die Struktur des Ganzen einmischen, zu dem er gehört. Wenn ein Teil versucht, sich in das einzumischen, wovon er ein Teil ist, wird er nicht erfolgreich sein. Als die Dämonen das Prana angriffen, das die gesamte Lebenskraft in unserem System ist, wurden sie von der Prana-Shakti mit einem Ruck und einem Tritt zurückgeworfen und zerbrachen in Stücke, wie eine Schlammkugel zerbricht, wenn sie auf einen harten Felsen geschlagen wird, sagt die Upanishad.

Diese Analogie, diese Anekdote, diese Geschichte in der Upanishad ist in einem ganz besonderen Sinne lehrreich. Alle unsere Denkweisen sind konditioniert und sensorisch infiziert. Selbst wenn wir von unserem eigenen Standpunkt aus logisch oder unpersönlich ein neues Denksystem in unseren Geist einführen, werden wir feststellen, dass unser Denken in irgendeiner Weise mit einem der Sinnesorgane verbunden ist. Wir denken nach dem, was wir mit den Augen gesehen haben. Wer hat uns nun aufgefordert, im Sinne des Sehens zu denken? Es wurde bereits erwähnt, dass wir die Dinge nicht richtig sehen können. Wir externalisieren ein Ding in der Wahrnehmung und spalten ein Ding, das eins ist, in zwei. "Ich habe es gesehen, und deshalb denke ich auf diese Weise. So glauben wir, dass unser Sehen der letzte Richter bei der Feststellung von Tatsachen ist. Die Upanishad sagt, dass unser Sehen überhaupt kein Kriterium ist. Es ist kein zuverlässiger Führer. Wenn wir etwas gehört haben, fällen wir durch unseren Verstand ein Urteil darüber: "Das ist es, was ich gehört habe." Wir mögen alles gehört haben, aber woher wissen wir, dass wir es richtig gehört haben?

Unsere psychologischen oder sogar logischen Urteile sind meist partiell, orientiert am Einfluss eines Sinnesorgans. Wir essen gerne etwas Bestimmtes, riechen etwas, berühren etwas, hören etwas, sehen etwas. Wir haben den Wunsch, zu unserer eigenen Befriedigung eine bestimmte Art von Kontakt zu haben. Dieser Wunsch nach einem bestimmten Kontakt beeinflusst unser Denken. Selbst ein Richter kann von familiären Problemen, Magenschmerzen oder Leberproblemen beeinflusst werden. Nur Menschen, keine Götter, leben hier in dieser Welt, egal welche Position sie innehaben. Wenn ein großer Beamter, ein mächtiger Organisator, ein Richter, ein Magistrat unter starken körperlichen Beschwerden und psychischen Spannungen leidet, kann er seine Aufgaben nicht richtig erfüllen, ganz gleich, welche Autorität ihm übertragen wurde. Die inneren Bedingungen bestimmen die äußere Leistung und die sozialen Beziehungen.

Bei spirituell Suchenden ist das noch viel mehr der Fall. Konditioniertes Denken kann uns nicht zur unkonditionierten Wirklichkeit führen. Philosophen haben uns schon oft gesagt, dass auch unsere Gedanken sensorisch bedingt sind. Wir denken, wie wir sehen, wie wir hören und so weiter. Völlig abstraktes, unabhängiges Denken in rein rationaler Weise ist zwar mit großer Anstrengung möglich, wird aber wegen der äußerst engen Bindung an die Sinnesorgane gewöhnlich nicht in Anspruch genommen. Es gibt nichts in der Welt, was wir nicht durch unsere Augen, Ohren und so weiter tun.

Die Upanishad warnt uns in dieser Anekdote. Als die Sinne durch das vollständige Chanten des Mantras durch die Lebenskraft in unserer kumulativen Existenz vom Angriff der Dämonen befreit waren, sahen die Sinne, befreit vom dämonischen Einfluss, die Dinge richtig. Die Ohren hörten richtig, die Zunge schmeckte richtig, und alles war in Ordnung. Was ist damit gemeint, dass die Sinne in Ordnung waren?

Hier kommen wir zu der Geschichte von der Erschaffung des Universums, die in der Aitareya Upanishad zu finden ist. Wie sind die Sinnesorgane überhaupt entstanden? Wer zwingt uns, die Dinge so zu sehen, wie wir sie sehen, und so weiter? Der Beginn der Schöpfung wird als eine mehrfache Manifestation einer vollkommen organisierten Gesamtheit von Lebewesen namens Gott beschrieben.

Der Allmächtige, das Absolute Wesen, Ishvara-shakti, oder wie auch immer es genannt wird. Am Anfang steht das Eine allein, das 'Ich bin Ich', das 'Ich bin, was ich bin'. Dieses 'Ich'-Bewusstsein schließt alles ein, dessen es sich bewusst ist. Es ist kein Ich-Bewusstsein, dem ein Du Bewusstsein gegenübersteht. Es gab kein 'Du'; es gab kein 'Er' oder 'Sie' oder 'Es'. Es war nur ein einziges verschmolzenes 'Ich', in dem auch Raum und Zeit verschlungen waren.

Der nächste Schritt in der Schöpfung ist der Wille, sich seiner selbst bewusst zu sein. Im Urzustand ist es das Sein als solches, ohne irgendeine Unterscheidung, auch nicht in Gedanken oder Gefühlen. Es sollte eine klare Unterscheidung geben zwischen dem Sein als solchem und dem Bewusstsein, dass es so etwas wie das Sein gibt. Wenn ich bin und mir auch bewusst bin, dass ich bin, sind das zwei völlig verschiedene Zustände. Das Bewusstsein, dass ich bin, ist eine Stufe abwärts von dem höheren Zustand, in dem ich einfach bin, was ich bin, und in dem es keine Notwendigkeit gibt, sich bewusst zu sein, dass ich bin. Das schöpferische Prinzip wirkt in der zweiten Stufe des Evolutionsprozesses, wo das Ich allein sich bewusst wird, dass das Ich allein ist.

Der dritte Schritt ist eine Diversifizierung des gesamten "Ich" in eine sichtbare Vielfalt, mit dem Bewusstsein, dass die vielen nur ich sind. Ich bin mir der Gliedmaßen meines Körpers bewusst. Ich habe zehn Finger und zehn Zehen, und viele Organe dieses Körpers. Obwohl sie zahlreich sind, bin ich mir dennoch bewusst, dass sie alle nur ich sind. Die Vielfalt der Wahrnehmung ist also nicht immer schlecht, vorausgesetzt, das Einheitsbewusstsein ist da, immanent, es durchdringt sie, und das Viele wird als die Mannigfaltigkeit des Einen erkannt, der es betrachtet oder sich dessen bewusst ist.

Bis zu diesem Zeitpunkt ist die Schöpfung wunderbar. Dieser Zustand, in dem sich das Eine der Vielfältigkeit seiner eigenen Manifestation bewusst ist, wird Vishvarupa genannt, dessen Beschreibung hier im elften Kapitel der Bhagavad Gita gegeben wird, in der Purusha Sukta des Veda und so weiter. Es ist die großartige Manifestation des Einen als die Form des mannigfaltigen Kosmos, und das Eine ist sich bewusst, dass es all diese Dinge ist.

Bis zu diesem Stadium der Schöpfung gibt es keine Knechtschaft. Wo sind die Fesseln? Wer soll die Fesseln schaffen, wenn das Ich allein da ist und alles als sich selbst kennt? Es ist ein Tanz des Einen in der Form des Vielen. Reme rameśo vraja-sundarībhir yathārbhakaḥ sva-pratibimba vibhramaḥ (S.B. 10.33.16) ist ein Vers aus dem Kapitel über das Rasa Lila in der Srimad Bhagavata, wo Suka Maharishi sagt, dass Sri Krishna inmitten der Gopis tanzte, wie ein Kind inmitten seiner eigenen Reflexionen tanzt, die es in mehreren Spiegeln sieht. Es gab dort keine Gopis. Es war Sri Krishna selbst - ein Kind, das tanzt, weil es sich selbst in vielfacher Form durch Millionen von Spiegeln sieht, die um es herum gehalten werden. Es sieht, es sieht, es sieht. Überall sieht es sich selbst, und doch sieht es viele. Dieser Tanz des Kosmos ist der Nataraja-Tanz, der im theologischen Sprachgebrauch auch als der Tanz von Shiva bekannt ist, der Tanz Gottes im Akt der kosmischen Manifestation, in dem er sich freut, sich selbst zu erkennen, in dem er glückselig ist, weil er sich gleichsam überfließend in die Ausdehnung von Raum und Zeit und Äußerlichkeit ergossen hat. Dies ist der Tanz Gottes in der Form dieser wundersamen Schöpfung.

Es gibt kein Publikum, das diesen Tanz visualisiert. Wer soll den Tanz sehen? Nur der Tänzer kennt sich selbst. Jemand spricht, jemand hört. Jemand führt auf, ein anderer visualisiert. Hier gibt es so etwas nicht. Der Regisseur des Dramas, das Publikum, das Licht, das die Bühne erhellt, und der Darsteller sind alle eins. Der Regisseur selbst tanzt, er ist das Publikum, er ist die Lampe, die die Bühne erhellt, und das gesamte dramatische Geschehen auf der Bühne ist dieses Eine Das Sein, das alle Formen annimmt, verrückt nach der Glückseligkeit seiner Einsamkeit. Wir können es nicht anders ausdrücken.

Dann passiert etwas, das wissenswert ist, weil keiner von uns damals dabei war. Es gab kein ich, kein du, kein er, keine sie, kein es, kein dies, kein das. Plötzlich findet eine Verdreifachung des Prozesses statt. Hier ist der Beginn dessen, was man den Sündenfall nennt. Aus dieser ansonsten glückseligen Universalität des Selbstbewusstseins kommen wir in einen tragischen Zustand. Das Eine spaltet sich sozusagen in eine dreifache Manifestation des Sehenden, des Gesehenen und des Prozesses des Sehens. Ich sehe dich, und du bist das Objekt, das gesehen wird, und da ist etwas zwischen uns. Das ist das Problem mit uns. Da der Seher die richtige Beziehung zwischen ihm und dem Gesehenen nicht genau kennen kann, gibt es immer einen Konflikt, eine Spannung und den Wunsch, sich künstlich den ganzen Tag und die ganze Nacht über anzupassen.

Die Verbindung zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen ist unsichtbar. Ich weiß nicht, wie ich dich sehe, aber das Sehen findet statt. Du weißt nicht, wie du mich hörst, obwohl das Hören stattfindet. Zwischen uns besteht ein Abstand. Wie sehen Sie mich, und wie sehe ich Sie? Es gibt ein geheimnisvolles Prinzip, das zwischen uns wirkt. Das ist der Unheilstifter, der wahre Butterdieb des Srimad Bhagavata Mahapurana. Dieses merkwürdige Ding zwischen uns tritt nicht in die Arena der Wahrnehmung ein. Weder kenne ich mich selbst richtig, noch kennst du dich selbst richtig, und es ist auch nichts darüber bekannt, wie wir uns in unserem sozialen Umgang miteinander verhalten. Sofort beginnt der Prozess der Wahrnehmung. In der universellen Entfaltung des Gottesbewusstseins gab es keine Wahrnehmung - keine Augen, keine Ohren, keine Gliedmaßen. Sarvataḥ pānipādam tat sarvato'kṣiśiromukham, sarvataḥ śrutimal loke sarvam āvṛtya tiṣṭhati (B.G. 13.13). In dieser Herrlichkeit gab es überall Augen, überall gab es Ohren, überall gab es Füße, überall gab es Finger, und überall gab es Gliedmaßen. Die Augen konnten gehen, die Beine konnten hören, die Ohren konnten sehen, das Gehirn konnte verdauen, der Magen konnte denken. Jeder Teil konnte das Gleiche tun wie jeder andere Teil. Die Intuition ist eine Fähigkeit, die sehen, hören, berühren, riechen, schmecken kann; sie kann alles. Alle Sinnesorgane, die in fünffacher Weise verteilt sind, werden in der Intuition konzentriert, und es gibt ein einziges Wissen. Genauso wurden alle Sinnesorgane in diesem kosmischen Tanz verschmolzen.

Jetzt, in der Verdreifachung des Prozesses, werden sie getrennt. Das Ich-Bewusstsein, das ursprünglich mit dem Bewusstsein, das das Ganze war, identisch war, wird vom Ganzen getrennt und projiziert sich durch Raum und Zeit nach außen und beginnt sozusagen etwas außerhalb von sich selbst zu sehen. Gott sieht nichts außerhalb seiner selbst, aber ich sehe etwas außerhalb meiner selbst, und du siehst etwas außerhalb deiner selbst. Die Infektion durch die Dämonen findet statt. Der Krieg zwischen den Göttern und den Dämonen, auf den ich vor ein paar Minuten hingewiesen habe, hat bereits begonnen. Mit einem Mal stehen sie auf dem Kopf. Die kleinen Teile des kosmischen Prozesses scheinen sich gleichsam selbständig zu behaupten. Sie versuchen, aus ihrer Beziehung zum Ganzen auszusteigen, und jeder kleine Teil des kosmischen Prozesses trennt sich durch eine Bejahung seiner selbst. Dies ist die biblische Geschichte vom Sturz Luzifers in den satanischen Zustand, in dem er seine Unabhängigkeit von Gott behauptete. Jeder fällt, und er fällt nicht mit den Beinen nach unten und dem Kopf nach oben, sondern mit dem Kopf nach unten und den Beinen nach oben, wie Trishanku. Wir sehen also alles in umgekehrter Reihenfolge. Das Äußere erscheint als das Innere, das Innere sieht aus wie das Äußere, das Oben sieht aus wie das Unten, das Unten sieht aus wie oben, rechts sieht aus wie links, und links sieht aus wie rechts. In unserer Wahrnehmung ist alles auf den Kopf gestellt. In diesem Zustand befinden wir uns heute alle, jeder Einzelne von uns, alle geschaffenen Wesen, ob himmlisch, menschlich oder untermenschlich. Welche spirituelle Praxis ist in diesem Zustand einer tragischen Aufführung von Gottes Schöpfung, an der wir beteiligt sind, möglich?

Spirituelle Praxis ist möglich, und sie ist notwendig. Wir müssen unsere Sinnesorgane von der Infektion durch die dämonischen Kräfte von Raum und Zeit befreien - Shumba, Nishumba und andere. Wir sollten nicht so denken, wie wir sehen oder hören oder schmecken oder berühren oder riechen, sondern wir sollten auf unabhängige Weise rational denken. Gibt es so etwas wie unabhängiges Denken? Haben Sie jemals von völlig unabhängigem Denken gehört? Meistens wird es auf die eine oder andere Weise von den Bedingungen beeinflusst, die entweder im eigenen Denken und Fühlen oder in der Gesellschaft herrschen. Geografische Gegebenheiten, historische und kulturelle Hintergründe beeinflussen unser Denken. Wir denken wie ein Hindu oder ein Muslim, wie ein Jude oder ein Christ. Wir denken wie ein Mann oder eine Frau. Kann ein Mann denken, dass er eine Frau ist? Kann eine Frau denken, dass sie ein Mann ist? Sie denken nur wie Männer und Frauen. Und warum? Weil sich das Bewusstsein in dieses strukturelle Muster der physiologischen Differenzierung, der kulturellen Unterschiede, der Sprachunterschiede und so weiter vertieft hat.

In dieser Schwierigkeit müsst ihr nun eure Lenden umgürten, um weiter in Richtung der Erreichung dessen zu marschieren, was vor eurem Sturz da war. Ihr müsst ein Shirshasana des Bewusstseins einnehmen. Der Kopf des Bewusstseins sollte unten sein und die Beine sollten oben sein. Du machst Hatha-Yoga-Shirshasana, aber auch ein geistiges Shirshasana ist notwendig. Das heißt, in der spirituellen Praxis kehren Sie den Prozess der Wahrnehmung um. Anstatt zu sehen, dass etwas außerhalb von dir ist, beginnst du es als einen Teil von dir zu betrachten, so dass du mit diesem Objekt keine geschäftliche Abmachung treffen musst. Unser Umgang mit Menschen ist im Allgemeinen geschäftsmäßig, eine Politik des Gebens und Nehmens. Auch wenn wir nicht glauben, dass es so ist, ist es wirklich so. "Was wird von dieser Person kommen, und was wird nicht kommen? Was ist das Ergebnis meiner Beziehung zu dieser Person?" und so weiter, das ist der Hintergrund unseres Denkens und Handelns. Die innige organische Verbindung deines Objekts mit dir selbst ist ein Heilmittel, ein Allheilmittel für jede Art von Schwierigkeiten, die du im Umgang mit anderen Menschen hast. Was immer Sie über andere Menschen denken, werden diese auch über Sie denken. Die Welt ist nicht so weit von Ihnen entfernt, wie ich in früheren Sitzungen erwähnt habe. Wenn Sie die Welt anlächeln, wird sie Sie anlächeln. Wenn Sie sie angrinsen, wird sie Sie angrinsen. Wenn Sie etwas zu ihr sagen, wird sie etwas zu Ihnen sagen, wie ein Spiegel. Was immer Sie dem Spiegel antun, wird er Ihnen antun.

Der Wunsch, sensorisch glücklich zu sein, sich sozial wohlzufühlen und sich körperlich in einem Zustand des Vergnügens zu befinden, der so stark in Ihrem Geist und Ihrer Psyche verankert ist, wird es Ihnen nicht erlauben, so einfach weiterzumachen. "Warum nicht ein wenig körperlichen Komfort haben? Was schadet das schon? Ich werde dieses Gerät haben und mir irgendeine Vorstellung ansehen, die mir Befriedigung verschafft. Was kann es schaden, wenn die Leute mich für einen großen Mann halten? Lasst mich mich so verhalten, dass die Leute mich respektieren. Warum sollte ich nicht viele Anhänger haben? Warum sollte ich allein wie ein Bettler leben? Warum sollte ich die Dinge der Welt nicht zu meiner Zufriedenheit nutzen? Bis zu einem gewissen Grad ist das zulässig. Was ist daran schlimm?" Diese Stimmen werden langsam anfangen, sich von innen heraus zu manifestieren und Salz in das schöne Kheer deines Versuchs der Gottesverwirklichung zu streuen.

Zu Beginn der spirituellen Praxis ist es wichtig, dass Sie Zeit haben, um allein zu sitzen. Ihr alle mögt darüber nachdenken. Sind Sie tagsüber eine gewisse Zeit allein, oder sind Sie immer mit jemandem zusammen oder telefonieren Sie? Denken Sie über diese Angelegenheit nach. Völlig ungesehen von den Menschen, niemanden sehen, mit niemandem sprechen, mindestens eine Stunde lang ununterbrochen in Ihrem eigenen Zimmer eingeschlossen - haben Sie das jemals ausprobiert? Viele Menschen werden zappelig, wenn sie allein sind. Sie öffnen sofort die Tür und rufen nach jemandem, der in der Nähe ist: "Hallo. Wie geht es Ihnen?" Lassen Sie ihn machen, was er will, warum sind Sie besorgt? "Wie geht es Ihnen, Sir?" Warum mischen Sie sich unnötig in die Angelegenheiten anderer ein? Es ist bekannt, dass ihr vielbeschäftigte Menschen seid. Jeder hat irgendeine Beschäftigung, und ihr müsst hart arbeiten und mit Menschen in Kontakt treten, aber könnt ihr nicht am frühen Morgen, nach dem Mittagessen, vor dem Abendessen, nach dem Abendessen, je nachdem, eine Stunde lang allein sitzen?

Sie fragen sich vielleicht, was Sie tun sollen, wenn Sie allein sitzen. Lass diese Frage nicht aufkommen. Der Geist kann alles denken: diesen Gedanken, jenen Gedanken, einen abgelenkten Gedanken, einen nützlichen Gedanken, einen nutzlosen Gedanken. Du beschwerst dich, dass du nichts Nützliches denkst, wenn du allein bist. Lass es sein. Gib dem Verstand einen großen Spielraum, dass er tun kann, was immer er will, dass er weitertanzen kann, aber stehe nicht von diesem Platz auf. Sitzen. Nach einigen Tagen oder Wochen der Praxis wird die bloße Tatsache des Sitzens, eine Art Asana Jaya, wie wir sagen könnten, den Geist physiologisch dazu zwingen, sich richtig zu verhalten. Der Körper und der Geist sind eng miteinander verbunden. Auch wenn der Geist eine Zeit lang unkontrolliert an hundert Dinge denkt, während der Körper ruhig sitzt, spielt das keine Rolle. Lassen Sie es sogar einen Monat lang so weitergehen. Der Einfluss, den die Stabilität des Körpers und die Ruhe der Muskeln und der Nerven ausüben, wird eine so beruhigende Wirkung auf den Geist haben, dass auch dieser ruhig wird.

Kinder in einer Familie werden ungezogen. Sie plaudern und machen Lärm. Lasst die Eltern für einige Zeit schweigen. Vater, Mutter, Bruder, Schwester, lasst sie nicht sprechen, während die Kinder tanzen und Lärm machen. Sie brauchen den Kindern nicht zu sagen, dass sie still sein sollen. Sie sollten zuerst still sein. Die Eltern sollen nicht sprechen. Sie sollen still sein und nichts sagen. Schauen wir, ob diese Ruhe der Eltern einen Einfluss auf die Kinder hat oder nicht. Ohne ihnen etwas zu sagen, werden sie ruhig werden, denn wie lange können sie noch Lärm machen, wenn alle anderen schweigen?

Der Körper, der mit dem Geist verbunden ist, schweigt, und er schweigt ständig. Eine Hand kann kein Geräusch machen; zwei Handflächen sind erforderlich, um einen klatschenden Ton zu erzeugen. Der Geist lernt automatisch die Lektion der Gelassenheit durch seine Verbindung mit dem gelassenen Körper. Sei also nicht verärgert und sage: "Was soll ich tun, wenn ich allein sitze? Mein Geist wandert in hundert Richtungen." Lass ihn wandern. Nach einem Monat wirst du sehen, dass es dir gut geht. Dies ist der erste Vorschlag, den ich euch gebe, damit ihr euch in euch selbst beruhigen könnt. Lassen Sie sich nicht beunruhigen. Die Welt ist schließlich sehr gut. Sie ist dein Freund. Sie hat ein Heilmittel für alle Probleme.

Auf diese Weise können Sie diesen kleinen Erfolg bei der Erlangung geistiger Gelassenheit erzielen. Ich sage nicht, dass Sie dies den ganzen Tag über tun müssen, denn jeder hat eine gewisse Routine bei der Arbeit, irgendeine Pflicht, irgendeine Büroarbeit und Verpflichtungen. Was ich vorschlage, ist, dass man nur eine Stunde am Tag dafür aufwenden sollte. Kein vielbeschäftigter Mensch kann sagen, er habe nicht einmal eine Stunde Zeit. Sicherlich ist es möglich. Wenn Sie den Willen dazu haben, gibt es einen Weg.

Nachdem man sich angewöhnt hat, jeden Tag mindestens eine Stunde lang allein zu sein, wäre der nächste Schritt, die Gedanken zu ordnen. "Alle möglichen Gedanken gingen mir durch den Kopf, und ich weiß nicht, was ich dachte." Nehmen Sie nun ein Tagebuch und einen Stift zur Hand. Eine Stunde lang, was haben Sie gedacht? Machen Sie eine Liste. Hundert Gedanken kamen. Schreiben Sie die Gedanken auf. Machen Sie am nächsten Tag die gleiche Übung. Dies ist eine Art spirituelles Tagebuch, das ich vorschlage.

Es gibt zwei Aspekte dieser Übung. Wenn Sie ständig versuchen, alle Gedanken aufzuschreiben, die Ihnen in einer Stunde in den Sinn kommen, werden Sie feststellen, dass ihre Zahl langsam abnimmt, denn auch ein Dieb will nicht ständig angeschaut werden. Er wird sich unglücklich fühlen. Er wird aufstehen und weggehen. Wenn du manche Menschen ständig anstarrst, mögen sie das nicht und denken: "Was ist denn los, dass sie mich ständig anstarren?" Sie gehen weg. So werden diese Gedanken, die jetzt jeden Tag zum Ziel der Beobachtung gemacht werden, sehen, dass sie nicht länger ein Objekt deiner Beobachtung werden. Die Zahl der Gedanken wird langsam abnehmen, und Sie werden feststellen, dass aus hundert neunundneunzig werden, und so weiter, bis sie zu fünfzig Prozent, dreißig Prozent und so weiter werden. Dies wird sicherlich geschehen, ohne dass Sie sich besonders anstrengen müssen.

Nachdem Sie diesen sehr interessanten Erfolg errungen haben, der Ihnen wie ein Glücksfall erschienen ist, ohne dass Sie wussten, dass er eintreten würde, beginnen Sie, über die Art der Ideen nachzudenken, die dabei entstanden sind. "Was sind das für Gedanken, die mir in den Sinn gekommen sind? Was habe ich gedacht - fünfzig Gedanken, dreißig Gedanken, zwanzig Gedanken? Warum sind mir diese Gedanken gekommen?" Diese Gedanken sagen: "Ich will etwas." "Ich möchte sehen." "Ich will berühren." "Ich will gehen." "Ich will etwas tun." Jeder Gedanke sollte unabhängig betrachtet werden, wie ein Patient, der von einem Arzt untersucht wird. Hundert Patienten werden nicht auf einmal untersucht, sondern jeder wird einzeln untersucht, und die anderen sitzen da, bis der Arzt kommt. Jeder Gedanke soll aufgegriffen werden. Warum ist dieser Gedanke aufgekommen? Er kommt, weil es den Wunsch gibt, etwas zu bekommen.

Als gebildeter Mensch und als Mensch mit gesundem Menschenverstand denken Sie vielleicht, dass Sie wissen, ob dieser Wunsch gerechtfertigt oder völlig ungerechtfertigt ist, aber Sie werden nie in der Lage sein, ein Urteil zu fällen. Es gibt Dinge, die aus traditioneller Sicht sehr schlecht aussehen, und es gibt Dinge, die aus demselben Blickwinkel sehr gut aussehen. Aber die spirituelle Ethik ist etwas anders als die soziale Ethik. Sie besteht nicht nur aus einem Haufen von Geboten und Verboten. Lesen Sie die Bibel: Sagt sie Ihnen, was Sie tun und was Sie nicht tun sollen? Lesen Sie die Manusmriti; sagt sie Ihnen, was Sie tun und was Sie nicht tun sollen? Nichts dergleichen. Selbst ein Arzt muss seinen gesunden Menschenverstand einsetzen. Es geht nicht darum, dass dies die Krankheit ist, also ist dies die Medizin. Es handelt sich nicht um eine Computerisierung oder um eine Statistik der Medikamente, die dem Patienten gegeben werden müssen. Es geht um ein vitales, intuitives Erfassen des Zustands des Patienten durch den Arzt vor Ort.

Dein Problem steht nicht in den Büchern; daher kann die Lösung auch nicht von ihnen kommen. An Ekadashi Tagen sollte man nicht essen. Ich gebe hier ein Beispiel dafür, wie man den gesunden Menschenverstand einsetzen muss. Die Tradition sagt, dass man an diesem Tag nicht essen soll. Nehmen wir an, es gibt eine Person, die seit vielen Tagen keine Nahrung mehr zu sich genommen hat. Er ist abgemagert. Er atmet sozusagen sein Leben aus, ohne richtige Nahrung. Es ist Ekadashi. Werden Sie ihm zu diesem Zeitpunkt eine geeignete Nahrung geben, um sein Bewusstsein wiederzubeleben - etwas Milch, etwas Traubenzucker? Oder werden Sie sagen, das ist Ekadashi, also muss er heute sterben? Nach der Tradition muss er sterben, aber der gesunde Menschenverstand sagt, dass er leben muss. Du solltest nicht stehlen. Das ist eine Tradition. Nun, sehr gut. Du solltest nicht etwas nehmen, das dir nicht gehört, ohne die Erlaubnis der Person, die diese Sache besitzt. Angenommen, ein Verrückter schwingt ein Schwert und rennt inmitten einer Menschenmenge hin und her, und du gehst langsam hinter ihm her und stiehlst das Schwert. Ist das eine erlaubte oder eine verwerfliche Heimlichkeit? Deshalb ist es manchmal gut, zu stehlen, und manchmal ist es auch gut, an Ekadashi zu essen. Alkohol zu trinken ist sehr schlecht. Niemand sollte Alkohol trinken. Wenn ein Mensch von einem Baum gefallen und bewusstlos ist, geben ihm die Ärzte im Allgemeinen ein paar Tropfen Schnaps in den Mund, damit er wieder zu Bewusstsein kommt. Er trinkt ein wenig Schnaps als Medizin. Jede Regel hat eine Ausnahme.

In der spirituellen Praxis werden diese Fragen zu Hunderten auftauchen. Du wirst nie in der Lage sein, irgendeine Frage zu beantworten, die sich dir stellt. Selbst wenn du Kopfschmerzen hast, wirst du nicht wissen, was mit dir los ist. Eines Tages wirst du verzagt sein und nicht mehr sprechen wollen. Du sagst deinem Guruji: "Heute kann ich nicht sprechen." Warum solltet ihr nicht sprechen? Nur Guruji kennt deinen Hintergrund. Ihr Magen wird schmerzen, Ihr Rücken wird schmerzen, und alle möglichen Hindernisse werden vor Ihnen liegen. Manchmal wirst du sogar das Gefühl haben, dass der spirituelle Weg ein sinnloser Versuch ist und du nichts davon haben wirst. Alle Arten von Dämonen werden immer wieder kommen und dir sagen: "Steh auf von diesem Ort. Warum verschwendest du deine Zeit? Mach etwas Besseres."

Ethische Spiritualität ist eine an Gott orientierte Sichtweise der Dinge. Das höchste Ziel der spirituellen Vision ist es, die Dinge so zu sehen, wie Gott sie sieht, über die Dinge so zu empfinden, wie Gott über sie empfinden würde, und, wenn möglich, auch so zu arbeiten, wie Gott arbeiten würde. Wissen Sie, dass Gott alles sieht? Er weiß, dass Sie hier sitzen. Was ist seine Meinung über Sie? Was denkt Gott über Sie alle? Übrigens ist es eine gute Idee, wenn Sie sich ein paar Gedanken machen: Wenn Gott euch sieht, was wird er dann über euch denken? "Idiot, Narr!" - wird er so denken? Wird Gott denken, dass du ein Taugenichts bist, oder wird er denken, dass du ein ganz wunderbares Wesen bist? Du wirst dich elend fühlen, wenn du nur an solche Gedanken denkst. Sie können sich Ihm nicht nähern.

Bemühen Sie sich, die Fähigkeit zu entwickeln, so zu denken, wie Gott denken würde. Sie werden sagen: "Wie kann ich wissen, was Gott denkt? Habe ich Gott gesehen?" Du brauchst Gott nicht zu sehen, aber du kannst deinen Geist auf die Position oder den Ort der Existenz eines totalen Ganzen einstellen, das alle Dinge mit einem Auge sieht. Du kannst dich psychologisch in die Lage des Schöpfers selbst versetzen. "Ich bin der Schöpfer des Kosmos. Ich stehe an der Spitze der Schöpfung, über Raum und Zeit, und ich sehe alle Dinge. Was denke ich über diese Schöpfung? Das ist mein Freund, das ist mein idiotischer Feind, das ist gut für mich, das möchte ich haben." Werden Sie auf diese Weise über die Dinge um Sie herum denken? Ihr werdet keine solchen Gedanken haben. Du wirst dich überall verteilt sehen. Ich gebe Ihnen ein Rezept, um ein psychologisches Bewusstsein dafür zu haben, was Gott denken würde, obwohl Sie Gott nicht gesehen haben. Auch wenn wir Gott nicht gesehen haben, haben wir ein Instrument in uns, das uns sagen kann, wie Gott denken würde. Das nennt man die höhere Vernunft, die höhere Buddhi. Uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet, ātmaiva hyātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ (B.G. 6.5). Der niedere Verstand sagt, dass alle Dinge geteilt sind, aber der höhere Verstand sagt, dass das Bewusstsein der Teilung dadurch entsteht, dass es ein Bewusstsein gibt, das nicht so geteilt ist. Viele Menschen sitzen vor mir. Wie kann ich wissen, dass es viele Menschen sind, wenn mein Bewusstsein nicht über der Mannigfaltigkeit steht? Wenn mein Bewusstsein ebenso geteilt und aufgespalten ist wie die Menschen, die vor mir sitzen, würde ich nicht wissen, dass viele Menschen dort sitzen. Ich habe ein vereinigendes Bewusstsein in mir, das die Begrenzungen der Teilung der Menschen vor mir überwindet, und deshalb weiß ich, dass viele Menschen hier sitzen. Wie könnte ich sonst die Vielheit mit meinem einzigen Geist erfassen?

Es gibt einen höheren Verstand in uns, der dem trennenden Verstand überlegen ist. Es ist die reine Vernunft, wie wir sie nennen, und sie ist eine Art Botschafter Gottes. Er wird die Botschaft Gottes verkünden und Ihnen sagen, was Sie im Lichte der Anforderungen Gottes tun sollen.

Wenn du dich also ehrlich bemühst, wahren spirituellen Erfolg zu erreichen, dann sei nicht nur ein routinemäßiger Ausführender deiner mechanischen Sadhana-Methoden - Singen, Lesen und so weiter. Lasst eine Vitalität in eure tägliche Praxis einfließen, und versucht zu wissen, was ihr in eurem Herzen zum Zeitpunkt eurer Ausführung fühlt.

Ich schließe in einem Satz: Sei dir bewusst, dass Gott dich gerade jetzt sieht; und wenn er dich sieht, was denkt er dann über dich? Lass dein Herz zufrieden sein, dass er richtig über dich denkt.

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Siehe auch

Literatur


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Devadas Janku, Suryadevi Hößl
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