Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Die esoterische Bedeutung des Devi-Mahatmya

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Die esoterische Bedeutung des Devi-Mahatmya


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Die esoterische Bedeutung des Devi-Mahatmya

(Ein Vortrag, gehalten am 13. Oktober 1972 während der Navaratri-Anbetung).

Unsere Sehnsüchte sind im Grunde sehr tief und können nicht einfach durch vorübergehende Behelfslösungen oder eine alltägliche Anpassung der äußeren Umstände befriedigt werden. Unsere Sehnsüchte sind tiefgründig; unsere Sehnsüchte sind für die äußere Atmosphäre unseres täglichen Lebens sehr unverständlich. Wir scheinen eine Wurzel zu haben, die tiefer ist als das, was unser normales Weltverständnis erfassen kann. Wir wachsen von allen Seiten, und wenn wir uns nach etwas sehnen oder etwas wünschen oder uns danach sehnen oder danach streben, dann tun wir das auf eine sehr umfassende Weise. Dieses Streben des Menschen ist in Wirklichkeit die Sehnsucht der Seele nach Freiheit. Alle unsere Wünsche sind letztlich Wünsche der Seele. Auch wenn sie wie sinnliche Wünsche, geistige Wünsche, intellektuelle Wünsche, soziale Wünsche und so weiter aussehen, sind sie im Grunde die Sehnsucht der Seele des Menschen, die sich durch die Operationen des Geistes und die Aktivitäten der Sinne in verschiedene abgelenkte Strahlen verzweigt. Unsere Sehnsüchte lassen sich daher in einer einzigen wesentlichen Kraft, einem inneren Drang, zusammenfassen, den wir die Sehnsucht nach Freiheit nennen können. Es ist die Freiheit, nach der wir fragen, und es ist die Freiheit, nach der jeder fragt. Verschiedene Sehnsüchte und eine Vielzahl von Unternehmungen in der Welt können in einem einzigen Brennpunkt, dem Streben der Seele nach Befreiung, zusammengefasst werden. Und dieses Streben nach Befreiung ist nicht nur die Sehnsucht des menschlichen Wesens, sondern von allem, was irgendwo auf der Erde oder im Himmel geschaffen wurde. Ob es eine Pflanze oder ein Tier ist, ob es ein Mensch oder ein himmlisches Wesen ist, die Sehnsucht ist die gleiche. Alle Sehnsüchte lassen sich auf die Quintessenz der Sehnsucht nach Befreiung, Freiheit von allen Seiten und eine ultimative Vorherrschaft über das eigene Selbst bei der Verwirklichung dieser Freiheit.

Das Devi-Mahatmya, das uns in einer majestätischen Poesie in Sanskrit das Epos des Marsches der menschlichen Seele zu ihrem Ziel - der Verwirklichung dieser Freiheit - beschreibt, ist der dramatische Aspekt der großen Verehrung der göttlichen Mutter während dieser neun Tage von Navaratri, oder Dassehra, wie wir es nennen. Der Marsch der Seele ist dramatisch. Es ist kein Schleichen oder Kriechen, sondern ein wunderschönes, klangvolles, musikalisches Auftauchen, können wir sagen. Dies ist die Schönheit des Devi-Mahatmya. Alle Epen haben diesen besonderen Charakter der Erhabenheit, der die Gefühle erhebt und den Intellekt des Gottgeweihten, der sie durchläuft, kasteit.

Das Devi-Mahatmya, das ein Teil des Markandeya Purana ist, enthält dreizehn Kapitel, die in drei Abschnitte unterteilt sind, die als Prathama Charitra, Madhyama Charitra und Uttama Charitra bekannt sind. Wie in der Bhagavad Gita manchmal gesagt wird, dass die achtzehn Kapitel in drei Abschnitte der Lehre gruppiert werden können, die jeweils aus sechs Kapiteln bestehen, kann auch das Devi-Mahatmya, das ein episches Gegenstück zu den Methoden der Bhagavadgita in ihrer praktischen Umsetzung ist, in drei Abschnitte unterteilt werden. Der Marsch der Seele ist in drei große Schritte unterteilt, obwohl es viele kleinere Schritte gibt, die in diese drei großen Schritte eingebunden sind. Während wir über verschiedene Sprossen der Evolutionsleiter aufsteigen müssen, kommen wir an drei Punkte oder Haltepunkte, wie wir sie nennen können, an denen eine völlige Umwandlung der Sichtweise, der Einstellung und der Konstitution unseres Wesens stattfindet. Diese dreifachen Umwandlungen des spirituellen Wesens der aufstrebenden Seele werden von drei Gottheiten beherrscht oder geleitet, die als Maha-Kali, Maha-Lakshmi und Maha-Sarasvati bekannt sind. Diese drei präsidierenden Kräfte sind repräsentativ für die Kräfte des Geistes im Inneren, die sich in einem Aufstieg zur endgültigen Freiheit manifestieren, so dass die Seele auf ihrem Marsch in die Freiheit alles mit sich führt, was mit ihr verbunden ist. Der Unterschied zwischen dem spirituellen Marsch und Ihrem Marsch auf der Straße oder der Autobahn ist folgender: Während Sie bei Ihrem Marsch auf der Straße allein gehen und niemand Sie zu begleiten braucht, nichts mit Ihnen verbunden zu sein braucht und Sie frei und unabhängig gehen können, ist es beim spirituellen Marsch kein so isolierter Marsch, denn Sie tragen alles mit sich, was mit Ihnen verbunden ist.

Was sind nun die Dinge, die mit Ihnen verbunden sind und die Sie in sich tragen? Es gibt vier Stufen dieser Beziehung. Bewusst sind wir auf eine bestimmte Art und Weise miteinander verbunden und unbewusst sind wir auf eine ganz andere Art und Weise miteinander verbunden. Bewusst haben wir Menschen, die wir hier im Saal sitzen, zum Beispiel eine bestimmte Art von Beziehung zueinander, aber unbewusst sind unsere Beziehungen von ganz anderer Art und sie müssen nicht mit unserer bewussten Beziehung übereinstimmen. Und noch tiefer liegt eine Ebene, auf der unsere Beziehung eher einer Einheit des Lebens als einer Vielfalt der Persönlichkeit entspricht. Es gibt eine vierte Stufe, die sich jeglicher Beschreibung entzieht. Wir wissen nicht, ob wir sie als Einheit oder als Vielfalt, als Einheit oder als Andersartigkeit bezeichnen sollen. Dies ist das Ziel, auf das die Seele zusteuert. In der Beschreibung des Devi-Mahatmya werden wir also psychologisch und spirituell zu unserem Ziel der endgültigen Verwirklichung geführt.

Es gibt drei Stufen der Transformation, die in den drei Abschnitten des Devi-Mahatmya beschrieben werden. In der ersten erweckt Adi-Sakti den schlafenden MahaVishnu, so dass er die ursprünglichen dämonischen Kräfte, Madhu und Kaitabha, zerstören oder überwinden kann. Die zweite Stufe ist die, in der sich dieselbe Shakti als MahaLakshmi manifestiert und Mahishasura und Raktabija überwindet. Im dritten Stadium werden Sumbha und Nisumbha von Maha-Sarasvati zerstört. Und die neun Tage der Anbetung, die als Navaratri bezeichnet werden, umfassen diese drei Stufen, die in jeweils drei Tagen der Anbetung verehrt werden. Der endgültige Sieg wird Vijaya Dasami genannt, der zehnte Tag. Das ist der Tag des Sieges, an dem du die Kräfte der Natur vollständig beherrschst und dein Ziel erreicht ist. Wenn du über die Neun hinausgehst, gelangst du in die Unendlichkeit. Die Zahlen sind nur neun; es gibt keine zehn Zahlen. Die gesamte Arithmetik liegt nur innerhalb von neun Zahlen. Der ganze Kosmos liegt innerhalb der Neun. Aber wenn du die Neun überschreitest, bist du in die Unendlichkeit gegangen, die jenseits der kosmischen Beziehungen liegt.

Die niederen Kräfte der Natur sind wie Schmutz. Wir nennen sie mala. Vishnukarnamalodbhuto hantum brahmanamudyato, sagt das Devi-Mahatmya. Madhu und Kaitabha, zwei Rakshasas (Dämonen), sollen aus dem Schmutz des Ohres von Vishnu hervorgegangen sein. Die unterste Kategorie der Opposition ist von der Natur des Schmutzes, mala; und psychologisch, vom Standpunkt der suchenden Seele aus, hat dieser Schmutz die Form von kama, krodha und lobha. Kama esha krodha esha rajo-guna samudbhavah, kamah krodhastatha lobhah tasmat etat trayam tyajet: Es sind Begierde und Zorn, die aus Rajas geboren werden; Begierde, Zorn und Gier - diese drei sollten daher aufgegeben werden, sagt die Bhagavad Gita. Diese drei sind die Pforten zur Hölle. Diese drei werden als Schmutz betrachtet, weil sie das Bewusstsein so verdecken, dass es scheinbar gar nicht vorhanden ist. Es ist, als würde man ein dünnes Glas mit Kohlenteer bestreichen. Man kann das Glas nicht sehen. Es ist alles stockdunkel wie Wolken. Das muss mit großer Anstrengung weggerieben werden. Wenn diese Mala oder dieser Schmutz entfernt ist, gerät man in ein anderes Problem. Glaube nicht, dass du, wenn du versuchsweise ein Meister von kama, krodha und lobha bist, ein wirklicher Meister von dir selbst bist. "Es gibt mehr Dinge im Himmel und auf Erden, als deine Philosophie sich träumen lässt, Horatio", sagte Hamlet. Glaube also nicht, dass deine Philosophie erschöpfend ist. Es gibt noch viel mehr Dinge, die die Philosophie nicht begreifen kann. Kama, krodha und lobha sind nicht die einzigen Feinde. Es gibt subtilere Feinde, die furchterregender sind als diese sichtbaren Feinde. Tatsächlich sind die subtilen unsichtbaren Feinde schwieriger zu überwinden als die sichtbaren. Manchmal ist ein wütender Mensch besser als ein lächelnder Mensch. Ein lächelnder Mensch ist gefährlicher als ein wütender, denn er kann ein Messer unter der Achselhöhle haben. Damit werden wir es zu tun haben.

Wenn wir es irgendwie schaffen, dieses Madhu und Kaitabha, kama und krodha zu überwinden, geraten wir in die Fänge von Mahishasura und Raktabija. Sie repräsentieren die Vikshepa Shakti, das Hin und Her des Geistes. Jede Minute ändert der Geist seine Formen, die sich millionenfach vermehren. Du hast im Devi-Mahatmya gelesen, wie Mahishasura seine Form veränderte. Jetzt ist er ein Elefant, jetzt ist er ein Büffel, jetzt ist er etwas anderes. Wenn du ihn in einer Form triffst, kommt er in einer anderen Form. Und dies ist dein unerschöpflicher Gegner.

Seine Energien sind unfähig, sich zu erschöpfen. Wie sehr du auch versuchen magst, dich der Vikshepa-Shakti zu widersetzen, sie wird sich in der einen oder anderen Form manifestieren. Dies wird in der Form des Dämon Raktabija, dessen Blutstropfen die Saat für Hunderte und Tausende von Dämonen waren, die wie er auftauchten. Als die Devi einem Rakshasa den Kopf abschlug, fiel das Blut in Strömen auf den Boden und aus diesem Blut entstanden Millionen. Und als sie diese tötete, tauchten wieder Millionen auf. Es gab also kein Ende. Wenn man ein oder zwei Wünsche abschneidet, ist der Wunsch noch nicht vorbei. Die Wurzel ist immer noch da. Die Zweige sind nur abgeschnitten. Solange die Wurzel nicht ausgegraben ist, hat es keinen Sinn, nur die Äste des Baumes abzuschneiden. Was hat die Devi also getan? Sie bat Kali, ihre Zunge auf der ganzen Erde auszubreiten, damit die Rakshasas keinen Boden mehr vorfinden, über den sie gehen können. Sie mussten über die Zunge von Kali gehen. So riesig war sie. Und nun begann die Göttin, ihre Köpfe abzuschneiden, und als das Blut fiel, fiel es nicht auf den Boden, sondern auf die Zunge von Kali. So saugte sie alles aus. Wagen und Pferde und Dämonen und alle kamen in ihren Mund. Sie zerkaute alle Streitwagen zu Pulver.

Ebenso müssen wir eine Technik anwenden, um die Wurzel der Begierden auszusaugen und nicht nur ihre Äste abzuschneiden. Andernfalls werden die Begierden verschiedene Formen annehmen, wie Mahishasura. Wenn wir denken, dass Mahishasura getötet wurde, kommt er als Büffel, und wenn der Büffel angegriffen wird, kommt er wieder als Elefant, und wenn Devi den Elefanten angreift, kommt er als Stier und greift sie an. Es gibt also keine Möglichkeit, diese Begierden zu überwinden, indem man sie einfach von außen durch einen Frontalangriff angreift. Ihre Essenz muss ausgesaugt werden, denn ein Verlangen ist keine äußere Form oder eine Handlung, sondern eine innere Tendenz. Du kannst nichts tun und wirst dennoch Verlangen haben, denn Verlangen ist nicht unbedingt eine Aktivität. Ein begehrlicher Mensch muss nicht sehr aktiv sein. Er kann ruhig sitzen, nichts tun, nichts sagen und doch voller Wünsche sein, denn es ist eine Tendenz des Geistes, eine Neigung des Bewusstseins, die wir Wunsch nennen. Das kann im Inneren sein, auch wenn äußerlich nichts zu sehen ist. Das ist die vikshepa shakti - Ablenkung, Hin- und Herwerfen und die Chamäleon-Haltung des Verlangens -, die uns angreift, wenn wir mit herkulischen Anstrengungen versuchen, kama und krodha, Madhu und Kaitabha zu zerstören oder unter Kontrolle zu bringen. Nach Madhu und Kaitabha kommen Mahishasura und Raktabija. Mala und Vikshepa sind also die primären Gegensätze in unserem spirituellen Streben.

Alte Meister haben uns gesagt, dass Mala oder der Schmutz der psychologischen Struktur durch Karma Yoga, durch selbstlosen und hingebungsvollen Dienst, entfernt werden kann, während Vikshepa oder die Ablenkung des Geistes nur durch Verehrung Gottes, durch Upasana, entfernt werden kann. Während Karma Mala beseitigt, beseitigt Upasana Vikshepa. Aber selbst jetzt sind wir nicht völlig sicher. Während mala verschwunden sein mag und vikshepa nicht da ist, können wir ein drittes Problem haben, nämlich ein völliges Vergessen des Bewusstseins. Wir werden nichts von dem wissen, was vor sich geht. Ajnana oder Unwissenheit ist eine entgegengesetzte Kraft, die subtiler ist als ihre Auswirkungen in Form von mala und vikshepa. Ablenkung und direktes sinnliches Verlangen sind der äußere Ausdruck einer subtilen Unwissenheit über die Wahrheit - Avidya oder Ajnana. Warum begehren wir Dinge? Weil wir die Natur der Wahrheit nicht kennen. Warum weht ein starker Wind? Weil die Sonne mit Wolken bedeckt ist. Zuerst wird die Sonne von den Wolken verdeckt, dann herrscht Dunkelheit, und dann beginnt ein Sturm oder Wirbelsturm aus dem Norden zu wehen, der unsere Regenschirme zerbricht und Bäume entwurzelt. All dies geschieht, weil die Sonne nicht scheint. So ist es auch, wenn der Atman durch die Unwissenheit über seine Natur verdeckt ist, die Winde der Begierde beginnen zu wehen, und sie kommen wie heftige Stürme. Ungestüm ist die Kraft des Verlangens. Man kann ihr nicht widerstehen, weil sich die ganze Natur in einem Verlangen konzentriert. Deshalb ist sie ungestüm und unkontrollierbar. Alle Kräfte der Natur bündeln sich in einem Verlangen, wenn es sich manifestiert, was auch immer dieses Verlangen sein mag. Deshalb muss die gesamte Natur unterworfen werden. Du sollst nicht nur deine individuelle Natur unterwerfen, sondern die kosmische Natur selbst muss unterworfen werden. Das ist es, was im Epos des Devi-Mahatmya dargestellt wird. Es ist die Unterwerfung, Überwindung, Transformation der kosmischen Natur in Form von Tamas, Rajas und Sattva. Mala repräsentiert Tamas, Vikshepa repräsentiert Rajas.

Sattva ist leider auch ein guna. Wir loben Sattva immer und halten es für eine sehr wünschenswerte Sache. Aber es ist wie ein durchsichtiges Glas, das zwischen uns und der Wahrheit steht. Man kann hindurchsehen, aber man kann nicht darüber hinausgehen, denn obwohl das Glas durchsichtig ist, kann es die Bewegung behindern. Es ist nicht wie eine Ziegelmauer, die deine Sicht vollständig verhindert, wie Tamas es tut; es ist nicht wie ein wehender Wind, der dich einfach hierhin und dorthin treibt, wie Rajas es tut; es ist ein einfaches Glas, durch das du die Wirklichkeit sehen kannst, aber du kannst dennoch nicht mit der Wirklichkeit in Kontakt treten. Wie kannst du mit einer Sache in Kontakt treten, wenn ein Glas zwischen dir und der Sache steht? Dennoch könnt ihr es sehen. Man sagt also, dass sogar Sattva ein Hindernis ist, obwohl es besser ist als die anderen beiden Kräfte, weil man durch es eine Vision oder einen Einblick in die Natur der Wirklichkeit haben kann, die sogar Sattva übersteigt. Es gibt eine Glasscheibe, und du kannst eine Mangofrucht auf der anderen Seite der Scheibe sehen. Du kannst sie sehr gut sehen, aber du kannst sie nicht bekommen; du kannst sie nicht greifen. Du kennst den Grund dafür. Selbst sattva ist ein subtiles Medium der Behinderung, das in doppelter Weise wirkt - als Selbstgefälligkeit oder Zufriedenheit mit dem Erreichten und Unwissenheit über das, was dahinter liegt. Diese beiden Aspekte von Sattva werden durch die beiden Persönlichkeiten von Sumbha und Nisumbha dargestellt. Sie müssen durch die Kraft der höheren Weisheit, die Maha-Sarasvati ist, vertrieben werden.

Handlung, Kontemplation und Wissen sind die drei Stufen, durch die wir den Schleier der Prakriti oder der drei Gunas durchdringen müssen. Und wie ich bereits erwähnt habe, sind wir keine individuellen Fußgänger auf dem Pfad. Es gibt hier keine individuelle Bewegung. Es ist alles eine Gesamtbewegung von allem, was mit uns verbunden ist, und kein Gegenstand in der Welt ist wirklich von uns getrennt. Jeder Faden in einem Tuch ist mit jedem anderen Faden verbunden. Wenn man einen Faden eines Stoffes anhebt, hebt sich der ganze Stoff, weil Kette und Schuss des Stoffes miteinander verbunden sind. Genauso gibt es eine innere Verbindung zwischen den Wesen, die jede Art von individueller Anstrengung um des Heils willen verhindert. Deshalb ist die Erlösung universell und nicht individuell. Wenn du das Höchste Wesen erreichst, wirst du zum Universellen Wesen. Man geht nicht als Herr so-und-so oder als Frau so-und-so dorthin.

Der Weg des Sadhana ist auch eine kosmische Anstrengung der Seele, ein subtiles Geheimnis, das die meisten Sadhakas wahrscheinlich vergessen. Es handelt sich nicht um eine kleine, einfache, private Anstrengung von dir im Schrank deines Zimmers, sondern um eine dynamische Aktivität deiner essentiellen Persönlichkeit, die innerlich durch unvorhergesehene Beziehungen mit allem im Kosmos verbunden ist. Wenn du den Pfad des Geistes betrittst, hast du gleichzeitig auch den Pfad der kosmischen Beziehung betreten. Ein Sadhaka ist also ein kosmischer Mensch. Ein spirituell Suchender, ein Aspirant, ist ein Vertreter der kosmischen Situation. Er ist kein Individuum, obwohl er wie eine Person aussieht; und sein Sadhana ist keine individuelle Anstrengung. Es ist viel mehr als das, was es an der Oberfläche zu sein scheint. Es ist sozusagen das Gespräch zwischen Nara und Narayana-Krishna-Arjuna-Samvada, wie man es nennt. Sie und Ihr Gott stehen sich von Angesicht zu Angesicht gegenüber. Im Sadhana, im spirituellen Bemühen, stehst du deinem Schöpfer von Angesicht zu Angesicht gegenüber. Und das Gesicht des Schöpfers ist universell. Er befindet sich nicht an einem Ort, versteckt sich nicht in einer Ecke.

So wird der Tanz des kosmischen Geistes in seinem himmlischen Bemühen um Selbst-Transzendenz majestätisch in den wunderschön formulierten, klangvollen Liedern des Devi-Mahatmya beschrieben, wo uns ein mitreißender Bericht, eine anregende Beschreibung dessen gegeben wird, was Maha-Kali tat, was Maha-Lakshmi getan hat und was Maha-Sarasvati getan hat, um diese Evolution, die Umwandlung der gesamten Prakriti von Tamas zu Rajas, von Rajas zu Sattva und von Sattva zum Höchsten Vijaya, der Meisterschaft im Absoluten, der Gottverwirklichung, zu bewirken. Alle unsere Schriften, Puranas und Epen, alle unsere Zeremonien und Feiern, alle unsere Feste und Jayantis - was auch immer der Anlass für eine religiöse Darbietung sein mag - all dies ist mit einer spirituellen Konnotation aufgeladen, einer Bedeutung, die weit über die äußeren Rituale hinausgeht, die mit ihrer Durchführung verbunden sind. Jeder Gedanke, jedes Streben, jedes Ritual und jede Pflicht von uns, jede Handlung, die wir ausführen, wird automatisch zu einer spirituellen Hingabe der Seele, um dieses einen einzigen Strebens willen, das sie von Ewigkeit zu Ewigkeit in sich selbst verankert hat. Diese Bedeutung wird in allen unseren Epen und Puranas hervorgehoben. Ob im Mahabharata oder im Ramayana, ob in der Bhagavadgita oder in der Devi-Mahatmya, sie erzählen uns ein und dieselbe Erzählung in unterschiedlicher Terminologie und mit unterschiedlichen Schwerpunkten. Es ist immer ein Lied der Seele. Die Bhagavadgita ist ein Lied der Seele, der Überseele, die zu der niederen Seele spricht. Auch hier haben wir einen ähnlichen Bericht über das eigentliche Sadhana, das mit der Verwirklichung dieser endgültigen Harmonie der Seele mit der Überseele verbunden ist.

Die spirituelle Praxis eines Sadhaka ist daher eine Konfrontation mit den drei Kräften Tamas, Rajas und Sattva, allmählich, Stufe für Stufe, in ihrer kosmischen Bedeutung, wobei wir nicht einen Moment lang vergessen, dass wir keine "Inseln" sind. Kein Mensch ist eine Insel. Ihr habt sicher den Spruch des Dichters gehört: "Kein Mensch ist eine Insel für sich selbst." Das bedeutet, dass er nicht einfach von Ozeanen umgeben und von den Dingen abgeschnitten ist. Er ist mit allem verbunden. Das ist die Bedeutung, die wir in unserem praktischen Leben lesen müssen. Das ist die Bedeutung, die wir in unserem persönlichen Sadhana sehen und visualisieren müssen. Und wenn wir lernen, die Bedeutung der Gegenwart der Göttlichkeit oder der Universalität Gottes sogar in unseren privaten Handlungen zu sehen, werden wir von universellen Kräften umsorgt. Wir brauchen uns nicht einmal um das kleinste Problem in unserem Leben zu kümmern. Selbst die kleinste unserer Schwierigkeiten wird von den Kräften in der Welt in angemessener Weise gelöst, vorausgesetzt natürlich, dass wir in der Lage sind, die Bedeutung der Universalität selbst in der privatesten unserer Handlungen, selbst in der kleinsten unserer Handlungen zu erkennen. Es gibt keine kleine Handlung in der Welt. Alles ist wichtig. Selbst das unbedeutendste Ereignis ist letztlich ein sehr wichtiges Ereignis, denn dahinter verbirgt sich der Ozean. Diese Bedeutung müssen wir lesen lernen.

Das ist meiner bescheidenen Meinung nach das, was Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj gemeint hat, als er sagte, dass Gottverwirklichung das Ziel des Lebens ist. Er wurde nicht müde, dies sein Leben lang zu sagen. Besonders in seinen früheren Büchern können wir sehen, dass sie mit dem Satz beginnen: "Das Ziel des Lebens ist die Gottverwirklichung." Was immer er in diesen Büchern zu sagen hatte, sagte er auch danach. Das Wichtigste ist also, sich daran zu erinnern, dass das Ziel des Lebens die Gottverwirklichung ist. Vergessen Sie das nicht. Die kleinen, unbedeutenden Spannungen und Unruhen, Ärgernisse, Sorgen und Ärgernisse sind nicht das Ziel des Lebens. Sie sind die Hindernisse, die sich uns in den Weg stellen, mit denen wir vorsichtig und mit Bedacht umgehen müssen - wie ein Pilger, der sich in der Wildnis des Lebens verirrt hat - und gleichzeitig darauf vertrauen, dass die Wärme der spirituellen Sonne unsere Persönlichkeit immer mit Energie versorgt und dass wir zu keiner Zeit, in keinem Moment unserer Praxis, völlig von dieser Energiequelle abgeschnitten sind.

Durch die Verehrung von Maha-Kali, Maha-Lakshmi und Maha-Sarasvati verehren wir also Mula Prakriti, Adishakti in ihrer kosmischen Tanzform der Transformation, des Wohlstandes und der Erleuchtung. Was geschieht am Anfang mit einem Sadhaka? Es besteht die Notwendigkeit der Selbsttransformation. Es geht um Mühsal, Reiben und Reinigen, Waschen, Fegen und so weiter. Das ist die erste Stufe durch die Verehrung von Maha-Kali, die eine Zerstörung aller Hindernisse bewirkt. Was geschieht dann? Es gibt enormen Wohlstand. Ihr werdet ein Meister und eine fortschrittliche Seele, die alle Kräfte beherrscht und alles bekommt, was ihr wollt. Dies ist die zweite Stufe. Auf der ersten Stufe sah es so aus, als ob du ein armer Mensch wärst, der nichts hat und sehr schwach ist. Aber wenn man diese Schwäche überwindet, indem man die Barriere des Tamas beseitigt, wird man wohlhabend. Niemand kann so reich sein wie ein Yogi. Er kann über alle Kräfte verfügen. Durch einen Gedanken kann er alle Dinge herbeirufen, und das ist das Wirken der Göttin Maha-Lakshmi. Wenn Maha-Kali ihr Werk der Zerstörung der Opposition beendet hat, kommt Maha-Lakshmi als Wohlstand. Ein großer Yogi ist auch wie eine königliche Persönlichkeit, weil er innerlich, wenn auch unbewusst, kosmische Kräfte anruft. Wenn der Wohlstand anbricht, sieht es so aus, als wäre das ganze Universum der Himmel. In der ersten Phase sah es wie die Hölle aus. Danach, im zweiten Stadium, sieht es wie der Himmel aus, wenn Maha-Lakshmi zu wirken beginnt. Aber auch das ist nicht ausreichend. Wissen sollte dämmern. Es ist nicht der Himmel, um den ihr bittet. Ihr wollt die Verwirklichung der Wahrheit. Maha-Sarasvati wird euch zu Hilfe kommen und eine Flut von Licht der Wahrheit wird geworfen werden, und ihr werdet die Dinge sehen, wie sie sind. Es gibt kein Vergnügen, keinen Wohlstand, keinen Reichtum, keinen Wohlstand oder irgendetwas anderes. Es ist die Wahrheit, die anfangs nichts mit dir zu tun hat, später aber untrennbar mit dir verbunden ist. So gelangen wir von der Opposition zum Wohlstand, vom Wohlstand zur Erleuchtung und von der Erleuchtung zur Selbstverwirklichung. Dies sind also die Wahrheiten, die uns in den Mantras des Devi-Mahatmya esoterisch vermittelt werden.

Dieses Devi-Mahatmya ist nicht nur ein esoterisches Epos. Es ist nicht nur ein großer spiritueller Text in Form von okkulten Lektionen, okkulten Lehren, von denen ich Ihnen einen Abriss gegeben habe. Sondern es ist auch ein großes Mantra-Shastra. Jeder Sloka, jeder Vers des Devi Mahatmya ist ein Mantra für sich. Ich werde dir sagen, wie es ein Mantra ist, indem ich nur ein Beispiel gebe, nämlich den ersten Sloka selbst. Savarnih suryatanayo yo manuh kathyate-shtamah. Dies ist der erste Sloka: savarnih suryatanayah. Das alles ist eine tantrische Interpretation und sehr schwer zu verstehen. Aber ich gebe dir nur eine Vorstellung davon, wie es ist. Surya repräsentiert das Feuer, das Feuer-Prinzip. Surya-tanaya bedeutet das, was aus dem Feuer-Prinzip geboren ist. Was ist es, das aus dem Feuer-Prinzip geboren wird? Es ist der Same 'Ra'. Nach der tantrischen esoterischen Psychologie ist "Ram" das Bija-Mantra von Agni. In dem Wort 'savarnih' bedeutet 'varni' einen Haken; füge also einen Haken zu 'Ram' hinzu. Yo manuh kathyate, ashtamah. Achter Buchstabe - was ist Manu? Es ist ein Buchstabe in Sanskrit. Acht Buchstaben sind Ya, Ra, La, Va, Sya, Sha, Sa, Ha. Der achte ist Ha. Füge Ha hinzu. Ha, Ra und ein Haken ergeben 'hreem'. Savarnih suryo-tanayo yo manuh kathyateshtamah, nisamaya tadutpattim. "Du hörst die Herrlichkeit davon", sagt der Weise. Die erste Strophe bedeutet also: "Nun werde ich dir die Herrlichkeit von 'hreem' beschreiben." Dieses hreem ist die bija von Devi. Aber äußerlich bedeutet es: "Hört euch die Geschichte des Königs so-und-so an, der der achte Manu ist", und all das. Neben der äußeren Bedeutung gibt es also auch eine innere Bedeutung des Mantras. Ich nenne hier nur den Fall eines Mantras. So ist jedes Mantra voll von innerer Bedeutung. Und jedes Mantra wird von Gottgeweihten für den einen oder anderen Zweck wiederholt.

Die Devi-Mahatmya wird besonders rezitiert, um Unheil im Leben abzuwenden. Katastrophen, Unglücksfälle und Spannungen - persönliche oder äußere, was auch immer sie sein mögen - werden durch regelmäßiges tägliches Rezitieren des Devi-Mahatmya abgewendet. Wenn zum Beispiel ein Land vom Krieg bedroht ist, wenn sich die Pest oder eine Epidemie überall ausbreitet, oder wenn innere Spannungen oder Ängste jeglicher Art auftreten, muss das Devi-Mahatmya studiert werden. Und es ist ein sehr wirksames Heilmittel, das von den Sehern von einst verschrieben wurde - nicht nur für zeitlichen, irdischen Wohlstand, sondern auch für die Herrlichkeit des Jenseits, für Erleuchtung, für die Zerstörung von avidya oder ajnana, um Mala, Vikshepa und Avarana zu überwinden und ein geeigneter Empfänger für die Gnade des Allmächtigen zu sein.

Das ist die äußere Bedeutung und die innere Bedeutung der Devi-Mahatmya und die besondere Bedeutung, die sie im Leben der spirituellen Sucher oder Sadhakas hat. Ruhm für Gott! Ruhm für Sadhana! Ehre sei dem integralen Charakter der spirituellen Praxis! Mögen wir mit dieser Erleuchtung gesegnet sein, mit dieser Weisheit, mit der Kraft, den Pfad des Geistes zu beschreiten, zu unserer endgültigen Freiheit!

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

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